大方广佛华严经 （第一八一七讲） 2007/8/28 香港佛陀教育协会 档名：12-17-1817
诸位法师，诸位同学，请坐。请看大用无方第八段，「毛光照益三昧门」第四段，第四个小段，「释成分齐」。这一段前面总明，这是前面一首偈子，我们学习过了，我们现在从第二首，就是后面六偈「别显」，它有六首偈。别显里面也分两段，第一个小段有两首偈，「法说」，后面有四首偈是比喻，「喻说」。我们把经文念一遍，这两首偈：
【往昔同修於福业。及有爱乐能随喜。见其所作亦复然。彼於此光咸得见。若有自修众福业。供养诸佛无央数。於佛功德常愿求。是此光明所开觉。】
这两首偈是别显，前面这首偈里面讲的「本行所得光」，本行是过去生中所修的因，所以在这一生当中他有果用，就是前面所说的，一毛孔里面所放的光明，这个光里面有无量无边的功德。佛为教学方便起见略举四十四种，并不是毛光只有四十四种，那就错了。前面说得很清楚，一毛孔放的光，无量无数如恒沙功德。一毛孔既然是这样，一切毛孔都是这样的。这种无比殊胜的庄严在哪里？从来没有离开我们，一切时、一切处，从来没有离开过。这样殊胜庄严的氛围，我们一般人讲气氛，为什么我们现在感受不到？为什么我们现在所感受环境的气氛是这样的恶劣？外国人叫磁场，我们中国人叫气氛，话说得文明一点，氛围。下面就要跟我们解释。
这六首偈里面，首先讲『往昔同修於福业』，过去生中，我们跟诸佛菩萨曾经同修过。这个有人会怀疑，我们现在学了这么多年，对於这个道理、现象逐渐熟悉，知道佛经上讲的全是事实。宇宙太大，随俗说宇宙，佛经里面不叫宇宙，叫法界，遍法界虚空界，真的是大而无外，没有边际。在时间上讲，无量劫来生生世世，这是六道众生的境界。如果在佛与大菩萨，这个大菩萨就是明心见性的菩萨，法身菩萨，有没有时间？没有。他们的境界里面，时间、空间都不可得，那是不可思议的境界，所以《华严经》讲「不思议境界」。你看《普贤行愿品》品题，就是「入不思议解脱境界普贤行愿品」，这是它品题。为什么不可思议？就是它没有时间跟空间。没有时间，诸位晓得，就没有过去现在未来。我们说过去无量劫、未来无量劫，凡夫。没有空间就没有距离，极乐世界在哪里？就在此地。华藏世界在哪里？就在此地。阿鼻地狱在哪里？也在此地，没有距离。你说到极乐世界，极乐世界就在现前，不必要动一步，就是。这很难懂，所以不可思议。
现代这些科学技术提供我们不少这些资料，我们讲参考资料，从这些地方让我们能够体会到一些。譬如我们现在用网路教学，全世界许多同修在我们这个时段，都在收看我们的讯息。你的频道按钮一按，不就现前了吗？我们讲堂的现场在哪里？就在你家里，你只要一按就现前，不要走一步。这是科学技术给我们好的讯息。而实际上，实际上不需要用机器，也不需要去按钮，这是科学还没有做到，还得去按一下钮。我相信有一天不需要按钮，意念，我想哪个频道，那个频道就现前，肯定会到这一步，科学会走向这种进步的状况。
佛在经上告诉我们，法界虚空界，无量无边诸佛刹土，十法界依正庄严，随你的念头，你一动心，境界就现前。那我们现在怎么动也不能现前，我很想极乐世界，极乐世界怎么都没有看到？很想阿弥陀佛，阿弥陀佛也没有现在面前，这什么原因？缘不足。前面这首讲得好，这种氛围必须是有缘你就见到；没有缘，是在面前，你见不到。经上举了个比喻，没有缘好比说「盲瞽常暗」，眼睛瞎了，对面都见不到；耳聋的，永远听不到。不是不在面前，在面前，你见不到。所以，别显偈颂里面第一首偈颂，第一句就是讲「同修福业」，过去生中曾经同学。我们现在是讲过去生中，实际上在佛菩萨面前没有过去，确实我们跟一切诸佛如来同修福业。怎么能那么肯定？因为一切诸佛如来是自性诸佛，唯心净土，唯心净土里头没有时空。自性如来，佛是自性变的，我们现在身体还是自性，惠能大师讲得好，「何期自性，能生万法」，万法是自性，他怎么不同修福业！
你要知道，我们跟所有一切众生，上面到诸佛如来，下面到三途众生，共修福，也共造罪业，没有一样不共。觉了就修福，迷了就造业，就这么回事情。你现在想，我们迷的多，觉的少，你在《华严经》上看，迷的不多，觉的不少。我们只看到现前这一小块，没有看到外面的世界；看到外面世界，知道像极乐世界这样福业成就的报土太多太多。我们在《华严经》前面「华藏世界品」里面读过，「世界成就品」里面读过。诸佛菩萨应化在十法界，说实在的话，我们的凡夫知见，佛为什么到这里来？菩萨为什么到这里来？只有一个目的，帮助世间众生转凡为圣；换句话说，帮助他反璞归真，帮助他转迷为悟，回归自性而已。
所以佛教也说得很明显，佛教这个世间就为一桩事情，「破迷开悟，离苦得乐」八个字，帮助众生。众生太苦，苦从哪里来？迷，迷而不觉，苦！一念觉悟，苦就没有了。苦是假的，不是真的，自性里头没有苦，自性里头没有迷，自性里头只有觉，只有乐，所以是极乐世界，那是真的。迷是怎么发生的？佛在经上说得很清楚，一念不觉，什么原因一念不觉？没有原因，你要找原因就又迷了，迷上再加迷。迷哪有原因？所以佛教我们放下，世间圣人也教我们放下，儒家讲的格物、致知，就是佛法里面讲的放下烦恼、放下所知。放下烦恼是格物，放下所知是致知，为什么？所知不放下，变成所知障，佛讲的二障，一个烦恼障、一个所知障。你看儒家圣人了不起。烦恼、所知障都没有了，菩提心现前，菩提心是真心，真心是什么？真诚心。儒家讲的诚意就是真诚心。由此可知，我们的真心、本性是被这两种烦恼障碍住，就是烦恼障跟所知障。
所知，这是学，学的东西太多，学得多，分别执著就多，就成障碍。所以，释迦牟尼佛给我们做了很好的示现，我们明了之后真感恩！他老人家太慈悲，给我们做榜样，让我们很努力去求学，凡夫要求学、要求知，佛示现求学。求了有没有用？会起作用，有正面的作用、有负面的作用。正面作用是大圣大贤，负面作用是大奸巨滑，那个大奸巨滑都是有学问的，都是文章做得很好的，能言善道，祸国殃民。所以佛讲，关键不在这些，学跟不学没有什么关系。不学的人，什么都不知道，懂得伦理道德，老老实实做人，虽然过很清苦的生活，一生成就德行，他来生往上升，这肯定的。学了很多，自私自利，起心动念损人利己，将来堕落三途。看现前的果报，再进一步看看将来的果报，过几年的果报，就不一样了。明眼人要想到后福，迷惑颠倒的人只知道今天，不知道明天。这些事实真相我们了解之后，我们生活、处事待人接物的心态会转变，转变跟觉悟的人相同。不了解事实真相是迷，谁不为自己？谚语所谓「人不为己，天诛地灭」，那是迷人说的，不是觉悟人说的，觉悟人不为自己。觉悟人起心动念为别人，常常想念到别人，这是觉悟；念念只想到自己，迷惑，迷就苦多，觉就乐多、苦少。
所以，遍法界虚空界是一个自己，自己念头太多，变现出十法界依正庄严森罗万象，这是讲你迷的。在觉位，无量无边诸佛报土并没有消失，存在，那个世界叫一真法界。一真法界没有失掉，要失掉了就不能叫一真。十法界会失掉，为什么？有妄想分别执著，它就有，没有妄想分别执著，它就没有。所以佛常常把它比喻作梦境，「梦里明明有六趣」，《金刚经》上说，「一切有为法，如梦幻泡影」，梦中，醒过来之后，梦就没有了。一真法界永远存在，醒的时候存在，作梦的时候还存在，这是事实真相。
我们今天学教，在经教上得到这么多的讯息，这叫解悟。我们没有得到受用，真实受用没有得到，为什么？我们没有证得，现在只是听说，这个事实是这样的。所以，佛对我们的要求，佛对我们的帮忙只能做到解说，至於你真正契入境界，那是你自己的事情，那叫修行。修行，佛帮不上忙，修行要靠个人。修行修什么？没有别的，就是放下，放下迷惑、放下业障、放下烦恼、放下习气。归纳起来说放下妄想、放下分别、放下执著，你就是如如佛，你本来是佛。现在呢？现在你是带著妄想分别执著的佛陀，你现在有这种障碍在。这个障碍你没有放下，并不障碍你的自性，这个你要懂，不障碍，也不障碍法相；换句话说，法相、法性都不受妄想分别执著的障碍。妄想分别执著的障碍，只是你自己自作自受，绝对与别人不相干，不但与诸佛菩萨不相干，与九法界其他众生也不相干。所以你要细心观察，然后才懂得古大德所说的，「各人吃饭各人饱，各人生死各人了」，这是讲修行。
可是修行头一个真的是要觉悟，修行就是放下，觉悟是什么？觉悟就是章嘉大师所讲的看破。你没有看破，不肯放下，不愿意放下。你觉悟的时候，不要人劝，自然放下，很欢喜的放下，没有一丝毫疑虑的放下。然后会发现愈放愈自在，愈放愈欢喜，愈放愈多，多了之后，决定一丝毫不存，为什么？因为你太了解了，所有一切法，相有性空，事有理无。理性空寂，事相不是真实的，事相是个幻相，梦幻泡影，所以事相不可得，你要认为事相可得，迷了；事相不可得，是觉悟。常常提醒自己，我们自己的根深，外面的境界，六尘境界是什么东西？是虚幻、错误、相似相续的抽象概念，这才是事实真相。真的明白了，放下了，不要再去执著，学可以，不学也可以，与学不学没有干涉。所以释迦牟尼佛给我们示现学，六祖惠能大师给我们示现不学，学跟不学，他们两个觉悟的境界完全相同。这就说明学跟无学与这个事情不相干，这要懂得。
六祖能大师一生也从事於教学工作，他教学三十多年，不认识字。不学也能教学，也能讲得头头是道，所讲的跟大乘经教里所讲无二无别，这什么原因？觉悟之后，就像谚语所讲「英雄所见，大略相同」，这不是大略，完全相同。诸佛菩萨教化众生这些言教、身教，都是自性法尔流露出来的，只要你到那个境界，你也是自性法尔流露，哪有不同？佛佛道同，佛佛心同，佛佛理同，我们在前面念过，「十方三世佛，共同一法身，一心一智慧，力无畏亦然」，这前面念过。十方三世佛，你要注意这个「三世」，三世是过去佛、现在佛、未来佛，我们全是未来佛，没有觉悟的都是未来佛，都在这一句里头，没有一个是例外的。甚至於还想到，这都是前面念过的，如《华严经》上所说的，「情与无情，同圆种智」。为什么？有情众生有佛性，当然成佛，只要有佛性的，哪有不成佛的道理？可是无情的众生，植物、矿物、自然现象，佛说它有法性，法性跟佛性是一个性。法性现出来，就是我们讲境界，有情的所现的我们叫心，心即是佛，境即是佛。心即是佛，讲得多；境即是佛，讲得不多。实在境就是佛，是真的，不是假的，心境不二，心境一如，「情与无情，同圆种智」。
所以一个人觉悟了，证得法身菩萨的果位，也就是一般讲的破一品无明、证一分法身，这个时候你看到大地众生同成佛道。那好！这些修行证果的人多，同成佛道，为什么我没有成佛道？你没有成佛道是你自己迷，他看到的你是真的，你本来是佛。这个话不好懂，但是是事实真相，绝对不是妄语。这个时候他清净心现前、平等心现前、真诚心现前、慈悲心现前，那是性德，性德自然流露。从这个地方我们也能够体会到，我们日常生活、处事待人接物，真诚心没现前，那我们立刻就觉悟到，我在迷，我没有觉，我对人不诚。我在生活里面，清净心没有现前，我在迷，为什么？觉了，清净心现前。平等心没有现前，我对於一切人事物还有高下、还有分别，平等心没有现前。这个人我喜欢，那个人我讨厌，这平等心没有现前，平等心现前的时候，这个意念没有了。很容易勘验出自己学习的功夫，能够看出自己有没有进步。先从一年一年的看，今年跟去年比，去年跟前年比，你就看出来了。功夫好的人，月月不一样。所以进步确实是几何级数，就是开始的时候很慢，进步几乎是五年、十年看到有一点进步；到后来是一年、二年，再后来是半年，再后来是几个月。能够看出一个星期比一个星期进步，你就很可能在这一生当中证得无上菩提。
大经上讲，学佛要成佛要无量劫，你把无量劫浓缩成几年。所以时间不是真的，你要是懈怠、懒散、没有信心，一念就变成无量劫。真有信心，一丝毫没有迷惑，无量劫是一刹那，叫念劫圆融，没有时间。我们现在晓得，时间跟空间在《百法》里面属於不相应行法。二十四个不相应里面有方分，方分是空间，时分就是时间，它排列在这里头。它不是心法，不是精神，它不是色法，它不是物质，是不相应行法，抽象的概念。可是你认为有，它就真有，它就起作用；什么时候你认为它没有了，没有它不起作用，不起作用，自在就现前。譬如你要到远方去，我们今天要到美国，念头一想，人已经在美国，美国已经在现前，不需要交通工具，真是这样的。我想到极乐世界，极乐世界就在眼前；想见阿弥陀佛，阿弥陀佛已经在面前，自性弥陀，唯心净土。我们现在是「自性凡夫，唯心娑婆」，一个道理。中峰禅师在三时系念讲的，「此方即净土，净土即此方」，「我心即是阿弥陀佛，阿弥陀佛即是我心」，那个话讲的是真话，一点都不假。
总的问题，就是我们没有把分别执著放下，妄想可以暂时不提，只要分别执著放下，你就了解。所以功夫是什么？执著天天减轻，真功夫。执著减到没有了，你证阿罗汉；还要放，放什么？放分别，阿罗汉还有分别。分别也是分分放下，慢慢放下，分别统统都没有了，你是十法界里面的佛，十法界里地位最高了，佛法界，分别完全没有。分别还有一些，是菩萨法界；完全没有了，佛法界。佛法界还有妄想没有放下，起心动念，所以这是最后的一关。六根接触六尘境界不起心不动念，用心如镜，这个比喻好，经教里的比喻，我们的用心像镜子一样。照到外面清清楚楚，了了分明，镜子没有起心动念，镜子没有分别、没有执著，它什么都清楚。到用心如镜，这是法身菩萨，十法界没有了。十法界没有，他能照见十法界，他自己不在十法界里，他能照见。十法界众生有感，他也能有应，他是应化身，他自己的身，自己的身在一真法界。
所以诸位将来你要是生到华藏，生到极乐，每天去访问十方诸佛如来，去供养，供养是修福，去听经，听经是开智慧。《弥陀经》上跟我们说的，生到极乐世界的人，这个福报就太大了，每天都能供养十万亿佛。十万亿佛是方便说，为什么？佛这里头有用意，佛说了，极乐世界距离我们这个地方十万亿佛国土，说十万亿就是给你一个意念，你每天都可以回到娑婆世界来看看。从前在这里去的，老家，你还留恋，你天天都可以回来看看，是这么个意思。实际上是供养无量无边佛，遍法界虚空界，一尊佛都不漏，这是真的。哪里只十万亿，十万亿太少了，所以那是佛的方便说。到那个地方去之后你才晓得，实际上的状况比佛讲的殊胜太多太多，是这么个意思。佛在这里要讲供养无量无边佛，你不相信，那怎么可能？我怎么会有那么大的能力？所以佛就少说一点，这是方便说，善巧方便。
从这个地方我们就了解，「往昔同修於福业」，跟一切诸佛、一切众生同修。迷的时候，跟迷的同学造业，造轮回业，修轮回因；悟的时候，跟一切诸佛曾经学过。所以过去生中有这个缘，这是有缘，前面讲的「随彼宿缘同行者」，这是解释这句话。清凉大师注解里头也有解释，我们摆在后面看。
第二句，『及有爱乐能随喜』，这也是缘。过去生中虽然没有同修，可是什么？你清净心里性德流露，你爱乐，你能随喜。看到别人行善，你生欢喜心，这是爱乐；看到别人行善，你能够帮助，这是随喜。你能够尽心尽力的帮助，是随喜；没有能力，没有能力生欢喜心，到处给他赞叹、赞扬，也是随喜。随喜的功德是平等的，不是说他有钱，他拿了很多钱去帮助他，成就他的好事，我没有钱，我只是生欢喜心赞叹，心有余而力不足，实际上果报是平等的。这个理要懂，要懂才知道，修福修慧不一定要有财有势，不需要，真的佛门里面修行确实是平等。只要你用清净心，真诚清净平等心去修，一文钱的功德遍法界虚空界。如果没有真诚，不是清净平等心修，布施再多的钱，他的功德是有限的，真的是跟他的心量成正比例。心量大，得的福报、智慧大；心量小，得的福报、智慧小，与所施的物不相干，随心量。为什么？这个我们能理解，为什么物不相干，物不是真的，心量是真的。能够藉这些事把心量拓开，这才叫真实功德。所以中国谚语有所谓「量大福大」，再跟你说「福大智大」。中国也有句谚语说「福至心灵」，好像这个人笨笨的，没有什么智慧，他要有福报时，他心也开窍了，他忽然也聪明了，道理在此地，福至心灵。统统是连带的，为什么？全是性德自然的流露，根本的道理在此地。
爱乐、随喜也有善恶，迷的人他喜欢恶作，他随喜人的恶。这个佛菩萨看到，这很可怜，可怜悯者，为什么？他还要受很多冤枉苦，这作恶梦一样，恶梦他醒不过来。他造的因、受的果，觉悟的人都能看到。有他心通的人就能看到，什么人有他心通？小乘二果。小乘初果有天眼通、天耳通，二果有他心通、有宿命通，三果有神足通，四果才漏尽通，漏尽通就是执著、见思烦恼断掉了。断掉之后，漏尽，漏是烦恼的代名词，就是执著断尽，六道就没有了，他超越六道轮回。我们知道这个道理，知道这个事实真相，要非常认真努力去干。
释迦牟尼佛表现的学，我们学不中断，这都是各人什么？各人的习气，无量劫来长时期的习气。我们喜欢读书，我们好学，释迦牟尼佛给我们示现是一条路子，喜欢读书，好学，不要执著，这就对了，执著就变成所知障。我们看到很多学者常常在一起辩论，这个道理，他说他有理，他说他有理，常常开辩论会，所知障。如果没有分别、没有执著，学了之后是真智慧，看他们这些争论，你心平气和。
佛门里面有个公案，从前老和尚给我们讲的，我们听了也没有去查这些事情，应该是真实的，代代相传。说有两个出家人，大概都是老和尚的徒弟，他们学教，彼此见解不相同。这个情形常有，为什么？我们看到经典的注解不一样。我过去学《楞严经》，《楞严经》的注解有一百多种，著名的注解，后人都是依它来修学的，长水注解、交光的注解，讲法就很不相同。长水注解解释奢摩他、三摩地、禅那，采取天台大师的「三止三观」来解释。而交光完全不用，他的解释法是「舍识用根」，完全不一样，这种例子太多了。仁者见仁，智者见智，都说得出一番道理，你听听都有理，可是不是一样的解释。大概这两个徒弟知见不相同，互相争论不下，有一个就去问老和尚，在老和尚面前说我怎么怎么看法的。老和尚听听笑笑：你对！他很高兴，出去了。那一个跟他辩论的：老和尚怎么说他对？不服气，他也去见老和尚，他也跟老和尚说。说完了，老和尚说你也对。问题没有了。旁边他的侍者站在旁边，就问老和尚：他们两个不一样，你怎么说都对？老和尚讲：你也对！这不什么事情都没有了吗？所以，真正高明是老和尚，老和尚没有妄想分别执著，他们所争的，还是有执著、还有是分别；执著分别没放下，世间法，这个要知道。我们现在对世间法、出世间法，总算是搞清楚，搞明白了。不管你学世法、学佛法，只要妄想分别执著还在，没有断掉，都叫世间法。我们学《华严经》、学《无量寿经》，分别执著没有放下，是世间法，这个要知道，这不能往生。如果你能够把分别执著统统都放下，就没有一法不是佛法，法法都是佛法。
最近这些年来，我们从事於世界和平的工作，所以接触许多不同的宗教。我就想这许多不同的宗教，《华严经》上说，「十方三世佛，共同一法身」，肯定都是共同一法身。佛法叫法身，他们不叫法身，叫真神，宇宙之间一定有一位真神，宇宙是他造的，人也是他造的。我跟他们往来，我就承认宇宙之间有一个真神，每一个宗教说这个真神是我们的神。然后我就跟他们谈，我说每个宗教都说真神是他们的神，是他们自己的神，那造宇宙的，到底是哪一个真神造的？还是这么多真神开会大家共同来造的？这个问题提出来，让他们去思考。答不出来。地球只有一个，这个世界我们好像看到，只有一个，到底是哪个真神造的？还是这些真神开会共同造的？没有答案。
然后我就继续往下说，我说你们承不承认真神有圆满的智慧？这大家承认，真神有圆满的智慧。真神有很大的神通，他会变化，这个也相信、也承认，那我说这个问题可以解决了。真神在佛教里面就变释迦牟尼；在中国，儒的时候，他就变成孔子；在西方，基督教里，他就变成摩西、变成耶稣；在伊斯兰，他就变成穆罕默德，你们相信不相信？他们想了一想，虽然没有说话，都点头，默认。确实真神只有一个，他会分身。他为什么要创这么多教，分这么多身？因为在那个时代交通不方便，没有资讯，真神为了度世界上各个不同的族群，他必须要现同样的身。所以你看真神立的这些教，宗教都不同，你细细去看他的经典，相同的部分要占百分之七、八十，不同的部分只有百分之二、三十。你就晓得，总的方向、目标是一个。那不同的地方是每个地方的风俗习惯不一样，生活方式不一样，文化背景不一样，他随顺，恒顺众生，随喜功德。你看五戒十善，每个宗教都有，不杀生、不杀人、不偷盗，哪个宗教都讲。不妄语，统统都讲！
我原本以为我这个说法还会有辩论，结果这么多年来，没有遇到一个辩论的。说了之后，大家听了，都觉得有道理，都能接受。所以我才敢讲，我们所有不同的宗教，都是堂兄弟，都是表兄弟，都是一家人。我们自己宗教里面很多宗派，不同的宗派，这是亲兄弟，不同宗教是表兄弟，是堂兄弟，真的是一家人。这样把宗教团结起来。团结之后，我就勉励每一个宗教，宗教领导人，宗教的传教士，不仅要认真学习自己的经典，还要认真学习其他宗教的经典。为什么？看看真神在其他宗教化身，他怎么教的？我们的智慧就圆了，我们的疑惑、疑虑全化解了。
特别是现代科技已经走向太空，我们的无人驾驶的太空船，飞行的距离远了。有人驾驶的太空船还没有离开八大行星，在小范围里面转。无人驾驶的太空船已经飞越太阳系，飞到银河里面去了。从银河里面，还有无线电联系，让它在很远距离里面对著地球拍一张照片，再把这讯息发回来。我们看太空当中，地球一点点，一个小蓝点，大概是几十亿公里，回过头来看，很小一颗星，那颗星是我们的家。所以，我们真的应该要意识到我们是地球人，地球是我们的家。都是一家人，不能再吵架了，不可以再斗争，一家人。
我们这个地方有一张照片，这是现在诸位看最普遍的，大家都看到的。这是有人驾驶的太空船，没有登陆月球，第一次人类太空船绕著月亮。这是在月亮的背后，下面这块地，这个地是月亮，这是月球，在月球的背面照地球，地球像月亮一样，升起来，你去看看。这让我们看到这个就想到，我们共同生在地球上，不可以竞争。这一张也是非常难得看到的，现在这张很普遍，许多地方都引用这个。这张是太空船，这也是人类登陆月球的，是在太阳、月亮、太空船、地球成一条直线，这个位置很不容易遇到。所以照到一个满月，这是地球圆满的球，能看到这么清楚。所以这一张距离地球近，这一张距离地球远，这个是太空船在地球、月亮、太空船、太阳，是这样一个位置。你看看，是一家人，不要再分，再分是错误的，再分就迷了。能够不分，这就晓得，我们常讲一个生命共同体。这个说法还不是最真实，最真实就是一个共同体。《华严》上说得没错，「共同一法身，一心一智慧，力无畏亦然」，这个说法才说得恳切，说得真实。所以，爱乐跟随喜，我们懂得这与十法界依正庄严都有关系。
第三句是，『见其所作亦复然』，「见其所作」，觉悟的人，见到众生行善，生欢喜心；见到众生作恶，生怜悯心。这个「生」不好懂，如果真的是生心，起了念头，他是凡夫，不是圣人。所以经上讲这个「生」你要懂得意思，就像江本博士实验的反应，自性法尔如是，它真的现行。我们用爱心对水，它反应的形相真的很美；用不善的念头对它，它反应的相的确很难看。它有没有分别？没有；它有没有执著？没有；它有没有起心动念？没有。可是这个现象真的生出来，你能够这样体会就懂得了。不是像我们观念当中的起心动念，我们一看「生心」，老是想错了，他生了欢喜心，他生了厌恶心，我们总是这样想法，所以不能理解性德的起用。性德的起用，完全没有妄想分别执著，众生有感，自然有应。
佛陀在世的时候印度那些人，不管他当中，我们相信有，真有，过去跟释迦牟尼佛有缘的，同修的，也有没有，也有是见其所作，这些都算是有缘。有感，佛自然是有应，佛有应，无论是现身到世间来投胎。我们凡夫到世间投胎是有念头，是找父母，父母跟他有缘，没有缘他看不到。佛跟我们讲，缘有四种，过去世父母对他有恩，他来报恩的，这有缘。或者是父母对他有过节、有怨恨，他来报仇的，报怨的，这是报恩、报怨两大类。另外两大类是债务。父母欠他的，他来讨债；或者是他欠父母的，他来还债，讨债、还债。四种关系，没有这四种关系，他看不到。神识来投胎，他只看到一道光，这个光就是他的缘，他依照、循著这个光来找他父母。
佛在经上讲的这个我们要相信，佛没有妄语，事实真相。所以有人想求儿女，一生都没有，求不到，有人不想要儿女，儿女一大堆，缘！缘不一样。现在这个世界反常，呈现一片混乱的现象，这反常怎么来的？我们也能够体会到一些，我们现在的思想、言行反常。你说妇女怀孕，她要去打胎，这就反常，这不是正常的。反常是双方吃亏，你打胎，等於大病一场。跟儿女结冤仇了，他是来报恩的，你把他杀掉，恩变成怨；他要是来报怨的，他把他打掉，仇恨更深，怨恨更深。他要是来还债的，是好心、好意，也变成冤家了。无论是讨债、还债，统统都变成冤仇，这个事情麻烦了，所以整个社会反常。
今天堕胎合法化，全世界流行，这还得了！所有宗教都不赞成堕胎。宗教都是圣人提倡的，圣人代代相传下来的，他们懂得，了解事实真相。尤其是中国古圣先贤，你的子女，少也好，多也好，一定要把子女好好的教导他，这是个机会。他来报怨的，你好好的教导他孝悌忠信，他受到良好的教育，这就是我们以恩报怨，他的怨化解了。他是来报恩的，孝子贤孙，再教导他，那他是大忠大圣，他可以成为圣贤。学佛的人是把这些世间恩恩怨怨统统转变成法眷属，从小教他学佛，「人身难得，佛法难闻」。那他这一生当中得了大幸，父母对他最大的恩德是教他学佛。他的根底要是厚，家庭从小教得好，开悟、证果都有分，遇到净宗，没有一个不往生的。这对自己、对社会做了莫大的功德，所以都要懂这个道理。像这些人，心地善良的人，见到行善能生欢喜心的人，统统都能见光。
这就是清凉大师注解里面讲的，前面第一首偈就讲宿世的缘分。宿缘有四种，第一个「同业」，我们今天讲同修，在一块一起学过的，以佛来说，你学过佛。第二是「爱其行」，虽然没有跟你过去生中做过同修，看到你学佛修行他喜欢，这是有缘。这是什么？这是性德的流露，所以法尔如是。第三个是「能随喜」，这个缘就更深，善根就更厚，不但看到你喜欢，他能帮助你，等於随喜功德。第四种是「但见所作」，他见到你所作，他能生欢喜心，能随缘。只看到你所作的，与前世没有关系，这就是性德的流露，我们讲的善根，《弥陀经》上讲的「不可以少善根福德因缘，得生彼国」，这是善根，善根、福德，他自然起现行。
下面这首偈，第二首偈，『若有自修众福业，供养诸佛无央数，於佛功德常愿求，是此光明所开觉』。这首偈里面讲现在的因，前一首是过去的，过去生中的善根、福德，这是讲现在的，「现因，不必有缘，但功行内著，光明爰烛」。这里头也有三个因，这是经上讲的，「修广福」，广修福德，「供多佛，求佛果」，这就是「福智二严」，我们常讲福慧二严，福慧双修，用这个来庄严自己。这七种因缘，有过去生的、有现在的，都能感受到佛的毛光里面无量功德。
我们先看「自修福业」，这个很重要，对我们来讲最重要的就是这一条。自修福，真的，究竟圆满的大福是什么？是十善业，这个你要认清楚。《十善业道经》要是单单是经文，没有注解的，通常《十善业道经》只有四张纸，不长，八页，四张纸，薄薄的一本。佛在里面最重要的开示，佛说「龙王当知」，龙王是谁？是我们自己，他是我们的代表人。为什么叫龙王？龙是畜生里头最善变的，龙蛇都是最善变的。所以四大天王，西方广目天王表法，手上就是拿著龙，或是拿个蛇。代表什么？代表社会，这个社会是多变的，千变万化，人心就更不必说了。这个手拿个珠子，珠是什么？珠是不变的。你在千变万化中掌握到一个不变，不变是自性，这个不变，你才能应付复杂的社会，你有个不变的东西。不变的是什么？十善业道不变，永恒不变，你只守住这个，怎么样复杂的问题你都能解决。所以，那颗珠就是十善业道。
佛教龙王，「菩萨有一法，能断一切诸恶道苦」，一切诸恶道是什么？恶道是比较的，我们今天在人道，看畜生道，他苦；如果在天道，看人道，人苦。天有欲界天、色界天，色界天人看欲界天苦，无色界天人看色界天苦，声闻看无色界天苦，它是比较的。所以十法界统苦。证得初住的菩萨，超越十法界，看十法界的佛苦，所以十法界统苦。「一切诸恶道」，佛眼睛看十法界都是恶道。菩萨有一法能断，十法界里的苦统统都能断，这一法是什么？经上给我们说，「谓於昼夜常念」，就是说日夜不间断，「常念、思惟、观察善法」。常念，心善，念念都是十善，不离十善；思惟是想善，思想善；观察是行为善。后面加强语气「令其善法念念增长，不容毫分不善夹杂」，这个太重要了。没有毫分不善夹杂，那就是纯善，人之初，性本善，就回归了。所以，它才令一切诸恶道的苦统统断，善法圆满。善法圆满，你一定会亲近善知识，你能亲近诸佛，你能亲近菩萨，你能亲近声闻、缘觉。这是什么？亲近佛门的善知识。什么是善法？十善业道。
十善业道是人天身，你能够得人身，凭什么？凭十善，你能够生天，凭十善；你能够证得声闻，证得阿罗汉果，凭十善，十善是基础；你证得缘觉，乃至无上菩提、究竟佛果，都是要靠它。所以「皆依此法，以为根本，而得成就，故名善法，此法即是十善业道」。这个经到末后佛又说，「一切人天，依之而立」，依十法建立的，「一切声闻、独觉菩提，诸菩萨行」，那就是讲菩萨五十一个阶级，「一切佛法，咸共依此十善大地」，把十善业代表成大地，你才能成就。所以我们才晓得，天王手上拿的珠子不是别的，就是十善业道。龙代表什么？代表十法界众生，千变万化。所以，这是我们要认真来学习。
六祖大师给我们的开示，真正修行基础要断十恶，断十恶就是成就十善，要除八邪，要远离一切不善的心，不善的心就是习气，说这个大家好懂。不好的习气要断，邪知邪见要去掉，十恶要去掉，你才真正能够修道，才真正能够有所成就。我们今天十恶断不掉，八邪也去不掉，为什么？习气不好。所以弟子规的学习，著重在改变我们不善的习气，这个要懂。所以，学佛从哪里学起？从弟子规学起，也就是六祖跟我们开示的这个三大类。要从哪里修？不是说从断十恶，如果十恶断了，八邪这些全都没有了。我们断不了，十恶断不了，那你从八邪，八邪也不行，也是很难，除不掉，除习气。先把不好的习气改正过来，依照《弟子规》，然后再用《太上感应篇》，深信因果，善有善果，恶有恶报，把那些八邪改过来。有这个基础，再断十恶就不难了，断十恶，成就十善，就不难。
祖师那一段的开示，好，非常之好！指出我们今天一个回头的方法，我们很想回头，回不了头，回头有方法。懂得这个方法，按部就班来学，能回得了头。需要多久的时间？根利的人，有毅力、有决心的人，一年可以做到十善业。但是你一定从《弟子规》，从这里下手，从《感应篇》到十善业，根利的人一年可以做到。根性稍微差一点，勉励勉励自己，两年一定可以做到，顶多三年。换句话说，儒释道这三个根你奠定了，你有了，你有这三个根，就是佛经上讲的「善男子，善女人」。具足这三个根，无论学儒、学道、学佛，一门深入，长时薰修，《三字经》上教导我们「教之道，贵以专」，学之道也是贵以专。一门，中国古人期限是十年，从前念书人，十年寒窗，一举成名。
十年学一门，一门不断的重复，没有学完的时候。学一部《论语》，从小读《论语》，读到一百岁还读《论语》，你才能成圣成贤。为什么？一生当中搞一样东西，心是定的。依照方法去做，就是持戒；一门是修定，定到一定的程度，就开智慧。所以这种方法是修什么？戒定慧三学一次完成，他怎么会不成就？慧开了之后，通了，一经通一切经通。你说这个不是佛法，只要你能够把分别执著放下，《论语》就是佛法。我们学《华严经》，分别执著没有放下，《华严经》是世间法。世法、佛法不在这里分，世法、佛法在放下分，放下妄想分别执著，没有一法不是佛法，为什么？全是你自性里建立的。你再想想，你是不是依十善业道建立的？一切圣贤法，不离开十善业，十善业的究竟圆满，就是无上菩提。
我们看到许多的佛像，特别是画的佛像，你看佛的圆光，圆光顶上有三个字，「唵，阿，吽」，通常我们看到有梵文写的、有藏文写的、也有中文写的。这三个字就是十善业道，唵是身业，阿是口业，吽是意业。佛头顶上为什么不写别的？为什么写这三个字？唵阿吽，身口意，十善业。他没有写戒定慧，他没有写六波罗蜜，他没有写普贤十大愿王，没有写。他写身口意，你就晓得，身口意三业的圆满就是究竟佛果。所以千经万论，我给一些学者专家们答问的时候说过，《十善业道经》跟全部《大藏经》在天平上是平等的，诸位同学应当能体会到，佛光顶上写身口意。
十善业就是身三，口四，意三，身不杀生，不杀、不淫、不盗；口，不妄语、不两舌、不绮语、不恶口；意，不贪、不瞋、不痴。十善真正做到圆满，没有丝毫不善夹杂，是谁？是佛陀，不是别人，别人总有夹杂，菩萨有夹杂，完全一丝毫不夹杂，那是佛陀。这个要知道。有人读了《十善业道经》，再听我讲，来跟我说，他说「常念、思惟、观察」还容易做到，他说「不容毫分不善夹杂」这个做不到。是！成佛就做到，你还没成佛。但是佛给你讲，他一定有这句话，这是最终极的目标，十善业道达到最终极的圆满是这样的，这是如来果地，不是我们现在。我们现在不能不夹杂，夹杂是正常的。希望这个夹杂年年减少，这就是进步。不可以夹杂是年年增加，那你就退步了。年年减少，月月减少，到天天减少，你这一生决定成佛，那真叫希有难逢。
天天能减少，这不是普通人，普通人做不到，普通人能做到是月月减少。现在讲是一个星期一个星期，一个星期七天，每个星期都有进步，这个人决定成功。到每个星期都能够减少，都能够觉得，你往生肯定的，一点怀疑都没有，而且你品位很高，有把握往生！再告诉你，一个月一个月的减少，你就决定得生净土，就一点怀疑都没有了。所以我们自己有没有把握，不要问别人，自己很清楚。真能这样修，烦恼没有了，烦恼是十恶，烦恼没有了，自性清净心现前；十善业道是自性清净心里面的性德，它流露出来了。所以真正修行，你看佛在此地讲，人天、声闻、缘觉、菩萨乃至无上菩提，都以它做根本。根本要失掉了，其他的是假的，不是真的，决定不能成就。
所以很多人问我，为什么你重视这三个根？这三个根都是别人疏忽掉的，学这个干什么？甚至於还有人说，这些东西大乘经典里全都包括了。没错，大乘经典落实就这么简单，你只要抓住这十条落实，所有一切经教，不但是释迦牟尼佛四十九年说的，十方三世一切诸佛如来教化无量众生的，都落实在这十条上。你不认识它，你不识货，你不知道这是宝。认识之后，你才晓得这是宝，你才会真干。所以看破在先，放下在后。看破是你真的理解、懂得了，自然放下，放下不难。为什么放下这么难？你不知道，你不了解事实真相，就是你没有看破，所以放下才困难。如果真的了解，明白了，放下是轻而易举的事情。
就是因为看破难，佛才讲经说法四十九年，佛从来没有教人修行过。我们看《大藏经》，佛没有哪一天说邀请大家在一起来念佛，念一堂佛，没有；来坐坐禅，也没有。佛教人天天上课，天天讲学，你要是了解释迦牟尼佛一生的行谊，你就晓得佛不是宗教。宗教里头有拜神，佛里头没有，佛跟人的关系是师生，他是老师，其他是弟子，师生关系，这是学校，教育。他所讲的东西的内容，这些经典，我们今天整个把它综合起来，《华严经》他讲五个科目，讲伦理、讲道德、讲因果、讲哲学、讲科学，这五门东西都讲到究竟圆满。所以方东美先生一生学哲学，这是世界知名的哲学家，到晚年全部归到佛法。我跟他学的时候他还没有全部，但是有非常强烈的倾向。晚年之后，真的全部投入。因为在学校开课，在台湾大学开了三个大单元，「魏晋佛学」、「隋唐佛学」、「大乘佛学」，开这三个大单元，讲了不少年。台大退休之后到辅仁，辅仁是私立学校，博士班里面去讲「华严哲学」。晚年差不多是二十多年，讲这四个单元。真的是全部时间、精力都投入。当年告诉我，「学佛是人生最高的享受」，他在学校开这个课也是人生最高的享受。哪里有迷信？
你看到此地，这《十善业道经》上，佛是跟龙王讲的，你要懂得他表法的意思，所以佛法教学是艺术化。他讲龙宫是咸水海，咸水海是苦海，比喻我们世间，我们世间是苦海。我们世间人一天到晚妄念纷飞，比喻做龙王，他是表法的意思。你懂得这个才晓得他教学的高明。然后你看到《华严经》，《华严经》讲众神就讲得很多，山神、海神、水神、河神、花草神、树木神，统统都讲这个，统统是表法的。你懂得这个道理，你对於大自然就爱心生起来了，敬爱大自然。你决定不会破坏自然生态平衡，不可能。你才能享受大自然真正的乐趣，真正的真善美慧的人生。你要是不懂，你怎么能享受？《华严经》上佛教给我们享受，生活最高的享受。所以自修福业，就这一门十善业道就行了。
下面是「供养诸佛无央数」，诸佛里头，最重要的是什么佛？未来佛，未来佛是一切众生。过去佛、现在佛无需要我们供养，我们用什么供养？我们供养未来佛，就是供养现在佛，供养过去佛。为什么？过去诸佛、现在诸佛，都希望我们这一生能成佛。成佛从哪里成？从大慈悲。所以佛法有这么个说法，「慈悲为本，方便为门」。慈悲从什么地方表现？从方便表现，善巧方便表现你的慈悲。无条件的爱心，爱一切众生，爱花草树木，爱山河大地，爱心遍法界，得修这条。
「於佛功德常愿求」，常常有愿，有发这个愿，常常想求得，「佛功德」是自性功德。自性功德里面，六祖惠能大师说的五句就是代表。我有愿，我有求，求什么？求清净心，自性本来清净的。求不生不灭，自性本无生灭，真的是不生不灭。这一愿是古印度所有宗教学术里面都想求的大般涅盘，大般涅盘就是不生不灭，是你自性本有的。求智慧、求德能、求相好，那是本自具足。求大定，佛法里面讲，「那伽常在定，无有不定时」，自性本无动摇，那就是自性本定。最后说一句，能生万法。能生万法怎么愿求？要像诸佛法身菩萨一样，万法是自己，万法是自性。我们的真心、本性在哪里？一切万法就是，你才会真正认同万法跟我是一体，万法是我自性变现的。
自性清净寂灭，万法空无所有，所以佛法常用两个字，最简单，心性是什么？心性是空寂，寂是自性的体，空是自性的作用。自性能变现万法，万法皆空，确实无所有、不可得，包括我们自己身体都不可得。不但身体不可得，我们的精神，人家说身体死了，灵魂不死，灵魂是精神，灵魂也不可得，灵魂也是个幻相，这个要知道。灵魂是阿赖耶的见分，身体形相物质是阿赖耶的相分。见相两分都是假的，自证分变现出来的；自证分是法性，证自证分是佛性，这是真的，这不是假的。所以空寂两个字用得好，你常常想到空寂，能够帮助你看破，能够帮助你放下妄想分别执著，你不会再起这个念头，那你就回归自性，你就成佛了。
实在业障习气太重，我们只能够把执著放下，行，执著放下，六道就没有了，你成了阿罗汉。再进一步，向上提升，分别也放下，恭喜你，你成菩萨。最后再把起心动念放下，真搞清楚的时候，不再起心动念，你就回到老家了，反璞归真，回头是岸，你回到你自己本来是佛的位子上去了。那么一切毛孔放光的无量无边的功德，你统统能感受到，时时刻刻沐浴在佛与法身菩萨氛围之中，这就是得无量功德加持。所以能不能接受到加持，完全在自己的清净心。好，今天时间到了，我们就学习到此地。
