大方广佛华严经 （第一八O六讲） 2007/8/15 香港佛陀教育协会 档名：12-17-1806
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「大用无方」第八段，明毛光照益三昧门。我们从第二十九「色清净光」看起。这有一首偈：
【又放光名色清净。令见难思诸佛色。以众妙色庄严塔。是故得成此光明。】
从这个以下有六光，一直到第四十四，有六光，是说六尘。清凉大师的科题，「外清六境」，这是境界，前面一段讲「内净六根」。根所对的是境界，眼对色，耳对声，鼻对香，舌对味，身对触，意对法。这个六种境界，在凡夫称为六尘，为什么称六尘？尘是染污的意思。如果你觉悟了，就像此地讲的诸佛色，根境是一不是二。所以佛法，不仅是释迦牟尼佛所说的，三世一切诸佛所说的，都是讲的自性，也就是讲的真心。心很不好懂，也很不好讲，心到底是什么？心在哪里？禅宗的祖师说得好，他说「若人识得心，大地无寸土」，假如一个人认识心了，大地无寸土是什么意思？就是「万法皆空」。为什么这么说？如果我们能够回忆到惠能大师开悟他讲的最后一句话，「何期自性，能生万法」，自性就是真心。你就明白了，为什么？整个宇宙一切万法是自性所生，《华严经》上说「唯心所现」，是心现的。
心现的这些相，相是千变万化，这是什么原因？这是识，就是你有妄想分别执著，妄想分别执著千变万化，所以外面境界也就变成千变万化，就这么个道理；如果没有妄想分别执著，外面境界就没有变化。像佛跟我们说的，华藏世界、极乐世界，这里头没有变化，好像都是永恒的，它只有心现，没有识变。凡所变化的这些都不是真的，这个一定要了解。古大德跟我们讲，「一心」最灵、最妙，它是万物的主宰。所以在宗教里面讲天主，学佛的人听到这个名号，解释跟人家不一样。主是什么？主是主宰，就是能现、能变；天是什么？天然的、自然的，这里面没有一丝毫勉强，佛法里面讲「法尔如是」，是这样的解释。这样的解释跟宗教里面讲的天主有没有矛盾？你要往深一层去体会，没有矛盾，是一个意思。所以，一心是宇宙森罗万象的本体，哲学里面讲的本体。
它在哪里？「竖穷三际」，三际是过去、现在、未来；「横遍十方」，这两句话就是中国人讲的宇宙，现在科学里面讲的时间跟空间。实在说，时间跟空间也是心现识变，这个心量之大，没有东西能够比喻。《楞严经》上佛说了一句话说得很有意思，佛把一心比作虚空，虚空大，把虚空比作一片云彩，虚空在真心里面就像一片云彩在虚空，从这个比喻去体会。那么你就知道，真心是无处不在，无时不在。在有情称为佛性，有情，我们还是用唯识来说，就是有妄想分别执著，有妄想分别执著这叫有情众生，称为佛性；在无情众生，我们现在讲的植物、矿物、自然现象，这个没有妄想分别执著，称之为法性。真心就称为法性，一心都是一个意思，一心就叫法性，在有情，我们讲动物，有情，称为佛性。实在说，佛性跟法性是一个性，这一定要知道，两个名词，是一桩事情。
自心虽然没有妄想分别执著，怎么知道它是心？佛在经上说，说心是从体上讲，说知是从用上讲，它有知，它有作用，作用是什么？见闻觉知。它能现，现的是什么？色声香味。这个决定不是因缘生，不是自然生，它本来就是这样的，这是很不容易体会到的。非常难得，江本博士做的水实验，我们知道水是矿物，它决定没有妄想分别执著，决定没有，但是它有见闻觉知，这就是把佛经上讲的这句话证明出来。它有性，性本来就具足见闻觉知。你要晓得妄想分别执著是缘生，因缘生法，有因有缘，可是自性里面的心起作用的知，它没有因缘，它不需要因缘，它本来就是这样的。所以从这个实验上发现，矿物有见闻觉知，矿物有色声香味，这把佛经上这句话证明出来，相当不容易。
佛性跟法性是一个性，如果我们从法相唯识上来说会更清楚一点，更明白一点。佛说阿赖耶的四分，阿赖耶是什么？阿赖耶就是一心，阿赖耶就是自性，不过这个一心跟自性迷了，就是说它带著妄想分别执著，所以称为阿赖耶。它要是不带著妄想分别执著，就称它做法性，像我们通常讲的，有情众生称佛性，无情众生称法性，没有妄想分别执著。一念不觉，无明就现起来，就迷了，这一迷，迷是妄想，从妄想就起分别，从分别就起执著，几乎是同时起来的。实际上是有先后次第，速度太快了，我们没有办法觉察到它还有次第。这就是佛经上讲的，一念有九十刹那，一刹那有九百生灭，这是佛在经上常讲的，说明速度太快。
变成阿赖耶，阿赖耶就有四分，这四分有自证分、有证自证分、有见分、有相分。阿赖耶一变变成八识，八识每一个识，阿赖耶是体，它起用就变成第七末那，再变成第六意识，变成前五识，就是眼、耳、鼻、舌、身。八识每一个识都有四分，这称为八个心，叫八心王，八心王起作用就叫它做心所。心所复杂，实在讲太多了，天亲菩萨把它归纳，归纳为五十一类。每一个识相应的心所不相等，第六意识相应的最多，五十一个统统具足，阿赖耶只有五个心所，第六意识有五十一个心所。每一个心所法也具足四分，这个现象妙极了，灵妙至极。这些现象被现代科学家发现了，可惜的是科学家没有学佛，不能跟佛法相应起来，这就是我们曾经看到有这种全息的照片。这是科学家发现的，他是用两个激光照相机照出来的照片。
这个照片照出来拿给我们一般人看，只看到线条，看不到影像，必须在激光照注之下这个照片就显出来，譬如照一张人像，这个人像就显出来。但是奇妙的是你把这个相片撕成两半，每一半里头都有一个完整的人像；再把它撕成一半，就是撕成四半，每一半里头还是一个完整的形像；把它撕成很碎很碎的碎片，每一片里头还是个完整的形像，所以称这个相片叫全息的照片。这是近代科学发现的，大中有小，小中有大。所以佛告诉我们，微尘里面有世界，世界并没有缩小，微尘也没有放大，就好像全息的照片一样。再大的一张照片，是一张，把它切成小的碎片，它还是一张，里面看到都一样的。
所以佛经在三千年前所说的，都是讲科学，被现代科学家发现，真的，不是假的。所以说是心、性、识，分得再细它还是四分，四分的现象永远存在，这个四分就是自证分、证自证分、见分、相分。自证分是本体，就是一心，就是自性。证自证分、见分、相分，实在讲就是佛在《华严经》上跟我们讲的，「一切众生皆有如来智慧德相」。这是自性本有的，不是因缘生的，所以不生不灭，本来就是这个样子。自证分是体，我们讲性，另外三分是它起用，我们讲知，证自证分就是自性本有的般若智慧，它能证、能知，要不然谁知道有个自证分？它能知。见分是什么？见分是德；相分就是相，智慧、德相，那个相就是物质，变成物质。见分，就是我们现在讲的精神，凡夫讲心，心理，实在讲是见分，妄心，不是真心，但是它是依真心变现起来的，还是真妄不二。你要把这些关系要搞清楚、搞明白。
佛在大乘经上又告诉我们，法性是自证分，佛性是证自证分。《华严经》上说「法性遍在一切处，一切众生及国土」，这是如来境界，明心见性的人就见到这个事实真相，一切众生是自己自性变现出来的。后面一句话说「三世悉在无有余」，三世是过去、现在、未来，统统都在，十方三世都在一念之中。可是末后一句他说，「亦无形相而可得」，自性、法性没有形相，所现所变也没有形相。我们听了觉得很难懂，现在我们看到这些山河大地、我们自己的身体、万事万法是不是形相？是的。为什么说没有形相？这是幻相，不可得，就跟《般若经》上所说的，「一切法无所有、毕竟空、不可得」，一个意思。这你才能看到真相，事实真相。你要想证得，证得才得受用，不能证得不得受用。不得受用它也起作用，起什么作用？十法界依正庄严是不觉起的作用，觉悟起的作用是华藏世界、西方极乐世界、一切诸佛报土，觉悟起的作用。迷，有十法界；觉，没有。所以佛说这么一句话，这句话我们要懂，「亦无形相而可得」，就是《般若经》上讲的「不可得」。
了解事实真相之后，你才真正肯像佛菩萨一样真放下。放下了，诸法实相就现前，你就完全明了；你不放下，它就不现前，你就不明了，放下就明了。这经上跟我们说的太多了，我们放下执著，就证阿罗汉果，六种神通就现前，天眼、天耳、他心、宿命、神足、漏尽都现前。你看关键，知，就是章嘉大师跟我讲的看破，看破之后你才肯放下；不肯放下你永远看不破，就是说永远没有办法见到事实真相，这诸法实相，我们一般讲证得，永远不能证得，放下就证得。
但是阿罗汉并不究竟，在佛法修学里头是刚刚证得，一点点，少分，所以叫小果，证果了，小果，佛法讲小乘。再往上提升，不断的向上提升，转小向大，大是菩萨。菩萨有五十一个阶级，证得阿罗汉是十信位里面第七个阶级，七信位的菩萨。向上我们就知道，七信，十法界，下面是六道，到第七就超越六道，声闻法界；再上去第八，缘觉法界；再上去，菩萨法界；再上去，佛法界，十法界；再突破，超越了十法界，十法界没有了，那是真的证果，叫法身菩萨。法身菩萨确实证得清净平等觉，他都得到了。《华严经》上告诉我们，虽然证得清净平等觉，无明习气没断。
对於法身菩萨来说，无明习气的障碍不大，不像见思烦恼，见思烦恼障碍太大，无明习气障碍不大。决定不妨碍他随众生心应所知量，不妨碍，众生有感，他就能现身，他能现无量无边身。观世音菩萨三十二应，那是无量无边身归纳为三十二类，每一类都无量无边，法身菩萨有这个能力，跟究竟佛果差不了多少。所以他们怎么修行？就是在应化，应化在他们来讲就像《华严经》上所说的五十三参。清凉大师解释得很好，叫「历事炼心」，事是什么？十法界，他在十法界里面现身，用应身、用化身。应身是跟十法界众生现同类身，譬如到人间，他也来投胎，像释迦牟尼佛的示现。出胎，慢慢的长大，也经历生老病死，他是示现，示现跟人一样，人才能够接受他。他在畜生道示现，跟畜生道完全相同，畜生道可以接受他；在饿鬼道示现，就跟饿鬼道完全相同，饿鬼道能接受他，他才能教化众生。这叫应身，众生有感，佛菩萨就有应。
另外一种是特别的缘分，化身，化身是变化的，那时间不长，事情办完相就没有了，你再也找不到。法身菩萨应身、化身在这个世间也是无量无边，这里面是微妙到极处，我们实在是无法想像。他的应身、他的化身，『色清净』，这个经上讲的『诸佛色』。「诸佛色」不是专指一真法界里的依正庄严，像华藏世界、极乐世界，这都是不可思议的心现的境界。这里面必定包含诸佛菩萨示现在十法界、示现在六道、示现在三途的应身跟化身，这个不可思议。凡夫看起来跟凡夫一样，其实不一样。你要问不一样到底在哪里？道理很简单，为什么？凡夫有妄想分别执著，他示现跟凡夫一样，他真的没有妄想分别执著，那个色叫妙色，那个色叫佛色。
这还不妙，灵妙到极处看到什么？看到迷惑颠倒的凡夫现前所现的一切色法，六种色法，跟诸佛如来果地上所现的也是不二，这就难懂。可是跟你说是真的，不是假的。为什么是真的？如来果地、法身菩萨所见的色相，无所有、毕竟空、不可得，我们凡夫现前所现的色相是不是也是无所有、毕竟空、不可得？是！那怎么不一样？这才叫『难思』。真的，不一样在哪里？佛菩萨知道真相，所以一切相里面，他不生妄想，不起分别，没有执著；凡夫不知道事实真相，以为真有，在色相里面起了妄想，起了分别，起了执著。不同的地方在此地，除这个之外，没有一样不同。这个道理学佛的人不可以不懂。为什么佛菩萨能放下，我们放不下？我们不知道事实真相。天天念，念的时候好像有一点明白，不念？不念又糊涂了，在这一切现相又起了分别执著。分别执著是习气，变成习惯，分别执著成了习惯，眼见色，耳闻声，六根接触六尘境界，一接触他就起分别执著，这叫习气。修行修什么？我们这就明白了，修行不是别的，就是要觉悟这个习气，然后慢慢把这个习气淘汰掉。淘汰的方法就是不分别、不执著，果然得不分别、不执著，你一切法全通了。
大经上又说，讲国土，就是讲物质，土没有净秽，佛常讲，极乐世界是净土，我们娑婆世界是秽土，染污。给你说真的，土没有净染，没有，随其心净则佛土净。土没有染净，染净在心，你心清净土就清净，心染污国土就染污，土是物质。这个道理很深，实在讲并不难体会。所以佛在经上说，「故知若证此心」，就是一心，「则解一切法门」。我们读《坛经》，看到惠能大师，为什么人家听这一句经文他就什么都懂了？他从这一句经文上证得一心，一心自然就能解一切法门，就什么都通了。为什么？一心能现，能生万法，他哪样不通？他当然通达，通达之后，一心就做了主宰。无量无边的这些色法，森罗万象，十法界依正庄严，他心清净，决定没有妄想分别执著，十法界是什么？十法界是净土，随其心净则佛土净。净土在哪里？三时系念，中峰禅师说「此方即净土，净土即此方」，我们听了不懂，你把这个道理参透了，你就懂了。我们要往生到极乐世界，心不清净，极乐世界变成秽土，净土、秽土不在外面，在心。
你明白这个道理，夏威夷岛上的土著心灵的疗法你就完全明白了。他的原理，讲的第一条原理，说得好！第一条原理翻成中文说，「全面而完整的责任，世界上任何人的言语、行为、思想都是我们每一个人的切身责任」，换句话说，全世界是你创造的。你看这跟《华严》意思是不是一样，这个土著不是佛教徒。身是自己创造的，所以用心灵能改变一切。我们身体不好，有了些病毒的细胞，你用心灵，这个心灵是什么？真心，真心是什么？真诚、清净、平等、正觉、慈悲。你这个心一发出来，那个病毒的细胞立刻恢复正常，你所有环境真的就是净土。坐在我旁边的人，他心不清净，他住秽土，我住净土。所以我们凡夫跟佛在一起，佛住净土，凡夫住秽土，土都是一样的，他心不一样，他现的境界不相同。
所以世尊在世的时候有人向世尊请教，世尊，你能不能把你的净土给我们看一看？世尊也示现神通，好，我给你们看看。佛通常是盘腿坐下来，他把一个腿放下来，一只脚尖踏在地上，大家一看，整个世界变成七宝的世界，琉璃世界。这是叫你看一下，佛的神力让你看一下，佛的腿盘上来，境界就没有了。佛的境界永远在，凡夫看不到，凡夫又恢复看到他凡夫的境界。所以佛在经上告诉我们，学佛信心最重要，信谁？信自己。我们现在最大的麻烦，自己没有信心，这佛帮不上忙；自己有信心，佛就帮上忙。是相对的，自己有一分信心，佛帮一分忙，自己有十分信心，佛帮十分忙。实际上，帮忙是我们凡夫的想法，实际上是自自然然的，与法性相应。所以佛法里面讲信，不是信外面的人，不是叫我们信释迦牟尼，不是叫我们信阿弥陀佛，你千万不要搞错了。你要相信什么？释迦牟尼佛是我自性变现的，自性释迦；阿弥陀佛，自性弥陀；净土，唯心净土。这是真的，这跟你讲真话，这个信是真信，你真明白了，真通了，你才真正得佛法受用。
住世长短在缘分，缘分是什么？这个地区的众生跟你有缘，听你的教诲，能生欢喜心，你教他，他能够接受、能够成就，这必须要帮忙，不能不帮忙。根熟的，帮助他成就，就是这一生当中永脱轮回，往生净土，这根熟；根不成熟的，有善根的，帮助他提升，没有善根的，帮助他种善根。这就是佛菩萨应化在世间，世间人有寿命，诸佛菩萨、祖师大德没有寿命，他们住世长短只是法缘不相同，不是寿命，他自在。凡夫有寿量，觉悟的人没有，就是说你有妄想分别执著你就有寿量，那是什么？业报。我们学佛，真实受用就是把业报转变成愿力。怎么转法？先开头，初步，转恶为善，然后再提升，转迷为悟，只要能转迷为悟，自然就转凡成圣。
对於世间要放得干干净净，没有丝毫留恋，要看得淡。为什么？你要明了事实真相，事实真相总的来说，就是《般若经》为我们显示的，「一切法毕竟空、不可得」，经上常讲，相有性无，事有理无。所以事相，佛经上称作妙有，你不可以说它没有，你也不能说它有，事相有，理体上没有。所以我们常常说这个现相是相似相续的抽象概念，不是真的，真的是不可得。真妄是一不是二，你才真的觉悟，如果还有执著有个真、有个妄，你的分别执著没有破，依旧还在。这是非常难的一桩事情，难的原因我们现在明了，你了解得不够透彻，所以才这么困难，真正搞清楚、搞明白了，就不难，自然放下，自然不再执著、不再分别。那好，你要知道，有分别、有执著是凡夫，真的一切不分别不执著，你差不多进入圣人境界了，你真的在转，法相唯识家所谓的转识成智。不分别就是妙观察智，不执著就是平等性智，果然能够到不起心、不动念，就是大圆镜智现前，那就是法身菩萨。
学佛，佛告诉我们，一切佛种就是大菩提。大菩提心，我们平常讲真诚、清净、平等、正觉、慈悲。佛告诉我们，菩提心从哪里生？从慈悲生起。这就教给我们，我们迷失了自性，大菩提心是真心，就是一心，我们迷失得太久，现在这个心全是烦恼习气，在比喻上讲，严重的染污。如何能把这些烦恼习气、这些肮脏东西把它清除，恢复到真心？佛教给我们方法，先从慈悲开始，换句话说，先学著爱一切众生。《弟子规》里面讲的，「凡是人，皆须爱」，你要知道，这个爱心是真心，不是妄心，爱心到了一定的程度，真诚、清净、平等、觉统统会现前，有道理，是个好方法。障碍我们修行的不是别人，是自己，自己什么？就是没有爱心，见到那个人不喜欢，讨厌他、嫌弃他，这就是烦恼习气，永远障碍著你，你的菩提心发不起来。不容易，我们能把这个事情的根源看到了。
修行就是修正我们错误的行为，我们错误的行为就是对某些人、某些物嫌弃。如何再不讨厌，先不能用爱心、欢喜心对他，首先我们学著，过去讨厌他，现在不讨厌，这就进步了，从不讨厌再能够尊重他，从尊重他再能够关怀他，一步一步的提升。这是把自性、真心恢复过来，一恢复过来就成就了。到那时候你听教、你看经不一样了，为什么？会看出经文里面的门道出来，要不然看不出来。像经上讲的，「令见难思诸佛色」，你才把诸佛色看出来，佛色太妙了。真正看出来，你才有能力『以众妙色庄严塔』，塔代表道场，这个意思你就很容易懂。道场里面一切人事物，我们没有嫌弃的心，一味清净、平等、爱心来看待，这个道场是什么？这道场是诸佛道场，境随心转。我们用嫌弃、厌恶的心来看这个道场，这个道场是魔的道场、是罗刹道场，不是佛道场。佛与魔就在这一念之间；一念觉，魔道场就变成佛道场，一念迷，佛道场就变成魔道场，实际上无佛亦无魔，这个道理不能不懂。我们也就知道了，经不能不读，教不能不学，你不学永远不知道事实真相。
如果有几个真正同参道友，都想在这一生有一点成就的，自然他会在一起互相勉励，切磋琢磨，他会认为这是一生当中最大的喜事，他什么都能放下，什么都能舍弃，这个缘要掌握到。我过去常讲觉明妙行菩萨，有人告诉我说错了。实在讲，我念《西方确指》是初学佛的时候，大概五十年前。我常讲，记得好像是十二个人，他们查书告诉我，八个人。当然书上记载是正确的，我记错了。他们这个小团体八个人，那福报很大，我们今天找八个人可能找不到，但是四、五个人是很可能。四、五个人不少，释迦牟尼佛起家就是五比丘，连佛自己一个才六个人。鹿野苑转四谛法轮，六个人，从六个人开始。所以不要以为人少，人少真有成就。
由此可知，修学能不能成就不在於人，与别人都不相干，关键在自己。自己真有这个认知，无论是逆境、顺境、善缘、恶缘，都不会障碍；如果自己没有正知正见，善缘、恶缘、逆境、顺境，统统都会产生障碍。由此可知，缘不在外面，还是在自己。只要心正，无论什么缘都是善缘，心不正，一切缘都是恶缘。所以佛法向上一著，跟你讲什么？就是讲一心，这是真的。完全给你讲能现能变，所现所变不重要，所现所变对没有契入境界的重要。所以佛菩萨、祖师大德建立道场，主要是帮助那些没有契入境界的，这个要靠外缘，能帮得上忙，已经契入境界的不需要了。
学佛，尤其是真正发心学经教、学讲经，自古以来，发心的人多，成就的人不多。过去还真有成就的人，虽然不多，还真有几个，在这个时代难了。这个时代外缘都是障缘，没有助缘，都在这个地方诱惑你，诱惑你起分别、执著，把你阿赖耶里面那些烦恼习气诱导它起现行，不是帮你在转变，这个你不能不知道。不知道的人真的是很多，知道的不多。你不知道就会受影响，就会走上自私自利、名闻利养，内里面起贪瞋痴慢，这在佛法修学里面讲堕落了。这样的人，真正是发善心的人，确实就需要环境来帮助你，所谓依众靠众。依众靠众里面，成败关键在自己的方向、目标永恒不变。真正能够持戒，能够吃苦，能够做到不占人丝毫便宜，守住自己的本分。
学经教贵在随文入观，不是随文解义，随文解义那是搞佛学，随文入观才是学佛。观是什么？契入境界。佛所说的是佛自己亲证的境界，我们读他的经，随著他的言语，随著文字就入了佛的境界，这个得受用，这叫真正学佛。从浅的来说，佛教我们不杀生，我们从今而后对一切众生消除杀害的念头，你才能入境界；佛教我们不偷盗，从今以后对一切众生不起占丝毫便宜的念头。真这样做到，这叫学佛。能把这些讲得很清楚、很明白，境界现前。还有害别人的念头，还有占别人便宜的念头，那就不行，那是搞佛学，跟佛结个缘，这一生不能解决问题，为什么？要晓得起心动念是造业。《地藏经》上说得很清楚，「阎浮提众生」，阎浮提是指我们地球，地球上的众生「起心动念，无不是业，无不是罪」。
所以我们真的要想一想，我们是真的学佛还是假的学佛，这个没有关系，自古以来，大概学佛都是先搞假的，以后假的就变成真的，有几个人能够一入佛门他就入境界？我们真的，就像从前我的三位老师告诉我，一接触就入境界的，只有惠能大师一个，惠能大师以前没有见过，惠能大师以后也没有听说，总是很长时间薰习，慢慢契入。能大师会下大彻大悟的四十三个人，也不是像他那样的，一听就悟入，不是，也是听了、学了很久才悟入。这都是上上根人，不是普通人。我们自己肯定我们不是上上根，我们是什么根？上中下这三根，这三种根的人都必须要长时薰修。上根人要长时薰修，中根人长时薰修要比上根人要增加多少倍，下根就不必说了。上中下三根讲悟性。
除这个之外，还有上中下三根，福德，《弥陀经》上说「不可以少善根福德因缘得生彼国」，善根有上中下，福德也有上中下。善根是下等，福德是上等，也能往生，这个道理要懂。善根是什么？明了、智慧。福德是什么？福德是信心、毅力。虽然不明了，经教、境界都不明了，他对阿弥陀佛有信心，对极乐世界有信心，决定不怀疑，你问他他不知道，他讲不出来，他不怀疑，他就是相信，一句佛号念到底，人家真的往生，福德。所以要知道，一心专念这是大福德，不能小看他。他善根不足之处，到极乐世界见了阿弥陀佛他就补起来，就提升了。有善根的人一定有福德，有福德的人未必有很深的善根，这些我们都不能够不知道。
通达明了之后，求生净土不难。像经教里面讲的，确实有很高深的部分，不容易体会，很难懂，但是我们相信句句真实，佛没有妄语。《金刚经》上说如来是「如语者」，我们要相信。坚定的信心，时间久了他得三昧，有人从三昧开悟，这在过去史书上都有记载，那不是假的。我们从理论上来说可以相信，「信心清净，则生实相」。清净就是到一心，所以《弥陀经》上讲得好，一心不乱。我们是一无所知，没有念过书，没有学过经教，像许多阿公、阿婆，他们一生专念阿弥陀佛，你问他教义，他一窍不通，到最后他能够自在往生，预知时至，瑞相希有，还有些临走居然说偈劝人，为什么？智慧开了。这些理跟事我们都能够明了。
所以慈悲心很重要，慈悲心就是不附带任何条件的爱心，有条件的爱心不叫慈悲心。慈悲心没有任何条件，这叫大慈大悲，跟诸佛如来、法身大士是相同的，附带条件就不相同了，没有条件。我们走这个路子是正确的，这个心就是具足一切菩萨无量功德，这个话是佛说的，能成就三世无上正觉。我们接受了，我们不怀疑，自行化他，我们从这里下手。劝化别人也从这里下手，为什么？现在的世界动乱，灾难很多，这是众生不善的共业所感。怎样自救？怎样帮助别人？就是一个无条件的爱心。我们自己能这样做，度自己，我们劝别人这样做法，也度他。这个话好懂，怎么爱法？要像爱自己一样的爱法就行了，从这里开始。当然距离佛菩萨还很遥远，这是个起点，从这个起点就能通无上菩提。
佛常常教导我们放下分别执著，我们许多同学真的是放不下，很想放下，就是放不下。原因要找到，找到原因，从因上把它消除，我们也能做到。因是什么？不了解事实真相，都把事实真相当真，错就错在这里，不知道事实真相是妙有。佛在经上讲，妙有非有，真空不空，这两句话把事实真相说尽了。摆在眼前，现在电视很普遍，你每天看电视你就想到妙有非有，真空不空，为什么？电视的画面就是如此。你能看到相有体无，染净不二也能看到，你看到电视萤光幕上现的色相，这被染污了，而实际上萤光幕上有没有沾上一点点迹象？没有，你把电路按钮一关，色相就没有了，萤光幕本来面目就现前，并没有染污。所以打开频道，那就是什么？相似相续的染污，假的，不是真的。我们能看到色相，能听到音声，色相、音声都不可得，这就是《般若经》上所说的，一切法无所有、毕竟空、不可得。所以会看电视的人，看电视开悟了，看电视入佛境界。不会看的，随著电视里面画面随著它转，他哭你也哭，他笑你也笑，这就错了，你被境界转了；你要是如如不动在这里，那你转境界。《楞严经》上说得好，「若能转境，则同如来」，所以我们要学转境界，不被境界所转，学这个功夫。
电视可以说把这个道理、事实真相摆在我们面前，你细心去体会你就明白。我们眼前所有色相跟电视一样，知道这是虚妄，相似相续相，确实不可得。相从哪里来的？自心变现的。既然是自心变现的，自心永恒不变，现相是幻化，不是真实。所以现相不必在意，你用清净心对它，所有一切幻相没有一个不清净。再说，你用欢喜心对它，你看看所有一切现相都给你呈现的欢喜相，这不就是说明相随心转吗？我们用不善的心去对待，没有一个相是善良的。所以，相随心转是事实真相，千万不要再被现相转。如果我们的心被相转了，这是凡夫，这在迷，迷而不觉；觉而不迷的是转现相，自己能做得了主，那就成就无量功德。
跟你讲原理，佛在经上告诉我们，第八识心「无住无本」，本就是根源。所以佛在经上说，「依无住无本建立一切万法」，无住无本建立一切万法，那一切万法还有住还有本吗？这是原理。所以，一切万法也是无住无本，无住就是无常，无本是无因。佛跟我们讲四缘生法，这不是矛盾了吗？这个问题不是现在问，古大德释迦牟尼佛在世的时候就提出来。佛就告诉大家，这种说法是方便说，不是真实说。佛说法依二谛，四十九年所说的一切法依二谛，二谛，一个是真谛，一个俗谛。俗谛是什么？完全依众生的知见，也就是说随顺众生的常识给你讲，你听了很欢喜，好像也觉悟了，悟得不透彻。但是有好处，慢慢引诱你入真实，所以是方便法，方便是引导你入真实，就是善巧方便。到你根性成熟的时候，佛就讲真实法，依真谛，真谛是诸佛如来亲证的境界，给你说这个，一般人听不懂。
你说：佛跟我们讲的，《般若经》所说的，「一切法无所有、毕竟空、不可得」，这是真谛，这不是俗谛，这是佛与法身菩萨亲证的境界，这些话可不可以对初学的人讲？看什么场合、看什么样的根性，根性利的可以讲，迷得浅的可以讲；如果迷得很深，他的世法成见很深，你说了他要跟你辩论，那就少添麻烦，不说。所以我们在经教里面看到，一看就晓得，哪些佛是随顺世间所说的，大家看了，很浅显，一看就懂，很欢喜；有些看的很深，不懂，那是随顺真谛。讲到究竟的时候，给你说真俗不二，那才叫真的见性。还有真谛、俗谛，那就像《坛经》上六祖所说的，我们套他的话来讲，真谛、俗谛是二法，二法不是佛法，佛法是不二法。这是究竟说，这是对上上根人说。帮助他什么？帮助他言下就悟入，悟入就是见性，见性就是见到一心，帮助他回归到一心。因为他有二，他还是二心，他不是一心，一心是真心。
我们念佛，念佛这个方法妙极了，念佛的目标在哪里？一心不乱，你念佛念到一心不乱你就成佛了。一心不乱功夫有浅深不同，最浅的叫功夫成片，功夫成片是什么？妄想分别执著没放下，叫执持名号。他很执著，但是他就执著这个名号，其他东西统统放下，一心一意求生净土，亲近阿弥陀佛，能往生，这叫带业往生。带什么业？带妄想分别执著，他统统都没有断，带这个去往生。到西方极乐世界，亲近弥陀，听阿弥陀佛说法，听阿弥陀佛教诲，再把妄想分别执著放下。这个法门殊胜，无比的殊胜，为什么？八万四千法门里头没有这个方法，八万四千法门都是断烦恼、证菩提，没有带业的。这个法门方便，所以在末法时期只有这个法门能成就。
功夫成片，心里只有阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外，一样都没有，这叫成片。这就是事一心里头最浅的，决定得生，生凡圣同居土。如果从这个基础上再向上提升，提升到什么？提升到执著慢慢的放下，执著放下叫事一心不乱，生西方极乐世界方便有余土。再向上提升，把妄想、分别也放下，那是生极乐世界实报庄严土。西方世界四土三辈九品是这么来的，看你放下多少；完全没有放下也行，也能往生，可是这里头一定要注意到，慈悲心很重要。为什么？没有慈悲心，怕的是临终的时候业障现前，你就不能往生，为什么？还有这个不高兴，还有那个埋怨，这就不能往生。对这个世间有贪恋，有放不下的，这都不能往生。所以平常要养成慈悲心，这个东西有很大的好处。人到真正慈悲的时候，临命终时冤亲债主不障碍你，慈悲能化解怨毒。我想这个道理也不很深，我们应当可以理解。
今天我们学习的，从凡夫来讲六尘，知道六尘是心现识变，离心无法，离法无心，心法不二。法，六尘就是心，心变现为六尘，如同古大德的比喻，「以金作器，器器皆金」。不但六根是心，六尘也是心，这才真正体会到不二法门，心境一如，心境不二。所以佛在经上跟我们说，一身，我们自己的身，以法界为量。现在我们读的是「毛光照益」，好像我们这个身不大，但是我们身所放的光，我们肉眼看不见，肯定有。前面讲的六根，眼耳鼻舌身意，六根有光，我们现在人讲磁场，外面六尘也有磁场。佛告诉我们，我们身多大？就是磁场多大？遍法界虚空界，真的。佛的身光遍法界虚空界，一切众生身的身光也是遍法界虚空界，跟诸佛如来感应道交，这是真话，不是假话。为什么现在不起作用？不起作用不是佛不起作用，佛起作用，我们不起作用。我们这个不起作用是被妄想分别执著障碍住，《华严经》上说「但以妄想执著而不能证得」。如果要想证得，你就晓得妄想是很难断的，你就先从分别执著，分别执著淡一分就有一分的感应，断两分就有两分的感应，你在这里下功夫。真正下功夫，认真努力去学习，根利的人，三年、五年就有效果，根钝的人，十年、二十年会有效果，就不一样。到那时候非常明显的，烦恼轻、智慧长，你会得法喜充满。今天时间到了，我们就学习到此地。
