大方广佛华严经 （第一八０四讲） 2007/8/13 香港佛陀教育协会 档名：12-17-1804
诸位法师、诸位同学请坐，请看「无方大用」第八段，明毛光照益三昧门，内净六根最后的一首偈「意清净光」，我们把经文念一遍：
【又放光名意清净。令失心者得正念。修行三昧悉自在。是故得成此光明。】
六根是眼、耳、鼻、舌、身、意，这六根。六根前五根是色法，意根是心法，所以佛讲六根、六尘、六识，这是十八界，讲色法有十一个，十一个就是六根里面的前五根加上六尘，这十一个色法，我们今天讲的物质。心法，六根里面意根是心法，六识是心法，所以心法有七，讲了七个，色法讲了十一个。
佛在大乘教里面常给我们说，永明大师在《宗镜》里面节录出来的，告诉我们，大乘教里面佛说「一切世间中，但有名与色，若欲如实观，但当观名色」。这首偈又简单，说得好。一切世间包括得非常广，我们通常讲十法界，这一切世间。总的来说，现在人讲精神物质就全都包括，精神是心法，在佛教里面用一个「名」来代表，物质用「色」做代表。如果我们要了解宇宙万物的真相，佛告诉我们，你把名色看清楚、看明白了，你就知道整个宇宙森罗万象的真实状况。为什么？色法，物质，物质包含无情的国土，国土是物质，我们现在讲的是植物、矿物、自然现象包括在这里面，色包括这个。名，「收尽有识世间」。有识就是有情。这个情是指什么？妄想分别执著，妄想是阿赖耶识，执著是末那识，分别是第六意识。有时候经上也讲有情世间，此地用有识世间比有情世间还要踏实。识用得好，识是妄想分别执著，就包括尽了我们今天讲的精神的世界。
五阴，就是世间。「五阴即世间故，若了五阴俱空」，那就是出世间。世出世间都从心起。什么叫世间？什么叫出世间？这个地方讲得清楚，又简单又清楚，五阴是色受想行识，都有，十法界的众生都离不开，为什么？有物质的身体，也有妄想分别执著，十法界都有，这叫世间。如果你明了五蕴皆空，《般若心经》上念的「观自在菩萨」，就是观世音菩萨，「行深般若波罗蜜多时」，什么时候？一切时、一切处、一切境缘当中，他用智照，他不是用妄想分别执著，就是照见，「照见五蕴皆空」。五蕴是什么？五蕴是心，真心，心现识变，你这才搞清楚。既然五阴都是心现识变，心就是色，色就是心，色心是一不是二。心是能现能变，色是所现所变，关键就是在迷悟，迷了叫世间，觉悟了叫出世间，世间跟出世间界限在此地。
我们说十法界，哪些人真的是觉悟了，觉而不迷，哪些人是迷而不觉？六道众生是迷而不觉，四圣法界觉而不迷，这是世间跟出世间。这个说法还是相似的，还不是真实的，真实的那是谁？真实来讲，十法界众生都是迷而不觉，只是迷得有浅深差别不一样。四圣法界迷得浅，六道凡夫迷得深、迷得重。真正觉悟的，觉而不迷的，是法身菩萨，他不在十法界，超越十法界，也就是说，妄想分别执著全断了。说断，不是真断，这些意思都要搞清楚、搞明白。断是转变，转迷为悟，不是断迷开悟。断迷开悟佛也常讲，对初机讲的，随顺众生讲的，给你讲真话是转变，为什么？迷悟不二，哪里会有断迷开悟！迷悟是一，问题就是在觉，所以觉了就超越。就好像人作梦一样，觉是什么？梦醒了，醒了之后，梦中境界全不见了。十法界？十法界原来就是一真法界，迷了之后，一真法界变成梦境，变成十法界。所以世出世间不在相上，相上没有世出世间，迷悟里头才分，知道统统都是心现识变的。
佛告诉我们，我们「意地起贪瞋心，揽三途五阴，罪苦众生发现」，真的像作梦一样。所以意就很重要，念头。这一条就是说我们现前境界，我们心里面起了念头，起什么念头？贪瞋痴慢疑，起这个念头。要晓得这些念头，真心本性里面完全没有，这些烦恼习气从哪里来的？烦恼习气原本是自性里面无量的智慧功德，迷了自性，把自性里面的智慧转变成愚痴，把自性里面的功德转变成烦恼，就这么来的。那你要明了之后，烦恼能不能断？烦恼断了，自性里面的智慧功德也断掉了，你就明白它是一不是二。所以大乘教里面佛讲真话，转烦恼为菩提，就在那边转，转念头，转迷为悟，就转烦恼成菩提了。只一念觉，贪瞋就转变成功德，愚痴转变成智慧。觉悟的人有智慧德相，迷惑的人有烦恼习气，是一不是二。所以佛菩萨看到六道众生各个都是佛菩萨，原来贪瞋痴慢就是智慧德相，他看的是一样，没有两样。
这个事情难懂，很不好懂，我们还是从比喻当中说。我们把能现能变的自性、体性，古人把它比喻作黄金，原本这个黄金它是塑了一尊佛像，好！塑一尊佛像，金佛，这是本来面目，它本来是这样的，觉悟了本来就是这样。迷了之后，把这个黄金塑造成众生相，我们说把它造了一个人像，或者是把它造了一个畜生像，把这个黄金佛像重新造成一个狮子像，一个小狗像，相不一样，体还是这块黄金。黄金是能现能变，随缘，众生想把它变成什么样子就能变成什么样子，重新再塑造，原料完全相同。诸佛如来跟十法界众生就像这个比喻一样，体没有变，相变了，相是假的，体是真的，真性没变。体里面本来具足智慧德相，像惠能大师开悟的时候告诉我们，「何期自性，本自具足」，你一样都没有欠缺。你就晓得，一切众生是一个性，这我们在经上前面念得很多，一切众生跟诸佛如来一个性，一个智慧，力无畏亦然，没有不相同的。我们是不是真明白了？没有。为什么没有？真明白之后，你对一切众生就跟对佛的看法完全一样，你是真明白了。
我们读经，读了千遍、读了万遍，看人还是人，他不是佛。你一千遍、一万遍，没有懂。如果一遍就懂了，那是什么态度？你看一切众生本来是佛，你面对一切众生，就像惠能大师一样，生智慧，不生烦恼！日常生活当中，面对一切众生还生烦恼，这是凡夫，你没觉悟。觉悟之后，不生烦恼。就像惠能大师见五祖所说的，弟子心中常生智慧。智慧表现在外面是什么？是大慈大悲，慈悲是爱心，对一切众生那种爱护照顾，就像照顾自己的父母一样，像照顾自己的儿女一样，没有任何条件的。不分男女老少，无条件的慈悲，叫大慈大悲，这是真觉悟。我们在日常生活当中，处事待人接物还没有做到，所以自己一定要晓得，我还在迷，我还没有觉悟。天天在接受经教的薰习，这好比什么？好比一个木头掉在水里，泡了几百年，湿透了，现在拿出来我们用一枝火柴来烧它，烧不燃。听经教就是点一枝火柴在烧它，烧不燃，它已经在水里泡了几百年，这一枝火柴能把它点燃吗？点不燃要点，要点多少枝火柴？可能要点一万枝，要点十万枝，把它烧燃了。
所以佛经不怕重复，为什么？不重复决定不能成就，这是佛陀教法跟我们中国圣人教法态度不一样。中国圣人的教法，所谓「举一隅不以三隅反」，孔老夫子就不想教你，为什么？你太笨了！房子四个角，告诉你这个角是直角，你就晓得那三个角也是一样的。这个告诉你直角，那个呢？那个不知道，孔老夫子就不想教你，太笨了。可是释迦牟尼佛不一样，释迦牟尼佛不厌其烦，一个一个教你，你没有听懂，再教你，无数遍的教导你。为什么？佛知道众生迷得太久、迷得太深，并不是他真的笨。佛知道道理，知道这个因果关系，这显示出真的是慈悲。
佛教众生不是一世，你无量劫被烦恼习气薰习，就好像木头掉在水里面去，泡了这么久，一生怎么能成就，不能成就。所以教化众生，生生世世，也是无量劫。一个众生开悟，成佛了，你要晓得，那个众生不是说他很聪明，根太利，一下就顿悟了，不是，是过去生中累积的，我们也是如此。我们现在天天在累积，累积到成熟，那跟他们没两样。这些道理不能不懂，懂了之后，我们的心就定了，对於上上根人不会羡慕，对於自己也不会产生过分的自卑感：我怎么不如他？好像掉在水里的柴火，这个柴火人家捡起来，在太阳底下已经晒了几十天，差不多快要晒干了，那你从水里刚刚才捡起来，你才晒个二、三天，怎么能跟人相比！这就是什么？缘不同。我们再多薰习一段时期，跟他就没有两样。
这里面最重要的，薰习功夫不能断。果然不断，《华严经》上跟我们举的例子，善财童子五十三参，他的薰习没有断，他什么时候成佛？一生。为什么佛常常讲成佛要三大阿僧只劫？三大阿僧只劫就是断断续续，你不是接著薰习，那就麻烦！所谓是「一日暴之，十日寒之」，我们的麻烦在此地，搞清楚了，我们也能在这一生当中圆满成佛。现在想想，我们每天薰习，在经教里头薰习多少时间？两个小时。一天二十四小时，薰习时间才两个小时，另外二十二个小时是烦恼薰习，这一生当中成就不容易。所以在过去的学佛，在道场、寺院庵堂那里薰习时间，一天至少十六个小时，另外八个小时，照佛家的规矩，睡眠四个小时，再有吃饭的时间、工作的时间，你已经很忙。每天十六个小时，你的心在佛上，听经、念佛、参禅、打坐，这是佛门里的功课。
寺院丛林没有聘雇外面人来工作，也没有那么多的义工，义工是临时的，所以常住的工作必须轮流来服务。每个人都会轮到，从住持到一般的服务，厨房煮饭的、烧柴火的，这些工作都是出家人轮流。期限一年，你在这个道场至少是服务一年。服务不忘念佛，只是这些工作人员，在一年当中，他不能到讲堂听经，他不能到念佛堂念佛，因为他要工作。但是工作的时候，他并没有忘记念佛，工作时没有忘记诵经，他的经都能够背诵，他不需要看本子。除非是用思考的，他要暂时放下，不用思考，用体力的，他用功没放下，那能成就！
所以现代人跟古人比差很远，古人有福报，有这么好的修学环境，现在没有了。现在要成就，真正是觉悟、真正是明白了，我们知道自己没福，没有这个修学环境，但是在任何环境里面，我们念佛不中断，我们思惟佛陀在经论当中的教诲不中断，生活、工作、待人接物都遵照佛陀的教诲，真修行。修什么你要知道，是在生活当中、工作当中、待人接物当中，把我们的贪瞋痴慢疑修掉，你不在这上面，烦恼习气怎么断掉！顺境里面不生贪恋，逆境里面不生瞋恚，在境界里学什么？学平等心，修清净心，修慈悲心，这叫真修行。那你就晓得，清净平等慈悲是你自性里头本有的，那是真心，贪瞋痴慢这是妄心，自性里头没有的。我们现在是妄心当家，这个麻烦大！妄心当家，就不能不造罪业，罪业造得太重，如果全世界人统统都造罪业，这世界就要毁灭了。诸位要知道，世界的建立是功德、福德的成就，不是罪孽成就。罪孽的成就是地狱不是人间，这个道理不能不懂。
佛在经上讲得透彻，跟我们这里讲的色跟心，名色，名色就是色心。现前我们这个世间，真的，一切众生意地可以说是长期贪瞋心，所以众业所感，感得这些灾难，天灾人祸！这是众业所感，西方宗教常讲的世界末日。最近我想诸位同学比我知道得更多、更清楚，全球灾难，气候的变异。如何化解？佛告诉我们，勤修戒定慧，息灭贪瞋痴，灾难就化解了，这个话是真的不是假的。我们学佛，首先要化解自己的灾难，为什么？共业里头有别业，这大乘经上讲得很清楚，一个灾难来了，所谓是在劫难逃，什么是在劫？具足贪瞋痴的人就是在劫，勤修戒定慧的人他就不遭这个果报，他是别业。
我们对於佛陀的教诲，因果的道理，善因善果，恶因恶报。善因就是你心里头是戒定慧，你心里面是平等清净慈悲，这是善因；如果自己念头里还有自私自利，还有贪瞋痴慢，这是恶因，恶因要受恶报，这佛在经上讲得很清楚。贪所感的是水灾，瞋恚所感的是火灾，愚痴所感的是风灾，傲慢所感的是地震。现在人不相信，说这是宗教，不合乎科学，他相信科学，不相信佛陀教诲。佛陀是智慧的教诲，科学是知识的教诲，不是智慧，它是知识。世间人相信知识，迷失了智慧，这是现实的状况。智慧能解决问题，知识不能解决问题。现在的问题是整个世界社会问题摆在面前，科学不能解决。这个话不是我说的，我看到许多科学家他们讲的。所以我们今天遇到了，因为这个世间人贪瞋痴慢现在达到饱和点，古人常讲的，「不是不报，时辰未到」，现在看，时辰到了。
由於烦恼的业障揽三途恶业，这个揽是变化，三途是畜生、饿鬼、地狱，罪苦众生发现了。发现两个字好，就像作梦一样，这梦境现前、发现了。你就晓得，这三恶道是真的是假的？如果你心里头没有贪瞋痴慢这些烦恼，就不会有这个境界发现。今天我们看这个世间，现在人活得很可怜，不论贫富贵贱，都活得非常辛苦。现在人寻求快乐，不是真的乐，是找刺激，我们在讲席当中常常用比喻，像服毒打吗啡，对一点点享受付出了惨痛的代价。
不能跟古人比，古人乐是真乐，绝对没有副作用的。古人的生活，我们从从前文学作品里面可以体会到，诗词歌赋里面可以体会到，他们确实生活在诗情画意之中，那是真乐。现在科技发达，人们生活在机械里面，诗情画意没有了，全是机械，呆板，人就变成机器。确实，价值观改变了，人生真正的意义变质了，这一变质，人就不像人。可以说，今天，特别是住在大城市里面的、科技发达的，人都变成了机器人。这是什么？灵性没有了，一切思惟都是刻板的、都是机械化的。这人苦，跟从前人不能比。
如果「意地修戒善心」，这是讲持戒，善是讲十善，我们用佛法讲五戒十善，他就能「揽人天五阴，安乐众生发现」。这是讲六道里面的人道跟天道。我们要注意，真正修三皈五戒十善，你能把这个落实，落实在生活、落实在工作、落实在处事待人接物，你能得到古人的乐趣。为什么？你恢复了少分的灵性，灵性它的思惟是活泼的，活的，它不是死呆板的。灵活、圆融，佛法讲的善巧方便，这四个字用得好！是活的。不像现在，现在一般接受科学教育，他的思惟是机械化的，没有善巧方便。实在讲，在科学技术里头，确实善巧方便他用不上，这我们冷静的观察能够理解。
恶要不要断？不需要断，修善，恶自然就断了，就转变了，恶就变成善，不必刻意去断恶，修善原来就是断恶。戒律，我们也通过了长时间的思惟，为什么今天圣教不彰？不仅是佛，在中国，儒跟道也都有了问题。原因不外乎两个，一个是受了西方科学教育的影响，另外一个是把中国传统圣贤教诲抛弃了，造成现在的苦难，这是果。我们明白了，科学技术要不要？不能不要。最好是参照过去汤恩比所说的，科学技术我们只要求便利於我们的衣食住行，就是生活方面的这些服务就够了。除了生活必须之外，那些科技没有必要。这个观点很值得我们思考。
另外伦理、道德、因果，这是人天受乐的根源，如果我们要丢掉了，人生的乐趣就没了。那么佛法，尤其是净土，给我们讲的极乐世界，极乐世界怎么产生的？修戒善心达到究竟圆满，所现的境界就是极乐世界。现在我们的三皈、五戒、十善都是有名无实，这很可怕。这里面的原因非常复杂，总的来说，对内，我们从来没有学习过调心这个功夫，没学过！也就是调理我们的情绪，没想过这个问题。第二个是外面环境的诱惑，已经成了习惯，习惯就变成自然，所以不容易改。谚语所谓是「江山易改，本性难移」。这个本性是习性，习惯成自然，少成若天性。我们从小培养出来的都是不善的，与自性完全相违背，真的是《三字经》上所说的，「性相近，习相远」。这是把圣贤教育丢掉了。圣贤教育是什么？让我们的习性保持跟自性不至於太远，这是教育的目标，所谓是不能太离谱，可以离一点，不可以过分。现在是距离太远，自性是什么根本看不见、忘掉了，这还得了！
为了补救，我们这才学《弟子规》。《弟子规》在过去是一个人生下来接受教育的头一门功课。谁教的？父母教的，所以父母是一个人一生当中的第一任老师。你生下来的时候你还不会说话，我们一般人认为婴儿不懂事，那完全是搞错了，他很聪明，他很懂事，他什么都知道。现在外国人明白了，决定不敢轻视婴儿。他每天都在学习，他的学习可以说没中断，除了真的睡眠，睡著了，他只要睁开眼睛，他在学习，他在模仿大人。所以他看到的、他听到的、他接触到的，佛法说的，在阿赖耶识里面种子种下去了。从出生到三岁，这三年是根，这是教育的根，古人所谓是少成若天性，习惯成自然，这三年要是教好了，以后教他不费工夫。三年没有教好，再要想把他教好，那费劲可大！那很不容易。这种教育的理念方法，现在人不懂，外国人尤其不懂。我们迷失了自性，把教育的根疏忽了，总认为小孩没有成年不懂事，他懂什么！殊不知让这个小孩从小就学坏了。在中国历史上，你看到这些圣贤豪杰他怎么成功的？儒家讲的圣人，孔孟都说，人人都可以成为尧舜，你为什么不能成为尧舜？你没有认真学习，认真的学习，人人都可以成为尧舜，人人都可以成为孔孟，人人都可以成为佛菩萨，这是真的，一点都不假。
我们如果要是对於这些教诲真正能体会得，那回头问问自己，我为什么不能成佛？为什么不能成为圣人？这一回头就是觉悟，破迷开悟。从今天学，来得及来不及？来得及，尤其大乘教跟我们说的，凡夫成圣，这个成圣是成佛，要多长的时间？一念之间，一念觉，凡夫成佛。这不像学世间的技术，需要时间慢慢来。迷悟在一念，一念迷，佛变成凡夫；一念觉，凡夫成佛，就在一念。一念的现象很普遍，问题在哪里？一念觉很不容易保持，到第二念他又迷了。那一念迷很容易保持，我们难就难在这里。如何能一念觉保持不变就成功了，这是真正困难点，我们发现了。如何让这一念觉能长时保存、保留？那你就要把佛菩萨的生活、工作、习惯，你认真去学习，他能保持，我从这个方法学习，慢慢自己也就能保持。这个保持就是持戒，就是行善，对人、对事、对物无不是慈悲善行。你能认真努力这样学，我们距离佛菩萨愈来愈近。不是别的佛、别的菩萨，是距离自己成佛、成菩萨愈来愈近。
六祖能大师讲得好，「若真修道人，不见世间过」，这句话讲得太好了，所以他一生成就。一生不能成就的人是念念都是外面过失，这不能成就。几时学到不见世间过，这在理上讲很深，真的不见世间过是入不二法门。为什么？功过不二，善恶不二，是非不二，邪正不二，他入不二法门。入不二法门是什么人？法身菩萨。入不二法门就是证得三昧，在念佛法门里面讲的，你已经得一心不乱，一心就不二，二就没有得一心。得这个一心不乱，是理一心不乱，生西方极乐世界实报庄严土，那个位次高！这经上世尊为我们介绍的，生实报土的人到极乐世界花开见佛，他真的成佛，究竟圆满佛。
那你要问，我们这一生行吗？善导大师告诉我们，四土三辈九品，总在遇缘不同，这个话给了我们信心。如果我们遇到的缘殊胜，这一生决定成功，没有一个不成功。尤其是印光大师教导我们的，在这末法时期修行，小道场，真正志同道合，有几个人在一起修行，各个成就，你说多么殊胜！印祖说不要超过二十人。我们想想，过去祖师大德，慧远大师集合志同道合的同修在一起修行，在一起念佛，在庐山建东林念佛堂，这是净土宗的开始。进入念佛堂的一共一百二十三个人，大家都发愿，在念佛堂念佛求往生，不离开念佛堂，就等於我们现在讲闭关一样的，闭生死关，一百二十三个人各个成就，无比的殊胜庄严。我们在《西方确指》里面看到，小型的十二个人，志同道合在一起修净土，都往生极乐世界。觉明妙行菩萨，觉明妙行是阿弥陀佛给他的名号，觉是觉悟明了，妙行是念佛。
特别是在灾难来临的时候，这诸位同修必须要记住，当我们遇到灾难的时候，头一个不能慌张，不要害怕。灾难一来，自己一慌张、一害怕，那就完了，那就是谚语所说的在劫难逃，你在劫数里头，你逃不掉。再大的灾难来临，心地清净，如如不动，你生智慧，不生烦恼。用什么方法来对付灾难？念佛，万缘放下，一心念佛，对自己来讲，这场灾难就化解。可不能乱，乱了方寸，那就坏了，那你就随业流转。世尊在《无量寿经》上教导我们，这对一般人讲的，当灾难前来的时候，专念观世音菩萨，大慈大悲救苦救难，非常有效！所以称之为灵感观世音菩萨。当然念观音菩萨最重要的，要学观世音菩萨的慈悲，慈悲的心愈大，感应愈快、愈明显。我们常常说，慈悲心要遍法界，善意满娑婆，要常存这个心。
迷惑的众生、不善的众生要感化他，不能责备他，要怜悯他。为什么不能责备他？他没有学过，所以你要同情他。他要学过，故意违犯，这可以责备，没有学过。所以佛在《无量寿经》上讲得好，「先人无知，不识道德，无有语者」，这不能见怪，要怪责我们自己有过失，为什么？有失於慈悲，慈悲心不圆满。他学过，明知故犯，这个时候可以责备他；没有学过的，不可以。现在圣贤的教诲已经疏忽了好几代。我们展开《无量寿经》，这个经文好像就是对现代人说的，我们要能体会到佛说经的义趣，就是在教我们现代人。再回头想想，我们自己也是过失很多，我们希不希望别人能够原谅我，能够帮助我改进？所以起心动念先要把立场调换一下，问题都没了。我跟对方调换一个立场，今天我是他，他是我，马上就明白了。转迷为悟，也就是我们平常说的常常替对方著想，我们的过失就会减少。人天教！受乐的众生发现了，真的是人天乐。
现在人天不乐，现代人很苦！天上怎么样？天上也没有从前那么乐。我们是听说，好像从前有人讲，韩国的山神他们想学佛，想找个老师，找到之后，师父就问他，你们做山神做了多少年？他说做了三千年。三千年前释迦牟尼佛在世，你为什么不去跟佛学？他说那时不知道，现在才晓得。缘不一样，现在才知道。而且说，人间太苦，作山神也苦，到天上去看看，天上也不尽如意，还是极乐世界好，这才能发愿求生净土。这些山神我们能理解，他到天上看到哪些境界？肯定是欲界天，不会是色界天。欲界有六层天，恐怕也只是下面二层天，四王天、忉利天，上面他恐怕就去不了。山神跟土地是一类，鬼神里头有福德的，我们一般称为大福德的鬼王，这个我们要知道，他们也选择了西方净土。
再看下面这一段，「意地证人空心，揽无漏五阴，真圣众生发现」。这个意思我们要懂，这是讲的小乘，声闻、缘觉，他们证得人空。佛讲二空，法空，他人空，法没有空，他认为法是有的，人是空的。人是什么？人是五蕴和合，五蕴是有的，人是假的，所以他所揽的是无漏五阴。漏是什么？漏是见思烦恼，无漏，这五阴里头没有见思烦恼，他还是五阴身。见思烦恼就是，见是见解的错误，思是思想的错误。佛教初学，把它归纳为见惑五条，思惑也说了五条，这好说，容易讲。见惑是见解上的错误，头一个身见，你看六道凡夫哪个不把身当作自己，这错误的。身不是我，小乘人不会执著身是我，身不是我，这是头一关。凡夫都把身当作我，都是以「我」为本位，只要有我，四大烦恼常相随！头一个就是错误的认知，认为身是我，叫我见，执著身是我，称为身见。第二个我爱，爱是贪心。第三个我痴，愚痴。第四个我慢，瞋恚。那你就晓得，爱、痴、慢就是贪瞋痴，三毒烦恼！这是末那识与生俱来的，你就有贪瞋痴慢。贪瞋痴慢不是后生，是前世带来的，生生世世都有这个烦恼，六道众生统统有。
阿罗汉觉悟、明白了，所以他把这个东西放下。《华严经》上讲这个境界讲得更简单，妄想分别执著，这属於执著。他把执著放下，不再执著身是我，我既然没有了，哪来的我慢、我贪、我痴！所以他把这个错误的见解、错误的思想放下，虽有五阴身，有色有心，因为他还有分别，还有妄想。三大类的烦恼，他放下一个，执著没有了，这个管用，为什么？他成正觉。佛法讲无上正等正觉，第一个是正觉，第二个是正等正觉，第三个是无上正等正觉，无上正等正觉是佛，正等正觉是菩萨，正觉是阿罗汉，他证阿罗汉果。十法界里面，六道没有了，超越六道了。
从这些事上你去观察，执著的害可太严重了。因为你有执著，所以才有六道。六道从哪里来的？是自己变现出来的。有执著就有六道，没有执著六道就没有了。所以他的果真圣众生发现，这是小乘偏真涅盘，小乘的圣人。四圣法界里面，声闻法界、缘觉法界，发现了，小乘圣人。学佛可以说真得受用，真佛弟子！我们应当学，生活里面学不执著。这个好吃，那个不好吃，这都是执著。喜欢这个，不喜欢那个，也是执著。头一个在生活里，对於衣食住行，现在人所说的不必那么样计较。所以佛给我们做的示范，我们看到之后，无尽的感恩心生起来，他是这么慈悲。佛穿的什么衣服？粪扫衣。什么叫粪扫衣？别人破衣服丢到垃圾堆里面去的，不要的。佛把它捡回来洗干净，还有可以用的把它剪下来，不能用的这才丢弃掉。剪下来，多剪几次，慢慢就能缝成一件衣服。所以这个衣服质料不一样，颜色不一样，缝起来之后染色，染成咖啡色，叫杂染。正色，红黄蓝白黑五色，这五色叫正色，用这五种染料把它染成，我们叫咖啡色，佛一生穿这个衣服。印度天气热，所以三件衣服足够，晚上这三件衣服放在一起当被子盖，够了。地下铺一个我们现在叫具，具不是拜佛用的，是晚上睡觉铺在地面上的，佛过这个生活。
吃是托钵，人家给什么就吃什么，没有分别，而且真正做到平等。你看看，我们在经上看到的，世尊的僧团一千二百五十五人，加上他自己一个，一千二百五十六个人。出去托钵，每个人都去托，托回来之后，统统放在一起，然后再分著吃，所以说一钵千家饭，是真的，不是假的。你这一钵饭，一千多家供养的，一千多个人出去托钵。不是说我托了我吃，你托了你吃，不是，那就不平等了。你托的那一家供养的饭菜好，他的饭菜差，他都混合在一起，那是佛法里平等。不是托了一面走一面吃，那个失威仪，不好看。托完之后回来，再一起吃。所以有托空钵的，没有托到的，没有关系，回来分一定能分得到。再有多余的，供养鸟兽，不可以留在明天再吃，不可以的。所以每天出去托钵也是一堂功课，必修的功课。
这里面你仔细想想，托钵的时候，六度、四摄、四悉檀统统包括在其中。接受斋主的供养，斋主对出家人财布施，财物，出家人接受布施，一定要给他说法，至少要给他嘱咐；不能说拿到就走，不可以的，一定要嘱咐，要跟他说法。如果他有问题提出来，要帮他解答，所以出家人的回报是法布施。这是你能够真正放下对於一切人事物的执著，心清净了。我们的心不清净，就是因为执著太重，执著放下清净了，分别放下平等了，有分别就不平等，有执著就不清净。所以阿罗汉是清净心现前。
由此可知，六道是染著，里面不清净、不平等，愚迷没有智慧。所以佛菩萨对六道众生真的是非常慈悲，怜悯，没有责怪，即使造五逆十恶罪，佛菩萨看在心里，也是生怜悯心，没有责备。他受报，受报就是消业障，自作自受，他消业障。业障什么时候消完？在他觉悟，他一念觉悟，果报就没有了。这像作梦醒了，在地狱里面觉悟了，地狱没有了；再看他的念头，念头还是达不到善的标准，那可能就是饿鬼道的境界现前，畜生道的境界现前。六道轮回的原理我们明白了，真的是自作自受，不是别人设定，不是别人主宰的，十法界全是自己做主，自己业力变现的境界。十法界如是，在我们现前，在这一生当中，我们所受的顺境逆境、善缘恶缘，亦复如是，同样一个道理。真正通达明了，那你就应该自求多福。这个自求没有别的，以真诚的善心善行待人接物就对了。如果懂得提升自己的灵性，不但超越六道，而且要超越十法界。
遇到净土法门，确实是希有难逢，为什么？一生当中能证得无上菩提。遇到这个法门就得真干，每个同学都想真干，可是烦恼习气放不下。那你就晓得心里想真干，实际上没有真干，真干一定要放下烦恼习气，心行要一致才行！心里想的跟自己所做的相违背，这不是真修行。心行相违背，现在的名词叫佛学，搞佛学，不是学佛；学佛决定心行一致，所以佛法讲重实质，不重形式，实质就是心行一致。形式做得再好、再如法，心行不一致，这是样子好看，实际上怎么样？实际上不得受益。但是诸位要晓得，样子做得很如法，自己不得实益，有的时候别人得实益，这个例子自古以来就有，不但有，而且很多。所谓「青出於蓝而胜於蓝」，学生学成超过老师。老师是在观行位，就是做得很如法，心里没放下，妄想分别执著都没放下，做得很如法。学生，学生跟老师学，心里放下了，跟老师学，学得一样如法，心里面不执著、不分别，学生成罗汉，成了菩萨，老师还在六道里头打滚，这个事情很多！所以能不能成就关键在自己，不在别人。
缘都是讲的助缘，四种缘里面讲叫增上缘，最重要的亲因缘，亲因缘大家一样，平等的。实在说，真正最重要的是所缘缘，这个最重要，所缘缘就是你所缘的这个缘，也就是我们这一生学习的方向跟目标，我这一生所缘的就是成佛。惠能大师一生能成就，没有别的，你看他到黄梅去看五祖，五祖问他，你来想要什么？他说了一句话，我想成佛。这就是他一个很单纯的目标，他所缘的是成佛，只要这个缘不间断，他就决定能成就，所以五祖给他的是增上缘。我们今天学佛，我们的目标是不是订在我作佛？作佛就要像佛，作菩萨就要像菩萨，作罗汉要像罗汉；罗汉没有执著，菩萨没有分别，佛没有妄想。我们今天学佛，妄想分别执著统统具足，那我们学的是什么佛？天台大师讲，名字即佛，这是有名无实的佛，这还是搞六道轮回，这一定要知道。所以缘很不容易遇到，遇到之后要真干，不搞假的，搞真的才能成就。今天时间到了，我们就学到此地。
