大方广佛华严经 （第一七八０讲） 2007/7/5 香港佛陀教育协会 档名：12-17-1780
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「大用无方」，第八段「明毛光照益三昧门」。我们还是看寂静光，这是禅定的氛围，虽然只有八句偈颂，我们也学了不少。对於佛法里面讲的世间禅、出世间禅、出世间上上禅，最简单的区别，修禅定没有能够真正放下妄想分别执著，这是世间禅；因为执著没有放下就出不了三界，出不了六道轮回，所以是世间。这是佛法里面讲的四禅八定，就是执著没有放下。定功现前的时候，执著是暂时伏住，就是经教里面所讲的五种受，苦乐忧喜舍，这是舍受。在禅定当中，定功现前的时候，身没有苦乐，心没有忧喜，这是舍受。可是定功一失掉，我们讲出定，入定的时候有，一出定，身还是有苦乐，心还是有忧喜，这个禅就叫世间禅。实在讲这个功夫也算不错了，很希有难得。
出世间禅一定是执著放下、分别放下了，这在什么境界？这不是在六道，在四圣法界，声闻、缘觉、菩萨、佛，在四圣法界，也就是释迦牟尼佛的方便有余土。如果能把妄想放下，这叫出世间上上禅。出世间的禅定就是超越六道，出世间上上禅是超越十法界，这大家就很好懂，很容易懂得。由此可知，我们念佛如果真的生西方极乐世界，那是什么禅？出世间上上禅，为什么？他超越十法界，不只是超越六道，超越十法界了。所以，世尊在《大集经》里面讲，念佛是无上深妙禅，一点都不错。
念佛人虽然是暂时伏住烦恼习气，叫带业往生，这一点我们要特别注意，暂时伏住烦恼习气，为什么？在平常，就是日常生活当中要练，就是对人、对事、对物不要太认真，太认真你的烦恼习气它起作用，它伏不住，不要太认真。做的事情不如法，不太过分就行，纵然有一点小的损害，不严重可以，就不要去计较。从这里去练，这叫练自己的禅功。「外不著相，内不动心」，这就是禅，六祖所说的就是《金刚经》上的两句话，「不取於相，如如不动」，不取於相是禅，如如不动是定。用现在的话来说，外不受外面境界影响，里面烦恼习气不生。烦恼是现行，很不高兴；习气是什么？虽不现行，心里还是不高兴，心里能忍住，外表还是很平和，这是习气还没断。习气要是断掉，内外一如，那就是功夫到家了。有那样的功夫，念佛往生就靠得住。
所以，外面人事物小小一点刺激就不能忍受，这个自己要提高警觉，往生没把握。我们今天求往生是这一生第一桩大事。大的、严重的冲击，这等於说都是考试，在日常生活当中、工作、处事待人接物时时刻刻都在考试，看能不能通过。关关都通过，好。用这种心态来学习，你才真正能体会到这个世间「日日是好日，时时是好时，人人是好人，事事是好事」，都来考验我，都来帮助我提升，都来帮助我消业。感恩的心生起来，忏悔的心生起来，修学功夫才得力，道业才有长进。
我们在《地持经》看到九种大禅，这九种大禅就是出世间上上禅，你看它怎么讲法，我们在日常生活当中怎样学习。第一个叫「自性禅，所修之禅，观心实相，於外不求，故名自性」，这个实在就是六祖所讲的「何期自性，本无动摇」，所以这叫自性本定。实在说一切众生的自性就是这样的，这是性定，这个禅有没有修的？没有修，它本来就是。而我们迷失了自性，所以自性禅也没有了；不是没有，它不起作用。祖师说「何期自性，本无动摇」，我们现在动摇得太厉害，这个动摇是念头生念头灭。前念灭后念就生，从早到晚你说有多少个念头，你没办法计算。念头的生灭太快，真的就像煮开的水一样，水泡的起灭，止不住。
可是你要晓得，本来一个念头都没有，那是真心，大乘教里面讲得很多，真心离念，没有念头。没有念头的时候是本无动摇，真心不动，一动就叫做一念不觉，你现在能体会到吗？就是一个一念不觉，这一念不觉下面接著又是一个一念不觉，这个一念跟上念有没有关系？给诸位说，没有关系。你能听得懂吗？如果要听不懂，是很难懂，我们还用电影底片做比喻，你就容易体会。电影在放映机里面，那个软片在转动，一个念头就是一张，它那是幻灯片，就是一张幻灯片。前面一张幻灯片跟后面一张幻灯片有没有关系？一张幻灯片就是一念，前一念的生灭，前一念灭了后一念就生，后一念灭了底下又一个念生了，你懂得吧？这一念。我们今天看这个世界看花了，迷在里面，念念生灭，每个念念都是一念，你能从这个地方体验出来，你就有一点觉悟了。所以是一念顿现，这个世界一念顿现。
这个世界里面，花花世界，形形色色，森罗万象，无量无边，怎么会有这个情形？觉悟的人知道，无量无边的森罗万象是自性里头本自具足，它本来就是这样的。现相就是现这个相，一念灭的时候相就没有了。所以《证道歌》里头两句话讲得太妙了，「梦里明明有六趣」，你们想想作梦，每个人都有作梦的经验。梦中的境界有没有先后？你想想看，细心去想，细心就是观，你观想，是不是一时顿现？那个一时时间是非常短，我们讲万分之一秒，很短了，《仁王经》上告诉我们，二十一万六千分之一秒。我们在讲席给诸位报告说得很清楚，《仁王经》上的说法是世尊的方便说，从方便你就能够体会到真实，真实比这个速度还快，不知道快多少倍。方便说是二十一万六千分之一秒，一时顿现，本来就是这样子。你不研究、不要分别，你就清清楚楚、明明白白，你一研究、一分别，坏了，你什么都不知道了。可是我们凡夫迷得太久，养成一个非常不好的习惯，那就是要去研究、要去分别，愈研究、愈分别，距离事实真相就愈来愈远。那就是说明什么？迷得愈来愈深，愈来愈严重。妄想分别执著统统不要了，恍然大悟，妙诀就在此地。
所以修行，佛家讲的修，关键就在禅定。世间禅定能够突破六道轮回里面的空间维次，六道之外他不行，六道里面空间维次能突破。如果真的把执著断掉，六道外面的空间维次你就发现，你就超越六道。所以佛、道，高级的儒也不例外，教我们要把妄想分别执著放下，放下就是。《地持经》里面讲「所修之禅，观心实相」，实相就是真相，真相不能研究，研究就变成妄想，因为研究是妄心。真心是不动，如如不动是真心，动摇就不是真心，染污的不是真心，生灭的不是真心。六祖所悟的这几句话你细细去观。
真心清净，一丝毫染著没有，真心是不生不灭的，没有生灭，真心永远没有动摇，对於真心讲了这三句，对於万法讲了两句，一个是「本自具足」、一个是「能生万法」。我们要把这个境界看作梦境，这作梦，梦里面所有的现相，你每天都作梦，梦醒之后你观，不要想，观梦中境界怎么来的、怎么生的、怎么灭的。梦中许多的变化，不就跟这个世间差不多吗？一醒来之后，什么都没有了。迷的时候有，觉悟的时候没有，睡觉是昏迷，觉了就没有了。所以它是假的，它不是真的，你为什么去研究它？完全是个幻相，你去研究它，你去分析它，怎么分析都是一场空。实相是什么？实相是一切法的实相，「一切法无所有、毕竟空、不可得」，这是实相。
你去研究宇宙这些现象，你看多少人研究，你到图书馆里看看，多少书都在研究这个东西，都讲这个东西。如果在佛门里面真正是个修行人，他这一看，说老实话，连释迦牟尼佛四十九年讲的《大藏经》是什么？垃圾。所以佛讲经，当年在世讲经的时候，痕迹都没有，他没有教材，他没有书本，什么都没有。这个示现，你看这意义多深。细心去观察我们会明白、会觉悟，明白、觉悟就是看破，看破之后才肯放下。就是我不再研究，我不再分别，我不再执著，那好了，你马上一转变就是菩萨，超越声闻、缘觉。
所以祖师大德教我们读经用什么心去读？用观心实相去读，那是修行，那是修禅，是修无上深妙禅。恭恭敬敬的读，这是戒，恭敬是持戒，一心专注是修定，从「如是我闻」念到「信受奉行」，字字清楚，没有念错，没有念颠倒，念的时候不起一个妄念，这叫修根本智。根本智是什么？根本智是般若无知，这是修根本智。那个读经是戒定慧三学一次圆满，用读经的方法同时圆满具足戒定慧三学，般若无知。起作用呢？起作用无所不知。这是用读经的方法修出世间上上禅。
我们净宗也是用这个方法，但是这一定要拿著经本对照著去念。还有更方便的方法，就是持名，持名也是出世间上上禅。但是你持名念佛不是，你那个是世间禅，是世间禅没学成功，为什么？因为你的妄想分别执著没放下。修禅定的时候至少，譬如我念一部《无量寿经》，《无量寿经》初学的人念一遍大概两个小时，念得很熟的人念一遍大概四十五分钟、五十分钟，念得很熟的。念一遍，最重要的，不能有一个杂念，那你戒定慧三学真的是在那里修，念一遍修个四、五十分钟，清净心得到，清净平等觉现前。天天不间断，天天能够念个五遍、六遍，不间断，三年，虽然你的分别执著没断，世间禅定成就了；用这个功夫求生极乐世界够了，生凡圣同居土，决定得生，品位高下那在你功夫的浅深。这用在念佛上。
真正的出世间上上禅，是要把妄想分别执著统统舍掉，那你就晓得，我们做不到。惠能大师在世那个时代，能做到的也不过四十三个人，我们相信跟六祖大师学习的至少是几十万人，几十万人里面只有四十三个人成就。同样用功夫，有人得出世间上上禅，也有人得出世间禅，得出世间禅我们相信人数就多了，得世间禅人数就更多。真的，得世间禅就像经上记载的，人不计其数。这是禅定三个等级，我们一定要知道。八万四千法门，法是方法，门是门径，修行的方法、修行的门道无量无边，方法不同，可是目标、方向完全相同，目标是开智慧，方法都是修禅定。我们净宗虽然讲的是八万四千法门之外的门余大道，但是方向跟目标还是相同，方向跟目标不相同那就不是佛法，这一定要清楚、要明了。所以自性禅是自性本定，《楞严经》上讲的首楞严大定是性定，自性定。这是第一种。
第二种，「一切禅」，一切禅是什么意思？「能得自行化他一切之功德，故名一切。」前面头一条是自性本自具足的，第二条这个修行跟自性相应，跟自性什么相应？跟自性清净相应，跟自性平等相应。给诸位说，「何期自性，本不生灭」，不生不灭就是平等，何期自性本不生灭这是平等，有生有灭就不平等，没有生灭。一切经里面讲的大般涅盘的境界与这个相应，与本自具足相应，与本无动摇相应，与能生万法相应，这就是能得自行化他一切之功德。相应，功德就现前，功是功夫，相应是功夫。本自具足的就是《华严》里面讲的如来智慧德相现前，这个现前是德。我们从哪里看？从释迦牟尼佛示现四十九年讲经说法教化众生，从这个地方细心去观察，性德现前，那是自性本有的，本自具足的统统现前。你看他讲的，无量智慧，身还带表演，做出来给你看，这是能力，德行、德能、相好，不统统都看到了吗？
在中国，跟释迦牟尼佛一样的，一丝毫差别没有的是六祖惠能大师的示现。你看他是不是得到自行化他一切功德，他真得到了，怎么得到？他自性本来具足的。真正跟世尊常常在经教里面讲的「心外无法，法外无心」，这证明，释迦牟尼佛跟惠能大师做出来了，在三转法轮里面这叫作证转。本自具足，你细心去观察他，他真的没有一样欠缺，我们讲智慧、道德，能力就是善巧，方便，相好是福报，没有一样欠缺。偶尔有时候欠缺，那是什么？那是众生福薄，跟如来果地上自受用的毫不相关，众生福薄。所以世尊现身现丈六之身，劣应身，随心应量。六祖在中国所现的身相，比释迦牟尼佛当年所示现的身相又要差一等，不是他不能现像佛那样三十二相八十种好，不是他不能现，众生没有这个福。所以不是他自己的意思，他自己没有意思，总是随众生心应所知量，哪有自己的意思？有自己的意思就是六道凡夫，才有自己的意思。
我们学，学到什么时候没有自己的意思，那你就真的是菩萨，你是真菩萨，你不是相似菩萨；天台大师讲菩萨有相似位、有观行位、有名字位，你不是这其中，你是真菩萨。无论是你自己修行，自己修行没有别的，是不断向上提升，化他是永远无止境的帮助众生觉悟，他只要觉悟了他就知道自己怎样提升。他不会想方法提升自己，他还在迷，他还没有觉悟。虽没有觉悟，佛不舍弃他，佛在旁边看著，常常照顾他。所以佛氏门中不舍一人，这是真的，不是假的。很多人说，佛菩萨虽然这么说，佛菩萨从来没有照顾我。不是佛菩萨没有照顾你，是你拒绝佛菩萨照顾你，这个话是真的，不是假的，为什么？你不信！
信的标准是依教修行，我懂得多少我就会做多少，那就是真信。这是从前李老师给我说的，佛家信的标准是在这上建立的。我受了三皈，我知道皈依佛是觉而不迷，我就真正求觉，放下迷惑，这是你真干，你真做到，这真的皈依了。做了皈依的形式，日常生活当中依旧是迷而不觉，晓不晓得自己迷？晓得，晓得不肯回头，这什么？这不信。皈依法，正而不邪，晓不晓得？晓得，可是自己依旧是邪知邪见，不肯求正知见。求正觉难，求正知见就容易多了，正知见在哪里？在佛经里头，佛经是佛菩萨的知见，佛菩萨为我们示现的，正知正见。皈依僧，僧是清净不染，六根清净一尘不染。我们的六根在六尘里面严重的污染，眼见，见到顺意思的，贪爱的心生起来，不合自己意思，瞋恚念头马上生起来，严重污染。耳听声，鼻闻香，舌尝味，你想想哪一样不是如此？这叫没有皈依。这是入佛门首先跟你说的，没做到。所以我们虽受了三皈仪式，甚至於出家了，出家到一辈子，到死了，迷邪染都还没有舍掉。这就是李老师讲，到死都还不信，你不要把信佛两个字看浅了。这是老人家慈悲，特别提示我，印象深刻，指著我的鼻子说了好多声，「你要相信，你要相信」，这是叫你一生永远不能忘记。
第三「难禅」，什么叫难禅？「深妙难修之禅，故名为难」，这是真的，确实深、妙、难修。我们刚才所说的，不说别的，就说三皈依，你就晓得深妙难修。最难的是第一条，「皈依佛，觉而不迷」，这是最难，那是上上根人，我们没有办法，走这个路走不通。觉而不迷我们一般讲那是性宗，是禅宗；正而不邪，那是教下，像华严、天台、三论、唯识，那就是讲正而不邪，这个比较容易。为什么？有很多经书，有很多层次，像念书一样，它有小学、有中学、有大学，慢慢向上提升。第三个门就是清净心，专修清净心，这有两个宗，密宗跟净土宗。这两个宗虽然都修清净心，净土宗容易，密宗难。难在什么地方？净土宗是远离染污修清净心，密宗是不离染污修清净心，所以它修成功夫比净土宗高，高太多了；修不成？修不成就一点不如净土宗。就好像我们住大楼，我们这是十一层，他有本事从下面一步就跳上来，就到十一层。没有这个本事的人，走楼梯，慢慢也能走上来。可是那个跳上来的，要是没有这个功夫，一下摔下去就摔死了，靠得住吗？这个比喻诸位好懂。你没有这个能力你就不能修密，你有这个能力可以。
但是经教里佛告诉我们，密宗是上上乘佛法，一定要修，不修不能成佛。到什么时候修？真正开始修这个功夫是初地菩萨，你想想看。为什么？初地菩萨心清净，很清净了，在染污里头他也没有关系，他也不染，他不需要离开染污。你想想看，净土宗我们的祖师印光大师，他的关房里面什么都没有，就供一尊小佛像，阿弥陀佛像，一对蜡台，我去看过，一对蜡台，始终保持原来的样子，一个香炉，一杯供水，什么都没有，这个样子修清净心。你看看密宗，你到西藏布达拉宫去看看，那个里面上师居住的地方富丽堂皇，都是金银七宝。为什么？他不舍，得清净心；换句话说，心地清净，一丝毫贪恋都没有，这两个对比你就知道了。他一切不离，得清净，那个清净比离相得清净要高深得很多。一般净宗的，要是在那个场合当中有的时候还动心，一动心七情五欲就起现行，功夫完全毁掉了。
所以净土宗到什么时候修密，就是说一切可以随缘，不需要离一切染污？理一心不乱，事一心还不行，理一心不乱。所以密是最后一个阶段，这个道理你要懂。从前章嘉大师教我，他教我的时候都是从显教，要从这里打基础。没有深厚显教的基础，你学密，不能成佛就堕地狱，没有中间的路子，一个是成佛，一个是堕地狱；修成功了，成佛，修不成功，堕地狱，没有当中的路子。不像净土宗，净土宗一个阶层一个阶层的逐渐往上提升。净土宗跟密宗就好比禅宗里面的如来禅跟祖师禅，密宗是祖师禅，净土宗是如来禅。如来禅是有阶级的，有等级的，慢慢向上提升的，都是修清净心，一个是圆顿法，一个是渐修的方法，净土宗是渐修的。但是我们晓得，净宗很特别、很殊胜，为什么？生到极乐世界它就平等了，四土三辈九品，它是平等法，这个不可思议，所以难信之法，深妙难修。可是深妙难修要换在净土里面也有可能成就，深妙禅难修，深妙的净宗一生可以能够修成，这是法门殊胜之处，诸佛赞叹之处。
第四是说「一切门禅」，什么叫一切门？「一切禅定皆由此门出故。」这个门是什么门？一切禅定都由这个门出的。你在这里要懂得，一切禅定就是一切法门，一切禅定就是八万四千法门、无量法门，因为每个法门所修的都是禅定。皆由此门出，这个门是什么门？章嘉大师教给我的「看得破，放得下」。你们想想看，看破、放下是不是？确实，真的是看破放下。我们很难得、很幸运，遇到这样的大善知识，他用这样简单的话让我们初学的人听到能理解。虽然理解，理解的当然不够透彻，这肯定的；不透彻没有关系，只要你肯做，你肯做就逐渐提升。看破帮助你放下，放下帮助你看破，这两个方法相辅相成，好像爬楼梯一样，一层一层上去，从初发心到如来地。
这个法门，佛学里头的名词叫做大总持法门。那用佛经上的话应该怎么讲？佛经真有，而且每个人都知道，虽知道，你也是囫囵吞枣，也是了解不够深度。跟你一讲你都明白、都知道，佛家大总持法门就是鸟窠禅师告诉白居易的。唐朝时候在杭州，白居易是杭州太守，用现在的话来说就是杭州市的市长。鸟窠禅师就住在西湖，我还从那里去走过。为什么叫他鸟窠禅师？这个禅师住在树上，在树上搭了个小蓬，像鸟窝一样，所以大家叫他鸟窠禅师。白居易有一天到西湖去玩，碰上了，碰到他，向他请教，什么是佛教大意？你简简单单告诉我佛教是什么。禅师告诉他，「诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。」白居易听了就哈哈大笑，他说这个话三岁小孩都道得，就是三岁小孩都说得出，有什么希奇？鸟窠禅师回了一句话，三岁小孩道得，三岁小孩会说，八十老翁做不到。白居易一听愣住了，真的，八十老翁都做不到。
这个门就是一切禅定门，诸恶莫作，放下，众善奉行，虽行众善，要三轮体空，要放下，才能真正做到自净其意，自净其意就是清净平等觉现前，这是禅定。行善不能著行善的相，我做了多少好事，你还有这个相，禅没有了，那叫什么？修世间福。只要有「我」，你所做的一切好事是世间福报，那不是禅，与了生死、出三界毫不相关，这个要知道，为什么？你的意不清净，心不清净。你还常常想著你做了多少好事，好事当然有好报，有福报，在哪里报？在六道里面报。大的好事，天报，天福；中等的好事，人间福报；再下的好事，饿鬼、畜生里面报，出不了六道轮回。所以做多少好事也不要放在心上，心上忘得一干二净，作而无作，无作而作，这才叫真正修行。见到好事，利益众生的，能帮助正法久住的，赶快做，毫不疑迟，全心全力。做了之后心里头痕迹都没有，什么都不求，念念就求生净土。我也不是拿这些功德来回向给净土，拿那些功德回向求生净土还是著了相，能生净土，品位不高。如果做一切善事，相都不著，生净土品位高，为什么？你心地清净，你确实不染。日常生活当中、工作当中待人接物，都要晓得用这个功夫。这叫一切禅定皆由此门出。
第五个叫「善人禅，大善根之众生所共修故名。」这个真的，这是祖师禅，大善根的人。回过头来说，修净土念佛求往生的，是大善根众生。《弥陀经》上讲得好，善根福德因缘要不具足不能往生，往生西方极乐世界的条件就这三个，善根、福德、因缘。真的是大善根，为什么？大善根他相信，不是大善根，半信半疑。所以，念佛是无上深妙禅有道理，佛讲得太好了，太妙了，一丝毫不夸张，这是事实的真相。佛说话从来没有过分的，是真的，因为念佛往生的成就跟禅宗顿悟没有两样。所以对净宗真正相信，为什么？真正相信的人，他的表现一点没有勉强，自自然然的彻底放下，那叫真信。
在我们眼前距离我们不远的，倓虚法师给我们讲的他的同学锅漏匠。这个故事老法师在香港住了这么多年，讲多少次，常常挂在嘴里鼓励同学。那是大善根众生，不认识字，他怎么能成就？他尊师重道，老师讲的话百分之百的肯定，一丝毫怀疑都没有。你看老师教的方法多简单，你就一句南无阿弥陀佛念到底，念累了就休息，休息好了就接著念，就这么简单。他真的依教奉行，念了三年，你看看这个法门无拘无束，念累了就休息，也不管是白天晚上，这个都不要紧，累了就休息，休息好了，一起来赶快接著就念。
他也不是很多人共修，就孤家寡人一个，在温州乡下一个破庙里面，这个庙没有人住，谛闲法师让他住在那边念佛。因为他不认识字，又是四十多岁才出家，在寺庙里面什么佛事功课他都没有办法做，他学不会，是个粗人，乡下人，所以就教他这么一句。这对他很适合，南无阿弥陀佛，这个不难，一学就会了。念累了就休息，休息好了就再念，日夜不间断，三年，站著往生。谛闲法师欢喜，真的成就他了。对他的赞叹，说这个世间多少名山宝刹方丈住持、弘宗演教的大善知识，都不如你！这个话真的，不是假的，确实不如。诸位再看看前年深圳的黄忠昌，就是锅漏匠一流的人物，我们现代你说哪个法师、大德能跟他相比？二年十个月，没有生病，预知时至，到极乐世界去作佛去了，这叫大善根众生。所以，出世间上上大禅是念佛法门。禅宗里面的顿教，达摩祖师传到中国来的叫祖师禅，是大善根人所共修，净土宗也是大善根众生所共修，不能轻视。
第六是「一切行禅」。什么叫一切行？「大乘之一切行法无不含摄」，就是它把大乘里面统统都包括了。这是真的，一点都不假。放下妄想分别执著，世出世间一切法你全都得到，你全都通达了。一行一切行，一悟一切悟，一觉一切觉，反过来，一迷一切迷，同样的道理。关键在哪里？关键在信，所以信太难了。《金刚经》上说得好，「信心清净，则生实相」，实相就是什么？自性本具的般若智慧，不是从外头学来的。惠能大师，我们从《坛经》上看，你细心去体会，不可思议。确实不认识字，听别人念经，不但一听意思完全懂，而且他听了之后那个经文他能记住，他跟人讲经说法能够引经据典，这个不可思议。
这就叫一切行禅，为什么？他开悟的时候两句话就解释了，一句是「何期自性，本自具足」。没有欠缺的，智慧本来具足的，记忆也是本来具足的，不接触的时候不知道，一接触就明了，什么障碍都没有。末后一句，「能生万法」，万法是自性生的，明心见性哪有不了解万法的道理？万法的总相是空相，阿罗汉都懂得。总相现在科学家也发现了。最难理解的是什么？是万法种种差别相，就是别相。佛讲这三种智慧，一切智是了解总相，总相是万法皆空。别相呢？别相那是讲有。别相叫道种智，道是道理、理论，种是种种、无量无边，性相、理事、因果无量无边，没有一样不通，没有一样不知道，没有一样不能。这些全是自性里头本自具足，不是从外头来的。所以见性，遍法界虚空界他统明了了，这叫成佛；成佛就是成就究竟圆满的智慧德相，就这个意思，现在我们世间是成就究竟圆满的学问。
第七种叫「除恼禅」，恼是烦恼，「除灭众生之苦恼」。你要是得这个禅定，所有苦恼都没有了。真的像《心经》里面讲的，「观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时」，深般若波罗蜜多就是这里讲的除恼禅，甚深智慧，「照见五蕴皆空，度一切苦厄」，一切苦都没有了。三苦、八苦，苦苦、坏苦、行苦，这是佛在教学的时候把无量无边的苦归纳成这几类，这些苦全都没有了，离苦得乐。佛能做到，世间法的教学没有法子，佛能做到，为什么？佛知道众生所有一切苦从哪里来的。苦是从迷惑事实真相而产生的，你对事实真相了解，苦就没有了。
就好像近代西方有些医生，真的有许多的病人一般的医生没有办法治疗，看到他的病束手无策，找这些心理医生。心理医生用什么方法？现在绝大多数是用催眠，深度催眠。让他自己说出过去生中，医生用录音机把他所说的录下来，医生问他，他就回答。回到过去世，再过去世，有人能够回到过去十几世，生生世世他叫什么名字，他是男生还是女生，他从事什么行业，怎么样生的，怎么样死的，一生当中遭遇什么灾难，统统说出来。把他这一生的病根找出来，然后他自己再一听，心情就很愉快，苦恼就没有了。这说明什么？迷就总是有苦恼，悟的时候就没有了，真相大白。治好很多人。
这些医生原本都是学科学的，都认为讲到过去生中都是很难以相信，这迷信，这是宗教的说法，现在全都相信了。肯定生命轮回、前世今生，肯定了冤冤相报，肯定善有善果、恶有恶报，他们相信了。而且现在这种治疗的方式愈来愈普遍，因为它产生真正的效果。这种方法临床实验不是一个人，现在在这个世间，西方总有几千个医生都用这种方法，不是一个人用的。都产生同样的效果，这就变成科学了，通过实验证明人真有轮回、真有报应，因果教育。因果教育在过去，我们可以说一百年之前，在东方非常盛行，自古以来祖先就教导，很少人不相信，规范了人心。一般人知道因果报应，所以无论是生活、工作、待人接物，起心动念他都会想到因果报应。所以处事待人接物就会小心谨慎，会想到我怎么对人将来我要遭什么果报，自然不会起恶念，不会有恶言，不会有恶的行为。
现在因果教育没有了，我们非常感谢西方这些心理医生，总是用科学方法把这桩事情证明了。而且现在有大量的报告在市面上流通，他们写了很多书，翻成世界许多不同文字的版本。我听说美国魏斯博士的四本书（四本报告），翻译成三十多种不同文字的版本，在全世界大量流通。我们本来想请他到此地来做一次讲演，时间排不出来，忙得不亦乐乎。这是真正有说服力的，你不能不相信，你要不相信的话，他也可以拿你做实验。给你做深度催眠，让你说明你自己过去世，说出来之后再查证，能查到，你过去是在什么地方投生的，特别是在人间的话，你叫什么名字，你是什么时候人，住在什么地方，去查，真能查得到，一点都不假。所以这是诸法实相，现在人迷失了，不相信，不相信不是没有，不相信还是有，到以后果报现前，你后悔莫及。
有很多事情确实是在我们眼前，我们看了之后要记在心上，要防止自己犯这个过失。在过去我父亲有个同学，也是我祖父的学生，他在年轻的时候从军，抗战期间他当师长，战后他当军长，官阶很高。做官的时候前呼后拥，从前做官跟现在做官不一样，真的威风，家里面佣人十几个。国共战争之后他到台湾，到台湾就没有工作了，年岁也大了。在台湾好像做过那时候是中部的防卫区的司令官，以后退下来，退下来之后就没有人去看他了。我们是世交，晚辈，去看看他。住在一个克难村，夫妻两个，他没有小孩，每天早晨自己提个菜篮到菜市场买菜。我看到这个现象，这是活生生的对我们的教育。我学佛之后出家了，他也很赞叹，好！这条路子好。老年的时候孤苦伶仃，当年得志的时候不知道修福，如果你对待你的部下、对待你的朋友像兄弟姊妹一样那么爱护，你虽然退下来，还有很多人会照顾你，会来看你。人都是一个情，施恩就有报恩的人，不懂得布施恩惠，晚年就会很可怜。纵然有钱，物质生活不缺乏，精神生活没有。
我们在国外看到外国的养老院，特别是澳洲，澳洲的老人福利事业，我所看到许多国家地区，不能跟澳洲比，澳洲做得好，但是精神生活痛苦。老人每天吃饱之后没有事情，坐在那里晒太阳，没有人理他。我们有时候看到跟他打个招呼笑笑，他高兴得不得了，就得到很大的安慰。现在全世界人口老化是非常严重的社会问题，中国人的养老是子孙的责任，尽孝道，所以中国古时候，晚年是一生最快乐的一段时期，享福。儿童的时候不是享福，外国是儿童享福，儿童的天堂，老年人的坟墓。中国人不是，中国是儿童的时代是严加管教，奠定德行的基础，那就是伦理、道德、因果都在少年的时候奠定基础；中年的时候造福，为社会、为大众造福；晚年享福。你不能为社会、为大众造福，你哪里来的享福，不可能。中国人读书明理，知道奉献给社会，真正知道为众生服务，确实做到牺牲奉献，所以他晚年快乐。不但子孙孝顺，社会大众都尊敬，社会大众都爱戴。
孔夫子是个好例子，夫子积的是大德，大德是什么？教化众生。你看他后世子子孙孙在社会上享他老人家的余福，一直到现在，夫子的子孙走到任何地方都受人尊敬。孔德成到旧金山，受到旧金山政府特别的礼遇，听说是孔老夫子的后代，你就想到积福。印光大师常常赞叹的范仲淹，我们看范仲淹的传记，一生为国、为民、为众生，不为自己，赢得整个社会对他的赞叹。范家世世代代都出贤人，在江苏、浙江这一带提起范家，大家现在还是肃然起敬。所以，人在世间要跟一切众生结好缘、结善缘，这个重要。
佛门里面特别重视结法缘，我们在台中学教，李老师常常教导我们要结法缘，如果不结法缘，即使你将来成佛，你讲经说法没人听，为什么？没有缘。缘要怎么结？我们那时候非常清寒，自己的生活，一个人生活都很难维持，哪有财力跟人结缘？老师给我们说结缘不需要用钱，怎么结？老师每个星期讲一次经，星期三，对大众，他叫我们这些学生在门口接待听众。来听经的人，笑脸相迎，带著他，引导他，给他找个座位坐下来，这都是结缘。我们才恍然大悟，不要用钱的，笑脸迎人，让人家欢欢喜喜，感觉到宾至如归，这个地方的招待很亲切、很真诚，将来你的法缘就好。老师还教我们，如果能有一点钱，买一包花生米，来的时候一个人抓个几粒，这都是结缘的方式，我们才知道。花生米要买剥了皮的，不要让他在讲堂里面有垃圾，都要想到，一些糖果都可以。我们这才懂得怎么样结缘，养成一种结缘的观念，时时刻刻想到那些听众，照顾这些听众，无论什么时候来我们都会亲切接待，他需要什么我们都会帮助他，听众到慈光图书馆就像到家里一样，这是老师教我们的。所以以后我们自己出来弘法，法缘殊胜，就这么来的；老师如果要不提醒、不教，我们把这个事情就疏忽掉了，不知道应该怎么做法。所以这是灭众生苦。
第八个「此世他世乐禅，能使众生悉得二世乐」，这一生离苦得乐，来生还是离苦得乐。这个二世不是就是讲两世，为什么？你到来生的时候，来生就变成今世，又有个来生，所以这个二世是永远不会间断的，能使众生生生世世得乐，这不是容易事情。真正令一切众生生生世世得乐，是要他真的开悟，真的证果。小乘证须陀洹果，大乘能证得，像《华严》是圆教，真正能够证得初信位的菩萨，那他生生世世离苦得乐。如果这一生当中不能证得，求生净土，往生净土跟证得圣果没有两样；不但没有两样，真的，比一般证圣果还要殊胜，永远、究竟的离苦得乐。
最后一条「清净净禅」，这有两个净字，「惑业断尽，得大菩提之净报，清净之相亦不可得，故重曰净」，所以它有两个净，清净净禅。惑是无明，是《华严经》上讲的妄想，业是造作，造作就是分别执著，诸位要晓得，分别执著是造作，是业，惑是迷惑，起心动念是迷惑。断尽了，这是什么境界？这是法身菩萨，不但超越六道，超越十法界了，所以他得的是大菩提的净报，清净报土。在一般大乘里面讲，华藏世界，毗卢遮那佛的实报庄严土，他到这里去了，他不在十法界，这个真的叫清净了。十法界里面的佛法界还不能说真的清净，为什么？他的无明烦恼一品都没有断，只是断了见思烦恼、尘沙烦恼，无明烦恼还在。无明烦恼断掉了，无明就是起心动念，就是我们《华严经》上讲的妄想，无明烦恼断掉才真的清净，证法身，生报土，清净的实报庄严土，这叫清净。
清净有清净的相，如果他还有清净相，有这个念头，他有没有证实报庄严土？没有。他有清净的相，有清净的感触、感受，给诸位说，这在十法界，十法界的人有清净的相、有清净的感受。妄想断掉了，清净的感受是妄想，清净的相也是妄想，这个东西断掉之后，那真的是实报庄严土，脱离十法界。他们清净心里头不起心不动念，不起心不动念哪有什么感受？哪有什么清净不清净，还会有这个念头？没有这个念头。清净的相、清净的感受都不可得。所以这个叫清净净禅，这是真清净，究竟清净。十法界里面讲的清净不是究竟的，不是圆满的，他还有清净的感受。
所以《地持经》说的九种都是出世间上上禅，出世间上上禅，我们一回头观照我们的净土，净土跟这个九种大禅都能够相应。这个法门，我们读了之后就能够肯定，深信不疑，世尊在《大集经》上讲的念佛法门是无上深妙禅，我们就懂得，一点都不怀疑。好，今天时间到了，我们就学习到此地。
