大方广佛华严经 （第一七七八讲） 2007/7/3 香港佛陀教育协会 档名：12-17-1778
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「无方大用」第八段，「明毛光照益三昧门」。前面我们学习到勇猛光，勇猛是讲的精进，再末后一首偈：
【劝化众生令进策。常勤供养於三宝。法欲灭时专守护。是故得成此光明。】
我们引用《四分律》里面，佛说有五桩事可以令佛法很快的就毁灭，也有五桩事可以令正法久住。我们读了之后非常的感慨，经论上所说的彷佛就是讲我们现前的世界，现前佛门的状况，无论是在家还是出家。从经教里面看起来，好像世尊在三千年前把现前的事他都看得很清楚，都看得很明白，不断的在提醒我们。弘法难，护法更难，护法我们能够观察得到，护法的同修是真正发心，难在什么地方？难在他自己对佛法的修学功力不够。功力不够往往还是随顺自己的烦恼习气，这样对佛法的弘护自然就造成障碍。不像从前，从前护法的人都是菩萨再来，应化在世间，这是众生有福，感应到佛菩萨应化。现在众生没有那么大的福报，佛菩萨不来了，弘护都是凡夫，所以障难比过去要增长十倍都不止。所以，世尊在经教里面时时刻刻提醒我们，要有耐心，要能修忍辱波罗蜜，忍无可忍的时候还是要忍，知道众生业障重，受的苦难甚深甚大。我们在这个时代，得人身、闻佛法，确实有义务、有使命成就自己，帮助众生。这两桩事情都很不容易做，从哪里做起？还是从成就自己做起，自己没有成就，帮助人就很困难，一定还是从自己做起。
《了凡四训》里头有段话，那是特别嘱咐长者仁人在『法欲灭时专守护』。这段话说「善事常易败」，所谓是好事多磨，障碍非常多，「善人常得谤」，毁谤、侮辱在这个时代是正常的现象。你是善人，你今天遭受别人无缘无故加给你的毁谤跟侮辱，要知道这是这个时代正常的现象。你做好事，许多的人想尽方法来破坏你、来障碍你，也是正常的现象。这些话都不是现在人说的，古人讲的。下面说「惟仁人长者」，仁者爱人，义者循理，总守住一个道理，这是对现代护法人说的。见到这些事情要发心「匡直而辅翼之」，你要用什么方法去保护他、护持他，「其功最宏」，这个功德最大。没有这些人来护持，往往这个善事真的就坏了，被人破坏，善人就退心了，这都是很正常的现象，所以需要仁人长者来护持。「或为之奖借」，这是奖励他，「维持，而白其诬」，这就是他受的冤枉，「分其谤」，这都是真实智慧才能有这个善巧方便，「务使之成立而后已」，这是目的，希望他的好事能成就。善人虽然受很多委屈，依旧能够不退心，总还有几个知己，总还有几个认识他的人。「能如此成全人，便是大学问、大智慧、大福德相」。这是《了凡四训》里面的一段话。所以，成全人是成全自己，破坏人是破坏自己，这个道理很深，真正能够体会的人不多。
古大德魏叔子有几句话，也是对当时、对后人说的，人要有志，要立大志，在佛法里面讲要发大心、要发大愿，不为自己，为正法久住，为众生离苦得乐。他说「能知足者，天不能贫」，虽然过著很清寒的生活，能活得下去，知足常乐。「能无求者，天不能贱」，不为自己，虽然在社会上没有地位，社会大众还是尊敬他，天地鬼神还是保佑他、拥护他，无求。「能外形骸者，天不能病」，这是什么意思？把自己身体不是看得很重，世间人每个人把自己身体看得很重，为众生的人，对身体不看得重，生死不在乎，决定没有留恋。身体在这个世间是为众生服务的，为正法服务，没有自己，有这种意念、意志、决心的人，他不会生病。「能不贪生者，天不能死」，实在讲，什么时候都可以死，天要把这个人留住，为什么？要让他护持正法，要让他弘法利生。「能随遇而安者，天不能困」，这就是随缘的人，他会不会遇到困难？会遇到，释迦牟尼佛有马麦之报，孔子有在陈绝粮，是不是真的把他困住？没有，他还是能突破，他随遇而安。过什么样的生活都可以，都很自在，绝不计较，随缘而不攀缘。
「能造就人才者，天不能孤」，在今天环境当中，无论是世法、是佛法，缺乏人才。人才怎么造就？我们有没有能力造就？说实在的话，没有，但是圣人的教诲没有断，典籍还在世间，换句话说，造就人才不是没有指望。只要发现真正有志於续佛慧命的人、有志於承传圣贤的人，有这样的青少年，有这样的年轻人，有毅力、有决心，你再细心观察，他能孝顺父母，他能廉洁自爱，这就是人才。他好学，他肯读书，我们能够帮助他，他就能成功。提供他学习的环境，这个人纵然是很清寒，这样说那得有钱的人、有势的人才能做到？不一定，真正发心你就能做到。你来带头，天会帮助你，所以天不能孤，你不会被孤立。自己有个小茅舍都能供养他，让他居住得身安，不在乎居住的环境华丽，不在乎，只要能让他在这个地方安心的居住、读书，茅蓬都好，没有人干扰他。简单的供养，佛法里面讲四事，饮食、衣服、卧具、医药不缺乏，他就安心了。好好在这边读书，修养道德，这就是古时候所谓「十年寒窗，一举成名」。真能这样做，会引发一些善心人士大家同心协力来护持，所以像一个小型的书院不是不能成就，能。不要求人，你自己认真去做，这个地方有年轻人认真学习，闻风而来，护持供养一定有人，这是对护法的来说。
末后一句是对发心弘法的人来讲，「能以身任天下后世者，天不能绝」，所以天无绝人之路。你发的大愿不是为自己，是为天下后世，中国古人所说，「为往圣继绝学，为万世开太平」，有这样坚定弘愿的人，天不会绝你，不会让你走绝路的。我们一般说佛菩萨保佑你，在中国五千年来列祖列宗保护你。你只要认真努力，困难是不能免的，一重一重的突破，最后你能满愿。这是我们读到在这个时代护法要有这样的认知，在任何艰难困苦之下我们都不退心，这一点非常重要。
我们再看下面一段「寂静光」，这是第十五段寂静光，有两首偈，我们把经文念一念：
【又放光明名寂静。此光能觉乱意者。令其远离贪恚痴。心不动摇而正定。舍离一切恶知识。无义谈说杂染行。赞叹禅定阿兰若。是故得成此光明。】
这里一共有八句，是六度里面的禅定。这个光的名称是『寂静』，「寂」是寂灭，是从体上说的，「静」是清净，是从相上说的，相上身心清净。这个清净从哪里来的？是从自性寂灭里面流露出来。这是说禅定。光的作用，『能觉乱意者』，乱意，意是心，心里面很乱，杂乱，我们一般人讲的心浮气躁，心浮气躁是病，是烦恼、是业障，佛用禅定来对治，就是用寂静来对治。所以下面两句，令其远离贪瞋痴，恚是瞋恚，「贪恚痴」就是贪瞋痴。我想这一句无论是在家出家，每位同学都想能做到的，可是偏偏做不到。不但不能远离，已经掉在贪瞋痴的深坑里面，出不来了，所以戒定慧都不能成就。如果能远离贪瞋痴，戒定慧就现前。诸位要晓得，戒定慧是自己的性德，自性里面本来有的，不是从外头学来的。本来有的没有了，为什么没有？实在说不是没有，变质了，因为你迷失了自性，把戒定慧扭曲变成贪瞋痴。贪瞋痴跟戒定慧是一个体，一体的两面，戒定慧是它的正面，贪瞋痴是它的负面，或者说戒定慧是它光明的一面，贪瞋痴是它黑暗的一点。所以，迷了就是贪瞋痴，悟了就是戒定慧。
由此可知，修学最重要的是要觉悟。上上根人修行是走的觉路，觉正净，走这个路；我们迷得太重，迷得太深，就是业障重，没有办法顿悟，没法子顿悟，觉这个门进不去。佛法八万四千法门，无量法门，真正走到接近自性只有三门，这个三门就是三皈依里面讲的觉正净，到最后就这三个门。觉门，要上上根人，中下根人这个门进不去，这个门要像惠能大师那样的人才行，言下大彻大悟，我们做不到。做不到，走第二个门，正门，正门是正知正见。这就是通常讲的八万四千法门，依我们自己根性去选择。哪一个法门没关系，你能够体会得到经教里面所讲的义理，你有能力落实，把你所学到的都能落实在生活里，落实在处事待人接物，你真能做得到。正门正知正见，像《法华经》上所说的佛知佛见，就是在经教里头依教奉行。
还有一个门，净，净而不染，正门是正而不邪，觉门是觉而不迷，觉而不迷是佛宝，正而不邪是法宝，净而不染是僧宝。净土宗选择的是净门，正门是要学教。净门除净土宗之外，给诸位说，密宗也是净门。密是修清净心的，可是密跟净土差别在哪里？密比净土难，成就比净土快，也比净土高。它跟宗门相似，你要是不能成就你就堕落，好像是一步登天，上不去掉下来就粉身碎骨，所以不容易。净土宗，下下根人都能修，稳稳当当，它不冒险，它不是一步登天，它是爬楼梯，一层一层往上去，非常安全。这个法门稳当，真的也很快速。它的条件就是信愿行，真信切愿，一句佛号念到底。所以净土从印度传到中国来，昙鸾、慧远极力提倡，在中国形成主流。在中国的佛教，真正主流就是禅跟净，禅现在衰了，净虽然衰了，今天修净确实有成就，成就的人还是不少。末法时期净是主流，这是世尊在《大集经》上讲的。
《华严》大经也提倡净土，文殊、普贤都示现念佛往生极乐世界，这是给我们很大的启示。佛在《大集经》上还说，持名念佛这个法门是「无上深妙禅」。禅是什么意思？六祖说，这是禅宗六祖惠能大师说的，在教授坐禅这一章里面所说的，「心念不起，名为坐；内见自性不动，名为禅」，这是《坛经》上的话。坐禅，什么叫坐？你听祖师这个话，是不是真的坐在那里？不是。坐是什么？坐是不动的意思，你看我们人坐在那个地方，规规矩矩坐在那里，四平八稳的，如如不动，取这个意思。什么不动？不是身不动，是心不动，那你就明白了，身，行住坐卧，自在活发，心不动，那叫坐。不是身，身不动，心里面还胡思乱想，这没有用处，这不是坐禅。这个意思一定要懂，不懂的时候，真的搞个禅堂天天到那边去打坐，那是形式，教什么人？教初学的，刚刚入门，教初学的，教幼稚园小小班的。真正修学这个法门，是在一切时、一切处、一切境缘当中，我们明白这个道理，就知道释迦牟尼佛跟我们讲持名念佛是无上深妙禅，我们就完全懂得，知道他这个话的意思。
你看念佛，行住坐卧，无论干什么，心里面佛号不断，那就是禅、就是坐，跟这个地方讲坐的意思一样。不过禅是念头不起，这个难，我们念头起，但是只有一个念头，念佛；除了佛这个念头，其他念头不起，用一念止一切妄念，这也是坐，这个我们就容易做到，要叫念头不起，做不到。起一念，不起一切妄念，这就叫坐。禅是什么？内见自性不动。你看惠能大师开悟的时候他说了一句，「何期自性，本无动摇」，那是什么？那是自性本定，是自性的禅定。这个真的是明心见性，是《华严》圆教初住菩萨的境界，不是我们普通境界。但是我们念佛人不是这样，我们念佛人坐就是心里面有佛，就这一句佛号，念念就是这一尊阿弥陀佛。所以，我常常劝同学，你们供养佛像，一生就供养一尊佛像，不要换，一尊佛像。为什么？便於观想，你时时刻刻会想到，因为你天天看。将来往生的时候阿弥陀佛化身来接引，跟那个像一样，你会很熟，会很亲切，天天在那里盼望著，终於来了，来接引你了。
我们内心里面有自性弥陀，这就是禅。禅宗里面要内见自性不动，我们念佛人是内见自性弥陀，所以确实是如佛所说的深妙禅。这句话是六祖对他的学生说的。六祖所接引的学生，上上根人，不是上根，上上根人，上根都没有办法入门。真的是很了不起，他一生当中成就四十三个人，四十三个人真的都得这样的禅定，也就是大彻大悟，明心见性，跟他的境界是一样的。用华严境界来讲，他一生成就四十三个人证得圆教初住以上的果位。在中国佛教史里头没有第二个人，真的是前无古人，后无来者。在净宗里面，往生的人那就多了。
《坛经》里面还有两句话，这两句话是对普通人说的，一般教下常常引用，「外离相为禅，内不乱为定」。在中国佛教里面，诸位常听到有如来禅、有祖师禅，祖师禅就是讲达摩传来的，惠能大师这是祖师禅；外离相叫做禅，内不乱叫做定，这是如来禅。这两句话是有来源的，从哪来的？从《金刚经》上来的。《金刚经》上佛教须菩提，告诉他弘法利生要守住一个原则，就是外不著相，内不动心，《金刚经》上的经文说「不取於相，如如不动」。不取於相就是外离相，这是禅，如如不动，内不乱，这是定，这是如来禅。如来禅它的范围就非常广，八万四千法门都离不开这个原则，所以八万四千修的是什么？统统修的是禅。我们念佛，念佛也是禅，念佛也要外不著相、内不动心，不取於相、如如不动，就这一句名号念到底，就能成就。你能说念佛不是禅吗？这是把什么叫禅简单的说明白了。
在佛法里面禅说得太多，通常讲有三种禅，第一个是世间禅，第二个是出世间禅，第三个是出世间上上禅。世间禅，佛经上常讲的四禅八定，不出六道轮回。四禅，初禅、二禅、三禅、四禅，你修这个禅定，得到禅定，什么叫得到？你禅定的功夫能够伏住烦恼，没有断，能把烦恼伏住，生四禅天，果报在四禅天，不在欲界，超越欲界，在色界。四禅上面还有四定，也是禅定，比这个更高了，修成功生无色界天，无色界天也有四层天。修成功的时候生无色界天，这连身体都没有了，真的是六道里面最聪明的人，最聪明的人不要身体，身体是个累赘、是麻烦。色界还有身体，七情五欲控制了，不起作用，他有身体，他出不了六道轮回。为什么？我们在《华严》里面讨论了很多，就是他的妄想分别执著没放下。妄想有，分别执著他定功控制了，但是没断。定失掉之后，他的妄想分别执著就又起作用，一起作用他还是要堕落，所以这个不究竟，这叫世间禅。
出世间禅，我们用《华严经》讲诸位就很好懂，真正放下分别执著，这是出世间禅。分别执著放下，出世间，出哪个世间？出六道轮回。所以他们往生的是四圣法界，也就是说释迦牟尼佛的方便有余土，十法界上面的四层，他们到那边去了。出世间上上禅，那你就晓得，妄想也放下，妄想就是起心动念，没有了，真的放下了，超越十法界。生到哪里去？《华严经》里面讲的华藏世界，华藏是一真。念佛人是很了不起的，因为念佛人往生极乐世界，我们知道极乐世界有四土三辈九品，华藏也是的。它不同的地方是西方极乐世界四土在一起，不像其他诸佛刹土四土不在一起。好像我们看电视，四土是四个不同的频道，你看只能看一个频道，你看不到其他的频道。极乐世界四土是一个频道，一个频道确实有四土，这个不可思议，这叫难信之法。
所以往生到西方极乐世界，我们是带业往生，烦恼习气一品都没断，生到西方极乐世界当然是凡圣同居土，可能还是下三品。可是到极乐世界你居然能够见到实报土的菩萨，他方世界你见不到。我们现在住的这个地球是释迦牟尼佛的凡圣同居土，佛菩萨在此地我们看不到，为什么？不同频道，科学家讲的是不同一个空间维次，所以我们见不到。但是在西方极乐世界就见到，它空间维次没有，你才有条件、有缘分跟诸上善人俱会一处。上善是指什么人？指等觉菩萨，像观音、势至、文殊、普贤、弥勒菩萨，像他们这种身分，西方极乐世界多，下下品往生到那里去，天天跟他们在一起。环境有这么多好的老师，是诸佛如来，同参道友都是地上的大菩萨，等觉菩萨，你就想想，你在那个环境学习，自然进步非常快。那个地方的人各个都是无量寿，下下品也是无量寿，决定一生圆满菩提。这是他方世界里头没有的，极乐世界的殊胜就在此。
对於禅定，以及禅定殊胜的利益，我们也在此地略略的跟大家做一点介绍。禅宗里头有一部很重要的书，《顿悟入道要门论》，这个书流通很广，几乎一般道场里面都有收藏。它里面有个问答，解释禅定，「云何为禅，云何为定」，云何就是什么，现在讲什么是禅？什么是定？它的解答，「妄念不生为禅，坐见本性为定」，这个禅跟定的说法，我们前面讲过了，这是祖师禅。「本性者，是汝无生心。定者，对境无心，八风不能动。」本性是什么？是汝无生心，无生心就是我们平常讲的不起心、不动念。我们眼睛看外面的境界没有起心动念，这时候就是自性，就是你自己的真如本性。在眼睛叫见性，在耳叫闻性，闻性跟见性都是本性，就是自性。你仔细想想，我眼睛看东西没有分别、没有执著、没有起心、没有动念，你有没有看得清楚？有，清清楚楚，听也听得清清楚楚；可是你有个念头，我看得很清楚，我听得很清楚，你就动念了，那就不是本性。不是本性是什么？不是本性就变成阿赖耶识，念头才起就迷失了本性，所以这个很难。
我们在日常生活当中有没有？有，时间很短，你自己可以试验，修行人常常做这个试验，时间很短没有关系，一秒钟、两秒钟都行。看到外面境界真的没有起心动念，没有分别执著、没有妄想，什么念头都没有，听得很清楚，看得很清楚；「很清楚」这个念头都不能有，有个很清楚的念头已经动念头了。那你就晓得，诸佛菩萨应化在世间，他们确实就是这样，他们跟自性相应，他们确实没有起心动念。起心动念是十法界里面的佛菩萨，他有起心动念，天台大师讲是相似即佛，不是真的，相似，很像；就是他起心动念，但是他没有分别、他没有执者，这叫相似，没有超越十法界。不起心、不动念，超越了，他不在十法界里头。他们这些人到十法界、到六道来应化，像释迦牟尼佛三千年前示现在我们这个世间，跟我们在一起和光同尘。我们感觉不到，他六根对六尘境界是不起心、不动念，我们六根跟六尘接触，起心动念、分别执著全都有，他没有。所以他的境界里面没有空间维次，他跟我们住在一起，我们境界里头有空间维次，我们不知道他住一真法界，道理就在此地。
这个境界高，我们凡夫做不到，也没有办法学，可是底下我们就可以学，「定者，对境无心，八风不能动」。这八风是什么？他底下说，「八风者，利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐」，这八个字叫八风，这是境界。利是利益，你动不动心？现在人，你想想看哪个人不争利？利要是放不下，你的心动了，人见到利生欢喜心，心动了。利的反面是衰，利要失掉了，懊恼、痛苦。毁是毁谤，誉是赞美、荣誉，现在讲荣誉，称是称赞，讥是讽刺，苦、乐容易懂。这八种境界里面，你会不会起心动念？你会不会生起贪瞋痴慢、七情五欲？这是外面的境界，引起你里面的烦恼习气，你自性本定没有了，能大师所说的见性的五个境界你都没有。
你看第一个，「本自清净」，你清净心没有了，你被这些东西染污了，外被外境染污，里面是被内心烦恼习气染污，内外全染，哪来的清净？「本不生灭」，性净涅盘，自性就是大涅盘的境界，而你现在变成刹那生灭，念念不住。「本自具足」，是的，本来具足的是智慧德相，现在把智慧德相迷失了，智慧德相扭曲了。智慧变成烦恼，德能变成造业，恶业，相好，一真法界的相好，变成六道三途这个境界，统统变了，迷就变了。佛法讲「唯心所现，唯识所变」，识就是妄想分别执著，阿赖耶是妄想，末那是执著，第六意识是分别，把一真法界变成十法界、变成六道、变成三途，自作自受。本来没有，自性里头没有这个东西。这个八样东西，真正觉悟的人，见性的人，这些境界现前他如如不动，好像与他毫不相干一样。
「若得如是定者，虽是凡夫，即入佛位」，这是如来禅，前面讲的是祖师禅，后面这个是如来禅。你真的能对外面的境界，就是不取於相，不受外面境界的干扰，程度有浅深不同，确实能够不受干扰，你得定了。到什么时候能够不受外面干扰？可以说小乘初果须陀洹，《华严经》上讲的初信位菩萨，他就看破了，他也放下了，所以他可以不受干扰。经教里面说，这时候他的能力开始恢复，最初恢复的是六通的天眼、天耳，这两个是首先发现的。所以诸位要晓得，定能发通，定功愈深的人神通的能力就愈大。佛给我们说阿罗汉的神通，六通，能知道过去五百世、未来五百世，所以他能够看的范围、能够听的范围、能够知的范围，他知过去、知未来，他心、宿命这个能力都恢复。
初果须陀洹跟阿罗汉当然不能比，阿罗汉是六通具足，他只有两个，天眼、天耳。再升一级，到二果，又加两个，有宿命通、有他心通。宿命通是知道自己过去世，清清楚楚，知道过去，自己的过去生生世世，知道别人心里面想什么，别人起心动念。所以这起心动念可以隐瞒别人、凡夫，隐瞒不了圣人，他知道。再跟诸位说，也隐瞒不了鬼神，鬼神有五通，天眼、天耳、他心、宿命、神足，这五种有，漏尽他没有。鬼神的五通不是修的，报得的。譬如生天或者堕落在鬼道、阿修罗道、罗刹，他都有这个能力，这是报得，生到那里他就有。但是能力都不大，不能跟圣人比，为什么？他那个还会失掉。
我们每个人，天上住过，饿鬼里头也住过，畜生、地狱里面都不知道去了多少次，现在忘得干干净净。可是证得圣果，像证得须陀洹果，他能力永远不失掉，这一点就不同了，所以他叫圣人。六道里面虽有，还是凡夫，凡夫里面四禅八定确实比须陀洹的定功还要深，但是他那个定功只伏烦恼，没有断烦恼。须陀洹定功虽然不如他们，但是烦恼真的断掉，这一点不一样，就是执著真放下了。所以我们从《华严》上讲的妄想分别执著这三个来说，诸位就很好懂，三个统统都有，并没有放下，这是世间禅；分别、执著放下，这是出世间禅；把最后妄想放下了，那是出世间上上禅。所以凡夫能够真正修到外不著相、内不动心，即入佛位，这是什么位置？《华严经》上讲的初信位菩萨，这是真的，不是假的。
惠能大师说，《坛经》里面讲的，他引经说，「经云，心生种种法生，心灭种种法灭」，这个种种法就是整个宇宙，我们今天讲的时间、空间，时空里面所包含的森罗万象。这些东西从哪里来的？现在科学家都在那里探讨，宇宙怎么来的？星球怎么来的？生命怎么来的？问题一大堆。佛法里面解释得很清楚，「何期自性，能生万法」。自性就是真心，只要一起念，种种法就生了，所以一念不觉，种种法就生，如果一念觉了，觉了种种法就没有了。这个心生、心灭不是真心，真心没有生也没有灭，这个心是阿赖耶识。一念不觉，就现象起来了。相宗讲得很清楚，讲层次，一念不觉这叫无明。无明生三细相，业相、见相，这是见分、相分，阿赖耶的三细相，能见相、境界相。你看从业相，业是动，起心动念是动，这一动马上就生能见相，有能见相立刻就有境界相，能见相是精神，境界相是物质，整个宇宙就显现出来了。所以叫一时顿现，没有先后次第。
什么人见到？妄想分别执著统统放下的人就见到，所以这个事情是真的，不是假的。释迦牟尼佛见到了，说给我们听，我们无法想像，没想到在中国惠能大师也见到了，这给我们做了证明。惠能大师怎么见到的？妄想分别执著统统放下，而且《坛经》里头一再勉励我们，只要我们自己放下，马上就见到了。《华严经》上，佛说「一切众生本来是佛」，这句话《坛经》里面六祖说过好多遍，你自己是佛。整个宇宙从哪来的？是你自心变现的，你心生，种种法就生，你哪一天把起心动念灭掉，不起心、不动念，种种法就没有了。觉后空空无大千，这一念生的时候是梦里明明有六趣；心生种种法生是梦里明明有六趣，心灭种种法灭是觉后空空无大千，永嘉大师说的。永嘉是六祖的学生，是四十三个大彻大悟里面的一个。这些人都给我们做了证明，这哪里是假的？
关键就是在放下，怎么放下？方法有八万四千种，所以八万四千法门，方是方法，门是门径、门道。我们在八万四千种方法里面采取的，念佛的方法。你要是会念，用这句佛号把所有一切妄想分别执著都把它打掉。这一句佛号依旧是妄想分别执著，我就要这一个妄想分别执著，把其他妄想分别执著统统打掉。虽不能明心见性，能到极乐世界，到极乐世界就明心见性。为什么？到极乐世界的时候，首先佛光注照，佛放光照你，他来接引的时候首先放光照你，佛光一照，你的功夫提升一倍。所以你现在的功夫很重要，他提升一倍。
我们今天的功夫是功夫成片，提升一倍就是事一心不乱，那你念到事一心不乱，提升一倍是理一心不乱。这在前面跟诸位做过报告，讲过，《弥陀经》上讲的，现在我们念的是鸠摩罗什的本子，一心不乱，这是罗什大师翻译的。玄奘大师翻译的是直译，完全照原文的意思译，原文不是一心不乱，原文是一心系念。一心不乱真的我们做不到，怎么能做到一心不乱，但是一心系念做得到。系念是什么？就是我们现在人讲的挂念，心上老是念著，这个能做到。我们看到世间人，尤其很多老人，他最挂念的是什么？儿孙，儿子长大了，他不挂念了，他念他的孙子，孙子很小，很可爱。他没有天天念著「孙子，孙子」，他没有念在口里，但是心上真有，时时刻刻会想到他，这叫系念。
如果我们能够系念阿弥陀佛，这就行了，这是《弥陀经》的本文。就是你心里真有佛，真有阿弥陀佛，阿弥陀佛在你心里面变成第一位，除这个之外你什么都不牵挂，你就牵挂阿弥陀佛，这叫一心系念，这叫真正念佛。不一定在口里，你心里真有佛，你一天只念一句阿弥陀佛就行，叫真念佛，心里真有。除这一尊佛、一句名号之外，什么都没有，千经万论，莲池大师讲，三藏十二部交给别人去悟，八万四千门饶给别人行，谁要谁拿去。他就一句佛号，就一部《阿弥陀经》，这叫一门深入，长时薰修，到西方极乐世界再证这个境界。现在我们听到大乘教里面这样说法，决定不疑惑，佛说的境界是自己的境界，我自己现在业障障碍住，见不到这个境界，到西方极乐世界把这些业障洗刷得干干净净，这境界就现前了。
下面说「若欲成就种智」，我们要想成就一切种智，「须达一相三昧，一行三昧」，你一定要通达、你一定好好的学习一相三昧、一行三昧。这是六祖教学的时候提出来的。什么叫一相三昧？什么叫一行三昧？他有个简单的解释，「若於一切处而不住於相」，不住是什么？心里头不要有，这叫不住，「於彼相中不生憎爱，亦无取舍，不念利益成坏等事，安闲恬静，虚融澹泊」，这叫一相三昧，这个的确可以做我们修行的参考。这是说一切处、一切时在一切境界里面不要牵挂，我们今天讲不要放在心上，不住就是这个意思，不要放在心上。
在现相里面，无论这个境界是顺境、是逆境、是善缘、是恶缘，重要的，不要生起烦恼。憎是讨厌，爱是喜欢，这就是七情五欲，不要让它起来，完全是个平等的心、清净心来对待。在境界里面没有取、没有舍，这就随缘，这样就好，这才真正叫随缘，没有取舍。有很好，我也不排斥它，没有，我不强求，这就是很正常的。那个不善的一定要把它排斥掉，你取了，你已经取了，所以不动心好。净宗高明，净宗在这个境界里头，怎么样做到不生憎爱？阿弥陀佛。在境界相里，无论是善缘、恶缘、顺境、逆境，阿弥陀佛，统统是阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外没有第二个念头，这全没有了，憎爱没有了，取舍没有了。不念利益成坏，成好，不成也好，没有一样不好，你才真放下。所以你才显示出安闲恬静，虚融澹泊，这是形容你生活的态度。这个就跟诸佛菩萨应化在世间所示现的很接近，很像了，这叫一相三昧，很值得我们做参考。
下面再说一行三昧，「若於一切处行住坐卧纯一直心，不动道场，真成净土，此名一行三昧。」你看看，我们执持名号，名号念得很纯熟，只有一声佛号，心里面只牵挂忆念著阿弥陀佛，其他的什么都没有，就是此地讲的一相三昧、一行三昧。六祖说，「若人具二三昧」，就是有这两种三昧，「如地有种，含藏长养，成熟其实，一相一行，亦复如是」。好！我们懂得一行跟一相的意思，我们一心执持名号，就是在修一行三昧、一相三昧。就好像地有种，你在这个地方培养它，将来一定茁壮、开花、结果。净宗结果是成佛，每个往生的人到极乐世界就圆满佛道，圆成佛道。这些对我们用功真的是有很大的帮助，我们真正能够认知体会到，才晓得这一句六字洪名不可思议。
一尊阿弥陀佛，总是叫你专。早年我去参访苏州灵岩山，去参礼印光大师的关房，关房现在提供人参观，不能进去。它门口门是开的，拉了一条绳子，你在外面可以看。佛堂不大，还没有我们摄影棚这么大，大概只有一半。你看到他只供一尊阿弥陀佛，大概这么高的样子，塑像，墙壁上写一个大字「死」字，只有一对蜡台，一个香炉，供一杯清水，很简单。你就能看到祖师为我们所示现的，教给我们的，这叫什么？一门深入，长时薰修。一本《弥陀经》，一句六字洪名，这自己修行；接引大众，大众根性不一样，所以要涉猎经教。你看经，涉猎经教是为什么？不是为自己，为自己不需要。涉猎经教，你天天要讲经给人听，你不读经不行，为众生，不是为自己。虽然涉猎经教，心里面所牵挂的还是阿弥陀佛。涉猎经教与念佛有没有关系？没有关系，不妨碍，心里面永远是阿弥陀佛，永远是一句六字洪名，这就对了。
所以净宗学会成立，我们念佛最重要的纲领，发菩提心，一向专念。发菩提心就是《无量寿经》经题上所讲的，我们加了两个字，真诚、清净、平等、觉，后面加个慈悲，要发这个心，发菩提心。一向专念，要看破、放下、自在、随缘、念佛，念佛功夫才得力；没有看破、没有放下、不自在、不能随缘，念佛功夫不得力。为什么别人念佛就能见佛，忆佛念佛，现前当来，必定见佛，我们念佛见不到佛，什么原因？没有放下，没看破、没放下、不自在、不能随缘，就这么个道理。所以前面这八个字很重要，这八个字做到，念佛哪有不得力的道理？念佛功夫得力，你往生就有把握，你就有信心了，你这一生没有白来，你这一生就有大成就。所以这二十个字，我想在末法时期对修净土的人是很好的一个提示。
《传心法要》里头有几句话，这几句话是解释《般若心经》里面的「照见五蕴皆空」，怎么照法？它说得好，《传心法要》说得好。说「一念不受」，诸位要记住，五阴就是色受想行识，「一念不受，即无受身；一念不想，即无想身；一念不迁流造作，即无行身；不思量卜度分别，即无识身。」这几句话说得好，你看重要的就是一念不，你不受、不想，行是造作，不造作、不分别、不执著，思量卜度是执著，不分别、不执著，就转阿赖耶识成大圆镜智。下面总的来说，「一念不起，即十八界空。即身即是菩提花果。不二之性，即是佛性。」这几句话说得好，最重要的一句话就是一念不起，不起就是不起心、不动念，在《华严》里面讲，妄想破掉了。妄想没有了，分别执著当然没有，妄想是分别执著的根，从妄想生分别，从分别生执著。这个理事我们肯定，我们相信，我们不怀疑，但是我们自己知道，自己烦恼习气太重，能不能不起？不能，做不到，真做不到，祖师大德也晓得。
你想想看当年跟六祖修行的人有多少？不止几十万人，成就的只有四十三个，真正见性的，那是圆满的成就，他们作佛了。另外达不到这个程度的，就是像我们这样的人，我们跟六祖大师也不行，明心见性也做不到。但是接受他氛围的薰陶，把我们的根性大幅度的向上提升，这个有，这个人多了。这个提升对我们念佛的人来讲，使我们念佛求往生有信心、有把握，有大利益，有大的帮助。所以六祖所说的法，也就是《坛经》，就是大乘教里面的一把钥匙，这把钥匙很不容易拿到。修学大乘，他肯定有不思议的威神来帮助你，只要你能信能解，努力去做，用在净土法门，帮助念佛人一生成就，这是决定没有怀疑的。我们要学，在一切法当中先学，一念不起做不到，先学不执著，这样就好。今天时间到了，我们就学习到此地。
