大方广佛华严经 （第一七六八讲） 2007/6/21 香港佛陀教育协会 档名：12-17-1768
诸位法师，诸位同学，请坐。今天由於调整机器的关系，延误了一个小时。现在我们从「无方大用」第八段，「毛光照益三昧门」，四十四光，我们从第十光看起，第十「法自在光」。这段有两首偈，前面一首我们学过了，我们从第二偈看起。先将经文念一遍：
【恭敬供养持法者。给侍守护诸贤圣。以种种法施众生。是故得成此光明。】
这首是讲「法自在」的因行。四十四种光，在前面跟诸位说过，是略举几个例子。毛光，毛是身毛，就是我们说的全身放光。这个光照的利益无量无边，说不尽，世尊为我们举几个例子，略说四十四种。这是法身菩萨的境界，我们凡夫也能感受，但是说不出这么多，即使此地讲的四十四种利益，我们都说不出来。全身放光是佛法说的，在中国，中国有气功，练功气的讲气，西方人讲磁场，都是一个意思，说的名称不一样，是一桩事情。我们接触到佛的磁场，接触到佛的气分，当然有感受。实在讲我们在平常遇到一位真正有修持、有德行的人，他的磁场不一样。我早年初学佛的时候很喜欢亲近章嘉大师，什么原因？他的磁场非常好。就是一句话不说，我们也愿意在他小厅里面多坐几分钟，感受那种安详、慈悲，这我们能感受得到的。可是这么多的利益，我们不看《华严经》完全不知道，看《华严经》才晓得那个气分里头无量无边的利益。愈是心细的人感触愈明显，细心的人是什么人？当然境界愈高愈不相同。
「法自在光」我们也用了相当长的时间来学习，因为这一条在大乘教里面有许多种说法，《华严经》里面有两种光，那是略说，从纲领上讲，细说有十种光，前面我们都曾经读过。十种说，实在话还是略说，真的跟你讲，说不尽。它的利益也是没有边际，能化解我们的烦恼习气，烦恼习气除掉了，自性本具的德能、智慧就现前。所以经文上有「令得无尽陀罗尼，悉持一切诸佛法」，这都是真的，圆满的智慧、圆满的德能、圆满的相好，是你自性里头本来有的。所以佛在经上一再的提醒我们，「一切众生本来是佛」。
在因上怎么修法自在光？今天这首偈就是告诉我们，你要想成就法自在光，在现前的因地，你就要知道怎么修行。首先『恭敬供养持法者』，持法者，简单的讲即依教修行的人。在过去，释迦牟尼佛在世的时候，跟著佛出家的这些弟子们，我们在经典里面常常看到一千二百五十五人，佛的常随弟子，他们就是依教修行人的代表。这些人我们现在知道全是佛菩萨示现的，像唱戏一样，世尊是在舞台上唱主角，他们是唱配角。因地里面都是诸佛如来、法身大士，应化的，所谓是「一佛出世，千佛拥护」，就是这个道理。但是这个示现非常重要，为什么？给当时、给后世人做榜样、做模范。
依教修行这个话说起来容易，里面真正的含义太深，知道的人就不多。祖师大德们常常提醒我们，礼要是没有了，大家不讲礼，儒就没有了；儒没有了，中国传统的教诲就没有了。所以儒，孔孟是代表，继承中国五千年的道统。在孔子那个时候说是二千五百年，从黄帝到孔子二千五百年，孔子到我们现在又是二千五百年。中国道统是什么？道统是伦理、道德的教育，表现在日常生活当中，称之为礼，用这个字来做代表。五伦是道，五千年老祖宗教导我们的那是道！五伦是从父子、夫妇、君臣、兄弟、朋友，这是天然的，不是人为的，不是哪个人创造发明的，天然的。就是大自然的规则、大自然运行的秩序，称之为道；与道相应的思想、言行，称之为德。道德的原点就是父子有亲，这叫天伦，父子的亲爱没有条件。父母对於子女之爱，子女对父母之爱，在什么时候你能看得很清楚很明白？在婴儿三、四个月的时候最明显。婴儿在三、四个月的时候，他不会说话，你可不能轻视他，告诉你他很懂事，他已经非常认真在学习。你仔细观察他对父母那种表情，那是天真的、亲爱的流露，而父母对他也是真爱的流露，没有任何条件的，父子有亲。
中国教育也从这儿兴起的，教育的目的是什么？第一个目的，就是这种亲爱，从自性流露的、自然的，如何能够永远保持而不变，这是教育目的。永远保持不变，这叫孝。第二个目的，是把这种爱扩大，爱你的家庭、爱你的家族、爱你的邻里乡党、爱你的社会，爱国家、爱众生、爱宇宙，把它一层一层扩大，给诸位说，这是中国传统教育。所以中国传统教育就是仁爱的教育。儒家到孔孟，孔曰成仁，孟曰取义，孔孟代表、继承了仁爱的教育。落实在日常生活当中，仁义礼智信叫五常，五常扩展到社会就变成八德。八德在中国有两个说法，里面有四个重复的，除掉重复的，有十二个纲目，孝悌忠信、礼义廉耻、仁爱和平。这是中国儒家的精神，是中国传统的文化。所以，儒代表的是传统伦理道德的教育。
以后有道家，道实在讲以老庄为代表，他著重在养生，延年益寿。用什么方法？懂得因果，善有善果，恶有恶报。以后佛到中国来，佛的说法基本上跟儒、跟道完全融合。中国传统讲孝悌忠信，佛法到中国也是跟你讲「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，前面两句跟儒完全相应，后面两句跟道又相应。所以，儒释道就代表了中国传统文化。儒释道三家教我们，处事待人接物第一个就是要恭敬，你看佛门忏仪里面，拜忏的仪规里面第一句话，「一切恭敬，一心恭敬」。再看道、看儒也不例外，儒家《礼记》头一句「曲礼曰，毋不敬」，毋不敬就是一切恭敬，第一句话，《礼记》一开端头一句话。人与人怎样相亲相爱，怎样和睦相处？就从恭敬上，你说这多重要。
现在人为什么恭敬没有了？恭敬的反面是傲慢。所以儒家基本的教育《弟子规》，教童蒙的、教婴儿的，头一个教他什么？谦虚。佛讲得更彻底，佛教人谦卑，中国的礼也讲谦卑，礼的精神是什么？自卑而尊人。自己谦卑而尊重别人，这是礼的骨干、礼的精髓，尊人自然恭敬就流露出来。所以不能不学恭敬，儒释道三家都是这样讲。不但儒释道，连外国这些大的宗教，没有一个不讲谦卑。我讲过天主教的《玫瑰经》，《玫瑰经》一共十五段，第一段就是讲圣母玛利亚的谦卑，它摆在第一条。那你就晓得，你要想得法自在，於法自在，你先学谦卑，先学著尊敬别人、尊重别人。这个我常常说，一定要学！认真努力去学。把自己贡高傲慢的习气放下，重己轻人的念头放下，学谦虚、学恭敬，谦虚、恭敬是自性里面的德行，性德才能往外流。把自己看得很重，瞧不起别人，带著傲慢的习气，你的德行全没有了。
《论语》里面，孔子曾经有这么一段话，他说假如有一个人他的才华跟周公一样，「如有周公之才之美，使骄且吝，其余则不足观也已」。你再仔细观察，他傲慢、他吝啬，那就不必说了，假的，全是假的不是真的。夫子这句话给我们很深的警惕，我们是干真的，还是干假的？假的是外表装模作样，欺骗众生，欺骗自性。如果你真的学习，那你就学圣人、学贤人，这个难得，你将来一定是成圣成贤。在佛法里面，你成菩萨、成佛陀，得真干，都从恭敬当中学起。恭敬的代表，是真正出家修行人，佛弟子！
现在的出家人不守戒，要不要恭敬？要不要供养？那你要懂一个道理，他现的出家相，他现的是释迦牟尼佛的学生，我们就应当对他恭敬、供养。至於他如不如法是他的事情，这个我们不能看在眼里，更不能放在心里，养自己的真诚、厚道，我能成就。他如果不持戒，他不能成就，他的事情。佛门也有句话说，「地狱门前僧道多」，那就是不守清规、不持戒律的，他们将来要堕落；他堕落是他的事情，不是我的事情。我对他尊重、供养，我是看在释迦牟尼佛的面子上，我把他认为是释迦牟尼佛的学生，是我修行的一个样子，我们一定是如理如法的修行。《坛经》上说得好，「若真修道人，不见世间过」，你看这句话说得多好，这是什么？这是修我们自己纯净纯善的心。
孔子说「三人行必有我师」，这三个人是代表，哪三个人？一个是自己，一个是善人，一个是恶人，是这个意思，三人。善人我要跟他学习，他的善心、善愿、善行，我有没有？我要没有，要跟他学习。恶人，恶人是给我们做反省的，他恶的心、恶的念头、恶的行为，我看到了，回光返照我有没有？如果有，赶快要改，有则改之；没有，自己要提高警觉，不能犯这个过失，无则嘉勉，那他也是我的老师。善人从正面教我，不善的人从反面教我，只要我自己会学，两个都是老师，两个对我都有很大的帮助。你说，我要不要恭敬？我要不要恭养？都要！为什么？他对我有恩德，他成就了我。你要能这样学习，你的老师太多了，没有一个不是你的老师。那你成佛不要三大阿僧只劫，给诸位说，你能这样学，你一生决定成就，这个话不是我说的，《华严经》上说的。所以祖师大德常常问你，「你会么」！会的人一生成就。谁一生成就？《华严经》上的善财童子，善财童子就是这个学法。善人，跟他学善的；恶人，看到认真反省，一定要从内心除掉他的不善。
我们看五十三参，五十三参代表的人物男女老少，在家的多，出家的少，出家只有六个，其余全是在家的，各行各业。有极其不善的，善财童子都是以他们为老师，跟不善的人在一起，回光返照，自己有没有？他在提醒我，所以他是我的善知识，善财童子统统恭敬、供养。只有一个不一样，善财童子对於善知识他有赞叹，有恭敬、有供养、有赞叹；对於恶人，他有恭敬、有供养，没有赞叹，差别就在此地。他默默的自己改过自新，对那个人不赞叹，这个意思很深！所以对於真正修行人，「持法者」我们中国人讲修行人，我们一定要恭敬供养。不是真正修行人，拿著佛法的招牌在社会上做些不善的事，他自己谋求一些利益，这个我们要看清楚。那我们对他怎么供养？不能不供养，不要用财供养。为什么？他贪财，你供养财不是增长他的贪心吗？不是害他了吗？我们如何供养他？我们对他法供养，这就好；换句话说，我们做出一个很好的样子给他看，让他自己慢慢的他能够觉悟。帮助他觉悟，帮助他回头；他帮助我们，我们回头也帮助他，叫报恩，这就是供养。所以不要用财物供养。
出家人是在家人的榜样，在家人不觉，出家人觉悟。所以释迦牟尼佛给我们的示现，我们体会到无尽的慈悲，无尽的关怀、爱护。他老人家一生没有道场，这个示现的意义太深了。有道场、有信徒，容易生起贪瞋痴慢；没有道场，处处自然表现就谦虚，你看这个方法多好。真正的道场是在哪里？佛在哪个地方，那个地方就是道场。释迦牟尼佛一生讲经说法，大部分时间都在旷野，他们的生活方式是日中一食，树下一宿，晚上找个树底下打坐就行了。而且休息的时间并不长，这经典上我们都读到的，中夜睡眠，休息的时间，中夜。
那时候古印度把一昼夜分为六时，白天是初日分、中日分、后日分，这样分法，夜晚是初夜分、中夜分、后夜分。它的六时，一时是现在的四个小时。所以西方这二十四时制传到中国，中国人称小时，为什么？它比中国的时辰小。中国从前一昼夜是十二个时辰，用子丑寅卯辰巳午未申酉戍亥，十二个时辰，它比中国小。但是中国时辰比印度又小，印度一个时辰是中国两个时辰，是现在的四小时。所以中夜睡眠，中夜是什么时候？是晚上十点钟到两点钟；换句话说，十点钟就要休息，两点钟就起来。这是佛陀在世时候的制度，他老人家跟他所有的弟子作息都是相同的，每天休息的时间四小时。除这四小时之外，其余的时间佛全是在那里讲经教学，不说话也是讲经教学，用什么教学？身教。确实我们现在人所谓起心动念、言语造作，没有一样不是给大众做好样子，这就是在教。
在家学生里面不乏富贵之人，有国王，经上我们常看到十六大国王，小国就不算，大国，十六大国；长者、居士，这大富长者，这是佛的在家学生。有时候也礼请佛到他们的别墅，到他们的园林里面去供养，佛也接受。像经里面讲的只树给孤独园、竹林精舍，这些地方佛也去住，住几个月在那里面办学，这个课程讲完，佛就离开了。所以，佛一生游化，真的是没有固定的住处。带著这批学生，这批学生都非常难得，都能够过最简单的物质生活，他们就非常满足了。每天亲近世尊，听他老人家的教诲，提升自己的德行，提升自己的灵性，确实达到超凡入圣的善果。学生里面有证阿罗汉的、有证菩萨果位的，不但出家人如是，在家人弟子当中也不例外，证果的人多！给我们后人做榜样。
佛教传到中国来，中国文化跟古印度不相同，古印度的社会风气对出家人这种苦行的生活，无限的礼赞、赞叹；中国对於世尊那种生活方式不能忍受。服事老师，中国人对老师很恭敬，如果让老师住在野外，露天，让老师每天出去托钵、去要饭，中国人这个受不了，这是乞丐。学生让老师去做乞丐，这个学生在社会上不能立足。尤其佛教是中国帝王派特使迎请过来，到中国是皇上的老师，皇上老师怎么能叫老师去住到山林树下，这不可以。那他喜欢清净，也必须找个山林树下去建个宫殿，皇上住的是宫殿，老师居住的也应该比照皇上。所以，寺院的建筑全是建宫殿式的，皇家的园林，这就不一样，到中国就有住处了。
可是我们想想，佛教是佛灭度之后一千年传到中国，怎么样去想，尤其看到现前佛教这个状况，使我们想到还是释迦牟尼佛示现有道理。如果我们出家人依旧欢喜过释迦牟尼佛的生活，现在有人，在中国，不要我们到野外去住，有居住的场所，寺院庵堂，好，能够接受，释迦牟尼佛以前接受过。这个寺院庵堂的主人应该是国家的，从前是国家建的，是国家的。还有一部分是长者居士们他们供养的，功德主，是他们的，出家人只是在里面借住，这个可以，应该要这样供养才如法。像我们这个道场，我们这个道场是三层楼，三位功德主，道场的所有权是他们的，道场的使用权是我们大众的。我们大众有使用权，他们有所有权，这个好！
我总希望将来中国的寺院丛林，这就是在家同修要懂得恭敬、供养、护持，出家人真正在这里依法修行，如法的修行。真正做到他不管人、不管钱、不管事，他在这里只是办道，在这里教学。道场都是十方的，不是专门供养哪一个人的，你的心才清净，你的心才平等，才真正慈悲。这个法师别的地方有缘，到那个地方教学去了，那我们这边再另请一个出家人，或者是在家居士都可以，到我们这个地方来教学。道场是学校，这里头有道，有什么道？有佛道。在中国的佛道，跟印度的、跟其他国家的佛道确实不一样，为什么？中国佛道，内容里头有儒家的道、有道家的道，儒释道合成一体。形相上是有僧、有道长、有儒家的夫子，形相上有，实际上呢？实际上，佛，你看看哪个学佛的人不学儒、不学道？学道的人也学佛、也学儒，学儒的人也学道、也学佛。严格的来讲，中国儒释道是分不开家的，是一家人。这是中国传统的文化特色，也可以说是中国人精神文明的特色。所以，我们要懂得应该恭敬，应该怎样供养。
供养如法，佛法就兴旺了，传统文化不但能延续，而且能发扬光大；供养不如法，那叫造孽，这个不能不知道，所以要如法的供养。我是鼓励将来在国家政府、长者、居士有这个力量，你们自己建立道场，礼请，现在社会上讲聘请，正式聘请是可以的，聘请出家人到这边教学。聘请有期限的，在佛门过去的制度，执事的期限是一年，每年有一次改选。这个方法是好，不是长期的，一年，一年做得好，明年再聘请，可以延续，但是每年都有礼请；如果他做得不如法，他到期我们就不聘请，他就得走。这个方法好，好就是修行人一定要认真修行，你才能够得到这一方居民的尊重，他希望你常常在这里教化；你要搞得不如法，时间到了就请你走路，我们另外再请真正有德行、有学问的人，到这个地方来教化我们，这个方法好。而不是把道场送给他，道场送给他，你就不能够再干涉，他如果做得不如法，你也无可奈何，为什么？你已经送给他了。所以，世尊在世那个示现很了不起，我们要懂得他的用意，能够遵守有百利而无一害。可不能用人情佛事，要有智慧、要理智。
不但你要能够恭敬、供养，下面有『给侍守护』，「给侍」是什么？照顾。像我们道场里面许多的义工，义工就是给侍，内财布施，照顾这个道场。「守护」，道场的主人，也就是道场所有权的这个人，他守护。守护是什么？你们教学如法，他保护你，长年守护；你不如法，不如法就换人，老师不如法换老师，学生不如法换学生，这守护。像现在这个道场不是一个人捐的，是很多人合资捐助的，但是所有权还是他们的，他们可以组成一个董事会，是这个道场守护的权力机构，所以这是属於地方的。
出家人，出家人诸位要晓得，他不是属於一个地方，他是到处去游化，哪个地方有缘他就在哪里落脚。居住时间长短也都是看缘分，缘分厚他就多住几年，缘要薄他就少住几天。释迦牟尼佛一生他的教区是五印度，就是整个印度这个地区。要晓得在三千年前交通不便，旅行都靠徒步，年岁大的实在体力不够的由马匹代步，多半都是徒步旅行，你就晓得，他不是长住在一个地方。这个地方的人真正认真努力学习，他一定会在这儿教，看到大家学习的情绪低落、涣散了，佛就走了，就离开这个地方。这里面也有很深的教育意义，意义是什么？所谓是良师难遇，佛法难闻。佛到这个地方来讲经说法，来教学，大家都非常认真学习，为什么？知道佛不长住这里，住一天多希有、多难得，非常珍惜。如果佛老住在这个地方，都不走的，不到别的地方去的，这个地方的人就很懈怠。没有关系，今年学不成还有明年，明年学不会还有后年。他用懈怠的心，那怎么能学得好？
我早年在台中跟李老师学经教，我的进度、我的进步都比同学快速。同学也常来问我，你是怎么学的？我说怎么学都跟你一样，上课大家都在一起，老师没有特别教我。但是我说我学得比你们多，那是我们的环境不一样。你们是台中人，老师住在这个地方，你们有的是时间，你们可以慢慢来。我不是台中人，我到这个地方就是来学习的，时间不会很长，我一定要离开这个地方，所以每天的时间我都看得非常宝贵，在学习的心态上我们不一样。我在台中没有家，住在老师办的图书馆，老师在台中办了个慈光图书馆，我在慈光图书馆做义工，所以那个地方给我一个小床铺。那不是我常住的地方，我不定什么时候要离开，人家不让我学的时候我就得走路，所以每天的时间我都非常珍惜。心态不相同，我总是要抓住时间认真努力学习。我到台中去，老师给我的时间是五年，希望我在台中能住五年，他教我五年。我心里面清楚，我有期限，你们台中人无期限的，你们可以慢慢来，我不可以像你们那样缓慢。
所以，为什么古时候寺院庵堂里面的执事，聘请都是一年，这个意义就很深。机缘难得，无论是教、无论是学他都会认真把机会掌握到，机会得来太不容易！真的是世间无常，怎么能不认真，怎么能够不精进？道理在此。道场的护法会是这个道场的守护神，道场里面所有工作人员皆是，无论是义工、还是职工统统都是维护这个道场。道场就是学校，这是我们一定要认识清楚。释迦牟尼佛当年在世一生就是从事於教学，我们现在的话讲，办班教学，佛门里面术语叫法会、叫讲经。世尊当年在世，一生讲经三百余会，说法四十九年，三百余会用今天的话是办班，办班三百多次，教学四十九年。
用今天的人来看释迦牟尼佛，他在社会上是什么身分？给诸位说，职业教师。不是宗教，释迦牟尼佛不是神，也不是神的使者，他一生所搞的，用今天的话来讲就是他搞的是社会教育。教育的宗旨是帮助人破迷开悟，离苦得乐。教学的内容，我们今天展开所有一切经卷，经卷是他的教学内容，把它一归纳，它不外是五个科目。我们概略的把它分析，他教我们伦理、他教我们道德、他教我们因果、他教我们哲学、他教我们科学。这部《大方广佛华严经》是最具体的一个代表，这里面内容就这五样东西，这五样东西都讲到圆满，都讲到究竟。伦理，确实比我们中国儒家伦理讲得高，儒家东西只讲到一世，佛法讲三世；讲道德、讲因果都比儒、道讲得透彻，哲学就更不必说。方东美先生说，佛经里面讲的哲学是全世界哲学的最高峰，学佛是人生最高的享受。科学，我们在《华严》，这还不到一半，九十九卷我们现在才念还不到二十卷。在这里面我们所看到的，里面所讲的科学，无论是宏观世界、无论微观世界，都比现代科学讲得高明，不输给现代的科学。
我们从这些地方就能把释迦牟尼佛的本来面目认清楚了，他是我们的老师。我们跟佛的关系要清楚，师生关系，你看我们称「南无本师释迦牟尼佛」。他不是我们的主，他不是我们的上帝，他是我们的本师，本师是根本的老师，他是老师。南无这句话是印度话，什么意思？恭敬的意思，礼敬的意思；我们恭敬、礼敬本师释迦牟尼佛。释迦牟尼是他的名号，佛是个学位的名称。在佛法里头有三个名称是学位，佛是最高的，佛陀，像现在大学里面的博士；菩萨是第二个学位，相当於硕士；阿罗汉是第三个学位，相当於学士。所以它是学位的名称。佛经里面讲「一切众生皆有佛性，皆当作佛」，换句话说，每个人好好去学习，都可以拿到佛门里面最高的学位，所以它不是宗教。宗教里面上帝这是唯一的真神，不能说每个人都去做上帝，那不可以。佛法是许可每个人都成佛，成佛跟释迦牟尼佛没有两样，这个要懂得，所以它是学位的名称。
名号，佛菩萨名号其实它是一个专门科目的代表，譬如博士，博士有文学博士、有物理学博士、有数学博士，太多了，是哪个科目的。所以佛的名号就很多，释迦牟尼佛、药师佛、毗卢遮那佛、阿弥陀佛，那就是佛都是博士，但是他们教学的科目不一样。释迦牟尼佛教我们什么？释迦牟尼是什么意思你要懂得。释迦是仁慈，牟尼是清净，你就晓得，这位博士老师是教我们对人要慈悲，对自己要清净，他教这个。阿弥陀佛教什么？你要懂得阿弥陀是什么意思。阿翻成中国意思叫无，弥陀叫量，这个内容就太丰富了，他教的是无量；换句话说，所有一切学术科目全都包括。药师佛，那你就晓得，药师你就能懂得他的意思，他是教什么？教我们把所有毛病习气断掉。你看看佛菩萨的名号，你就晓得他是教哪个科目，没有迷信。
所以佛门里面，世尊当年在世的学生，学生里面有很多宗教的传教师，有很多宗教里面的领导人，都来跟他学习。因为佛是教育，教育跟宗教不冲突，没有矛盾。我们在经典里面看到很多，你看婆罗门，婆罗门是婆罗门教的，不是宗教里面的领导人就是宗教里面的传教师，他是佛的学生，《华严经》上我们就看得很多。佛在世的时候，印度宗教就相当发达，佛经上记载的就九十六种，大的教派有六种，称为六师，这里面很多人都是佛陀的学生。所以，我们一定要把它搞清楚、搞明白，它一点迷信都没有。
这是一个社教团体，主持教学的人跟护持的人，护持的人就是行政人员，教学的人就是这个教学机构里面的老师。所以中国古时候寺院丛林，它里面的职务分配跟现在学校完全相同。丛林的主席，就是方丈住持，校长，他下面有三个单位，首座就是现在的教务，维那就是现在训导，监院是现在的总务。现在学校有教务、训导、总务，在佛法里面的名称称为首座、维那、监院，监院也称当家师，他是管总务的。你从这些地方去细心观察，它不是宗教。现在佛教变成宗教，非常不幸，佛教灭了，社会教育没有了，变成宗教。释迦牟尼佛是个教师，现在变成神，菩萨那都是老师，都变成神了，这是很遗憾的一桩事情。我们真正学佛的弟子，一定要把佛教本来面目恢复，那就功德无量。世尊当年在怎么做的，我们今天要如法炮制，要完全遵循著学习。
『诸贤圣』，这是修学有成就的人，大成就的是「圣」，小成就的是「贤」，都是讲契入境界。我们依《华严经》的说法就很清楚、很明白，佛在「出现品」，「出现品」在后面，我们现在还没学到。佛说「一切众生皆有如来智慧德相」，我们自性本有的智慧，本有的道德、技术、能力跟福报，相好是福报，都跟诸佛如来没有两样，完全是平等的。现在为什么沦落到这种地步？释迦牟尼佛说「但以妄想执著而不能证得」，那我们的毛病你就清楚了。毛病是从哪儿来的？我们有妄想、有分别、有执著，所以自性里面的智慧不能现前，道德、能力、相好统统都被它障碍住，才变成六道凡夫，才变成这种样子。要怎么样恢复？你只要把妄想分别执著放下就是！
这种修学的方式，他也给我们做了示范。你看释迦牟尼他十九岁舍弃王位的继承权，他父亲是国王，他舍弃，舍弃了宫廷里面荣华富贵的生活，他出门去求学。当时在印度，宗教、学术都是世界上的高峰，宗教里面的大德，学术界里面的这些高人，他统统都亲近过，都向他们学习。学了十二年到三十岁，十九岁出去参学，到三十岁大概那些老师们的东西他都学到了。真是了不起，释迦牟尼佛绝顶聪明。这十二年学到的，他最后的结论是不究竟，为什么不究竟？有几个问题不能解决。
印度在当时也真的是了不起，比中国人高，为什么？他们学术界跟宗教界统统修禅定，而且是很深的禅定，就是佛门里面讲的四禅八定，在禅定里面能够突破空间的维次。现在科学家证明了，宇宙之间确实有很多不同空间维次，但是印度这些高人能够突破六道，就是在甚深禅定里面他们能看到六道，他们能够到达非想非非想处天，最高的，能够到达下面的阿鼻地狱。对於六道里面的情形了解得太清楚，这不是比量，是现量，亲眼所见，亲耳所闻，亲身接触到的，他们有这个能力。但是不究竟，不究竟是什么？六道从哪里来的？为什么会有六道？六道以外还有没有世界？没有人能答覆，没有人能明了。所以他到恒河旁边找棵大树底下去打坐，把十二年所学的统统放下，这一放下就大彻大悟。他放下什么？放下妄想分别执著，这个不能不懂，放下妄想分别执著。於是我们对於世出世间的说法就明白了。什么叫世间法？你有妄想分别执著就叫世间法，你学《华严经》也是世间法，你参禅、打坐还是世间法。如果把妄想分别执著统统放下，叫出世间法，没有一样不是出世间法。
所以，世出世间法在你一个是有妄想分别执著，一个是没有妄想分别执著，是在这个地方，不在人，也不在法；人里头没有世间、出世间，法里头也没有世间、出世间，这个事实真相你要知道。所以放下之后，哪一法不是佛法！没有放下，哪一法是佛法？关键在这里。佛这才普遍教导我们，我们没有能力彻底放下，没这个能力，为什么？这种染污太深，时间太长。染污太深了，不是你说想放下就放下的，没那么简单。在中国出现了一个人，跟释迦牟尼佛一样，他也是一下就成佛，顿悟了，中国禅宗六祖惠能大师。他给我们的示现，他没有学，不像释迦牟尼佛先出去学了十二年，惠能他没学，什么都没学，什么也不知道，不认识字。你看他听五祖的教诲，他就居然能彻底放下，这一彻底放下之后，那个境界跟释迦牟尼佛夜睹明星、大彻大悟的境界完全相同。
告诉我们放下之后的真相，他说了二十个字，何期自性「本自清净，本不生灭，本自具足，本无动摇，能生万法」。五祖忍和尚一听，衣钵马上就给他了，为什么？真的开悟了。他这五句二十个字，把十方三世一切诸佛所说之法全都说出来。你要懂得这桩事实，人家要问你佛教说的是什么？你就可以说六祖讲的这二十个字，就是一切诸佛所说的、一切诸佛所证的、一切诸佛所传的，就这二十个字。我们根钝，没有法子，不能像惠能那样一下放下，慢慢放，希望你天天放，月月放，年年放。放下愈多，放下什么？放下烦恼，放下愈多烦恼，你的智慧就愈长，烦恼轻智慧长。如果你能把执著统统放下，对於世出世间一切事再不执著，你就证阿罗汉果，佛教里的学位，第一个学位你就拿到了，学士学位。如果再能进一步把分别也放下，分别是尘沙烦恼，统统放下了，恭喜你，你拿到第二个学位，菩萨。最后你能把无明放下，就是妄想，妄想是无明烦恼，把这个放下你就成佛了，你也成佛陀了，你就拿到最高的学位。它是教学。
所以佛教这个学校，这个社会大学，学生、老师跟所有的志工、职员、这些义工可以统统一起学，一起都有成就。长年在寺院里面做义工的，后来都证果了，为什么？他接触这个教育，教育是全面的，不只是教科书，他有身教，我们讲的起心动念、言语造作，都把圆满的觉悟统统显示出来。你要说惠能大师开悟说这个五句话，在哪里？就在他身上，就在他动作上，就在他表情上，就在他言谈之中，没有一丝毫隐瞒。你会的，你全都看到了，无论是你是学生不是学生，问题就是你会不会？你会了，你天天看，你天天学，长时间的薰修，哪有不成就的道理！跟圣贤人住长久了，自然就染上圣贤的气氛，这就是毛光照益，毛光照益就是气氛，你染上气氛了。
所以，学习不要忘记那个根，都是有根的。根是什么？佛法的根是戒律，中国传统的根就是礼义。不懂礼、不知道义，学儒，从前李老师讲，可以做儒家的学者，儒学，他不是学儒。为什么？他做不到孔子，他做不到孟子。为什么？孔子、孟子他守礼、他守义，礼义两个字他做到了，礼义是儒家的戒律。学道的人，如果说《感应篇》没有学习，《感应篇》做不到，那是道学，不是学道。佛法也是如此，佛法的根是十善业，十善业做不到，你搞的是佛学，你没有学佛。学佛要从十善业学起，学儒要从《弟子规》学起，学道要从《感应篇》学起。你千万不要看到这个东西太小、太幼稚了，那是根，没有它你就不能成就。你学得再多将来都变成学者，一生搞的什么？搞儒学、搞道学、搞佛学。以前李老师常讲，这样的人该怎么生死还是怎么生死；换句话说，你出不了六道轮回，你在六道里面还是受业力的支配，出不去！如果是学佛那就不一样，学佛你才能真正超越三界，学佛你一定要断烦恼，断见思就是阿罗汉，断尘沙就是菩萨，断无明就成佛。烦恼不断，修学大乘也是世间法，世出世间法的界限在此地，不能不知道。
所以我们明白了，知道怎样办学，佛法就是办学，佛陀教育协会是个社会学校，学习的场所，我们在这里办学。你就懂得怎样护持佛陀教育，真的讲这是无量功德，是好事情。有这样的机构，我们在这里好好的来培养老师。现在建立学校不难，很容易；建立了没有老师，那是假的，不是真的。所以要记住，古大德说得好，「人能弘道，非道弘人」。中国文化要能够再兴旺起来，确实有助於化解冲突，有助於落实和谐世界，会对於人类有很大的贡献，带给人类安定、幸福、美满，你说这是多么有意义的一桩事情。
培养师资，还是要用中国的老办法，所谓是「十年寒窗，一举成名」。如果不能够定下来，关起门来念十年书，不能成就。而这些老师的基础，必须是百分之百的落实儒释道三个根，他才能成就。也就是《弟子规》百分之百做到，《感应篇》、十善业都百分之百做到，他有十年的根。再能够说是一门深入，十年薰修，他怎么会不成就！那就是今天世界上第一流大师级的教授。要认真在这上下功夫，要好好的来培养。有这么多人，能培养这些师资，这比什么都重要，再有个好的学习的场所，就是很一个很完备的学校。
『以种种法施众生』，这个法就是教学。以真善美慧之法，真法、善法、美法、慧法，智慧之法，教化众生。现在要做确实不是难事，为什么？可以利用高科技的技术，利用卫星电视、利用网际网路。譬如有十几个这样好的老师，真的是十年在一块学习，我们课堂每天的功课都同步用卫星、用网路向全世界播放。虽然我们在一个地方，很小的一个地方在一起学习，十年不下山，闭关的形式。可是我们每天学习的内容用科技播出去，就同时可以兼善天下，全世界的人都可以跟我们在电视机面前一起学习，你说这个多美好。这就是「以种种法施众生」，在从前很难做到，非常不容易，现在可以利用高科技来推展远程教学。科技实在讲日新月异，进步得太快，要好好的去利用它。我们在十几年前就开始利用网际网路，用卫星电视是从二００三年元旦开始，到现在也有五年。这是我们佛门的几个弟子他们发心搞的，但是也有相当的影响，成就也相当可观。如果是国家来主持，来搞的话，它的成效超过我们十倍、百倍都不止，那个影响力就大了。我们这些年来做出这个效果，可以提供给大家做参考，希望真正化解冲突，促进社会安定，世界和平，这种方式是很有效果的。我们难得去年有个机会把这些都提供给联合国，希望真正有大心菩萨来接著做有效的推动。所以这个事情实在讲不难，古人说得好，「天下无难事，只怕有心人」。
佛在大乘经教里面给我们讲布施功德，说了许许多多次，财布施的功德比不上法布施。经上常讲，你以大千世界七宝布施，比不上为人说四句偈的功德。我们初学佛的时候，看到这些经文不懂，没有法子体会。大千世界七宝布施，我们认为那个功德是真实的；给人家讲四句经文，我们觉得那是空洞的，怎么能比！学了这么多年，这句话的真实义才逐渐的明白过来，是真的不是假的。财宝布施只能解决众生物质生活的问题，不能帮他开智慧，不能帮他觉悟。这两者什么重要？佛经上说得好，身命跟慧命相比，慧命重要，身命不重要。你看大千世界七宝布施，是帮助他身命延续，没有办法帮助他慧命。慧命要是得到，他能了生死出三界，他能成菩萨、成佛；财宝不行，财宝达不到。
这样我们就明白了，你看这个地方的布施是以「种种法」施众生，它是法布施，不是财布施。种种法就是经上讲的，我们把它归纳为五大类，你用伦理的法布施，现在世间人不懂得伦理，也就是不知道人与人的关系。古时候父子有亲，现在父子不亲，夫妇没有爱，人跟人彼此的关系都建立在利的上面，你说这怎么得了！有利就结合，没有利马上就变成冤家对头。从前的结合是道义，不是名利，现在是名利当头，道义没有了。你如何布施一切众生伦理的教育，这是法布施，道德的教育、因果的教育、哲学的教育、佛学的教育、科学的教育，你能够在这上面去修大布施，那你就是今天的救世主。这是对一切众生真正布施无量的恩德，我们一般人讲恩惠。但是，纵然你是全心全力以恩惠布施别人，可是你要晓得，今天的人并不感激你，这个事实真相你一定要了解。
他为什么不感激？因为他没有受过伦理教育，他不懂。还要不要做？还要做。甚至你真正以法布施利益他，他还要侮辱你、还要毁谤你、还要陷害你，事情要不要做？要做，还是要做。为什么？如果不做，众生太可怜了，他的恶念、恶行永远不知道悔改，果报在阿鼻地狱。一个明理的人、仁慈的人，看到这些无知、可怜的众生不断的往下堕落，不能不伸手帮助他，一定要伸出援手去帮助他、去救他。知道他不会感恩，我们不是为感恩去帮助他，不是为了他有什么好的回报来帮助他，不是；完全是怜悯他的堕落，他将来的苦难是没法子避免的。总看在这个众生他有佛性，他是迷惑得太深，不知道回头，要以种种法施去帮助他，帮助他觉悟、帮助他回头、帮助他改过自新。这是诸佛菩萨、世出世间圣贤他们做的事情，他们做的好事不求回报，纵受侮辱、陷害也不在乎，也不放在心上，还是乐此不疲，还是干得很高兴，这叫佛菩萨、这叫做圣贤。今天时间到了，我们就学到此地。
