大方广佛华严经 （第一七六六讲） 2007/6/19 香港佛陀教育协会 档名：12-17-1766
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「无方大用」第八段，「明毛光照益三昧门」，我们从第十小段「法自在光」。法自在光有两首偈，我们把经文念一遍：
【又放光名法自在。此光能觉一切众。令得无尽陀罗尼。悉持一切诸佛法。恭敬供养持法者。给侍守护诸贤圣。以种种法施众生。是故得成此光明。】
「法自在光」，前面我们讲到《大乘庄严经论》里面四种自在，第一种「得分别自在」我们学过了。我们再看第二，「得刹土自在，菩萨住於不动地，深心清净，於诸刹土亦得清净出生自在也」。大乘教里面所说的这些义理，最重要的，在我们现前环境当中我们要怎样学习。经论里面讲全是大菩萨的境界，我们没有那么高，但是我们一定要知道，我们跟他同一个目标，同一个方向，他已经走到了，我们才起步走，这样就能够得受用。
前面我们要记住，「得分别自在」最重要的就是舍一切有为的功用，得无功用法。这个地方我们怎么学法？我们是中下根性，那个中已经把我们抬举了，可以说抬举得很高，克实而论我们是下根。中下是中等里面的，中等里面也有上中下，中等里面的下根，下等里面的上根，这已经很高了，很不错了。我们怎么学？经教不能不认真学习。一定要晓得，世尊四十九年所说一切经教，就是为这种根性人所说的；换句话说，是对我们说的，一点都不过分。我们的学习，要记住世尊给我们的示现，那就是说要非常认真的学习，又不能够死在言说、名字、心缘之中。就像释迦牟尼佛给我们示现的状况一样，他从十九岁到三十岁学了十二年，学了之后能一切放下，也就是说认真努力学习又不执著，这就对了。
功夫最好是能常常修观，观照，由观照提升到照住，到照住就很可能再向上一层，就能照见，那就得大受用。修观，最好在早晚用静坐的方法，坐个十五分钟到二十分钟。观什么？观诸法实相，就是《般若经》上所说的，「一切法无所有、毕竟空、不可得」，就观这个。这个我们要是观成，对我们修学帮助就太大，为什么？放不下的自然放下，尤其是执著、分别，自自然然放下。观想一切法，相有性无，事有理无，观这个。
今天科学家告诉我们，物质的现象，再往上提升精神的现象，精神跟物质的现象都是无中生有。无是自性，自性能生万法，这个万法里面包括著精神和物质。能生的自性不是精神，也不是物质，佛家叫它做空。这个空不是什么都没有，它能生万法，所以说真空不空，能生万法，它又是本自具足。万法怎么生的？一念顿现，不是科学家所讲的宇宙最早是大爆炸，到现在还看到有膨胀的现象，不是，是一念顿现。前面曾经跟诸位报告过，这古人说的，说得好，「迷唯一念」，一念就迷了，迷是一念，一念顿现；不迷，不迷没有，不迷就是永嘉大师说得好，「觉后空空无大千」。一念不觉这就是顿现，宇宙就现出来了，就如同我们用幻灯片打在银幕上的现象完全一样。你看幻灯片放在幻灯机上，你一按钮，这个打在银幕上，它不是一点一点扩张，它一下就现出来，圆满的现出来。遍法界虚空界依正庄严是一念顿现，没有先后。
然后再告诉你，我们现在看到是相续相，相续相是念念顿现，前念跟后念不是一个念头，不是一念。前面一个境界相跟后面的境界相不是一个境界相，这我们说相续相，相似，相似相续，它不是一个。所以这里头本不生灭、本自清净、本无动摇，真的一点都不假。你常常观照这个叫诸法实相。现相，现相确实了不可得，确实是无所有、是毕竟空、是不可得，这九个字才真正叫诸法实相。我们每天不妨用个十五分钟、二十分钟来做这个观想，让自己心里头一念不生，这个境界在前面，这是什么？我们走无功用法的这条道路。对於转烦恼为菩提会有很高度的效率，只要契入之后，没有一样放不下，为什么？你了解真相。然后真的可以像菩萨一样，菩萨是真的，我们接近，相似，在这个世间游戏神通，得自在，没有障碍了。这是在得分别自在里头我们要怎么学法。
现在讲「刹土自在」，你看刹土自在境界也高，菩萨住於不动地，跟前面一样八地，八地是不动地。都是讲八地菩萨境界，「深心清净」，这见了性，本自清净现前；换句话说，从来都没有染污过。到深心清净，我们现在住的世间是净土，所以它底下说「於诸刹土亦得清净出生自在」，为什么？外面境界是随心转的。你的心清净，你会把唯心所现现的相都变清净；心不清净，这个相统统都不清净。就跟江本博士水实验的状况一样，你心不清净，你看它反应出来的很难看，是一个龌龊的相。如果心清净，你看看它反应的结晶非常美，非常清净的图像出来了，这就叫唯识所变。
到什么时候才能恢复到原来的样子？原来的样子是一念不生，一念不生是它本来面目。那是什么样子？那是常寂光净土，那是大光明藏，真正殊胜圆满到极处。那里头什么都没有，起作用，起作用的时候决定没有分别执著，实报庄严土。像《华严经》上讲的华藏世界，净土经里面讲的极乐世界，在哪里？给诸位说，就在现前，不可思议！就在现前你就见到了。现在为什么见不到？我们的心不清净，我们心有严重的染污，所以我们看到是个染污的世界。染污世界里住久了，凡夫不能不受影响；换句话说，多多少少也被它染污了一些。如果我们是真的不受染污，净土的相会现前。所以，不受不是离开不受，是真正明了染净不二！凡夫住的境界是染，菩萨住的境界是净，都住在一起。
净的程度不一样，染的程度也不一样，因人而异。凡夫染，有的人染得轻，有的人染得重，染得重的，在这个世间确实他很不快乐，他没有快乐；染得轻的人，这个世界上还有一点乐趣。菩萨等级不一样，《华严经》上讲四十一个等级，都是清净心，清净的纯度不一样，居住的净土也不一样。愈往上面去的愈清净，往下面这些菩萨虽清净，比上面还是不如。一定要无始无明习气统统都尽了，那就一样，就是大乘教里面常讲的「佛佛道同」，「唯佛与佛方能究竟」，究竟自在，究竟圆满。
明白这个道理，我们求生净土的同学，你就要注意到，这是理论，往生西方极乐世界道理在此地，「心净则佛土净」。你想修净土，你不能够疏忽清净心。怎样修清净心？一定要把烦恼习气放下，因为烦恼习气是不清净的。我们常常提醒同学，自私自利的念头不能有，这是染污的根源。贪瞋痴慢不能有，名闻利养不能有，五欲六尘不能有，於一切法控制的念头不能有，占有的念头不能有，你只学这六样，你的心逐渐就清净了。
好事要做，不好的事决定不做，虽做好事，心里头不要著相，像诸佛菩萨一样，作而无作、无作而作，《般若经》上讲的三轮体空。我做很多好事，决不要以为我做了好多好事，那你不就著了有我了吗？不著我能做，也不著我做的这些事是什么，做了之后最好忘得一干二净。那是本事，恐怕你做不到，你做的事情都会记得，不能跟佛菩萨比。佛菩萨做了之后真的不记得，但是你问他的时候他就能记得，你不问他，根本就没有。他那个心就像镜子一样，照到外面清清楚楚，他没有起心、没有动念、没有分别、没有执著，这叫寂灭相，这个我们要学。一切时、一切处，没有人来问我们，我们的心要住在这里；别人一问，自然就像水结晶的实验一样，别人一问自然就反应，不需要想，也不需要去记忆，自自然然清清楚楚、明明白白。所以这是净土。第二个得刹土自在就是生净土，生净土我们现在懂得了，是从我们自己心里变现出来的，清净心变清净土，在清净土里面出生自在。
第三个叫「得智自在」，你看这更高了，「菩萨住於第九地善慧，得无碍智慧，演说诸法，称理契机而得自在」。在这里我们很明显的看出来，前面得刹土自在是得定自在，这个地方得慧自在，是因定开慧。那你就晓得八地的时候是得戒自在，戒定慧三学。戒是什么？自性戒，自性里面没有恶，纯净纯善，没有恶。中国五千年老祖宗告诉我们，「人之初，性本善」，本性本善。佛告诉我们，「一切众生本来是佛」，佛是觉而不迷，用中国人的说法本性本觉。马鸣菩萨也是这么说法，「本觉本有，不觉本无」。这是自性究竟圆满戒，都不是在外面求得的，全都在里面，佛法称为内学；向外学就错了，外头没有。向外学，佛法称为外道，外道不是说别人，是说我们自己，我们心外求法就错了。一切都从自性里面去求，开发自性，那就是圆满的自在。
九地是法师地，大乘教里面从十信、十住、十行、十回向、十地，这五大类第九都是法师地，第十如来地。法师一定要智自在，说法就没有碍了，所以九地叫善慧。把我们老祖宗跟佛祖讲的这两个意思合而为一，你看本性本善，本性本觉，慧也是觉的意思，没有慧怎么会觉？善慧。「得无碍智慧，演说诸法」，诸法要不要学？在我们现前要学，这个要记住。我们学它干什么？为什么惠能大师不学就可以得到？惠能大师是上上根人，那个人叫一闻千悟，听到一句佛法他就能彻底放下了。我们没这个本事，没这个本事今天我们学经教，学经教干什么？学经教是修戒定慧三学，不是别的。我们不是上上根，人家可以顿悟，我们只能够走渐悟。渐悟就是古大德教我们小悟，累积小悟，累积很多小悟就变成大悟，累积一定的大悟才会到彻悟，彻悟就跟惠能、跟释迦所悟的没有两样。
所以我们是渐渐悟，这个悟一年比一年进步，也就是说烦恼一年比一年轻，智慧一年比一年增长，我们走的是这个路子。走这个路子如果你真正还能懂得放下，尽量的放，也就是说尽可能的我在一切人、一切事、一切物，这些对象里面我不执著了，执著减轻，一年比一年轻，这就帮助很大。确实能帮助你契入境界，真正为众说法的时候自然就相应了。所谓佛佛道同，诸佛所说的一切法从哪里说的？自性流露出来的。你愈接近自性，你还没有见性，但是接近，一年比一年接近，你所讲的就很像佛所说的，跟佛比相似。如果距离自性、性德要是远离，那说得就不像，那就不像佛说的；不像佛说的就像魔说的，这肯定的，佛的反面是魔，细心从这些地方去体会。所以佛开八万四千法门，普度遍法界虚空界一切不同根性的众生，我们的根性包括在其中，并不例外。所以可以走学教的路子，但是我们的指归一定是净土。
我们今天以《华严经》为主，教宗《华严》，行归净土。过去我们看到周止庵居士，一生专攻《般若心经》，江味农居士一生专攻《金刚般若》。他们对这一部经差不多都用了将近四十年的时间，专攻一部，真的是一门深入，长时薰修。这两位大德都是告诉我们，他们是「教宗般若」，研究教他用《般若经》；「行归净土」，都是念佛往生的，这个对了。在更早的时候，唐朝的时候天台智者大师，天台宗的祖师，这一生专攻《法华》的，他老人家也是行在净土，他是念佛往生的。所以天台宗的历代祖师几乎都是念佛生净土的，智者大师带头。给我们做了个很好的示范，那就是说不管你是学哪一宗哪一派，你都可以学他这个样子，行归净土，我把我修学的功德统统回向求生净土。
这个在《无量寿经．三辈往生》这品经里面有四段经文，前面三段是讲上辈、中辈、下辈，后面那一段就是讲无论你修学哪个法门，你把修学的功德回向往生净土，完全相同。所以后面那一段，过去慈舟大师做科判的时候（我们用他的科判），他判作「一心三辈」。就是所有修学诸大乘教的，统统可以回向求生净土，一个也不漏，这是真实功德，无比殊胜的利益，我们要记住。特别是在末法时期，如果要不求生净土，说实在话，没有一个人能超越六道轮回。你研究修学其他法门，果报多半都是在天道，定功不够的生欲界天，得初禅以上的那是色界天跟无色界天，出不了六道轮回，这个事实不能不知道。我们想在这一生当中永脱轮回，那一定要专求净土。所以，功夫得力，演说才能够契机契理。
下面讲称理契机，上与诸佛所讲的教理不违背，同时又能跟现前大众的根机相应，真得受用，这就自在了。所以我们今天学教，不但是每一章每一节，乃至於每首偈每一句的经文，我们在今天要怎么学法，这个重要！我们才能真正得受用、得利益。智慧不现前，那就是智慧有障碍，智慧的障碍是什么？是烦恼、是习气。烦恼轻、习气薄，智慧就现前，烦恼少一分，智慧就长一分，烦恼少两分，智慧就长两分。印光大师在《文钞》里这些话说得很多。
我们用什么方法来断烦恼？净宗最方便的就是持名。烦恼现前，就是七情五欲、贪瞋痴慢这个东西一现前，你赶快要觉悟。祖师大德告诉我们，「不怕念起」，妄念起来，「只怕觉迟」，你觉得要快。什么叫觉？立刻「阿弥陀佛」提起来，把妄念压下去，用佛号取而代之，这就是觉。这在修学法门里面，净宗是真的叫方便，我一念瞋恚起来，阿弥陀佛，瞋恚就压下去了；一念贪恋的心起来，阿弥陀佛，贪心伏住了，用这个来控制烦恼；自私自利念头起来，阿弥陀佛，把念头打掉。就是这一念把所有一切妄念统统转换过来，这就对了。所以，佛号提起来是觉；妄念起来，佛号没有了，那叫迷。你常常在这个地方就观照，你能够把自己的觉跟迷就看得清清楚楚。
第四个是「得业自在」，业是什么？业是造作。这个字我们要认识清楚，正在造作的时候叫事，你现在在干什么事？事做完之后，那个结果就是业，所以叫结业，业是事的结果。在学校里面读书，你每天功课不叫作业吗？像大学四年念完，所有的学分都及格，叫毕业。你就晓得业是什么意思。我们今天造作的业是染业，是世间的业，你造作之后得它的结果，结果当然也很复杂，佛给我们归纳为三大类，一个是善业，一个是恶业，一个是无记业，总不出这三大类。善业，果报在三善道，恶业，果报在三恶道。三恶道尤其要把它搞清楚，三恶道是贪瞋痴。贪是饿鬼道的业因，无论是世法、是佛法，只要你用贪心去造，我们今天讲修学，你是贪心去修学，果报都在鬼道。用瞋恚心去造业，都是地狱道，愚痴心造业是畜生道。
愚痴，我们讲人糊涂，没有能力辨别善恶，把恶的当作善，把善的当作恶。听经学佛，他说这浪费时间，这不能赚钱，他把这个看作是恶。如果他的家人亲友学佛，他都反对，说你是迷信，这是愚痴！这种所造的业都在畜生道。实际上现在的人，你细心去观察，不要观察别人，观察自己就好了，是不是贪瞋痴都具足？从早到晚起心动念、一切造作，那里头有没有贪瞋痴？如果有贪瞋痴，你就要有高度警觉，每天所造的是三途之因，将来自然就到三途去了。学孝悌忠信，学礼义廉耻，学弟子规，学感应篇，学十善业，不求生天，贪图人间的富贵，来生到哪里去？来生在人道。在人道，一定福报比现在要大一些，你造的是世间有漏善。
现在我们对於世法跟出世法的界限，可以说很清楚、很明白了。放下世出世间一切人事物的执著，这就是见思烦恼，能把这个东西断掉，那叫出世间法。纵然不能够完全放下，放下四分之一，须陀洹，不错了，圣人，你就不是凡人。如果你是以善行、以定功把烦恼伏住，而不是断掉，这个不行，出不了三界，那不是须陀洹。须陀洹定力也许还没有你深，但是人家真断了，他不是伏，他是断，所以他是圣人，他不是凡夫。佛在经上跟我们说得很多，证得须陀洹之后，往后天上人间七次往返他就证阿罗汉果。为什么？因为那个四分之三的执著，必须天上人间七次才能把它淘汰尽了。
由此可知，断烦恼，我们讲把它放下，不是那么容易事情，要真干。所以要学经教，为什么？经教里面讲的理愈是透彻你的信心愈坚定，你的放下速度就会加快。如果没有这些大乘经教帮助你，你放下的速度非常缓慢，进进退退，所以时间就长了，有进有退。一念觉的时候好像进步很快，但是一念迷的时候马上就退转，这个我们不能不晓得。须陀洹果他把八十八品见惑断掉，证须陀洹果，在三不退里面，他是位不退。三不退是位不退、行不退、念不退，他得到位不退，就是他已经是圣人，决定不会再退回凡夫。时间最长是天上人间七次往返，时间是长，人间时间不长，天的寿命很长，尤其是到四禅天。
所以，我们今天如果说得业自在现前，这个自在是比较自在，那只有认真学习大乘经教，对大乘教经生欢喜心，锲而不舍。现在这个世间一般来说众生福薄，福薄就是我们学经教机缘太少了。很想学，到哪里去学？找不到善知识，也找不到同参道友，也找不到一个学习的场所，这就是福报不够。虽然处在这个境界里面，真正想学，也不是不能成就，只要你把握住任何一个机会，你都能掌握到，不舍弃，还是可以成就，而且往往成就不输给古人。
现在我们得力於科技的发达，科技发达对我们最大的好处是远程教学。尤其如果这个国家幅员太大，人口众多，没有很好的老师，它都用远程教学。我住在澳洲，澳洲政府就用这个方法，他们的土地面积跟中国差不多，人口虽然不多，但是分布得非常广，都在沿海地带。从东岸到西岸，飞机要飞六个小时，你就晓得它的疆土有多大，东西飞六个小时，南北要飞五个小时。所以最早使用远程教学是澳洲，就是用卫星电视、用网际网路来教学，这样就方便多了，很少的老师，但是能收很好的效果。我们也采取这种方式，我们的网路超过十年，十几年了，我们用卫星今年是第五年。跟全球爱好大乘的同学们，我们天天在一起，在一起学习，在一起研究。有疑惑、有问题不要紧，多听，多听自然就贯通。实在有疑难，可以传真，或者用电子信箱跟我们联系，我们每个星期有一次问题的解答。
这给我们的修学带来太大的方便，你只要有一个电脑你就可以学习了。我们的卫星跟网路是连线的，有电脑，你在任何地方都能够收看我们的卫星。这是在现前这个时代，有科技时代的方便。可是实在讲师资还是太少，如果能够有三、五十个好老师，每个人都能够做到一门深入，长时薰修，那就有大乘三、五十部的经论同时播出，喜欢学什么的都有机缘。我们在这里讲《华严》，过去我讲过《金刚般若》也在播，好像《地藏经》也在播，《无量寿经》、《弥陀经要解》，现在卫星上播这五种。
学习一定要记住，不能把根忘掉，如果没有根，你的修学全叫做佛学，有根那叫学佛，不一样。这个根是戒律，佛家的根本大戒是《十善业道经》。佛在经上讲得很清楚，从人天法、声闻菩提、独觉菩提、无上菩提，统统以十善业为根本，以十善业为基础。所以没有十善业道，你这一生学得再好，就是现在人所讲的佛学，你是搞佛学，你可以成为佛学家，你可以拿到世界上很多佛学博士学位。但是与了生死出三界，与念佛往生都不相干，这个一定要懂。所以十善业道要百分之百的落实，你是真学佛，无论在家、出家没有例外的。我们也想到许多同修都想学好，他没有办法，使我们再深入的去观察，为什么会有这个现象？为什么从前人这个根很容易修，现在为什么不行？我们这么多年毕竟是找出来了。
世尊灭度之后，他的弟子们将佛法向四面八方去弘扬，很可惜有些地方一、二百年就没有了，有些地方到六、七百年没有了，有些地方到一千多年没有了。唯独传到中国来的这一支，真的在中国生根、茁壮、开花、结果，其成就远远超过印度本土。这是什么原因？我们学了这么多年，晓得了，佛法是师道，我们称释迦牟尼佛为本师。印度人称老师叫和尚，所以诸位要晓得，和尚这个称呼非常尊贵，我们中国人称老师，印度人称和尚。和尚是直接教导我的老师，没有教导我的不称和尚，我跟他没有这个关系。他虽然是从事教育的，我们称他为学者，称他为教授，不称为老师。和尚翻成中国话叫亲教师，关系跟父母没有两样！所以佛法是师道，师道一定是建立在孝道的基础上，没有孝道哪来的师道！世尊这些弟子传到许多地方的佛法，若干年之后都没有了，我们能够知道为什么，那些地区孝道的基础不够厚。
就好像我们栽培农作物一样，它的土地贫瘠，栽下去之后长不好，如果再碰到干旱它就枯死，就这么个道理。而中国这个土地太好了，五千年前中国人就重视孝道、重视师道，中国自古以来提倡的是孝亲尊师。所以佛教传到这个地方来，对它太适合了。自然跟中国传统文化融合成一体，真的不能分割，道理在这里。明白这个道理，我们就晓得，现在十善业为什么做不到？现在孝道没有了，师道不彰。要想真正学佛，一定先要学孝道，学《弟子规》，学《感应篇》，这是中国本土的东西，这是佛法最好的基础。所以你有《弟子规》、有《感应篇》，《弟子规》跟《感应篇》要百分之百的做到，真能做得到。我们在汤池做实验，要求这批年轻的老师们，他们是幼儿园的老师、小学老师，我要求他们四个月落实《弟子规》，他们居然在两个月就做到，我对他们非常感激，真的密切合作。两个月做到，三个月他们就到乡下去教，下乡到村庄里面去教，到农民家里面去教。教了三个月，当地居民也都能做到，虽然不能像他们百分之百做到，大概都能做到百分之五十，整个社会风气就改变了。在落实《弟子规》不难了！
我们为什么做不到？不是做不到，而是没有去做，那就永远做不到。真正发心去做，你想想看他们两个月能做到，你用四个月、用六个月肯定能做到，充其量一年，你真能够百分之百落实。你只要有这个根，学十善业就不难，佛的根你就有了，你才是真正的学佛；你没有这个，你是止於佛学，你不是学佛。学佛能断烦恼，能长智慧；佛学不行，佛学烦恼不能断，断不了烦恼，你能长知识，不能长智慧。你可以得到相当丰富的佛学知识，你会演讲，你会写书，你不能够断烦恼，你不能开智慧，你不能了生死、不能出三界。这些道理、事实真相都要了解，都要明白，我们到底走哪个路？走学佛的路，还是走佛学的路？这个在个人自己去选择。所以得业自在，这是「菩萨住於第十法云地，於诸烦恼业缚，悉能通达，更无障碍」。慧现前之后，转烦恼成菩提，这是讲四种自在。
下面还有讲五种自在的，也很值得我们做参考。五种自在里面第一个是「寿命自在」。实在说这个寿命自在，所有一切众生寿命无不自在，只是你自己不知道。是你自己烦恼障碍了智慧，虽自在自己并不知道，这是什么？连现在外国人都发现了，美国的魏斯医生说，任何一个人从来没有死过，不但没有死过，你从来也没有生过。这些话我们乍听感觉得莫名其妙，他是从科学实验里面认识了事实真相。世间人所讲的生死是肉体，他知道肉体不是自己，什么是自己？灵魂是自己。灵魂没有生死，这一世来投胎的时候换个身体，这个身体坏了不能用了，它又去找个身体。但是找身体它不自在，它不能想找什么身体就找什么身体，为什么？它受业力的支配。如果你这一生行善，你灵魂将来投胎，身体愈换愈好；如果心行不善，你换的身体愈换愈差。你看换三恶道的身体就很不好，换天上的，欲界天、色界天那个相貌就庄严了。看你自己要到哪里去，看你的行业在那里主宰著你。
而且他从深度催眠里面明了一个事实，就是确实有轮回，确实有因果，欠命的要还命，欠债的要还钱。冤冤相报，生生世世，没完没了！佛对这个道理比他清楚多了，佛说这种现象是什么？叫生死疲劳，没休息，这个身体丢掉之后很快又找个身体。魏斯的报告有一段讲得很好，他肯定所有一切灵魂在任何一道里头，他肯定有六道，在任何一道都是在学习，就好像在上学读书一样。他到人间来是学做人，人做好了，升一级就生天；欲界天的课程学完了、及格了，就到色界天；色界天再升到无色界天，出不了六道。如果学得不好，留级，留级是什么？你又到人间来了，又到人间来是留级；成绩太差，做了很多恶业，那就要到下三道去，降级。这个说法说得好！我们能理解，而且能相信、能接受。所以，人在世间确实要断恶修善，积功累德，这是你的功课，你才能往上提升。如果你在这一生当中专门去修贪瞋痴，那你的来生就降级，不是留级。
所以讲到寿命自在，下面文里面说「菩萨成就法身之慧命，了（了是明了）无生死寿夭」，没有生死，「延万劫而不长，促一念而不短」。这是菩萨的境界，什么样的菩萨就有？给诸位说，权教的菩萨就有，也就是说四圣法界的菩萨他就得到，不需要明心见性。换句话说，妄想分别执著这三大类的烦恼，我们只要断一种，只要把执著真的断掉，证阿罗汉果，这个境界就现前。有没有寿命？没有了。这就是说寿命是时间，时空的维次打破了，也就是说他能回到过去，他也可以进入未来。佛在经上告诉我们，阿罗汉可以看到过去五百世，也可以能看到未来五百世，过去、未来就一千世，这个范围里面他一点障碍都没有。他的活动跟菩萨一样，也是众生有感，他就有应，不过他的愿跟佛菩萨不一样，佛菩萨跟一切众生感应是没有条件的，阿罗汉是有条件的。你跟他有缘他就来应，你跟他没有缘他不来；不像菩萨，菩萨跟他没有缘，你有感他也应，真的叫「无缘大慈，同体大悲」，阿罗汉还不到这个境界。
就是说明从阿罗汉、辟支佛，诸佛如来、诸大菩萨们，他们到六道里面来都是度化众生的。「但为度脱有情，以诸方便，随机示现长短寿命之相，其心无所挂碍」，确实他不执著。这个地方要跟同学说明的，这些人他们不生不灭的不是灵魂，在凡夫叫灵魂，在这些人，他们是圣人，他叫灵性，那不是灵魂。灵性真的不生不灭，灵性超越六道，法身菩萨的灵性超越十法界。阿罗汉、辟支佛、权教菩萨的灵性就是阿赖耶识，在我们佛法里面的名词叫神识，它不能超越十法界。超越十法界，转八识成四智，他就超越了，超越就成佛。《华严经》称刚刚超越的时候为法身大士，就是他破一品无明、证一分法身，见性了。那个境界就跟《坛经》能大师见性的境界完全相同，见到自己的真性「本自清净，本不生灭，本自具足，本无动摇，能生万法」，那才叫佛知佛见。《法华经》上讲「开示悟入佛之知见」，就那个境界。那是什么？妄想分别执著这三大类的烦恼统统放下了，这个境界才现前。这三类烦恼只放下一类，就是见思烦恼，《华严经》上讲的执著，不再执著了，这个超越六道，你活动空间扩大了，超越六道，活动空间是十法界。
所以我们要知道，在六道里面灵魂不灭，现在外国人只看到这个地方。生死是一种物理自然的现象，就像我们穿衣服一样，衣服穿两天脏了，你就会换一件，衣服不是我。身体同样不是我，灵魂住在这里面，这个身体不合适了，不好使用了，把它丢掉又去换一个，这是事实真相。在这个事实真相里面，我们必须要晓得的，那就是因果不空，冤冤相报。晓得这个事实，我们在这一生当中做人，决定是给一切众生结善缘，不结恶缘。如果众生跟我有不愉快的一些事情，我们就晓得那是过去生中造的不善业，现在怎样？现在要把它化解。遇到这些不喜欢我的人、讨厌我的人，我对他格外恭敬，我对他有礼貌，我用诚意去照顾他、去帮助他，关系就处好了。方法，我们前面刚刚念了不久的四摄法，真正学会四摄法，什么样的冤业全都化解。
第二个是「生自在」，寿命自在的意思我们懂得了，生是什么？生是受生，就是我们讲投胎，如果投胎自在那就好了。凡夫投胎不自在，为什么不自在？因为你受业力牵引。这是佛经上讲得很清楚，所有一切众生得人身的，他是两种业力，任何一个人两种业力。一个是引业，引导你到哪一道去投生，引导你到哪一家去投生，这是引业。引业是什么？引业是五戒十善，你过去生中曾经持五戒、修十善。没有学佛的，我们中国人讲五常，仁义礼智信，虽然你没有接触过佛法，确实这些你都做到，跟五戒没有两样，跟十善没有两样。这个力量引导你到人道来。你找谁做父母？那是过去生中的缘分，跟父母有缘。缘很复杂，佛把它归纳为四大类，报恩、报怨、讨债、还债，如果没有这四种缘决定不会到你家里来，不会成为一家人。谚语有句话说得很好，「不是冤家不聚头」，这个说得很有道理。
学佛之后你就觉悟了，要把这些冤家、眷属转变成法眷属，都变成我们自己这一生当中同参道友，大家一起都学佛，那真的叫无量真实功德。做得到，在中国这两千年当中，佛法传到中国，许多宿世的冤家都变成法眷属，自己得度，家人也得度。你要是真的明白这个道理，我学佛第一个度的是谁？第一个度的决定是你家人。你家人还不合作，是你自己没有学得好，你不要怪他，你怪他完全错误，你一定要怪自己，所以说「行有不得，反求诸己」，你完全错了。你要不懂这个道理，你好好的去看看舜王，你看看他的故事你就明白了。没有感化不了的众生，感化不了是自己德行不够，说老实话，自己没有真的依教奉行。我们对於世出世间圣贤的教诲深信不疑，自己没做好，不能感化别人；自己还做得不错，是缘不足，你跟你的家亲眷属接触的时间太少。尤其现代社会常常工作在外面，距离家很远，一年难得回家去有几次聚会，这就很困难。度家人必须跟家人都住在一起，现在是小家庭制度，只有夫妻儿女，父母都是分居，小孩长大也分居，这就非常困难。怎么样克服困难？这在自己。
菩萨生自在，真自在！「菩萨为度脱有情」，不像我们，我们到这个世间来是业报，菩萨到这里度众生是愿力，他不是业报。我们到这个世间来，刚才讲两个业力，一个是牵引到这个世间。另外我们一生的生活，古人讲的「一饮一啄，莫非前定」，你一生的贫贱富贵，一生当中的遭遇，都有业因，绝对没有一桩事情是无缘无故突发的，没有，绝对没有，都有前因后果。你才晓得整个宇宙里面这些变化它有规律，一点都不会乱，冤冤相报没完没了，它也是有一定规律的，这叫满业。满业是什么？是你过去的行为，起心动念、言语造作善不善？善业，如果造的善业多，你这一生很幸福、很圆满；如果过去那一生造的恶业多，你这一生也很苦恼，道理在此地。
菩萨不是的，菩萨这些东西统统都断掉了，菩萨是为帮助苦难众生而来的。所以他「随类受生」，饶益有情，他是来帮助别人的，他不是为自己。所以生在天宫、天堂，他到天上度众生，他不是去享乐的。到地狱去度众生，他不是去受苦的，虽然也示现那个相，他真的他也没有受。为什么要示现相？在地狱里要不现受苦的相，你就度不了地狱众生。他受苦，他看到你不受苦，他对你有瞋恚心，你跟他不是一类的；必须要示现跟他同类，他才能接受。天宫的人善多恶少，所以他们享五欲之乐，菩萨到天宫要不享受五欲之乐，他们也觉得你很怪，你跟他们不一样，他也不接受你。所以，佛菩萨在哪一道，一定跟这一道现同类身，《楞严经》上讲的「随众生心，应所知量」，随类化身。
而且菩萨永远住在他自己的净土，示现在六道还是住净土。这个道理从前我们在经上看到不懂，确实很难体会。示现在人间，像释迦牟尼佛一样，过去在世间示现八十年，他不跟人一样吗？每天要出去托钵，树下一宿。他的事业就是教化众生，一个人也教，两个人教，几千几万人在一起也教。我们了解，释迦牟尼佛一生的行业，要是用我们现在人来说，他老人家是一个职业的教师，一生从事於教学工作，他的教学用现在的话，叫社会教育，一生搞社会教育。三十岁开悟，一直到他老人家圆寂，他是七十九岁圆寂的，所以教学四十九年，没有一天间断过，以这个为一生的行业。
老实说，他住哪里？现在我们知道，他住常寂光净土，他住实报庄严土，我们不认识，我们没觉察到。好像经典里面有这么个记载，有一天有人向他老人家请教，佛住的净土能不能示现让我们看看？释迦牟尼佛是盘腿打坐，也同意了，他把腿子放下来，脚踩到地上。大家忽然看到大地都是七宝，地跟极乐世界一样琉璃地，透明的。佛把脚再收起来盘腿，没有了，大家看都不见了。佛是真的住实报土，我们凡夫不知道，他清清楚楚，他也看到我们凡夫住秽土。凡夫，我们看他跟我们一样住秽土，其实不一样。
经典里面看到有这么个记载，现在我们看江本博士水实验，体会到一些。从水实验我们晓得，境随心转，一点都不错。所以心地纯善的人，看这个世间人人都善，事事都善；心地很凶恶，不善的人，他看世间没有一个是好人。一点都不错！相随心转，我们自己，身体是随心转，外面环境也随心转。这个心是念头，随著念头转，你念头善、念头清净，没有一样不好；念头不善不净，找不到好地方。克实而论，哪里都一样，没有说哪里比哪里差，哪里比哪里好，没有；在心地上，差别在心地上。
第三个是「业自在」，业是什么？业是造作。这个很不容易，我们这一生干什么都不自在，诸佛菩萨、祖师大德给我们示现的，他们一生自在，这是我们应当要学习的。我们跟他们差别到底在哪里？真正差别的第一个业因，他们起心动念（实在讲他不起心动念，我们就假设说他们起心动念）是为利益众生，我们起心动念是为自己，这是差别的根源。我们要想真的学佛、学菩萨，走他们的路子，就要把这个观念换过来，我们这一生也要跟他们应化在世间一样，不为自己，不再想自己。念念想著这个世间苦难众生，如何帮助他们破迷开悟，如何帮助他们离苦得乐，我们这一生的事业也自在了。这就是早年章嘉大师告诉我的，你能发这个愿，能将这个愿心兑现，真的做到，你的一生佛菩萨照顾你，不要操一点心。我听了之后非常欢喜，佛菩萨会照顾，自己一生不要为自己操一点心，那不就很自在了吗？
所以我接受老师的教诲依教奉行，这五十六年来，诸位看到我的一生，我的确是业自在。虽然这么多年来也有很多波折，这些波折全都是佛菩萨安排的。波折过去之后，我们再细细思惟，报佛恩！佛是在帮助我提升境界，烦恼大幅度的降下去，智慧也是大幅度的提升，福报也大幅度的现前了，你说怎么不好！没有一样不好。所以，我的总结是人人是好人，事事是好事。不是那么严重挫折给你，你那个业障要很长时间才消得掉；一个大的挫折，一下就消掉，就报掉了。只要你能够相信佛菩萨的教诲，不变自己的愿心。所以，我无论在什么样艰难困苦，遇到挫折的时候，我还天天讲经，愈讲愈欢喜。
没有人听的时候，早年我在美国，美国的社会跟中国不一样，年轻人的工作都非常忙碌，一个星期只有两天，星期六、星期天不上班。我们讲经只有利用这两天，星期六、星期天他们会来听经；平时他们不会来的，都是忙著工作。所以一个星期只能讲两次，其他时间怎么办？我自己在房间里面，录音机，那时候没有电视，录音机，我放在我面前，我对录音机一天至少讲一个小时。讲完之后，我自己再听我自己讲，不中断。学习自己要坚持，至少要找出一个时间来学习。天天读经，天天讲经，这个生活很快乐，这个生活别人不会妨碍我的。我总会找到时间，晚上少睡一个钟点，我也讲一个钟点，全靠自己。肯干，真的佛菩萨帮助你，你一定会有成就。今天时间到了，我们就学习到此地。
