大方广佛华严经 （第一七六五讲） 2007/6/18 香港佛陀教育协会 档名：12-17-1765
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「无方大用」第八段，明毛光照益三昧门。在这一大段里面第四个小段有二光，慧灯光、法自在光。这二光所说的是「入理持法」。入理就是契入自性，也就是禅宗讲的明心见性，教下讲的大开圆解，所以意思是比较深一点。我们也藉这个机会把智光跟慧光做了一个简单的说明，因为智慧是大乘教里面修学最重要的科目，智跟慧有时候意思相同，有时候意思不一样。在这个经里面，我们就很清楚、很明白的看出，慧是入理，简单的讲就是真正觉了诸法实相，这是慧；菩萨应化在九法界，善巧方便，随心应量，那是智。所以智是用在事相上，慧是观察到体性。我们讲性相、理事，智是用在相上、用在事上，慧是用在性上、用在理上，对於性理的悟入，所以此地讲入理。智完全是用在事相，我们佛法里面常讲「慈悲为本，方便是门」，方便就是最妥善的一种方法，这是属於智。可是智跟慧有密切的关系，表里的关系，里面是慧，外面是智，外面智没有了，肯定里面慧也没有，有慧一定有智，有智一定有慧，这我们要懂得。慧要是没有，就是迷；智要是没有了，就是烦恼。所以烦恼即菩提，一体的两面，迷了之后起的作用就是烦恼。
我们学佛的同修都知道，许多的事情都在我们现前，只要你冷静去观察就清清楚楚。整个宇宙，佛说得好，「万法皆空，因果不空」，只要烦恼没有断，因果就逃不了。到什么时候因果没有了？明心见性，因果就没有了。譬如讲报复，这我们世间很明显的，报复，你结了怨，你很害怕报复，结怨是因，报复是果报。菩萨畏因，众生畏果！实在你要是了解透彻你就不怕，为什么？因果报应是正常的。但是报应麻烦在哪里？叫冤冤相报没完没了。碰到一个觉悟的人就了了，两个人有一个人觉悟，这个问题就化解了。两个人都不觉悟，报复的时候不服气，又结了冤仇，来世又要报复，报复来，报复去。你看看《文昌帝君阴骘文》，一开头他就是示现给我们看，生生世世的报复非常残酷，一次比一次严重。因为他报复不是他报复那个仇人，连带无故伤害的人不知道有多少，那个问题就严重。所以罪是一次比一次严重，到最后都是堕阿鼻地狱，这是不觉，完全迷失了自性，胡作妄为。
当中有一个觉悟，有一个入理，这个报复就中止。怎么中止？报复的人找不到他的冤家对头。所以像我们现在凡夫他找得到，凡夫有身，如果没有身他就找不到。世间人报复，报仇人是他找到身，找不到身就没有法子。所以他有「我」，你看老子说「吾有大患，为吾有身」。如果没有身？没有身，他还有灵魂，他不是在人间，他或者在灵界，在天道，在鬼神道，也能找到你。你只要有灵魂在，他也能找到你。那么修行人为什么找不到？修行人没有灵魂。诸位晓得，灵魂是阿赖耶识，如果觉悟了，转八识成四智，那就找不到。为什么？四智菩提跟宇宙整个融成一体，那怎么报复法？觉悟的人他的精神跟法性融成一体，他的身体跟法相融成一体，就是整个宇宙，那就没有了。
所以诸位要晓得，灵魂出不了六道轮回，他的活动空间是大，那我们这个身体？现在活动空间离不开地球，纵然是用太空船飞到其他的星球，也没办法超越太阳系。所以说灵界比我们这个肉身活动范围大，他超越不了六道。可是再向上提升一级，到了灵性，不是灵魂，灵性就超越六道轮回。所以超越六道轮回还有层次，你看有声闻、有缘觉、有菩萨、有佛。在四圣法界有没有因果？有因果，不过他那个因果酬偿是非常自在。像安世高大师，这传记里面我们都读到的，他是过去生中误杀两个人，杀人要偿命。他到中国来的时候，他知道那两个人在中国广州，就是又转世了，又到人间来。他到广州去，跟一个朋友讲，今天我会被一个人误杀，你要告诉官府不可以判他的罪，这是什么？过去生中我误杀他，这一生中我应该被他误杀。讲得很清楚！结果？果然是被人误杀。
他这种示现告诉我们，十法界里面因果不空，因果不但在六道，延续到十法界。十法界再上去到一真法界，那就没有了，为什么？他跟法性融合成一体。他的心是什么？心是遍法界虚空界，他的色身也是遍法界虚空界，他没有身相。他那个相是众生感，众生有感，佛菩萨有应，《华严经》上讲法身大士，他有应。如果众生没有感，他不会现相，他现相决定没有妄想分别执著。这个道理现在我们懂，我们看到日本江本博士的实验，明白了，从这个地方得到启示，决定没有妄想分别执著。那种应是什么？佛法讲「法尔如是」，本来就是这样的，这本能，性德的本能。
所以学佛，尤其是在现在这个时代，今天我看到同学从网路上下载一份报告给我，第一份是英国牛顿，这是过去的一位大科学家，也是一位数学家，他发现地心吸力。他看到苹果掉在地下，这现象是很自然的，你看别人发现都不觉得有什么问题，他发现苹果掉在地下，为什么不飞到天上？为什么不往两边跑，会往地下跑？这个心就比一般人细，结果发现地心引力。现在他的这些笔记，他手写的这些笔记都保存在，最近在欧洲展览。展览里面发现他记的有一条就是讲世界末日，根据他所说的来推算，世界末日应该在二０六０年，我看了这么一条讯息。现在很多人在研究，这是他的预言。
另外就是看到世界各地的灾难，特别是水灾，有些地方有旱灾，也相当的严重。我们知道灾难，科学家是根据物理的观察、数据的统计来说的。科学家所说的在佛法里面讲是「缘」，凡事果报它有因、它有缘。科学家能看到是缘，因他看不到。因是什么？大乘教里面讲得清楚，因是人心！所以佛法讲境随心转，外面的环境（大宇宙）是随人心在转变的。
如果你是佛心，佛心是什么？离妄想分别执著就是佛心。人没有妄想分别执著，你所看到的世界不是这个样子。是什么样子？大乘教里面讲的常寂光净土，大光明相，一片光明。心地是光明，不是黑暗。我们今天晚上看到太空是黑暗，那是什么？那是无明。黑暗从什么地方变？把光明变成了黑暗，这是自己变的，就是妄想分别执著变现的境界。离开妄想分别执著，黑暗没有，整个宇宙是大光明藏。谁能见到？法身菩萨，破一品无明，证一分法身，他就见到。见到这个就是入理，真正入理！理是光明的，理是清净的。现身现土，那个土叫实报庄严土。现土他就起作用，不起作用的时候是常寂光，常寂光才真正是理。现实报庄严土那已经起用，这个用佛给我们讲得很清楚，这是什么？是明心见性的诸佛如来的自受用。
他为什么还要自受用？他不是已经明心见性了吗？还要什么自受用？我们读《华严》明白了，虽然明心见性，无始无明习气没断，他还要把习气断尽，所以他还要用。不过他那个用跟我们这一般用完全不一样，所以说如来自受用。如来如果真的有自受用的话，那不就又起心动念，不又有分别执著了吗？决定没有，他那个自受用也是法尔显现的，唯心所现。法尔是没有起心动念。他们应化在十法界也没有起心动念，不但没有起心动念，也没有分别执著。所以虽然示现在一真法界，实际上给你讲他住常寂光净土，他住实报土。如果他四十一品无明没有断尽，他是实报土；四十一品无明断尽，他是常寂光土。我们能把这桩事情搞清楚、搞明白，说实在的话，很不容易。如果不是得力於《华严》，很难理解。这是我们欢喜什么？《华严经》讲得详细，我们细心去学习，虽没有达到佛菩萨的境界，也能模模糊糊的看出佛菩萨一点苗头，这就相当不容易！
看出来之后，这是慧！有了慧之后，那要有智。怎么样？我们一定在这一生当中要入理。这个愿是好愿，这个心是好心，可是真不容易做到，为什么？你烦恼断不掉。那你就可以选择带业往生的法门，这一生当中专念阿弥陀佛，其他的世出世间法都要放下。可不可以学？也可以学，学了怎么样？不要放在心里。心里面只有阿弥陀佛，那么你这一生决定得生。生到极乐世界，到那边再明心见性，再去大彻大悟。这是保证你这一生能走得通的路。
而且走这个路需要多少时间？真正下决心肯放下，这是我这几十年当中都常常劝勉同学，三年，顶多五年，不超过五年。外国科学家说世界末日是到二０六０年，那还有五十多年，时间足够用。三年到五年，不要放下别的，只放下执著，我不再执著了！不执著，生西方极乐世界是生方便有余土，你看比凡圣同居土要高出太多。这是我们每个人都能做到，过去善导大师讲「万修万人去」，一个都不会漏掉的。一定要记住！我们学的《华严》就起了作用。
好！我们现在看今天这段经文，第十光，四十四第十「法自在光」，它也是两首偈，我们把经文念一念：
【又放光名法自在。此光能觉一切众。令得无尽陀罗尼。悉持一切诸佛法。恭敬供养持法者。给侍守护诸贤圣。以种种法施众生。是故得成此光明。】
这八句偈意思深广无尽。我们学到这个地方可以肯定一个说法，那就是《华严经》上每首偈、每句经文都是大圆满。一句一偈要是明白了，全经就学完，就毕业了。这就是《华严经》里面的一句名言，「一即一切，一切即一」。一切是全部《大方广佛华严经》，一，一句或者一首偈就是全部《大方广佛华严经》。我想同学也听过佛门里有这么一句话，一经通则一切经通，一法门通，一切法门通。在《华严经》上你会体会到，一句一偈通达了，全部都通达。
今天讲大自在，『又放光名法自在』，法是宇宙之间世出世间一切法。一切法怎么说自在？自在的意思，简单的讲就是没有障碍，有障碍就不自在。佛法里说「进退无碍，谓之自在」。又说「心离烦恼之系缚」，烦恼好像绳索一样把你捆绑起来，你不自在，要是离烦恼的系缚你就自在，「通达无碍，谓之自在」。大乘教里面，诸经有二自在、有四自在、有五自在、有八自在，《华严经》上说十自在。《华严》是用十表法，每样它都讲十，这是很圆满的。
我们先把这几种自在略略的介绍，两种自在是《华严经疏钞》上讲的，就是清凉大师说的。一个是「观境自在」，一个是「作用自在」。观境自在是慧，我们前面讲的智慧是慧，作用自在是智，我们对智慧用这两个字来看（观察）的时候就很清楚。智慧是相对的，虽是相对，它是不能够分割的，所以真的叫不二法门。观境，「菩萨以正智慧照了真如之境，及能通达一切诸法，圆融自在」。智慧的观察就能够通达一切法，一切诸法是相，相一定有性，一切诸法是事，事一定有理，慧是观理、观性。你看清凉大师讲以正智慧照了真如之境，这个真如就是性，真如是理，这不是相、不是事。但是你在事相上看到它真如之理，真是真性，如就是它现的相如其性、事如其理，理跟性是真的，所以它现的相也不是假的。不是假的，也不是真的，为什么？因为真如没有形相，真如既不是物质，也不是精神，它是宇宙的本体。所以一切相都是它变现出来的，真如。说得很深，说得很玄，与我们有什么关系？我今天讲这个特别写了几个字，「信我自性」，真如就是自性。
下面这五句就是六祖惠能大师大彻大悟说了这五句话，这五句话就是自己的自性。这五句话你要是能够肯定，深信不疑，这就是慧观，这就是清凉大师在此地讲的观境自在。你要晓得，你的真心、你的自性「本来清净」，「不生不灭」，「本来具足」，具足无量智慧、无量德能、无量相好；「本无动摇」，本无动摇是自性本定，《楞严经》上讲的首楞严大定；「能生万法」，宇宙从哪里来的？是你自性变现的。这你不能不知道，是你自性变现的。宇宙之间所有一切众生也都是你自性变现的，离开你自性，宇宙之间没有一法可得，连时间、空间也是你自性变现的。
所以觉悟的人，他是什么境界？觉悟的人知道整个宇宙是自己。你的冤亲债主在哪里？冤亲债主也是自己，除了自己之外，没有一法可得。所以宗门有一句话说得很好，「识得一，万事毕」。那个一是什么？一心、一相。一相是寂灭相，一心就是自性、就是真心。一心一相，你就证得究竟的佛果，没有一法是离开自己的。我们如果把我们的身体比作整个宇宙，觉悟了，晓得整个宇宙是自己，身上一个细胞、一根汗毛全是自己，绝对没有对立。迷了之后不晓得，这个汗毛跟那个汗毛对立，这个细胞跟那个细胞对立，他们两个做冤家，你说可不可怜！冤冤相报。
你们有没有这个经验？牙齿咬到舌头，有没有这个经验？牙齿跟舌头对立，牙齿咬到舌头，舌头一定要报复，要想办法把牙齿打掉。你有没有看到这种人？没有看到。为什么？一体。你不晓得遍法界虚空界是一体。知道一体之后，我们自然就会体会到十法界是一体，六道三途都是一体。迷了之后堕在十法界，十法界不能说不善，三恶道也很好。好在哪里？他在那里面学习，十法界都是在学习。学什么？学回头是岸，学返璞归真。你迷了，堕在阿鼻地狱这是迷得最深，阿鼻地狱也是教训，也是消你的业障。业障消尽了，就往上提升。所以众生有感，这个感可能不是他有意的，不是有意叫冥感。佛菩萨有冥应、有显应，都是在帮助他向上提升，帮助他觉悟、帮助他回头，这叫佛法。
世出世法里面能找像这样完美的这种教学，完美的体系，我们不但没有看到，听都没有听说过。我初学佛的时候，我听老师告诉我，佛门里头没事。我们世间人常讲，「多一事不如少一事，少一事不如无事」。真的诸佛如来、法身大士他们确实没事，那到这个世间来应化不就多事了吗？没事你为什么来？没事也来，来了还是没事，这叫高明。我们是有事、没事是对立的，是二边，二！他们能做到不二，有无是一不是二，这叫妙法！他为什么能现？我们现在知道一体，牙齿咬到舌头之后，我们知道，我们对牙齿也关心，对舌头也关心，都要好好的保护，一体，不二！
诸位要知道，二就堕落。严格的说，六祖大师在《坛经》里面讲得很清楚，就是他对印宗法师那段谈话。印宗法师知道他是惠能大师，从黄梅得法到岭南来，在广州见面，向他请教禅定、解脱，这是大乘教里常常讲的，他说五祖怎么讲法？禅定、解脱五祖怎么讲法？惠能大师回答他，禅定、解脱是二法，二法不是佛法，佛法是不二法。印宗开悟、明白了，帮他剃头，倒过头来拜他为师，统统是菩萨示现。你要真正学佛法，惠能大师这个格调太高了，世法、佛法，你要问什么是世法？什么是佛法？能大师告诉你，世法、佛法是二法，二法不是佛法，你自己去体会。什么时候你能做到不二法！那什么是佛法？不起心、不动念、不分别、不执著是佛法。只要你起心动念、分别执著，不是佛法。如果给你说佛法，那是什么？那是口头上的佛法，口头上的佛法我们也要承认，那叫什么？方便法。这就是慈悲为本，方便为门。
可是你要想入理，就是你要想见性，你必须把两边放下。两边是什么？起心动念，你才能入理。不起心、不动念就是不二法，起心动念就变成二法。我们要怎样入进去？所以真的他有方便法，先放下执著，於一切法都不执著，恒顺众生，随喜功德。所以佛法的修学都在日常生活当中，都在你工作里面，在你处事待人接物，不在外头。为什么？这一切的一切都是你自性变现的，「何期自性，能生万法」，万法是自性变现的。你什么时候能真正觉察到万法是我变现的，阿弥陀佛在哪里？自性弥陀。西方极乐世界是什么？唯心净土。我们居住现在这个地球，唯心地球。地球上所有一切万物，自性万物。佛，释迦牟尼佛，自性释迦；张三李四，自性张三、自性李四，是一不是二。你入这个境界，妄想分别执著是一扫而光，你就入理。你入理什么？入不二法门。如果还有人我是非，你没有法子入。菩萨示现在这个世间，也有人我是非，那是什么？那是恒顺众生。你有人我是非，我也跟你有人我是非，表面上有，骨子里头没有。世间人是表里统统都有，他是外表有，里头没有，这就叫入不二法门。
十法界的众生都落在二边，不要说六道，为什么？声闻、缘觉执著放下了，分别没有放下；菩萨、佛(十法界里面的佛)分别执著没有了，放下了，妄想没放下，所以不能入不二法门。不二法门就是一真法界，必须破一品无明、证一分法身，那就是不二法门。这是慧照，了是明了，真如之境，真如之境就是不二法门。这不是凡夫境界，可是我们要知道，这才是真真实实见性的境界，是我们修学大乘终极的目标，我们就是要证得这个。
我们的烦恼习气太深，染污太严重，这一生得人身、闻佛法，尤其闻到正法，太可贵了。要想在这一生成就，决定要依教奉行，佛怎么教我，我就怎么做，不要自己有意见，不可以怀疑。譬如念佛法门，这是最简单、最容易的，我们为什么佛念不好？不听教诲。佛是怎么教我们的？末法时期选择净土，是释迦牟尼佛代我们选择的。在《大集经》里面佛告诉我们，「正法时期戒律成就，像法时期禅定成就，末法时期净土成就」。我们生在末法，选净土是听释迦牟尼佛的教诲，依教奉行。
可是修行两个原则你一定要晓得，世尊灭度之前，阿难尊者向世尊请教两个问题，在灭度之前。第一个问题，世尊灭度之后我们以谁为师？佛在世，我们是以佛为老师，依靠佛；佛不在世了，我们以谁为师？佛说了两句话，「以戒为师，以苦为师」。我们今天选净土法门，我们有没有依靠戒律？要是没有依靠戒律那就错了，法门选得没错，没有老师指导你。你今天怕不怕苦？末法修行，尤其是现在，法弱魔强，你以好心待人，别人不是以好心回报，你说这多痛苦！苦要不要受？想到世尊告诉我们「以苦为师」，心就平，也就欢喜接受，佛教给我们的。
我们现在这个境界正好碰上，戒里头你要知道什么叫根本戒。十善业道叫根本戒，你做到了没有？后面，我们这首偈子接著以后，就是六波罗蜜，六度的光。六度光里面有戒，布施持戒，到那边再跟诸位细细的来讨论戒律。不持戒不能成就，特别是根本戒，根本戒是十善业道，不是三皈五戒。三皈五戒是十善业道的上一级，十善业道是第一层楼，三皈是第二层，五戒是第三层，沙弥戒是第四层。你第一层都没有，你哪里会有二三？这不能不知道。
十善业道你为什么做不到？没有十善业道，无论学哪个法门都是假的，都不是真的。有解无行，这就是我们常讲的佛学，跟学佛不一样。持戒是学佛，没有戒是佛学，佛学解决不了问题，佛学不能往生极乐世界。解决不了问题，就是说你脱离不了六道轮回。那戒，你不持戒，决定不能成就。所以我们今天实在就是做深层的反省，十善为什么做不到？十善还有根，有根本的根本。我们想到在中国历代无论出家、在家学佛的，为什么他们有成就？他们从小出生根就扎得很厚，所以持戒对他们就轻而易举，一点困难都没有。为什么？心善、言善、行善，很容易做到。
中国五千年的家庭教育，那才叫真正的根本，集家庭教育之大成就是《弟子规》。所以中国过去出家、在家学佛的这些大德们，根基太好、太厚了，统统都是扎的三个根，儒家的《弟子规》、道家的《太上感应篇》、佛法的《十善业道》。这三个根扎下去，不学佛，不想求生净土，他来生也是人天，不堕三恶道，那叫真正的学儒、学佛、学道！如果连《弟子规》都没有，我们承认他是佛学、儒学、道学，他可以拿到世间的博士学位，他可以成为一个佛学家、儒学家、道学家。但是李老师的话，「该怎么生死还是怎么生死」，就是说他在六道里面依然受业力的牵引，他出不了六道轮回。佛学家念佛不能往生，学佛的人念佛决定往生。这个道理一定要懂，决定不能够疏忽，疏忽那你就是真的错了。
《华严经》里面讲的最高的境界，我们可以听，我们可以去体会。体会的浅深各人不相同，不能体会也不错，阿赖耶识里面种了一个种子。可是我们一定要做到尊师重道，尊师重道，师是老师、是佛陀、是诸菩萨，他们所说的决定没有怀疑。佛是老师，这是「贤首品」，贤首菩萨是老师，文殊、普贤是老师，决定不怀疑，依教奉行。所以我们一定要老实把这三个根扎好，有这三个根，念佛求生净土，三年五载没有一个不成就。
再看第二「作用自在」，这是智。「谓菩萨既以正智照了真如之境」，这是入理。你看先入理，然后才起作用；没有入理，作用起不了，你这是烦恼用事。「即能由体起用，现身说法，化诸众生，圆融自在」。这一条就是佛法里面讲的「慈悲为本，方便为门」。这个慈悲一定要记住，无缘大慈，同体大悲，为什么？我们现在虽然没有入理，学了这么多，你不得不承认整个宇宙是一体，整个宇宙是自己，你要肯定这一点，这是佛讲的。我没有证得，佛说的我相信，我一定努力证得。
我们现在用什么方法证得？我们到西方极乐世界跟阿弥陀佛决定可以证得。在这个世间证，太难！在这个世间证的时候，一定要把妄想分别执著统统放下，这我们自己想想不可能。我们可以放下执著，放下执著也就不得了，放下执著是阿罗汉，能放下分别是菩萨，妄想无明是决定没有办法放下，我们没有这个信心。有这个信心也是假的，也不是真的。但是我们能够把执著放下，不再执著，我们往生的品位就够高。所以自己做不到的不必去说，也不必去想，为什么？假的，那不是真的，面子上好看，最后受害的还是自己。
所以戒律，在这个时代能把沙弥戒做好就是菩萨应世。沙弥十条戒、二十四门威仪你百分之百的落实，我们就承认你是佛菩萨再来，你不是凡人。所以不要再去往高处想，往高处全是假的，不是真的。《沙弥律仪》能做好，诸位要知道，没有根就没有沙弥。这个根还是《弟子规》、《感应篇》、《十善业》，统统做到，这是在家佛子；《沙弥律仪》能够做到，出家佛子。佛菩萨承认你，龙天护法承认你。如果你连《弟子规》都做不到，世间人承认你，佛菩萨不承认你，鬼神不承认你。这个事实真相你不能不知道。你穿上出家人衣服，你是冒充的，你是假的，你不是真的。冒充在现代的社会是普通的现象，也可以说正常现象，不冒充是太少。现在这个世界都是假的，连卖药都是假的。我们要是学这个世间法，样样都学假的，你可以欺骗社会大众，欺骗世间众生，你欺骗不了鬼神，你欺骗不了佛菩萨。你要认真去想想，要认真去学习，佛法的精髓就是看破放下。看破是慧，放下是智。
所以智光、慧光给我们讲得很透彻，有慧、有智你才能现身说法，才能化诸众生，圆融自在，你没有障碍。这个说法还是嫌太深，我们要问，我也很想做，从哪里下手？五十六年前我第一次见出家人，章嘉大师，我就向他请教。方先生告诉我，佛教很好，佛是大哲，大哲学家；佛是圣哲，佛是圣人；佛经是高等哲学，学佛是人生最高的享受，我相信方先生的话是真的。我向章嘉大师请教，有没有很简单的方法让我很快的能够契入，就是要求入理？章嘉大师告诉我，有！看得破，放得下。看破放下是他第一次教我的。我听了似懂非懂，接著我就向他请教，从哪里下手？他告诉我，布施。我向他老人家辞行，他送我到大门口，拍著我的肩膀，告诉我：今天我教你六个字，你好好的去做六年。
我是深深感触到他老人家的毛光照益，那摄受的力量太强，我真的很认真的学六年，六年感应就现前。我这个行业是他老人家替我选择的。我跟他三年，跟他那一年，我二十六岁，他老人家是六十五岁。他六十八岁走的，我跟他三年。出家这是他替我选择的，而且告诉我，真正发心出家学释迦牟尼佛，弘法利生，续佛慧命，你的一生，佛菩萨替你安排，你自己不要操心。佛菩萨给我安排不少逆境，我很感激，为什么？这是锻炼自己，放下报复，放下瞋恚。不是在这个境界里面，你怎么能知道你的贪瞋痴断掉，或者说是你的贪瞋痴降温、年年轻了，这念头轻了？
烦恼一轻，肯定智慧就增长，它就像明暗两面一样，贪瞋痴是黑暗，暗的去掉光明就现前，所以智慧就增长。顺境里面不起贪恋，在顺境里头要断贪恋，没有贪心、没有留恋；在逆境里面没有瞋恚、没有报复。无论是顺境、逆境，永远保持感恩，为什么？它帮助我们断贪瞋痴，长戒定慧，你怎么能不感恩？这要懂得，知恩报恩。世间人为什么不知道感恩？他不知道恩，没有人教他。《无量寿经》讲得好，「先人无知，不识道德，无有语者」，你就不能怪他。
我们从小父母教的，知道感恩，知道尊师重道。在年轻的时候遇到善知识，接受善知识的开导，对於诸法实相、世道人情逐渐明白。尤其是接触到佛法，知道虚空法界是自性变现的，唯心所现，唯识所变，宇宙是一体，决定没有分隔。宇宙的形成是顿现，不是进化，这是佛法跟科学讲的不一样，是一时顿现，所以它不是真的。我们跟科学一比较，我们对佛法就更肯定，一时顿现。我们所看到的现相是一个虚妄的相续相，不是真的，虚妄的相续相，你才能把所有一切万象放得下。放不下的人是他把这个虚幻的相当真，那他就放不下。
他要晓得这个相续相是虚妄的，根本就不存在。就如同看电影，电影银幕上现的，根本不存在，刹那刹那都不存在。你说它存在，已经过去，它那个存在的时间只是二十四分之一秒，电影放的速度，就是说它存在的时间是二十四分之一秒，只有那么长的时间。你还没有动念头，它就换掉了，就没有了。佛讲我们现实的这个世界，就算是《仁王经》上所讲的，一秒钟它换多少次？二十一万六千次。你来不及动念头，你念头还没动，它就没有了，就不存在了。它是个相续相，不是真的，你能明白这个就彻底放下，这事实真相。
我们在前面跟诸位讲过好几次，用科学来作证明，不是进化的，一般人放不下，就是不了解这个事实，现在连科学家都知道，无中生有。虽然生的有，那物质是有，那个物质存在时间非常之短，所以它是个相续相。知道这个，我们就想到整个宇宙是自性变现的，一时顿现，念念顿现。这个念很难理解，这个念的时间太短，就像《仁王经》上讲的一弹指有六十刹那，一刹那有九百生灭。这个念就是生灭，太短了。所以《般若经》上，我看《大般若经》，看完之后题了十二个字，我学习的心得，「一切法，无所有，毕竟空，不可得」。我把这十二个字刻了一个印章，就在这上面，就是它，「一切法，无所有，毕竟空，不可得」。
不要说分别执著，那太粗了，起心动念都错了，它无所有，你还起什么心、动什么念？但是我们起心动念养成习惯，习惯好不容易，舍不掉。所以我们回过头来听佛的话，我先把执著，执著的相最粗，粗细的粗，最粗的烦恼先把它断掉，分别妄想是微细的烦恼，先从粗的下手，不再执著。怎么练？日常生活当中，人家送东西给你吃，有的你喜欢吃，有的不喜欢吃。在这个地方，拿来的时候学什么？喜欢跟不喜欢用平等心对待。从前我还有喜欢、有不喜欢，喜欢的要，不喜欢的排斥，现在一切没有了，都好！从这里下手，真干。对人也是这样，这个人我觉得很好，不错，那个人我不喜欢，讨厌他，一律平等。
这就是在日常生活当中，在工作里头，待人接物里头，修真诚心，真诚没有分别，用清净心、平等心，修这个！这叫真修行，不是每天念多少经、拜多少佛，不是。你要晓得，心净则佛土净，真修到心地清净，不染著了，念佛求生净土，一念都能往生。一念相应一念佛，念念相应念念佛。佛是什么？佛是自性，佛是本自清净；换句话说，佛就是真诚清净平等觉，念念跟真诚清净平等觉相应，真念佛。西方极乐世界自性弥陀，唯心净土，我想到那里去，哪有不成就的道理！念头才一生，极乐世界就现前。明白这个道理，往生真有把握，往生得自在。
我们今天帮助，现前这个世界众生很苦，真的是苦难众生。不接触，没有法子了解，接触之后就明白了。所以古人讲「读万卷书，行万里路」，还是有道理，释迦牟尼佛参学了十二年，没有一样不通达。我们要用释迦牟尼佛这个例子，不要用六祖。六祖是不学，不学也通达，那真的是极高明的示现。释迦牟尼佛示现是把这个格局降低了，跟我们中下根性一样的，这示现得太好！学了之后怎么样？放下！彻底放下，才明心见性。
我告诉诸位，你们要想入理，你学《华严》，你要不把《华严》彻底放下，你见不了性，你学的是书本，就是你学的是佛学。学《法华》也好，学《楞严》也好，学完之后，彻底放下就见性。你不学它，彻底放下也能见性，那是惠能大师示现的；学了之后彻底放下，是释迦牟尼佛示现。你放不下，你就是搞佛学，那是世间一点福报，名闻利养是福报。福不能解决生死轮回的事情，这是六祖大师常说，「此事（就是生死轮回的事情）福不能救」。这要懂，我们要智慧，不要福报。智慧能解决问题，福报不能解决问题。
智慧从哪里来？智慧是自性里头本来有的。实在讲福报也是自性里头本有的，佛在「出现品」里面讲得多清楚，「一切众生皆有如来智慧德相」，德就是德能、才艺，相是相好，我们现在人讲的福报。你自性里头没有一样欠缺，能生万法，还有什么欠缺的？没有欠缺。所以学佛一定要把入理、见性摆在我们第一位，我一生要求的就是这个。这个东西现在我们知道，用什么方法？我感激章嘉大师，头一天就告诉我，就是看破、放下。现在我们用《华严》来印证，看破是慧，放下是智。
为什么不能彻底放下？没有彻底了解。彻底了解就放下，才知道好，一切都不执著，这心里头多清净、多自在。小小执著，你就有小小烦恼；多多执著，你就有多多烦恼；大大执著，你就有大大烦恼。这都是烦恼，见思烦恼。你能放下是什么？放下执著，是烦恼放下，烦恼放下智慧就现前，为什么？烦恼障碍著智慧，智慧是本有的。所以「凡圣迷悟示意图」，我做了一个图，做成一个光碟，希望同学们这个光碟至少每个星期要看一遍。能够每天看半个小时，要常常看，你会觉悟。不要说话，你就看，你会觉悟。你要晓得，红黄蓝三色代表妄想分别执著，妄想分别执著就是一般大乘教里面讲的无明烦恼、尘沙烦恼、见思烦恼。
四弘誓愿里面「烦恼无尽誓愿断」，那个断就是放下。你发了愿要断，为什么你不肯放下？那你那个愿是假的，你那个愿是骗人的，是骗佛菩萨的，是骗自己的，你说你有没有罪过？你要真断，真断就不能分别，就不能执著，一定要这样、要那样，不可以！要学著什么？恒顺众生，随喜功德。我们在这个世间，世间人说什么，行！只要你没有太大的过失，小过失都随顺。严重的、大的过失不随顺。住在这个地方，这个地方人不喜欢我，看到我就生烦恼，怎么办？我们就搬家，就移民。现在这个世界每个国家都开放移民，到处去游览，哪个地方人不讨厌我们，就可以在那边住，总有有缘人！特别是平常跟人结缘很重要，广结善缘，所以「得道者多助」。得道就是明理的人，明理、如理如法的办事、生活、待人接物，什么人都能相处。
在现在，地球已经变成一家，交通便捷，资讯发达，真的是变成一家人。所以首先这是我常常劝勉同学们，一定要非常认真去做，第一个学谦虚、学谦卑，绝不吃亏。接著要学会尊重别人，不分男女老少，不分贫富贵贱，我都尊重别人。学习包容别人，敬爱别人，关怀别人，照顾别人，帮助别人，你在这个世界无往而不利。在这么多年当中，我能够跟不同的族群相处，跟不同的宗教相处，都能相处得像兄弟姊妹一样，没有别的，就是这么几点。哪个人做到，我相信你走到任何地方，没有人不欢迎你。别人最不欢迎是什么？你傲慢，这就没有人欢迎你；你自以为是，不会受人欢迎。谦卑很重要！你看天主教的《玫瑰经》，《玫瑰经》一共十五段，第一段就是圣母玛利亚的谦卑，把谦卑摆在第一条。应当要好好的学习！
所以作用里头要知道有下手处，就在日常生活当中，先学著饮食衣著。衣著只要干净整齐，料子无所谓，不要执著在这个，款式也不必，一切都随缘，什么都好，没有一样不好。多多的接受别人意见，决定不能坚持自己的成见，我要怎样怎样，这不好，这就不能随缘。放下执著，要从这里下手。工作也是如此。一定要晓得，人都有长处，都有缺点，要找一个没有缺点的人，你走遍天下找不到；找一个完全是坏人，没有一点好处的也找不到。那你就懂得，我们赞美别人的优点，不理会别人的缺点，天下没有一个不是好人，都值得尊敬。能够帮助这些人改正他的缺点，那你就是大圣人，那你就是佛菩萨。
所以首先你要能够包容，要能够原谅别人，要有耐心跟人相处，要长时间感化别人，这个东西急不得。要晓得，尤其是四十以上，这从前李老师常常告诉我，四十以上他已经养成习惯，决定不能责备他，所以「少成若天性，习惯成自然」，有缺点也不要说了，为什么？不容易改过来。那个改过来是他自觉。别人要去责备他，劝他改过，往往他会记恨在心，那你就跟人结了冤仇，那就错误，所以只有恭敬随顺。四十以下的可以帮忙。李老师他的学生里面，他用这个标准，四十以上的绝不劝，四十以下的，观察，你能接受，真教你，你不能接受，也就随顺。所以这不是不慈悲，这是智来决断。四十以上还真肯学的，那也不舍弃。
那时候我们同学当中，有一个老居士，林看治老居士，我们在一起学经教，她年岁最大，她六十岁，真学、真听话、真干。所以老师不但常常骂她，老师手上的扇子会打人的，打她！真肯学，所以她学得很不错。小学没有毕业，学讲经，还讲得很好，法缘殊胜，每到一个地方讲经，听众特别多，缘胜！我们同学有比她讲得好的，到那里去讲，没人听；她去讲，有人听，各人法缘不一样。所以老师也就劝我们，要结法缘。你要不结缘，将来成佛了，成佛说法也没有人听，佛说法也是要靠缘分。
释迦牟尼佛当年在世就举那个城东老母做个例子，跟释迦牟尼佛没有缘。人家见到释迦牟尼佛很欢喜，她跟佛没有缘，不愿意跟他见面。佛走到她身边，她掉头就走；佛有神通，化一个身在她对面，她往那边拐；四面八方佛统统现身把她包围，她趴在地下大哭。佛跟大家说你看没有缘！跟谁有缘？她跟舍利弗有缘，所以佛就派舍利弗去跟她讲经说法，一看到舍利弗就欢喜。
这你就要懂得，人跟人当中缘分的关系，不要去羡慕，也不要去责备，於外面没事，重要的是自己。自己要与众生结法缘，要与众生结善缘，决定不结恶缘。恶缘要化解，化解不从对方，从自己的内心，自己对於对方确实没有一丝毫的怨恨，就化解了。你懂得这个道理，同样一个道理，你在家庭也好，你在公司行号、在社会，化解怨怼都是一个道理，不是在对方。
我们这些年来从事於国际和平工作，化解国际的冲突，我在会议上做过很多报告。说明化解的方法在自己内心，不在外面。自己内心化解了，你去调停，两方面对你都信任，这问题容易解决。你自己内心的对立没有化解，就是你那个磁场、气氛不一样。我们这一大段讲「毛光照益」，毛光就是磁场、就是气氛。他跟你一接触，觉得气氛不对，兴趣就没有，信心没有了，那怎么能谈得拢？他一接触的时候就不一样。所以必须自己建立自己良好的影响力，这个气氛是影响力，外国人叫磁场，良好的影响力。不接触真的不知道。
我们年轻的时候，接触章嘉大师，那是磁场最好的。接触方东美先生、李老师，这个氛围一般人没有法子想像，就是一句话不说，你也喜欢在那里多坐几分钟，为什么？那磁场好，让你感觉到非常柔和，非常安全，非常喜悦。这个地方讲了四十种利益，那还有智慧，还有自在。就在他那个氛围里面，你能感受到。这是佛光、菩萨光。
底下我们也都可以介绍一下，为什么？对我们的修学都非常有帮助。《大乘庄严经论》里面说四种自在，第一种「得分别自在，住於菩萨第八不动地，即舍一切功用之行，得无功用法。於一切法，远离一切分别之想而得自在」。这段的意思我们简单的说，就是《般若经》上说的两句话，「般若无知，无所不知」。这两句话到什么时候才兑现、才落实？八地菩萨，真不容易。八地菩萨不动地，什么不动？六根接触六尘境界不起心、不动念，真正做到不起心、不动念，起心动念的习气都不存在。不能说他习气完全断，他还有很微细的，不但我们凡夫无法觉察，阿罗汉、权教菩萨都觉察不到，那只有十地菩萨、等觉菩萨能看出来，还有那么一点点。
不起作用的时候他在定中，完全止於清净。我们就以惠能大师讲的、形容的自性，本自清净、本不生灭、本无动摇，就是这三条，他是在这个境界里头。本不生灭就是大般涅盘，他安住在般涅盘当中，不起作用。起作用是什么时候？九法界众生有感，他自然就有应，他应就起作用。起什么作用？能生万法。他要不生万法，就是不现相的话，那跟众生没有法子交往，他也现相。自自然然，他那个现相是众生是有感，他应是无心，众生决定是有心，佛菩萨应决定是没有心，决定没有起心动念。
没有起心动念能感，很妙！我们怎么想都想不通，总以为他起心动念。所以江本博士的实验给我们很大的启示，把这个疑惑断掉。水是矿物，它不起心、不动念，为什么我们动个念头它有感应？连水这种矿物跟我们起心动念有感应，那我们就晓得，诸佛如来、法身大士他们跟九法界众生感应道交，他那个应是不起心动念的。起心动念没有，哪里会有分别执著？这一定的道理。所以他们那个起作用是智，自性里面的智自然流露，叫法尔如是。
所以这里讲得好，舍一切功用之行。我们今天修行要用功，你修哪个法门，这用功，他没有，一切有功用的那个行法他都舍掉、都没有。他不起心、不动念，他还有什么修行的方法？所以那种修行方法叫什么？叫无功用法。他们用功是无功用法，这很不好讲，也很不好懂。前面我跟诸位讲的，我们用酒瓶做比喻，只能用这个方法，用酒瓶做比喻是古人用的方法，教我们从这里体会。酒瓶装酒，酒倒干净了，里面擦干净，确实一滴都没有了，闻闻还有味道。这个味道怎么样除掉？没有办法，没有法子除，只有什么？只有把它放在那边，瓶盖打开，时间久了自然没有。自然没有了，就叫无功用法。所以这是说什么？无明习气。无明断掉了，真没有。无明什么时候断掉？初住菩萨就断掉，圆教。别教是初地，《华严》是圆教，初住菩萨就断掉。换句话说，初住往上去统统是无功用道。到八地的时候，纯！也就是说他无功用道那个习气只剩一点点。
如果我们比喻，像我从前讲的这个方法，你们也得细心去体会。四十一品无明我们用四十一瓶酒，四十一个酒瓶。你一个星期打开一个，把它擦得干干净净放在那里，第二个星期再打开第二个，到第四十一个星期，最后一瓶拔掉，最后一瓶拿掉，擦干净了，很浓！那四十一个星期之前的，第一个开的？你再去闻闻就没有，就这么个道理。把这四十一个酒瓶比喻为四十一个位次，十住、十行、十回向、十地、等觉，最早断的已经成等觉，刚刚断的那是初住，今天刚刚断的。里面确实统统都没有，一点都没有，但是里头那个味道浓淡不一样。
所以初住菩萨跟等觉菩萨、跟究竟佛果，在随心应量，十法界应化那个能力没有两样，都是不起心、不动念、不分别、不执著，统统都是这样的，可是他的无明习气厚薄真的不相同。到八地就很纯，他在一切法里面决定没有起心、没有动念、没有分别、没有执著，他得大自在。恒顺众生，随喜功德！这就是《楞严经》里面佛所说的「随众生心，应所知量」，自己真的没有。他来随心应量，就像演戏一样，凡夫把什么都当作真，他什么都是假的，都是空的。
所以佛菩萨入世，不要说佛菩萨，连阿罗汉应化在世间，他与性德相应。我们凡夫在世间，起心动念、言语造作是与烦恼相应，这很糟糕！与烦恼相应是迷惑颠倒，造业受报。佛菩萨教化众生，没这个事情，得大自在，这叫得分别自在。就是《般若经》上两句话，「般若无知，无所不知」，你要无所不知一定要做到无知。那你就明白了，彻底放下就无所不知，要不放下，有所不知，你不知道的东西太多。所以知是从哪里来的？是自性本有的，不是从外头求的。圆满菩提不是从外头得来的，这个道理一定要懂。好，今天时间到了，我们就学到此地。
