大方广佛华严经  (第一七六五讲)  2007/6/18  香港佛陀教育协会  档名:12-17-1765

诸位法师,诸位同学,请坐。请看「无方大用」第八段,明毛光照益三昧门。在这一大段里面第四个小段有二光,慧灯光、法自在光。这二光所说的是「入理持法」。入理就是契入自性,也就是禅宗讲的明心见性,教下讲的大开圆解,所以意思是比较深一点。我们也藉这个机会把智光跟慧光做了一个简单的说明,因为智慧是大乘教里面修学最重要的科目,智跟慧有时候意思相同,有时候意思不一样。在这个经里面,我们就很清楚、很明白的看出,慧是入理,简单的讲就是真正觉了诸法实相,这是慧;菩萨应化在九法界,善巧方便,随心应量,那是智。所以智是用在事相上,慧是观察到体性。我们讲性相、理事,智是用在相上、用在事上,慧是用在性上、用在理上,对於性理的悟入,所以此地讲入理。智完全是用在事相,我们佛法里面常讲「慈悲为本,方便是门」,方便就是最妥善的一种方法,这是属於智。可是智跟慧有密切的关系,表里的关系,里面是慧,外面是智,外面智没有了,肯定里面慧也没有,有慧一定有智,有智一定有慧,这我们要懂得。慧要是没有,就是迷;智要是没有了,就是烦恼。所以烦恼即菩提,一体的两面,迷了之后起的作用就是烦恼。

我们学佛的同修都知道,许多的事情都在我们现前,只要你冷静去观察就清清楚楚。整个宇宙,佛说得好,「万法皆空,因果不空」,只要烦恼没有断,因果就逃不了。到什么时候因果没有了?明心见性,因果就没有了。譬如讲报复,这我们世间很明显的,报复,你结了怨,你很害怕报复,结怨是因,报复是果报。菩萨畏因,众生畏果!实在你要是了解透彻你就不怕,为什么?因果报应是正常的。但是报应麻烦在哪里?叫冤冤相报没完没了。碰到一个觉悟的人就了了,两个人有一个人觉悟,这个问题就化解了。两个人都不觉悟,报复的时候不服气,又结了冤仇,来世又要报复,报复来,报复去。你看看《文昌帝君阴骘文》,一开头他就是示现给我们看,生生世世的报复非常残酷,一次比一次严重。因为他报复不是他报复那个仇人,连带无故伤害的人不知道有多少,那个问题就严重。所以罪是一次比一次严重,到最后都是堕阿鼻地狱,这是不觉,完全迷失了自性,胡作妄为。

当中有一个觉悟,有一个入理,这个报复就中止。怎么中止?报复的人找不到他的冤家对头。所以像我们现在凡夫他找得到,凡夫有身,如果没有身他就找不到。世间人报复,报仇人是他找到身,找不到身就没有法子。所以他有「我」,你看老子说「吾有大患,为吾有身」。如果没有身?没有身,他还有灵魂,他不是在人间,他或者在灵界,在天道,在鬼神道,也能找到你。你只要有灵魂在,他也能找到你。那么修行人为什么找不到?修行人没有灵魂。诸位晓得,灵魂是阿赖耶识,如果觉悟了,转八识成四智,那就找不到。为什么?四智菩提跟宇宙整个融成一体,那怎么报复法?觉悟的人他的精神跟法性融成一体,他的身体跟法相融成一体,就是整个宇宙,那就没有了。

所以诸位要晓得,灵魂出不了六道轮回,他的活动空间是大,那我们这个身体?现在活动空间离不开地球,纵然是用太空船飞到其他的星球,也没办法超越太阳系。所以说灵界比我们这个肉身活动范围大,他超越不了六道。可是再向上提升一级,到了灵性,不是灵魂,灵性就超越六道轮回。所以超越六道轮回还有层次,你看有声闻、有缘觉、有菩萨、有佛。在四圣法界有没有因果?有因果,不过他那个因果酬偿是非常自在。像安世高大师,这传记里面我们都读到的,他是过去生中误杀两个人,杀人要偿命。他到中国来的时候,他知道那两个人在中国广州,就是又转世了,又到人间来。他到广州去,跟一个朋友讲,今天我会被一个人误杀,你要告诉官府不可以判他的罪,这是什么?过去生中我误杀他,这一生中我应该被他误杀。讲得很清楚!结果?果然是被人误杀。

他这种示现告诉我们,十法界里面因果不空,因果不但在六道,延续到十法界。十法界再上去到一真法界,那就没有了,为什么?他跟法性融合成一体。他的心是什么?心是遍法界虚空界,他的色身也是遍法界虚空界,他没有身相。他那个相是众生感,众生有感,佛菩萨有应,《华严经》上讲法身大士,他有应。如果众生没有感,他不会现相,他现相决定没有妄想分别执著。这个道理现在我们懂,我们看到日本江本博士的实验,明白了,从这个地方得到启示,决定没有妄想分别执著。那种应是什么?佛法讲「法尔如是」,本来就是这样的,这本能,性德的本能。

所以学佛,尤其是在现在这个时代,今天我看到同学从网路上下载一份报告给我,第一份是英国牛顿,这是过去的一位大科学家,也是一位数学家,他发现地心吸力。他看到苹果掉在地下,这现象是很自然的,你看别人发现都不觉得有什么问题,他发现苹果掉在地下,为什么不飞到天上?为什么不往两边跑,会往地下跑?这个心就比一般人细,结果发现地心引力。现在他的这些笔记,他手写的这些笔记都保存在,最近在欧洲展览。展览里面发现他记的有一条就是讲世界末日,根据他所说的来推算,世界末日应该在二0六0年,我看了这么一条讯息。现在很多人在研究,这是他的预言。

另外就是看到世界各地的灾难,特别是水灾,有些地方有旱灾,也相当的严重。我们知道灾难,科学家是根据物理的观察、数据的统计来说的。科学家所说的在佛法里面讲是「缘」,凡事果报它有因、它有缘。科学家能看到是缘,因他看不到。因是什么?大乘教里面讲得清楚,因是人心!所以佛法讲境随心转,外面的环境(大宇宙)是随人心在转变的。

如果你是佛心,佛心是什么?离妄想分别执著就是佛心。人没有妄想分别执著,你所看到的世界不是这个样子。是什么样子?大乘教里面讲的常寂光净土,大光明相,一片光明。心地是光明,不是黑暗。我们今天晚上看到太空是黑暗,那是什么?那是无明。黑暗从什么地方变?把光明变成了黑暗,这是自己变的,就是妄想分别执著变现的境界。离开妄想分别执著,黑暗没有,整个宇宙是大光明藏。谁能见到?法身菩萨,破一品无明,证一分法身,他就见到。见到这个就是入理,真正入理!理是光明的,理是清净的。现身现土,那个土叫实报庄严土。现土他就起作用,不起作用的时候是常寂光,常寂光才真正是理。现实报庄严土那已经起用,这个用佛给我们讲得很清楚,这是什么?是明心见性的诸佛如来的自受用。

他为什么还要自受用?他不是已经明心见性了吗?还要什么自受用?我们读《华严》明白了,虽然明心见性,无始无明习气没断,他还要把习气断尽,所以他还要用。不过他那个用跟我们这一般用完全不一样,所以说如来自受用。如来如果真的有自受用的话,那不就又起心动念,不又有分别执著了吗?决定没有,他那个自受用也是法尔显现的,唯心所现。法尔是没有起心动念。他们应化在十法界也没有起心动念,不但没有起心动念,也没有分别执著。所以虽然示现在一真法界,实际上给你讲他住常寂光净土,他住实报土。如果他四十一品无明没有断尽,他是实报土;四十一品无明断尽,他是常寂光土。我们能把这桩事情搞清楚、搞明白,说实在的话,很不容易。如果不是得力於《华严》,很难理解。这是我们欢喜什么?《华严经》讲得详细,我们细心去学习,虽没有达到佛菩萨的境界,也能模模糊糊的看出佛菩萨一点苗头,这就相当不容易!

看出来之后,这是慧!有了慧之后,那要有智。怎么样?我们一定在这一生当中要入理。这个愿是好愿,这个心是好心,可是真不容易做到,为什么?你烦恼断不掉。那你就可以选择带业往生的法门,这一生当中专念阿弥陀佛,其他的世出世间法都要放下。可不可以学?也可以学,学了怎么样?不要放在心里。心里面只有阿弥陀佛,那么你这一生决定得生。生到极乐世界,到那边再明心见性,再去大彻大悟。这是保证你这一生能走得通的路。

而且走这个路需要多少时间?真正下决心肯放下,这是我这几十年当中都常常劝勉同学,三年,顶多五年,不超过五年。外国科学家说世界末日是到二0六0年,那还有五十多年,时间足够用。三年到五年,不要放下别的,只放下执著,我不再执著了!不执著,生西方极乐世界是生方便有余土,你看比凡圣同居土要高出太多。这是我们每个人都能做到,过去善导大师讲「万修万人去」,一个都不会漏掉的。一定要记住!我们学的《华严》就起了作用。

好!我们现在看今天这段经文,第十光,四十四第十「法自在光」,它也是两首偈,我们把经文念一念:

【又放光名法自在。此光能觉一切众。令得无尽陀罗尼。悉持一切诸佛法。恭敬供养持法者。给侍守护诸贤圣。以种种法施众生。是故得成此光明。】

这八句偈意思深广无尽。我们学到这个地方可以肯定一个说法,那就是《华严经》上每首偈、每句经文都是大圆满。一句一偈要是明白了,全经就学完,就毕业了。这就是《华严经》里面的一句名言,「一即一切,一切即一」。一切是全部《大方广佛华严经》,一,一句或者一首偈就是全部《大方广佛华严经》。我想同学也听过佛门里有这么一句话,一经通则一切经通,一法门通,一切法门通。在《华严经》上你会体会到,一句一偈通达了,全部都通达。

今天讲大自在,『又放光名法自在』,法是宇宙之间世出世间一切法。一切法怎么说自在?自在的意思,简单的讲就是没有障碍,有障碍就不自在。佛法里说「进退无碍,谓之自在」。又说「心离烦恼之系缚」,烦恼好像绳索一样把你捆绑起来,你不自在,要是离烦恼的系缚你就自在,「通达无碍,谓之自在」。大乘教里面,诸经有二自在、有四自在、有五自在、有八自在,《华严经》上说十自在。《华严》是用十表法,每样它都讲十,这是很圆满的。

我们先把这几种自在略略的介绍,两种自在是《华严经疏钞》上讲的,就是清凉大师说的。一个是「观境自在」,一个是「作用自在」。观境自在是慧,我们前面讲的智慧是慧,作用自在是智,我们对智慧用这两个字来看(观察)的时候就很清楚。智慧是相对的,虽是相对,它是不能够分割的,所以真的叫不二法门。观境,「菩萨以正智慧照了真如之境,及能通达一切诸法,圆融自在」。智慧的观察就能够通达一切法,一切诸法是相,相一定有性,一切诸法是事,事一定有理,慧是观理、观性。你看清凉大师讲以正智慧照了真如之境,这个真如就是性,真如是理,这不是相、不是事。但是你在事相上看到它真如之理,真是真性,如就是它现的相如其性、事如其理,理跟性是真的,所以它现的相也不是假的。不是假的,也不是真的,为什么?因为真如没有形相,真如既不是物质,也不是精神,它是宇宙的本体。所以一切相都是它变现出来的,真如。说得很深,说得很玄,与我们有什么关系?我今天讲这个特别写了几个字,「信我自性」,真如就是自性。

下面这五句就是六祖惠能大师大彻大悟说了这五句话,这五句话就是自己的自性。这五句话你要是能够肯定,深信不疑,这就是慧观,这就是清凉大师在此地讲的观境自在。你要晓得,你的真心、你的自性「本来清净」「不生不灭」「本来具足」,具足无量智慧、无量德能、无量相好;「本无动摇」,本无动摇是自性本定,《楞严经》上讲的首楞严大定;「能生万法」,宇宙从哪里来的?是你自性变现的。这你不能不知道,是你自性变现的。宇宙之间所有一切众生也都是你自性变现的,离开你自性,宇宙之间没有一法可得,连时间、空间也是你自性变现的。

所以觉悟的人,他是什么境界?觉悟的人知道整个宇宙是自己。你的冤亲债主在哪里?冤亲债主也是自己,除了自己之外,没有一法可得。所以宗门有一句话说得很好,「识得一,万事毕」。那个一是什么?一心、一相。一相是寂灭相,一心就是自性、就是真心。一心一相,你就证得究竟的佛果,没有一法是离开自己的。我们如果把我们的身体比作整个宇宙,觉悟了,晓得整个宇宙是自己,身上一个细胞、一根汗毛全是自己,绝对没有对立。迷了之后不晓得,这个汗毛跟那个汗毛对立,这个细胞跟那个细胞对立,他们两个做冤家,你说可不可怜!冤冤相报。

你们有没有这个经验?牙齿咬到舌头,有没有这个经验?牙齿跟舌头对立,牙齿咬到舌头,舌头一定要报复,要想办法把牙齿打掉。你有没有看到这种人?没有看到。为什么?一体。你不晓得遍法界虚空界是一体。知道一体之后,我们自然就会体会到十法界是一体,六道三途都是一体。迷了之后堕在十法界,十法界不能说不善,三恶道也很好。好在哪里?他在那里面学习,十法界都是在学习。学什么?学回头是岸,学返璞归真。你迷了,堕在阿鼻地狱这是迷得最深,阿鼻地狱也是教训,也是消你的业障。业障消尽了,就往上提升。所以众生有感,这个感可能不是他有意的,不是有意叫冥感。佛菩萨有冥应、有显应,都是在帮助他向上提升,帮助他觉悟、帮助他回头,这叫佛法。

世出世法里面能找像这样完美的这种教学,完美的体系,我们不但没有看到,听都没有听说过。我初学佛的时候,我听老师告诉我,佛门里头没事。我们世间人常讲,「多一事不如少一事,少一事不如无事」。真的诸佛如来、法身大士他们确实没事,那到这个世间来应化不就多事了吗?没事你为什么来?没事也来,来了还是没事,这叫高明。我们是有事、没事是对立的,是二边,二!他们能做到不二,有无是一不是二,这叫妙法!他为什么能现?我们现在知道一体,牙齿咬到舌头之后,我们知道,我们对牙齿也关心,对舌头也关心,都要好好的保护,一体,不二!

诸位要知道,二就堕落。严格的说,六祖大师在《坛经》里面讲得很清楚,就是他对印宗法师那段谈话。印宗法师知道他是惠能大师,从黄梅得法到岭南来,在广州见面,向他请教禅定、解脱,这是大乘教里常常讲的,他说五祖怎么讲法?禅定、解脱五祖怎么讲法?惠能大师回答他,禅定、解脱是二法,二法不是佛法,佛法是不二法。印宗开悟、明白了,帮他剃头,倒过头来拜他为师,统统是菩萨示现。你要真正学佛法,惠能大师这个格调太高了,世法、佛法,你要问什么是世法?什么是佛法?能大师告诉你,世法、佛法是二法,二法不是佛法,你自己去体会。什么时候你能做到不二法!那什么是佛法?不起心、不动念、不分别、不执著是佛法。只要你起心动念、分别执著,不是佛法。如果给你说佛法,那是什么?那是口头上的佛法,口头上的佛法我们也要承认,那叫什么?方便法。这就是慈悲为本,方便为门。

可是你要想入理,就是你要想见性,你必须把两边放下。两边是什么?起心动念,你才能入理。不起心、不动念就是不二法,起心动念就变成二法。我们要怎样入进去?所以真的他有方便法,先放下执著,於一切法都不执著,恒顺众生,随喜功德。所以佛法的修学都在日常生活当中,都在你工作里面,在你处事待人接物,不在外头。为什么?这一切的一切都是你自性变现的,「何期自性,能生万法」,万法是自性变现的。你什么时候能真正觉察到万法是我变现的,阿弥陀佛在哪里?自性弥陀。西方极乐世界是什么?唯心净土。我们居住现在这个地球,唯心地球。地球上所有一切万物,自性万物。佛,释迦牟尼佛,自性释迦;张三李四,自性张三、自性李四,是一不是二。你入这个境界,妄想分别执著是一扫而光,你就入理。你入理什么?入不二法门。如果还有人我是非,你没有法子入。菩萨示现在这个世间,也有人我是非,那是什么?那是恒顺众生。你有人我是非,我也跟你有人我是非,表面上有,骨子里头没有。世间人是表里统统都有,他是外表有,里头没有,这就叫入不二法门。

十法界的众生都落在二边,不要说六道,为什么?声闻、缘觉执著放下了,分别没有放下;菩萨、佛(十法界里面的佛)分别执著没有了,放下了,妄想没放下,所以不能入不二法门。不二法门就是一真法界,必须破一品无明、证一分法身,那就是不二法门。这是慧照,了是明了,真如之境,真如之境就是不二法门。这不是凡夫境界,可是我们要知道,这才是真真实实见性的境界,是我们修学大乘终极的目标,我们就是要证得这个。

我们的烦恼习气太深,染污太严重,这一生得人身、闻佛法,尤其闻到正法,太可贵了。要想在这一生成就,决定要依教奉行,佛怎么教我,我就怎么做,不要自己有意见,不可以怀疑。譬如念佛法门,这是最简单、最容易的,我们为什么佛念不好?不听教诲。佛是怎么教我们的?末法时期选择净土,是释迦牟尼佛代我们选择的。在《大集经》里面佛告诉我们,「正法时期戒律成就,像法时期禅定成就,末法时期净土成就」。我们生在末法,选净土是听释迦牟尼佛的教诲,依教奉行。

可是修行两个原则你一定要晓得,世尊灭度之前,阿难尊者向世尊请教两个问题,在灭度之前。第一个问题,世尊灭度之后我们以谁为师?佛在世,我们是以佛为老师,依靠佛;佛不在世了,我们以谁为师?佛说了两句话,「以戒为师,以苦为师」。我们今天选净土法门,我们有没有依靠戒律?要是没有依靠戒律那就错了,法门选得没错,没有老师指导你。你今天怕不怕苦?末法修行,尤其是现在,法弱魔强,你以好心待人,别人不是以好心回报,你说这多痛苦!苦要不要受?想到世尊告诉我们「以苦为师」,心就平,也就欢喜接受,佛教给我们的。

我们现在这个境界正好碰上,戒里头你要知道什么叫根本戒。十善业道叫根本戒,你做到了没有?后面,我们这首偈子接著以后,就是六波罗蜜,六度的光。六度光里面有戒,布施持戒,到那边再跟诸位细细的来讨论戒律。不持戒不能成就,特别是根本戒,根本戒是十善业道,不是三皈五戒。三皈五戒是十善业道的上一级,十善业道是第一层楼,三皈是第二层,五戒是第三层,沙弥戒是第四层。你第一层都没有,你哪里会有二三?这不能不知道。

十善业道你为什么做不到?没有十善业道,无论学哪个法门都是假的,都不是真的。有解无行,这就是我们常讲的佛学,跟学佛不一样。持戒是学佛,没有戒是佛学,佛学解决不了问题,佛学不能往生极乐世界。解决不了问题,就是说你脱离不了六道轮回。那戒,你不持戒,决定不能成就。所以我们今天实在就是做深层的反省,十善为什么做不到?十善还有根,有根本的根本。我们想到在中国历代无论出家、在家学佛的,为什么他们有成就?他们从小出生根就扎得很厚,所以持戒对他们就轻而易举,一点困难都没有。为什么?心善、言善、行善,很容易做到。

中国五千年的家庭教育,那才叫真正的根本,集家庭教育之大成就是《弟子规》。所以中国过去出家、在家学佛的这些大德们,根基太好、太厚了,统统都是扎的三个根,儒家的《弟子规》、道家的《太上感应篇》、佛法的《十善业道》。这三个根扎下去,不学佛,不想求生净土,他来生也是人天,不堕三恶道,那叫真正的学儒、学佛、学道!如果连《弟子规》都没有,我们承认他是佛学、儒学、道学,他可以拿到世间的博士学位,他可以成为一个佛学家、儒学家、道学家。但是李老师的话,「该怎么生死还是怎么生死」,就是说他在六道里面依然受业力的牵引,他出不了六道轮回。佛学家念佛不能往生,学佛的人念佛决定往生。这个道理一定要懂,决定不能够疏忽,疏忽那你就是真的错了。

《华严经》里面讲的最高的境界,我们可以听,我们可以去体会。体会的浅深各人不相同,不能体会也不错,阿赖耶识里面种了一个种子。可是我们一定要做到尊师重道,尊师重道,师是老师、是佛陀、是诸菩萨,他们所说的决定没有怀疑。佛是老师,这是「贤首品」,贤首菩萨是老师,文殊、普贤是老师,决定不怀疑,依教奉行。所以我们一定要老实把这三个根扎好,有这三个根,念佛求生净土,三年五载没有一个不成就。

再看第二「作用自在」,这是智。「谓菩萨既以正智照了真如之境」,这是入理。你看先入理,然后才起作用;没有入理,作用起不了,你这是烦恼用事。「即能由体起用,现身说法,化诸众生,圆融自在」。这一条就是佛法里面讲的「慈悲为本,方便为门」。这个慈悲一定要记住,无缘大慈,同体大悲,为什么?我们现在虽然没有入理,学了这么多,你不得不承认整个宇宙是一体,整个宇宙是自己,你要肯定这一点,这是佛讲的。我没有证得,佛说的我相信,我一定努力证得。

我们现在用什么方法证得?我们到西方极乐世界跟阿弥陀佛决定可以证得。在这个世间证,太难!在这个世间证的时候,一定要把妄想分别执著统统放下,这我们自己想想不可能。我们可以放下执著,放下执著也就不得了,放下执著是阿罗汉,能放下分别是菩萨,妄想无明是决定没有办法放下,我们没有这个信心。有这个信心也是假的,也不是真的。但是我们能够把执著放下,不再执著,我们往生的品位就够高。所以自己做不到的不必去说,也不必去想,为什么?假的,那不是真的,面子上好看,最后受害的还是自己。

所以戒律,在这个时代能把沙弥戒做好就是菩萨应世。沙弥十条戒、二十四门威仪你百分之百的落实,我们就承认你是佛菩萨再来,你不是凡人。所以不要再去往高处想,往高处全是假的,不是真的。《沙弥律仪》能做好,诸位要知道,没有根就没有沙弥。这个根还是《弟子规》《感应篇》《十善业》,统统做到,这是在家佛子;《沙弥律仪》能够做到,出家佛子。佛菩萨承认你,龙天护法承认你。如果你连《弟子规》都做不到,世间人承认你,佛菩萨不承认你,鬼神不承认你。这个事实真相你不能不知道。你穿上出家人衣服,你是冒充的,你是假的,你不是真的。冒充在现代的社会是普通的现象,也可以说正常现象,不冒充是太少。现在这个世界都是假的,连卖药都是假的。我们要是学这个世间法,样样都学假的,你可以欺骗社会大众,欺骗世间众生,你欺骗不了鬼神,你欺骗不了佛菩萨。你要认真去想想,要认真去学习,佛法的精髓就是看破放下。看破是慧,放下是智。

所以智光、慧光给我们讲得很透彻,有慧、有智你才能现身说法,才能化诸众生,圆融自在,你没有障碍。这个说法还是嫌太深,我们要问,我也很想做,从哪里下手?五十六年前我第一次见出家人,章嘉大师,我就向他请教。方先生告诉我,佛教很好,佛是大哲,大哲学家;佛是圣哲,佛是圣人;佛经是高等哲学,学佛是人生最高的享受,我相信方先生的话是真的。我向章嘉大师请教,有没有很简单的方法让我很快的能够契入,就是要求入理?章嘉大师告诉我,有!看得破,放得下。看破放下是他第一次教我的。我听了似懂非懂,接著我就向他请教,从哪里下手?他告诉我,布施。我向他老人家辞行,他送我到大门口,拍著我的肩膀,告诉我:今天我教你六个字,你好好的去做六年。

我是深深感触到他老人家的毛光照益,那摄受的力量太强,我真的很认真的学六年,六年感应就现前。我这个行业是他老人家替我选择的。我跟他三年,跟他那一年,我二十六岁,他老人家是六十五岁。他六十八岁走的,我跟他三年。出家这是他替我选择的,而且告诉我,真正发心出家学释迦牟尼佛,弘法利生,续佛慧命,你的一生,佛菩萨替你安排,你自己不要操心。佛菩萨给我安排不少逆境,我很感激,为什么?这是锻炼自己,放下报复,放下瞋恚。不是在这个境界里面,你怎么能知道你的贪瞋痴断掉,或者说是你的贪瞋痴降温、年年轻了,这念头轻了?

烦恼一轻,肯定智慧就增长,它就像明暗两面一样,贪瞋痴是黑暗,暗的去掉光明就现前,所以智慧就增长。顺境里面不起贪恋,在顺境里头要断贪恋,没有贪心、没有留恋;在逆境里面没有瞋恚、没有报复。无论是顺境、逆境,永远保持感恩,为什么?它帮助我们断贪瞋痴,长戒定慧,你怎么能不感恩?这要懂得,知恩报恩。世间人为什么不知道感恩?他不知道恩,没有人教他。《无量寿经》讲得好,「先人无知,不识道德,无有语者」,你就不能怪他。

我们从小父母教的,知道感恩,知道尊师重道。在年轻的时候遇到善知识,接受善知识的开导,对於诸法实相、世道人情逐渐明白。尤其是接触到佛法,知道虚空法界是自性变现的,唯心所现,唯识所变,宇宙是一体,决定没有分隔。宇宙的形成是顿现,不是进化,这是佛法跟科学讲的不一样,是一时顿现,所以它不是真的。我们跟科学一比较,我们对佛法就更肯定,一时顿现。我们所看到的现相是一个虚妄的相续相,不是真的,虚妄的相续相,你才能把所有一切万象放得下。放不下的人是他把这个虚幻的相当真,那他就放不下。

他要晓得这个相续相是虚妄的,根本就不存在。就如同看电影,电影银幕上现的,根本不存在,刹那刹那都不存在。你说它存在,已经过去,它那个存在的时间只是二十四分之一秒,电影放的速度,就是说它存在的时间是二十四分之一秒,只有那么长的时间。你还没有动念头,它就换掉了,就没有了。佛讲我们现实的这个世界,就算是《仁王经》上所讲的,一秒钟它换多少次?二十一万六千次。你来不及动念头,你念头还没动,它就没有了,就不存在了。它是个相续相,不是真的,你能明白这个就彻底放下,这事实真相。

我们在前面跟诸位讲过好几次,用科学来作证明,不是进化的,一般人放不下,就是不了解这个事实,现在连科学家都知道,无中生有。虽然生的有,那物质是有,那个物质存在时间非常之短,所以它是个相续相。知道这个,我们就想到整个宇宙是自性变现的,一时顿现,念念顿现。这个念很难理解,这个念的时间太短,就像《仁王经》上讲的一弹指有六十刹那,一刹那有九百生灭。这个念就是生灭,太短了。所以《般若经》上,我看《大般若经》,看完之后题了十二个字,我学习的心得,「一切法,无所有,毕竟空,不可得」。我把这十二个字刻了一个印章,就在这上面,就是它,「一切法,无所有,毕竟空,不可得」

不要说分别执著,那太粗了,起心动念都错了,它无所有,你还起什么心、动什么念?但是我们起心动念养成习惯,习惯好不容易,舍不掉。所以我们回过头来听佛的话,我先把执著,执著的相最粗,粗细的粗,最粗的烦恼先把它断掉,分别妄想是微细的烦恼,先从粗的下手,不再执著。怎么练?日常生活当中,人家送东西给你吃,有的你喜欢吃,有的不喜欢吃。在这个地方,拿来的时候学什么?喜欢跟不喜欢用平等心对待。从前我还有喜欢、有不喜欢,喜欢的要,不喜欢的排斥,现在一切没有了,都好!从这里下手,真干。对人也是这样,这个人我觉得很好,不错,那个人我不喜欢,讨厌他,一律平等。

这就是在日常生活当中,在工作里头,待人接物里头,修真诚心,真诚没有分别,用清净心、平等心,修这个!这叫真修行,不是每天念多少经、拜多少佛,不是。你要晓得,心净则佛土净,真修到心地清净,不染著了,念佛求生净土,一念都能往生。一念相应一念佛,念念相应念念佛。佛是什么?佛是自性,佛是本自清净;换句话说,佛就是真诚清净平等觉,念念跟真诚清净平等觉相应,真念佛。西方极乐世界自性弥陀,唯心净土,我想到那里去,哪有不成就的道理!念头才一生,极乐世界就现前。明白这个道理,往生真有把握,往生得自在。

我们今天帮助,现前这个世界众生很苦,真的是苦难众生。不接触,没有法子了解,接触之后就明白了。所以古人讲「读万卷书,行万里路」,还是有道理,释迦牟尼佛参学了十二年,没有一样不通达。我们要用释迦牟尼佛这个例子,不要用六祖。六祖是不学,不学也通达,那真的是极高明的示现。释迦牟尼佛示现是把这个格局降低了,跟我们中下根性一样的,这示现得太好!学了之后怎么样?放下!彻底放下,才明心见性。

我告诉诸位,你们要想入理,你学《华严》,你要不把《华严》彻底放下,你见不了性,你学的是书本,就是你学的是佛学。学《法华》也好,学《楞严》也好,学完之后,彻底放下就见性。你不学它,彻底放下也能见性,那是惠能大师示现的;学了之后彻底放下,是释迦牟尼佛示现。你放不下,你就是搞佛学,那是世间一点福报,名闻利养是福报。福不能解决生死轮回的事情,这是六祖大师常说,「此事(就是生死轮回的事情)福不能救」。这要懂,我们要智慧,不要福报。智慧能解决问题,福报不能解决问题。

智慧从哪里来?智慧是自性里头本来有的。实在讲福报也是自性里头本有的,佛在「出现品」里面讲得多清楚,「一切众生皆有如来智慧德相」,德就是德能、才艺,相是相好,我们现在人讲的福报。你自性里头没有一样欠缺,能生万法,还有什么欠缺的?没有欠缺。所以学佛一定要把入理、见性摆在我们第一位,我一生要求的就是这个。这个东西现在我们知道,用什么方法?我感激章嘉大师,头一天就告诉我,就是看破、放下。现在我们用《华严》来印证,看破是慧,放下是智。

为什么不能彻底放下?没有彻底了解。彻底了解就放下,才知道好,一切都不执著,这心里头多清净、多自在。小小执著,你就有小小烦恼;多多执著,你就有多多烦恼;大大执著,你就有大大烦恼。这都是烦恼,见思烦恼。你能放下是什么?放下执著,是烦恼放下,烦恼放下智慧就现前,为什么?烦恼障碍著智慧,智慧是本有的。所以「凡圣迷悟示意图」,我做了一个图,做成一个光碟,希望同学们这个光碟至少每个星期要看一遍。能够每天看半个小时,要常常看,你会觉悟。不要说话,你就看,你会觉悟。你要晓得,红黄蓝三色代表妄想分别执著,妄想分别执著就是一般大乘教里面讲的无明烦恼、尘沙烦恼、见思烦恼。

四弘誓愿里面「烦恼无尽誓愿断」,那个断就是放下。你发了愿要断,为什么你不肯放下?那你那个愿是假的,你那个愿是骗人的,是骗佛菩萨的,是骗自己的,你说你有没有罪过?你要真断,真断就不能分别,就不能执著,一定要这样、要那样,不可以!要学著什么?恒顺众生,随喜功德。我们在这个世间,世间人说什么,行!只要你没有太大的过失,小过失都随顺。严重的、大的过失不随顺。住在这个地方,这个地方人不喜欢我,看到我就生烦恼,怎么办?我们就搬家,就移民。现在这个世界每个国家都开放移民,到处去游览,哪个地方人不讨厌我们,就可以在那边住,总有有缘人!特别是平常跟人结缘很重要,广结善缘,所以「得道者多助」。得道就是明理的人,明理、如理如法的办事、生活、待人接物,什么人都能相处。

在现在,地球已经变成一家,交通便捷,资讯发达,真的是变成一家人。所以首先这是我常常劝勉同学们,一定要非常认真去做,第一个学谦虚、学谦卑,绝不吃亏。接著要学会尊重别人,不分男女老少,不分贫富贵贱,我都尊重别人。学习包容别人,敬爱别人,关怀别人,照顾别人,帮助别人,你在这个世界无往而不利。在这么多年当中,我能够跟不同的族群相处,跟不同的宗教相处,都能相处得像兄弟姊妹一样,没有别的,就是这么几点。哪个人做到,我相信你走到任何地方,没有人不欢迎你。别人最不欢迎是什么?你傲慢,这就没有人欢迎你;你自以为是,不会受人欢迎。谦卑很重要!你看天主教的《玫瑰经》《玫瑰经》一共十五段,第一段就是圣母玛利亚的谦卑,把谦卑摆在第一条。应当要好好的学习!

所以作用里头要知道有下手处,就在日常生活当中,先学著饮食衣著。衣著只要干净整齐,料子无所谓,不要执著在这个,款式也不必,一切都随缘,什么都好,没有一样不好。多多的接受别人意见,决定不能坚持自己的成见,我要怎样怎样,这不好,这就不能随缘。放下执著,要从这里下手。工作也是如此。一定要晓得,人都有长处,都有缺点,要找一个没有缺点的人,你走遍天下找不到;找一个完全是坏人,没有一点好处的也找不到。那你就懂得,我们赞美别人的优点,不理会别人的缺点,天下没有一个不是好人,都值得尊敬。能够帮助这些人改正他的缺点,那你就是大圣人,那你就是佛菩萨。

所以首先你要能够包容,要能够原谅别人,要有耐心跟人相处,要长时间感化别人,这个东西急不得。要晓得,尤其是四十以上,这从前李老师常常告诉我,四十以上他已经养成习惯,决定不能责备他,所以「少成若天性,习惯成自然」,有缺点也不要说了,为什么?不容易改过来。那个改过来是他自觉。别人要去责备他,劝他改过,往往他会记恨在心,那你就跟人结了冤仇,那就错误,所以只有恭敬随顺。四十以下的可以帮忙。李老师他的学生里面,他用这个标准,四十以上的绝不劝,四十以下的,观察,你能接受,真教你,你不能接受,也就随顺。所以这不是不慈悲,这是智来决断。四十以上还真肯学的,那也不舍弃。

那时候我们同学当中,有一个老居士,林看治老居士,我们在一起学经教,她年岁最大,她六十岁,真学、真听话、真干。所以老师不但常常骂她,老师手上的扇子会打人的,打她!真肯学,所以她学得很不错。小学没有毕业,学讲经,还讲得很好,法缘殊胜,每到一个地方讲经,听众特别多,缘胜!我们同学有比她讲得好的,到那里去讲,没人听;她去讲,有人听,各人法缘不一样。所以老师也就劝我们,要结法缘。你要不结缘,将来成佛了,成佛说法也没有人听,佛说法也是要靠缘分。

释迦牟尼佛当年在世就举那个城东老母做个例子,跟释迦牟尼佛没有缘。人家见到释迦牟尼佛很欢喜,她跟佛没有缘,不愿意跟他见面。佛走到她身边,她掉头就走;佛有神通,化一个身在她对面,她往那边拐;四面八方佛统统现身把她包围,她趴在地下大哭。佛跟大家说你看没有缘!跟谁有缘?她跟舍利弗有缘,所以佛就派舍利弗去跟她讲经说法,一看到舍利弗就欢喜。

这你就要懂得,人跟人当中缘分的关系,不要去羡慕,也不要去责备,於外面没事,重要的是自己。自己要与众生结法缘,要与众生结善缘,决定不结恶缘。恶缘要化解,化解不从对方,从自己的内心,自己对於对方确实没有一丝毫的怨恨,就化解了。你懂得这个道理,同样一个道理,你在家庭也好,你在公司行号、在社会,化解怨怼都是一个道理,不是在对方。

我们这些年来从事於国际和平工作,化解国际的冲突,我在会议上做过很多报告。说明化解的方法在自己内心,不在外面。自己内心化解了,你去调停,两方面对你都信任,这问题容易解决。你自己内心的对立没有化解,就是你那个磁场、气氛不一样。我们这一大段讲「毛光照益」,毛光就是磁场、就是气氛。他跟你一接触,觉得气氛不对,兴趣就没有,信心没有了,那怎么能谈得拢?他一接触的时候就不一样。所以必须自己建立自己良好的影响力,这个气氛是影响力,外国人叫磁场,良好的影响力。不接触真的不知道。

我们年轻的时候,接触章嘉大师,那是磁场最好的。接触方东美先生、李老师,这个氛围一般人没有法子想像,就是一句话不说,你也喜欢在那里多坐几分钟,为什么?那磁场好,让你感觉到非常柔和,非常安全,非常喜悦。这个地方讲了四十种利益,那还有智慧,还有自在。就在他那个氛围里面,你能感受到。这是佛光、菩萨光。

底下我们也都可以介绍一下,为什么?对我们的修学都非常有帮助。《大乘庄严经论》里面说四种自在,第一种「得分别自在,住於菩萨第八不动地,即舍一切功用之行,得无功用法。於一切法,远离一切分别之想而得自在」。这段的意思我们简单的说,就是《般若经》上说的两句话,「般若无知,无所不知」。这两句话到什么时候才兑现、才落实?八地菩萨,真不容易。八地菩萨不动地,什么不动?六根接触六尘境界不起心、不动念,真正做到不起心、不动念,起心动念的习气都不存在。不能说他习气完全断,他还有很微细的,不但我们凡夫无法觉察,阿罗汉、权教菩萨都觉察不到,那只有十地菩萨、等觉菩萨能看出来,还有那么一点点。

不起作用的时候他在定中,完全止於清净。我们就以惠能大师讲的、形容的自性,本自清净、本不生灭、本无动摇,就是这三条,他是在这个境界里头。本不生灭就是大般涅盘,他安住在般涅盘当中,不起作用。起作用是什么时候?九法界众生有感,他自然就有应,他应就起作用。起什么作用?能生万法。他要不生万法,就是不现相的话,那跟众生没有法子交往,他也现相。自自然然,他那个现相是众生是有感,他应是无心,众生决定是有心,佛菩萨应决定是没有心,决定没有起心动念。

没有起心动念能感,很妙!我们怎么想都想不通,总以为他起心动念。所以江本博士的实验给我们很大的启示,把这个疑惑断掉。水是矿物,它不起心、不动念,为什么我们动个念头它有感应?连水这种矿物跟我们起心动念有感应,那我们就晓得,诸佛如来、法身大士他们跟九法界众生感应道交,他那个应是不起心动念的。起心动念没有,哪里会有分别执著?这一定的道理。所以他们那个起作用是智,自性里面的智自然流露,叫法尔如是。

所以这里讲得好,舍一切功用之行。我们今天修行要用功,你修哪个法门,这用功,他没有,一切有功用的那个行法他都舍掉、都没有。他不起心、不动念,他还有什么修行的方法?所以那种修行方法叫什么?叫无功用法。他们用功是无功用法,这很不好讲,也很不好懂。前面我跟诸位讲的,我们用酒瓶做比喻,只能用这个方法,用酒瓶做比喻是古人用的方法,教我们从这里体会。酒瓶装酒,酒倒干净了,里面擦干净,确实一滴都没有了,闻闻还有味道。这个味道怎么样除掉?没有办法,没有法子除,只有什么?只有把它放在那边,瓶盖打开,时间久了自然没有。自然没有了,就叫无功用法。所以这是说什么?无明习气。无明断掉了,真没有。无明什么时候断掉?初住菩萨就断掉,圆教。别教是初地,《华严》是圆教,初住菩萨就断掉。换句话说,初住往上去统统是无功用道。到八地的时候,纯!也就是说他无功用道那个习气只剩一点点。

如果我们比喻,像我从前讲的这个方法,你们也得细心去体会。四十一品无明我们用四十一瓶酒,四十一个酒瓶。你一个星期打开一个,把它擦得干干净净放在那里,第二个星期再打开第二个,到第四十一个星期,最后一瓶拔掉,最后一瓶拿掉,擦干净了,很浓!那四十一个星期之前的,第一个开的?你再去闻闻就没有,就这么个道理。把这四十一个酒瓶比喻为四十一个位次,十住、十行、十回向、十地、等觉,最早断的已经成等觉,刚刚断的那是初住,今天刚刚断的。里面确实统统都没有,一点都没有,但是里头那个味道浓淡不一样。

所以初住菩萨跟等觉菩萨、跟究竟佛果,在随心应量,十法界应化那个能力没有两样,都是不起心、不动念、不分别、不执著,统统都是这样的,可是他的无明习气厚薄真的不相同。到八地就很纯,他在一切法里面决定没有起心、没有动念、没有分别、没有执著,他得大自在。恒顺众生,随喜功德!这就是《楞严经》里面佛所说的「随众生心,应所知量」,自己真的没有。他来随心应量,就像演戏一样,凡夫把什么都当作真,他什么都是假的,都是空的。

所以佛菩萨入世,不要说佛菩萨,连阿罗汉应化在世间,他与性德相应。我们凡夫在世间,起心动念、言语造作是与烦恼相应,这很糟糕!与烦恼相应是迷惑颠倒,造业受报。佛菩萨教化众生,没这个事情,得大自在,这叫得分别自在。就是《般若经》上两句话,「般若无知,无所不知」,你要无所不知一定要做到无知。那你就明白了,彻底放下就无所不知,要不放下,有所不知,你不知道的东西太多。所以知是从哪里来的?是自性本有的,不是从外头求的。圆满菩提不是从外头得来的,这个道理一定要懂。好,今天时间到了,我们就学到此地。


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