大方广佛华严经 （第一七六四讲） 2007/6/17 香港佛陀教育协会 档名：12-17-1764
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「无方大用」第八段，明毛光照益三昧门。我们从第九慧灯光看起，慧灯光有两首偈：
【又放光明名慧灯。此光能觉一切众。令知众生性空寂。一切诸法无所有。演说诸法空无主。如幻如焰水中月。乃至犹如梦影像。是故得成此光明。】
我们看这两首。第一句是把光的名号说出来，这个光明叫『慧灯』。我们学习总是要记住，这一大段所讲的毛孔放光，就是我们现在所说的磁场、气氛，这个气氛里面有智慧。前面「具智光」，第八是讲的智，这个地方是讲的慧，接著就讲慧。我们看清凉大师有小注，这是第四段，「第四二光」，这二光就是智慧光、法自在光，就是这二光。「入理持法」，前面这智慧光入理，是教我们契入性理，也就是禅宗里面所讲的明心见性；法自在光，这是持法，受持如来正法。「初一」，就是慧光，「慧入二空」，二空就是人空、法空，这就是「义持」，在义理上受持，真正能够契入二空之理。这两首偈主要是说这个意思。『此光能觉一切众』。
我们先在这个地方略略的说一说智跟慧的区别，这在佛法里面说得最多，什么是智、什么是慧。有时候智慧的意思是一个意思，有时候智跟慧不是一个讲法，那看它用在什么地方。佛家常讲的智，智是对事说的，慧是对理说的。所以智，「於事理决断也」，著重在事。这个事的道理，实在讲事跟理是分不开，这事的道理你有能力决断，这叫智。
在《大乘义章》里面说，「慧心安法，名之为忍。於境决断，说之为智」，这是把智跟慧都说出来。慧是什么？慧心安於法，法是一切诸法，著重在这个「安」字。什么叫安？对於一切诸法没有怀疑的心、没有迷惑的心，不迷就是觉，不怀疑、不迷惑这就是觉了。觉了的心是平安的，平和、安稳，跟我们现在所讲的心浮气躁恰恰好是相对的。所以这个境界称为忍。忍是什么意思？忍是承认的意思，是肯定的意思，是同意的意思，是认可的意思。佛这样说法我同意，我没有反对的意见，我没有疑惑，这就叫心安在诸法实相上。对於境界，境界是事相，宇宙之间的事千变万化，你有慧一定就有智，你就晓得事情来了之后，你怎么样去判断、你怎么样去面对，从这上来说这叫智。由此可知，智是对事讲的，慧是对理说的，这是智慧两个字意思不相同。
可是两个字，一个是里，一个是外，表里不同；但是表里实际上是一致的，所以智慧两个字我们常常连著说。譬如《华严经》上讲的，前面我们念过的，「一切诸如来，同一法身，一心」，同是贯下去的，同一法身，同一个心，同一个智慧，同十力，同四无畏，没有一样不同。所以佛才说「一切众生本来是佛」。现在为什么不同？「出现品」里面说得好，「但以妄想执著而不能证得」，那就是为什么不同，佛说出来了，众生有妄想、有分别、有执著。这是常讲的三大类的烦恼，妄想是无明烦恼，分别是尘沙烦恼，执著是见思烦恼。烦恼的头数，我们讲数量，是无量无边。四弘誓愿里面说「烦恼无尽誓愿断」，能不能断得了？当然能，为什么？烦恼不是真的。马鸣菩萨在《起信论》里面讲得好，「本觉本有，不觉本无」。什么是本觉？法身、心性、智慧、十力、无畏，这是自性本有的。也就是佛在《华严》里面讲的，「一切众生皆有如来智慧德相」。
所以我们对於大乘教稍稍契入一些之后，要转境界。怎么转？我们在日常生活当中尽量的转变，转变什么？把一切众生看作真佛来看待。你能够这样转变，你真修行，这叫念佛，这叫想佛。《楞严》，大势至菩萨讲的「忆佛念佛，现前当来必定见佛」。你怎么能成佛？一切众生真的是佛，自己呢？自己也是佛，一点都不假。你跟十方诸佛如来同一个法身、同一个心性，心性就是法性，同一个法性，你怎么不是佛？只是他们觉悟，我们迷惑，他们是觉悟的佛，我们是个糊涂佛，这个说法诸位比较容易懂。他们是没有妄想分别执著，妄想分别执著他统统放下了，我们今天妄想分别执著丝毫没有放下，不同的就在这个地方，除这个之外，没有一样不同，这个道理不能不知道。然后你在日常生活当中，这个理搞通了，这叫慧；在事上，事上我们以真诚心、平等心、清净心、慈悲心对一切众生，这是智。如果我们对一切众生还有分别、还有对立、还有矛盾，那叫迷，没有智。
想想《坛经》上惠能大师所说的，他见五祖的时候跟五祖说，「弟子心中常生智慧」。常生智慧怎么讲？我们一起学《华严》学这么久，这个答案应该很清楚，一点都不会含糊。慧是对於事实真相了解，智是在一切事相上没有分别，能生起真诚、清净、平等、慈悲，这是智。我们在《坛经》上看，惠能大师对人是不是清净、平等、诚恳、慈悲心？真的，一点都不错，他对於下下根人都是恭敬礼拜。我们晓得他是大彻大悟，他是真的放下，法身菩萨，法身菩萨是真佛，不是假佛，天台大师讲分证即佛，一点都不假。你看对人那么谦虚，对人都那么恭敬，一丝毫傲慢都没有，无论在言语称呼上、在态度上，我们在《坛经》上看到，那是我们修学大乘的典范、榜样。
所以我们要想真学，在这一生当中真有成就，这我讲了很多年，首先要把自己内心深处跟一切人的对立放下，跟一切事的对立要放下，跟一切万物的对立要放下，先学不对立。他跟我对立可以，为什么？他迷，他还没有觉。我现在是觉了，你觉在哪里？你能把对立放弃，你真的觉了。如果还有对立、还有矛盾、还有疑虑、还有冲突，你没有学佛。如果你说你学了好多年，你学了好多年在原地踏步，你一寸一尺都没有走出去。那个学佛叫什么？叫名字位中，有名无实。
佛法的修学没有别的，就是放下。放下一寸，有一寸的利益；放下一尺，有一尺的利益。从哪里放起？从执著放起。佛菩萨的教诲是自己性德的自然流露，佛菩萨大彻大悟，他的言行教诲是从自性流露出来。他的自性跟我的自性是一不是二，这要记住，《华严经》上讲的，我们跟诸佛如来「一心一智慧，力无畏亦然」。这个话佛讲得很多，我们为什么老是把它忘记？你要是从这上去体会得，这是慧，你自性里面的慧流出来。慧流出来了，你在日常生活当中，事相当中，你会跟佛菩萨完全一样，决定没有分别，你才真得受用，心开意解，真正的解脱了。
烦恼虽然没有完全放下，一点点放下，从这下手，你就有真功夫，你就有真功德。这个功德从哪个地方去观察？从日常生活当中，顺境善缘你不生贪恋，贪是烦恼，不生烦恼；逆境里面、恶缘里面不生瞋恚，瞋恚是烦恼。顺逆境界里面贪瞋不生，给诸位说，愚痴也就不生。所以贪瞋痴慢降温，下降。贪瞋痴慢下降，相对的智慧就增长，就是惠能大师所说的「弟子心中常生智慧」，就这么回事情，智慧就增长。
你用这个功夫、用这种功德（这是真实功德，这不是福德，这是功德），回向发愿求生净土，你有把握往生。不像别人求往生，永远还打个问号在那里，你真有把握。为什么没有把握？烦恼习气太重，放不下。我遇到好几位，是我们佛门里面一般人称为高僧大德，我遇到过。我们在一块讲真话，大家都是念佛求生净土的，问问自己，有没有把握往生？没有一个人敢说有把握。我们细细观察，这么多年经教的薰习，用经教标准来观察，他真没有把握。为什么？烦恼习气没有放下。人与人之间他还有喜欢的，还有尊敬的，还有讨厌的，还有不喜欢的，这就不行。这你想想看，对立没有放下，我们讲头一个要放下的，对立没有放下；疑虑没有放下，怀疑、顾虑、患得患失；矛盾没有放下，不要说跟人事物的矛盾，自己本身的矛盾都没有放下，冲突当然不能放下。
这是我参与联合国多次的和平会议，我常常提醒大家，从事和平工作必须把这个东西放下，你对於和平工作才知道怎样做有效果。如果本身这些问题没有放下，也就是说你自己的内心没有做到平和，你怎么能帮助别人和谐？怎么能帮助国际双方的和谐？做不到。所以这和平会议年年开，开了三十多年，世界是愈开愈乱。要问，冲突能化解吗？和平能实现吗？答案都是肯定的。这个问题在今天世界多少人怀疑，真的是包括学者、专家。在中国，世界上的人承认，中国的最后一个儒家，梁漱溟先生，梁先生最后的谈话已经出版了，他谈话是用录音录下来，照著录音带写下来的。里面他就怀疑，他说这个世界还能好吗？我也是遇到多少专家来问我，这个世界还能和平吗？能。
半个世纪之前，一九七０年代的时候，英国汤恩比博士已经给我们提醒，他说，解决二十一世纪的社会问题，需要中国孔孟学说、大乘佛法。这个提示，好！这是世界上著名的历史哲学家，他这么说。我读到这个书之后，我也问过很多人，我说今天讲儒，提到儒大家一定会想到四书、五经、十三经，读这些东西的人不少，现在在外国，汉学很时髦，许多著名的大学都有汉学系，这么多人在那边研究、在那边学习，能解决问题吗？好像无济於事。大乘佛法学习的人也很多，真能解决问题吗？汤恩比博士的话是不是说错了？我们要冷静去思惟观察，他的话说得没错，可惜怎么样？听的人没听懂。
不但外国人学儒、学佛、学道解决不了问题，今天中国人学儒、学佛、学道也不能解决社会问题。这是什么原因？大家看到儒释道，看儒释道的花果很美，疏忽了儒释道的根，儒释道的根不美，疏忽了根。所以看到、研究这些东西，就好像在花瓶里面插花一样，端出来很好看，死的，不是活的。所以我说汤恩比的话没错。要怎样能帮助社会化解冲突，促进安定和平？找儒释道的根，根是活的，根有生灭，根有生机，不相同！
儒的根是中国五千年传统教学的根本，家教。集中国过去家教大成的就是现在我们所提倡的《弟子规》，一定要从这里学起，不从这里学起，你学儒释道都没有根。而儒的根是根之根，中国古代都受过家教，五千年的传统。我们一个人在这个世间，第一个老师是谁？母亲是第一个老师。你母亲有没有教你？你会答覆我，没有教。为什么没有教？母亲的母亲没有教她，她怎么会教？再往上推，老祖母的母亲也没教她，大概追到什么？高祖母，接受过这教育。为什么不能传下来？这不能怪她，是中国近一百年，满清亡国之后，民国成立，政权不稳定，军阀割据，接著日本人的侵略，八年抗战，把中国整个社会打乱了。
我十岁离开家乡，逃难，逃什么难？日本人侵略中国。十岁到十八岁，八年抗战，我走了十个省。你就晓得居无定所，在一个地方最长久的住半年，最短的住一个星期，每天靠走路，跟家庭完全脱离，流离失所。所以从小就要学习，最重要的学习教育是什么？学习自己照顾自己，洗衣服、烧饭，就是你自己脱离家庭之后你要还有能力活下去，那时候大家都重视这个教育。所以传统的伦理道德教育当然疏忽，想教也教不到，儿女不在面前，小孩的时候父母都不在面前。抗战时候，政府也顾虑到，像我们那种年龄都收编在流亡学生，国家办了很多学校，专门收这些流亡学生，公费的，进到学校读书，吃饭不要钱，还有衣服发，就跟当兵没有两样，国家来养你。逢年过节都不能回家，为什么？距离太远，路太远，没有交通工具，要走很多天，非常辛苦，都愿意留在学校读书，过这样的生活。
所以佛在《无量寿经》上讲得很好，那几句话就是讲我们现代，这三千年前所说的，「先人无知，不识道德」。我们上一代没有学到，现在真的是疏忽，没有人教，你不能够责怪。可是今天圣贤教育疏忽，果报现前，果报是这个世界变成乱世。有史以来没有像现前社会这么混乱，冲突、矛盾决定不能避免，安定和平受到严重的威胁。要想恢复，一定要恢复到圣贤教育。
汤恩比说的话就没错，儒家的根，从根学起，《弟子规》，道家的根是《太上感应篇》；佛家的根是《十善业道》，你从根本学起，世界有救，有前途。我这些年在联合国做了多次的主题讲演，把释迦、孔子这些圣贤办班教学的方法介绍给大家。能信的少，不信的大多数。这些不信的人来告诉我，法师，你讲的是很好，这是理想，不能落实。所以我们不能不做试验，这在我老家汤池，我们来做办班教学，搞一个文化中心，把《弟子规》这个教学试试看有没有效？没想到，一试真有效果，真的成功。
这说明古圣先贤所教的，汤恩比博士所讲的，不是假的。只要有信心，从根做起才行。根之根，就这三样东西。这三样东西都很简单，文字都不多，《弟子规》只有一千零八十个字，《感应篇》大概一千五、六百字的样子，《十善业道经》稍微长一点，也长得不太多，跟《弥陀经》的分量差不多，《弥陀经》是诸位常常念诵，印在一起薄薄的一小本。那是中国传统文化的根，是儒释道的根，只要从这个地方栽培，有这个基础，无论是学儒、学道、学佛都会有辉煌的成就。
千万不要把这个根看轻了，以为这是教小孩的，你回过头来想一想，你做到没有？就如同唐朝时候的白居易，这诸位都晓得，中国的大文学家，他做杭州太守，就是现在杭州市市长，有一天到西湖去玩，遇到鸟窠禅师。什么叫鸟窠禅师？这个出家人他在树上结了一个小蓬，像鸟窝一样，他住在树上，所以大家都叫他鸟窠禅师。白居易碰到他，就问他：法师，什么是佛法大意？你不必多说，很简单的告诉我，佛法的大意是什么？鸟窠禅师就说了四句话，「诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教」。白居易听了是哈哈大笑，这几句话三岁儿童都能说得出，还要你来讲吗？鸟窠禅师回答他的话说，「三岁儿童虽道得」，他说得出，「八十老翁行不得」。白居易脸上一下就沉下来，想想是真的，三岁小孩会说，八十老翁做不到。今天我们好好的反省，儒释道的三个根，你看起来很容易，真的八十老翁都做不到，你怎么可以小看它？所以说是，不是细心冷静去体会，像白居易这样的人听到鸟窠禅师说这四句偈都哈哈大笑。哈哈大笑在《老子》里面讲，下士闻道就会哈哈大笑，不笑就叫道了。在老子这个标准里面，白居易是下士。但是他觉悟得很快，鸟窠禅师一说出来，八十老翁做不到，他马上就惊醒。这一段记载留在佛门里面是一段佳话，公案。
佛法的修学，自始至终，记住放下而已。特别是世尊给我们做的榜样，参学十二年，最后彻底放下，彻悟成佛。惠能大师为我们示现的，没有参学，听到五祖讲《金刚经》，讲到「应无所住，而生其心」，他把妄想分别执著一下放下，顿悟，顿证。惠能大师的放下跟释迦牟尼佛的放下境界完全相同，一丝毫差别都没有，放下之后一切法都贯通了。就是我们在前面念的，「於一法一念中，悉解无量诸法门」，世出世间所有的法全通了。所以他不在学，在放下。经上这些开示是最重要的关键，如果我们真的能体会到，真的能够依教修行，这一生的成就非常可观，念佛往生也不是在凡圣同居土，至少是在方便有余土，甚至於可以断言，实报庄严土你很可能有分。这是《华严经》对我们很大的帮助。
这一句话里面说，「一切诸如来，同一法身，一心一智慧，力无畏亦然」。「为唯一佛智」，唯一佛智就是佛三种智里面的「一切种智」。成一切种智，这个人就是佛，成道种智是菩萨，成一切智是阿罗汉。一切智是知法总相，总相是空相，阿罗汉知道万法皆空，所以他把执著放下，为什么？执著是决定错误。《般若经》上所说的，「一切法，无所有，毕竟空，不可得」，所以你一切的执著完全错误。阿罗汉明白之后，我们能够体会得到，他对於一切法没有控制的念头、没有占有的念头。如果在一切法里头有控制，要听我的，要我所有的，他是凡夫，他是六道凡夫。头一个要把这个念头舍弃掉。
你为什么能够舍弃掉？你知道一切法如梦幻泡影，你知道一切法当体即空，了不可得，你真知道。真正知道这个，这是慧；放下这些执著，那是智，这智慧两个字，你就晓得它不同的地方在哪里。慧能了解事实真相，智就能放下妄想分别执著。这个放下，诸位要知道，不是在事上放下，是在心上放下，事有理空，相有性空。在我们没有见性之前，因果不空；见性之后，像法身菩萨一样，「随众生心，应所知量」。应化在九法界里面还要示现因果不空。做这个示现的目的，没有别的，启发众生真实智慧。一切种智是圆满的智慧，诸位要晓得，一切智、道种智这两个合起来叫一切种智。阿罗汉只知道总相，不知道别相；菩萨是总相、别相都知道，没有达到究竟；到佛才究竟圆满，所以称一切种智。
佛在经上为我们所说到的，「一相寂灭之相」，这要细心去体会。禅宗里面讲，「识得一，万事毕」，一心一智慧，一心是能证，智慧是所证，就现前。一相没有相，有相就不是一相。所以它这个一不是数字，一是形容，为什么？你心一起心动念就二了。一是不起心、不动念，没有分别执著，这个相是寂灭相，这个相是真相，真相是寂灭相。这什么境界？从理上讲，常寂光净土。一相，一相的理是常寂光净土，一相的事是实报庄严土，这个境界高。实报庄严土是一切诸佛如来自己住的刹土。
这个自己住，你不能够执著这些名词、这些言说，执著名词、言说，你完全不能体会。一定要遵守马鸣菩萨的教诲，听经，离言说相；读经，离文字相，离名字相，名词术语，离心缘相。那是什么境界？那就是寂灭相。你才真正懂得如来所说义，开经偈里面讲，「愿解如来真实义」。只要你起心动念你跟佛就隔一层，再有分别就隔两层，再有执著就隔三层，你会把如来的意思统统错会了，那你对於这经教是自己的意思，不是如来的意思，是你自己的意思。
从这个地方你冷静去思惟，你就晓得真难，真不是容易事。可是佛法里头没有难易，难易是二法，六祖说的「二法不是佛法」；没有真假，真假是二法；没有生灭，生灭是二法，二法都不是佛法，佛法是不二法。这个意思说得深，完全是真话。所以，你真正能够体会到寂灭，外面种种的行类、相貌，外面是我们讲十法界依正庄严，现在讲虚空法界森罗万象，一切众生，你没有一样不知道。为什么？是你自己心现识变。惠能大师开悟最后一句说，「何期自性，能生万法」。所以整个宇宙一切万法哪里来的？是你自己心里变现出来的。你自己的心性是能变，外面的万法是所变，能所不二，你怎么会不知道？当然知道，这叫做一切种智。所以一切种智，严格的来说还是对事来讲的，它是智，它不叫慧，它叫智。所以智一定有慧，没有慧解，它哪里有智？
用这个智，观空假中三谛。我们讲一相，见到一相，一相是见到体，就是见性。见到一相，一相是寂灭相，就是禅宗里面讲的见性，明心见性，在天台讲这是「观中道」。如果在另一方面来看，「种种行类现相皆知」，就是对於宇宙万法我们讲无所不知，无所不知就是双照空谛、假谛。这是天台家讲的「一心三观」，这是佛的境界。把层次降低一点，这个境界是法身菩萨的境界，也就是天台大师讲分证即佛的境界。我们真正能把这些事实真相，就是佛经上讲的诸法实相，它的性相、理事、因果能体会得少分，这不是多分，少分，心里没有疑惑，生起清净信心，那你现前的境界确实烦恼轻、智慧长。在我们日常生活当中，无论是顺境、是逆境，你自然懂得如何去相处，会相处得很美满，心地清净，一尘不染，事上会做得很圆满，这叫有智慧的人。这都偏重在智上讲。
在慧上讲，大乘教里面为我们解的什么叫慧？「分别事理，决断疑念之作用」，这叫慧。这个事理就是事之理，能够分别一切事的理。所以又有一个简单的说法，「又通达事理之作用」，这叫慧。智跟慧虽为通名，然二者确实是相对的。可是你要看这上下文，有时候智慧是一个意思，有时候智慧是两个意思。「达於有为之事」，这事相叫智，达是通达。你看前面第八，具智光是智，它的经文里面，「令於一法一念中，悉解无量诸法门，为诸众生分别法，及以决了真实义，善说法义无亏减」，你看都是从事相上，所以它是智。
「达於无为的空理」这是慧。你看一个是有为的事，无为之理，就是事之理。事之理是空，万法皆空，万法是事，万法之理不可得，理是空的。这个空理就是法性，法性它不是物质，它也不是精神，在前面我们曾经有几次学习过。如果用唯识阿赖耶的四分来讲，你就很容易懂得。阿赖耶的四分，自证分、证自证分、见分、相分。四分是一体，自证分就是法性，下面的三种都是法相。法性就是佛性，就是真心，就是第一义谛。佛教说的名词很多，有几十个名词，佛为什么这么说法？叫你不要执著名相，名相是假的。你要从名相里头了解它真正的意思，这就行，决定不执著名相，所以他说很多名相，用意在此地。
法性就是真性，就是本性。证自证分是法性里面本有的智慧般若，你为什么晓得有个法性？你晓得有法性那是智，你知道那是法性里面的智慧。智慧像灯一样，可以照外面，也可以照自己。所以那是佛在经上讲的，「一切众生皆有如来智慧」，如来智慧就是证自证分，这是本有的。本有的般若智慧不是从外来的，只要你把妄想分别执著放下它就现前，这个智慧就现前。这个智慧指宇宙之间一切万法，万事万法。见分是精神，不是物质，相分就是物质。所以精神、物质从哪里来的？都是自性变现出来的，就是法性变现出来的。法性是能现能变，见相两分，就是精神跟物质，都是所现所变，这就很好懂。所以达於无为之空理，无为之空理就是法性，就是自证分。你能够通达自证分跟证自证分，这是慧；你能通达见分跟相分，是智，这样说就好懂了。你就晓得大乘教里智慧的定义，智慧两个字的讲法。这是说得比较深一点，但是我们还是能够理解。
相宗里面讲，什么叫慧？「云何为慧。於所观境，简择为性，断疑为业」。业就是用，性就是体。你对於所观的境界你有能力拣别，才能够断一切疑惑。你对於宇宙之间森罗万象，性相、理事没有疑惑，这是慧。再说，「谓观得失俱非境中，由慧推求，得决定故」。经上用的这个比喻好，为什么？得失太现实了。得失都是假的，得失在百法里面它属於哪一类？不相应行法。不相应行法就是决定没有这个事实，完全是个错误抽象的概念，不是真的。所以它跟心不相应，跟心所法也不相应，跟色法也不相应。它跟心、心所不相应就是它跟精神不相应，它不属於精神这一边；它跟色法不相应，它也不是物质那一边。它是从精神、物质里面产生一种幻觉，错误的幻觉，根本没这个东西，就跟我们讲的妄想分别执著一样。
这些东西它真的是有，虽然它「当体即空，了不可得」，如果你要是不能把它看破，不能把它放下，它真起作用。作用是什么？作用是障碍你的智慧，把你的智慧变成愚痴、变成烦恼；先变成痴，然后从痴里面就变成贪瞋慢，变成无量无边的烦恼。要知道无量无边的烦恼本来是智慧，本来是无所不知。所以悟了的时候就变成智慧，迷了的时候智慧就变成烦恼，智慧跟烦恼不二，是一不是二。所以这里举一个例子教我们观察，得失俱非，得失都没有，这是慧。慧在这里起作用，决定了知得失俱非。我们在得失里面都没有烦恼，得到很好，失掉也很好；得到了，没有欢喜心，失掉也没有什么懊恼，永远保持心平气和。这里面事上得失的因果你就清清楚楚、明明了了。为什么有得有失？用世间的话说，命里早就注定了。
下面有一句话说，「又五力之慧」，五根五力，五根的慧，五力的慧，五力的慧是「有能除烦恼之力用」。你要晓得，此地除烦恼就是把烦恼放下。没有智慧的人烦恼放不下，烦恼能放下，说明你有智慧。所以烦恼为什么那么样的难放下？现在我们搞清楚，放下见思烦恼，你就证阿罗汉果，你就超越六道轮回，不在六道之中；你能放下分别，那就是放下尘沙烦恼，你就是菩萨；放下无明烦恼，你本来就是佛，就这么简单，就这么容易。为什么我们放不下？我们想成阿罗汉都做不到，别说大阿罗汉，小阿罗汉，最小，小阿罗汉（须陀洹）都做不到。什么原因？现在明白了，没有智慧。慧是看破，智是放下。我这样解释法大家就更明白。
但是智慧又是要从放下它才能够恢复，你不放下就决定不能恢复。所以菩萨修行六个法门里头，头一个就是布施，布施就是叫你放下，放下就恢复自己自性里面本有智慧。你不肯舍，怎么行？我们现在讲，有舍财的，也舍得很多，可是他还有个东西不能舍，什么东西不能舍？跟一切人事物的对立不能舍，这个东西放不下；对於经教里面的疑惑不能放下，跟一切人事物之间的控制的欲望放不下，占有的欲望放不下，这是大障碍。纵然你布施钱财，千百亿万，这做功德，你的果报全是世间有漏福报，不是功德。为什么？功德是生智慧，你不生智慧，你才晓得这个东西多严重。
所以我们在讲席当中，几十年来，常常劝勉同学，你们听我早年的，还没有录相，听我的录音带，我讲过多少！一定要放下控制，要放下占有。为什么叫你放下控制、放下占有？因为一切法相有性无，事有理无，所以《般若经》上讲得好，「一切法，无所有，毕竟空，不可得」；《金刚经》上讲，「一切有为法，如梦幻泡影」，梦幻泡影你还要控制它，你还要去执著它；「凡所有相，皆是虚妄」，连虚妄里头你还生控制、生占有，岂不叫大错特错，关键就在此地。你能把这一关真正参透，对於宇宙之间世出世间一切法不再有控制的念头，不再有占有的念头，这里引用的讲的得失，没有得失。
再想想释迦牟尼佛给我们做的典范，人家把王位舍掉，荣华富贵的生活放弃掉，每天到外面去托钵，晚上睡觉找棵大树底下打个坐，我们中国人讲打个盹就好了。人家的精神、体力非常强壮，禁得起风吹雨打日晒，禁得起，三衣一钵，我们世间人看苦行僧的生活，他快乐无比。世间人没有比释迦牟尼佛快乐，孔颜之乐，跟释迦牟尼比还差一等。我们想这什么力量？没有别的，智慧，真的了解事实真相，不再有这个念头，得失不关心，不会放在心上，心地永远真诚。
所谓的真诚，就是一念不生。有念，心就不真、就不诚，有念是妄心，有念就是虚情假意。真诚心，它起用自然是清净、是平等，对待外面一切众生自然是慈悲。为什么？同体大悲，无缘大慈，无缘是没有条件，怜悯一切众生。众生迷惑颠倒造业受报，很可怜，那是什么？他迷惑。为什么迷惑？大乘教里面讲，「真如不守自性」，就是说他迷失了自性，才产生这些错误。这些错误，实在讲，在没有回头、没有觉悟之前，够他受的。佛菩萨对一切众生平等的教诲，那种慈悲护念从来没有间断过，不管众生用什么心态对佛菩萨，佛菩萨从来没有改变过。
智慧这两个字，大意我们就介绍到此地。现在我们就看经文，这两首偈。『令知众生性空寂』，这个慧灯，慧光，它能够帮助众生体会到相有性空。能生的法性是空寂的，所生的现相怎么会真有？哪有这种道理！为什么现在我们看到这个现相好像是真有？我们看错了，没看到事实真相。如果你看到事实真相，你自然就放下。事实真相是什么？所以这个地方「众生」两个字的意思就是讲现相。现相是众缘和合而生起的。这个地方众生不是讲一切人，人也是众缘和合而生，也是个现相，所有一切现相，包括时间跟空间都是众缘和合而生起。
《华严经》在前面讲，无量因缘，讲「华藏世界品」、「世界成就品」，最初跟诸位学习的，无量因缘不是单纯。无量因缘谁晓得？你自己本来就晓得，为什么？你本来是佛，你怎么会不知道？现在不知道了，就是因为你有妄想分别执著，所以你才完全不知道。你能把妄想分别执著放下，你全都知道。能知道整个宇宙一切现象，就是《金刚经》上所讲的，「凡所有相，皆是虚妄」，跟这一句话的意思完全相同。凡所有相就是众生，皆是虚妄就是性空寂。性空寂，相是虚妄，真正是了不可得。
你们可以听听钟茂森居士讲的科学的报告，科学家最近发现的，物质现象从哪里来的？无中生有。物质现象是无中生有，这很不容易发现到。在我的想像当中，他的发现是用数学推算出来。观察，我们现在科学仪器恐怕还观察不到，是从数学里头推断的。因为它这个现相无中生有，无就是法性，法性现相，那个相是刹那生灭，就是那个相存在的时间太短暂，短暂到我们无法想像；我们今天讲千分之一秒，万分之一秒，十万分之一秒，百万分之一秒，千万分之一秒，都没有办法形容。我们看到好像现相存在，就是这生灭相的相续相，很难懂。
我们常常用看电影，电影的银幕，电影银幕这个现相我们知道得很清楚，那是幻灯片。这个放映机镜头打开，一张幻灯片就照在银幕上，马上关起来，换第二张。一秒钟换二十四张，一秒钟二十四个生灭就已经把我们的眼睛欺骗，我们认为那是真的。事实上我们现实的这些森罗万象它那个速度是多快？《仁王护国般若波罗蜜经》里面所说的，我跟诸位做多次报告，那是佛的方便说，不是真实说。方便说，我们已经就无法想像。照《仁王经》上讲，大概是一秒钟的二十一万六千分之一，也就是二十一万六千分之一秒，它的时间就那么短。一秒钟，像我们电影放的放映机，放多少张幻灯片？一秒钟放出二十一万六千张幻灯片，你怎么知道它是假的？实际上的速度比这还快，还要快很多倍。所以这是佛的方便说，告诉我们，「凡所有相，皆是虚妄」，这个话是真的。
你要在一切现象上，要是起分别执著、起妄想，大错特错。那真的是佛经上讲的「可怜悯者」，你怎么这么可怜？可怜不是说别的，说这桩事情。对这事实真相完全不知道，你在这起了妄心，想控制它，想执著它，实在讲连自己的身、连自己的念头你都控制不了，你都占有不了，你还能占有身外之物？哪有这种道理！又不晓得这身外之物全是你自己的，为什么？是你自己心里变现的，你看六祖讲得多清楚，「何期自性，能生万法」。遍法界虚空界一切都是你自己所现的，全是你自己的，你何必还在这个要占有，那个喜欢、那个讨厌？没有这必要了。
所以真的我们现在才真正知道佛给我们讲什么，释迦牟尼佛当年住世四十九年跟我们讲些什么？无非是说明宇宙人生的真相。此地这一句经文里头，众生就是法相，空寂就是法性，法相跟法性是一不是二，性相不二。相有，有是幻有，不是真有，它的时间太短。性是真有，空寂是真有，现相是幻有。佛法里面把这现相也叫妙有，叫妙有非有，真空不空。性是真空，真空为什么不空？它能现妙有，就是说它能生万法，所以它不空。虽生的万法，万法又了不可得，还是归於空寂，你千万不要认错，不要看错，不要会错了意思，你就是佛菩萨。
底下这一句话说得好，『一切诸法无所有』。一切诸法无所有，你就千万在一切诸法里头，我们常讲，你可以享受，你不能占有，你不能控制。就像看电影一样，在电影院里你看电影，你可以在那里享受，你决定没有办法控制它，你也没有办法占有它。我们用看电影这种心态来看这个世间、来做人，你就会很快乐，无论什么境界，再好的境界，你不会贪恋，为什么？贪不到；再恶劣的境界你也不会去悲伤，那是假的，不是真的。这个世间确实是这个样子，这叫「诸法实相」。
《般若经》上常说，「唯佛与佛方能究竟」，彻底透彻了解，是谁？是佛，佛才能究竟。谁是佛？一切众生都是佛，只要你把妄想分别执著放下，这个诸法实相你就完全透彻明白，不用学。惠能大师没学过，学不到的，学也是冤枉；释迦牟尼佛给我们做样子，去学了十二年，没用，最后统统把它丢掉，统统放下，这管用。真实智慧，真实德能，真实的才艺，真实的福报，都是你自性里头本来具足。所以晓得这个，要不要向外贪一点？不要，那个念头断尽了。
在此地再跟诸位透一个讯息，这都是事实的真相。我们就以释迦牟尼佛、惠能大师做例子，他们在世的时候，跟我们在一起，我们看到好像跟我们过的是同样生活，而实际上给诸位说，他住净土，我们住秽土。净秽从哪里分？净秽是从你自己心里分。我们现在晓得，释迦牟尼佛妄想分别执著都没有，他住的是什么世界？华藏世界、极乐世界；我们凡夫妄想分别执著统统在，我们住的是秽土，娑婆世界，五浊恶世，不一样！
这个道理，我们所体会到，从哪里体会到？佛在经上说了，把这个消息透出来，哪一句话？「境随心转」、「一切法从心想生」，这都是透给我们的讯息。你如果真的能够把执著放下，对於世出世间一切法不再有一点点执著，你现在身跟我们一起，实际上你住什么境界？你住四圣法界，你不是住在六道。那你在六道，你在六道是给我们做示现。你的净土你享受到，你的净土我们享受不到。高层次的能看到低层次，低层次看不到高层次，你在你的境界上看到我们是生活在六道轮回当中，你住净土。
所以佛门的绘画，表法，也很有意思。你看画的佛菩萨在我们人间，他站在莲花上，表示什么？表示他在净土，我们在秽土。有意思，不是随便画的。为什么不画个佛菩萨生活跟我们一样站在泥土地上？没有，他为什么要画在莲花上？不一样，不同的境界。佛陀的教诲没有别的，希望我们返璞归真，回头是岸。华藏、极乐是我们自性变现，佛祖都说得很清楚、很明白，自性弥陀，唯心净土，心净则佛土净。净土在哪里？心净就是，没有一处不是净土。所以「此方即是极乐，极乐即是此方」。由此可知，整个关键都在自己，决定不在别人，决定不在身外。
后面这首偈，『演说诸法空无主，如幻如焰水中月』。「演说」，克实而论，就是释迦牟尼佛二十二年讲般若。诸位要晓得，释迦牟尼佛教学四十九年，四十九年第一部讲的《大方广佛华严经》，他在定中讲的，凡夫没有人知道。凡夫看到释迦牟尼佛证道之后继续在菩提树下打坐，他在入定，这个入定的时间也比较长，经上讲二七日中，也有经上讲三七日中。二七，十四天，三七就是二十一天，两种说法都有，我们也不必去执著，到底争论是十四天、还是二十一天，那你就又生烦恼，又生妄想分别执著，不用去争论。问题是我们把这些争论放下，你才能入境界，你争论入不了境界。
这个时间记载，记载二七、记载三七，那是记载的人他的境界，我们怎么会晓得？智者大师的故事给我们证明，智者大师是中国人，天台宗的祖师，唐朝时候人，去释迦牟尼佛已经一千多年。他老人家讲《法华经》讲到「药王菩萨品」，他入定了，给诸位说，就在讲经讲台上入定，入定的时间多长我们不知道。出定的时候告诉大家，释迦牟尼佛在灵鹫山讲《法华经》现在还没有散，还在那里讲，我刚才入定的时候到灵鹫山，我还听了几句经文，他在那里讲经。你就晓得法华会没有散，任何一会都没有散，只要你有这个本事，你就可以亲自参与听释迦牟尼佛亲自讲经的法会。
所以这个经，没有讲时间，你看「如是我闻，一时」，这一时妙极了，什么叫一时？你一心不动的时候，时空完全打破，时间、空间都没有，你就能回到过去，你也能走到未来，时空没有了。你可以去听，你想听《华严经》，释迦牟尼佛在定中讲《华严经》，你就能参与；你听《法华经》，灵鹫山现在还讲《法华经》；你听《金刚经》，只树给孤独园那也在讲《金刚经》。同一个时候，一时。所以四十几年所讲的经，一时。到你心一的时候，妄想杂念统统没有了，这些事实真相你就全了解；而且你还有能力一时遍听一切诸佛如来所说的一切经，你能够同时遍听。
诸佛菩萨讲的这个经从来没有中断过，你要喜欢听经的话，你永远都听不完。你要想毕业的话，随时就毕业了，为什么？听一句都全通，你知道吗？你看看六祖惠能大师就是听一句，就全通了！一即一切，一切即一，所以这是不思议境界。《华严经》末后一品，你看《四十华严》，「入不思议解脱境界普贤行愿品」。法界不思议解脱境界，一丝毫障碍都没有，没有时间的障碍，没有空间的障碍，没有先后的障碍，没有远近的障碍，这才是真正的大方广佛华严。十方三世一切诸佛演说，为一切众生演说，演说什么？「诸法空无主，如幻如焰水中月」。就是《金刚经》上四句偈意思一样，「一切有为法，如梦幻泡影」，这是讲相；讲它存在的时间，「如露亦如电」。露水，时间很短，太阳一出来就没有，闪电就更快了。告诉你这个现象不是存在的，它存在的时间太短，佛用这个方法来形容。
『乃至犹如梦影像』。你看梦幻泡影有个梦、有个影，这个相是幻相、是妄相，不是真的。佛说的这个都是讲我们今天现实的世界，我们以为真的，我们是错会了，看错了、想错了，这个看错、想错，当然我们也说错了、也做错了。这些错误，总的来说就造业。所造的业无量无边。业有力，这个力是什么？能把这个境界转变，这个道理你要懂，原理就是一切法从心想生。我们的心想都是不善，所以业力就把你这个境界就变成不善，变成畜生道、饿鬼道、地狱道。所以饿鬼、地狱、畜生从哪里来？是你心想生的。你心里不想，本来没有。我心里不想，这个饿鬼、畜生、地狱是不是真的就没有了？有，为什么有？你不想饿鬼、畜生、地狱，但是你想贪瞋痴，贪瞋痴有没有？有，那就行了，贪就是饿鬼，瞋就是地狱，痴就是畜生。
贪，我们举例子举贪心，我今年学了佛，我把世间法都舍掉，不贪，对佛法贪，你没有舍掉，没有把饿鬼道舍掉，贪佛法，你说糟不糟糕？烧香要烧头一炷香，别人烧头炷香你就发脾气，心里不高兴，瞋恚在，地狱还在。烧香、拜佛还要下地狱，为什么？下地狱是瞋恚心，不是说烧香、念佛就能够离开地狱，不是。瞋心断了，地狱就没有了；贪心断了，饿鬼就没有了。这个道理你要懂，你必须要参透，你才能真正帮助自己、成就自己，解脱迷惑颠倒，在这一生当中，永远脱离六道三途。如果更殊胜一点，永远脱离十法界，这个方法，净土是最有效果的。
尤其是现在，现在这个世间浊恶到了极处，人的迷惑颠倒，造作极重的罪业，感得世界末日，这人多苦！我们要救自己，除念佛之外，没有第二个方法。要怎么念法？有空就念佛，不要再搞别的法门，一心一意求生净土，这个世间好也好，不好也好，与我统统不相干，你要这样想法。事实上真的是不相干。一句佛号念到底，用真诚、清净、慈悲心去念。我念佛成就了，自然会感动很多人，自行就是化他，自他不二，这是真正自度度他。如果不念佛号，还想别的，那就糟了，继续再造业，果报无穷。今天时间到了，我们就学到此地。
