大方广佛华严经 （第一七五六讲） 2007/6/11 香港佛陀教育协会 档名：12-17-1756
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「无方大用」第八段，「明毛光照益三昧门」，我们接著看照耀光。这一共是四十四光，第二照耀光，照耀光有三首偈，我们学了第一首。现在从第二首看起：
【此光觉悟一切众。令执灯明供养佛。以灯供养诸佛故。得成世中无上灯。】
到这一句是讲的照耀光的德用。现在我们明了，这些光都是现在所说的氛围、气氛、磁场，现在用这些名词，在佛法称为毛光。了解表法的意思，就知道我们在日常生活当中，怎样真正生活得最圆满、最幸福、最快乐，时时刻刻不断的在提升自己。当然提升自己一定要消业障，业障天天消，一天消一点，天天消，智慧天天长，当然你的生活就愈来愈快乐、愈来愈幸福。这个光它第四个作用，作用总共有七句，第四句是『此光觉悟一切众』，这句可以说是通说，四十四光没有不觉悟一切大众的。
光明是智慧，觉悟当然就破迷，迷破一分，觉则增长一分。所有一切不善、不净，身心的不清净、不善都不是自性本有的，从哪里来的？都是从迷惑颠倒而生的。佛给我们说出事实真相，这个迷惑颠倒不是真有，但是你在不觉悟的时候它确实起作用。譬如贪瞋痴，自性里头没有，自私自利，自性里头没有，执著名闻利养，自性里头也没有，自性永远是清净的，永远是平等的，永远是觉悟的。迷惑从哪里来的？《楞严经》上说得好，「一念不觉，而有无明」。一念也不是无缘无故就起这个念头，一念也是因缘生，只有自性是不生不灭的。能大师，这是归纳起来给我们说了二十个字，二十个字的内涵无量无边，无量无边的清净，无量无边的智慧相好，无量无边的三昧。我们现在念这一大段经文全都讲三昧，展现出来的，就是自性变现出来，起作用变现出来的是整个宇宙，佛教里面称为法界，遍法界虚空界。
所以人一定要认识自性，自性才是真正的自己。认识自性，我们迷得太久、迷得太深了，造作无量无边罪业。但是你了解事实真相，晓得罪业也不是真的；罪业不是真的，六道三途果报也不是真的。不是真的是什么？《永嘉证道歌》讲得好，「梦里明明有六趣」，这是一场梦，你说梦是不是真的？我们晓得梦不是真的。佛在《金刚经》上比喻「梦幻泡影」，这四样都不是真的，梦不是真的，幻也不是真的，泡是水泡，也不是真的。但是你要是不觉，它起作用，作用是什么？作用是烦恼，作用是妄念。你不觉悟，你的妄念永远不会断，前念灭后念生，这叫无明。
妄念引发恶业，恶业感得三途六道的恶果，由此可知，觉悟重要！佛接引众生无比的恩德，教化众生这里面第一德就是光照。我们今天讲一个圆觉、圆善，圆满的觉、圆满的善这个氛围遍法界虚空界。我们这里有没有？有！为什么我们没有感觉？我们没有感觉是自己的业障太重，业障稍微轻一些你就感觉到。我们跟一个有德行、有修养、有学问的大德，我过去跟三个老师，我都很容易感触到，他们的氛围好。就是一句话不说，我们也喜欢在他房子里面多坐几分钟，就是感受这个气氛，这个气氛就是此地讲的毛光遍照。
在这个气氛里面有安全感，自己没有恐怖，没有疑虑，没有恶念，感觉得非常美好，非常舒畅。能有这种感觉，亲近这些人得利益就不一样。这个理很深，事很密，这个密是深密，不是秘密，佛菩萨永远没有秘密。一个老师教很多学生，为什么真正接受老师教诲，而有成就出人头地的人非常稀少？自古至今，从前李老师告诉我，许多老师教了一生，不能说没有功德，一个觉悟的都没有。这就是所谓「佛度有缘人」，什么人是有缘人？烦恼轻的人是有缘人。烦恼习气很重的人，虽然老师天天热心教他，没听进去，听不懂。学生很多，有几个听懂了，有些听不懂，这个问题不在老师，在学生。学生障有厚薄，业障轻的就是业障薄，他听得懂，他能吸收，他能领悟；业障重的，听不懂。有很多很严重的，不但听不懂，听了之后他还怀疑，这老师有没有讲错？真正心地纯净纯善，老师有没有讲错？没有。不但老师没讲错，所有一切众生他的思想、行为都没错，无一不是纯净纯善。
这个要什么人能看得出来？善财童子。善财童子眼目当中，上从诸佛如来，下到阿鼻地狱，没有一个不是善知识，没有一个不是善友。那是什么？自己的分别执著统统放下，你才发现这个世间人人是好人，事事是好事。为什么？他没有分别，他没有执著，真好！有分别、有执著，就有善恶、就有是非。没有善恶，没有是非，没有邪正，才叫纯善，才叫纯净，那是真相，事实真相，叫一真法界。还有善恶就是你还有分别，你心还会被外面境界转，你有执著。没有执著，不受外境影响，但是有分别，那个人是什么？阿罗汉，阿罗汉有分别，没有执著；菩萨还有妄想，没有分别。善财童子为我们示现的菩萨境界。菩萨应化世间是自自然然用中，不是他想「二边不著，我来用中道」，那还是分别执著，那不是真菩萨，假菩萨。为什么？他还是受外面境界、环境的影响，稍稍我们讲头脑清醒一点能理解。所以，真功夫在放下，我们进入大乘佛法的氛围。
下面这一句意思就很长了，『令执灯明供养佛』，佛前面最重要的供养是香、灯、净水，这三样东西很重要；如果讲到最简单，最简单是净水，供一杯水。全是表法的。水代表清净、平等，所以不能供茶，茶有颜色，不清净，供水，净水。看到这杯水，不是给佛菩萨看的，诸位一定要知道，是给自己看的。自己看到这杯水，就想到佛心就是净水，没有染污、没有波浪；我们的真心也是净水，跟佛没有两样。现在我们什么情形？我们的心不干净，我们的心有波浪，有波浪是不平等，有染污是不清净。这杯水供在这里，叫我们天天看到，天天想到我的心，不要跟昨天比，跟上个月比，这个月是不是比上个月清净一点？是不是比上个月平等一点？如果比上个月稍微清净、稍微平等，你功夫有进步了。
今年跟去年比，上个月跟这个月比，如果能够感觉到上个星期跟这个星期比，你的功夫就很了不起。在这一生当中，你纵然不能够大彻大悟，像惠能大师、像释迦牟尼佛一样，你也会接触到他的边缘，这叫什么？这个叫看破。章嘉大师告诉我的，这叫看破，看破就是看明白、看清楚了，自己功夫是在进、是在退。退得最快的是心里面发脾气，所谓「一念瞋心起，百万障门开」。看到一个不如意的事情不高兴，一发脾气一落千丈，从底下再往上提升，要费很长的时间。所以这个世间人修行进进退退，绝大多数进得少、退得多。提升到一定的境界是不容易，可是一个不如意，立刻就滑下去。这是为什么修行要无量劫，要三大阿僧只劫，原因在此地；如果只进不退，进得很少都是一生成就。善财给我们示现的不是顿悟，是渐悟，给我们做了最好的榜样。真正讲顿悟是释迦牟尼佛给我们表演的顿悟，惠能大师给我们表演的是顿悟，除他两个人之外，统统都是表演的渐悟。渐悟里面，有人快、有人慢，三、四年开悟的，七、八年开悟的，十几二十年开悟的，三十年、四十年开悟的，这就很多了。
这一句是教我们怎样开悟，我们要常常拿著光明供养一切众生，一切众生是本来佛，一切众生本来是佛；我们能看一切众生是佛，自己成佛就快了。修行为什么这么难？把一切众生看作众生，这个众生跟我一样，甚至於都不如我，我比他强得多，那你入门就难了。为什么？心不清净，心不平等。果然跟佛一样看法，佛是清净心，佛是平等心，佛看一切众生本来是佛，现在还是佛，只是他迷惑，但以妄想执著而不能证得。所以大乘教说，菩萨成佛的时候看到大地一切众生同成佛道。那菩萨成佛了，我们这些众生为什么还没有成佛道？他眼睛当中看到我们都是佛，所以同成佛道。而我们怎么样？我们自己不承认自己是佛。你本来是佛，你不承认，过失在自己，不在别人，他看得没有错，我们不承认是错误了。
这一句里面的含义你就能体会到，我们拿什么供养佛？拿我们的真实智慧，拿我们的清净、平等。我们供佛这杯水是清净平等，代表我们清净平等心。供养这尊佛像，这尊佛像是代表遍法界虚空界一切众生。所以我们供这杯水，我们有没有想到？没想到。有没有体会到？没有体会到。有没有做到？就更谈不上。只知道别人都供水，我也供一杯，这供给菩萨用的，供给佛用的。佛菩萨怎么会用到这个水？
灯明，灯明的意思就更深，燃烧自己，照耀别人，这句话里头的含义是舍己为人，为一切众生服务，这真供养，这是供养佛。我以智慧，我以我的才能、以我的福报为一切众生服务，没有染污，没有分别，就是用真诚、清净、平等心为一切众生服务，你说是不是供养佛？是的。佛看到欢喜，真正是好学生，佛所教的他明白了，佛所教的，这个学生做到了，这是养佛的心，养佛的愿。佛的愿是普度众生，你跟佛一样也效法佛普度众生，你说佛欢不欢喜！所以这个意思多深。确实是供养释迦佛，是供养阿弥陀佛，是供养毗卢遮那佛，也是供养所有一切众生的本来佛，本性佛。你能这样供养，你有这个心、有这个愿、有这种行为，你也放照耀光，你的氛围、你的磁场跟别人决定不一样。跟你过去没有发这个心，没有发这个愿也不一样，你这个心愿愈真愈切，在日常生活当中真的为众生服务，真的是帮助别人。
特别是我们见到一个真正发心的人，全心全力去拥护他、护持他，这个功德无量无边。这个机会也不是容易遇到的，遇到你要认识，你要有这个眼光，有这个眼力认识，这不是容易事情。认识是智慧；肯全心全力去护持，没有一点私心，是福报，福慧双修。像我们前面跟诸位报告的，你看印宗对六祖那样的护持，让位给六祖，让权力给六祖，这个权力是教化众生的权。本来是他讲经说法教化众生，一见到六祖赶快让给他，他做学生，跟六祖学，你说这个影响多大。六祖於是一举成名，谁抬举他？印宗抬举，印宗把他一举出来，天下人都相信。因为印宗是大德，大德对这个人这样的敬仰，那一定是高人，肉眼凡夫不认识，印宗认识。六祖惠能大师的教化，立刻就产生无比的影响力。
在世法里面，中国也有一个很好的例子，管仲跟鲍叔。管仲有才，没人认识，又贫穷、又没有地位。鲍叔牙富有，有社会地位，鲍叔牙抬举他，无论在哪个地方赞叹他，把他推荐给齐王。齐王信任鲍叔，鲍叔推荐管仲，「这个人无论在德行、才艺超过我太多」。齐王相信他、任用他，任用他为相，齐国大治。所以管仲很感叹说，「生我者父母，知我者鲍叔」，没有鲍叔，历史上就没有管仲。由此可知，没有印宗，谁知道惠能？得有认识的人把你抬举出来。这句话里头就是这个意思，我们要有智慧，我们要认识贤能的人，认识之后一定，现在讲要护持他。护持里面要用智慧，灯明是智慧，不能用感情；感情的护持流弊很深，拿他来当作招牌，自己再获取名闻利养，那造罪了。这个心就不清净、不平等了，这不是护法，就是李老师讲玩弄佛法、利用佛法，这个罪业统在阿鼻地狱。你做不好是阿鼻地狱，做得好还是阿鼻地狱，为什么？用心不善。所以经文的意思很深，我们要能明了，要知道怎样在日常生活当中去做。
下一句意思跟这个一样，『以灯供养诸佛故，得成世中无上灯』。你能护持，你能供养，供养就是服务，为家庭服务、为道场服务、为社会服务，为国家民族服务，为世界一切苦难众生服务。你会得到诸佛的护念，龙天善神拥护，得到社会大众普遍的尊敬，你是「世中无上灯」。灯明，现在讲灯塔、舵手，你是掌舵的、导航的，带领一切大众破迷开悟，离苦得乐，这是世间无上灯。照耀光的起用。末后一偈是讲因，我们把这最后一偈念一念：
【然诸油灯及酥灯。亦然种种诸明炬。众香妙药上宝烛。以是供佛获此光。】
你才得到这个光，你所放的光这里面有照耀光，有照耀的功德。我们一般人为什么学不到？首先你有私心，有私心就没有了。有私心放出来的光，那个氛围是灰色的，是暗色的，是很杂的颜色，这个统统都是自然的。遇到佛菩萨的光，你自己感受不到，是因为自己不善的，佛法讲光，中国人讲气、气氛，把佛菩萨的清净光明也障碍了，所以你感受不到。这种状况如果很细心的人，在日常生活当中能体察得到。我们去拜访一个真正有德行的人，找几个朋友一道去拜访，我们能感受，他感受不到。同样在这个气氛里头，为什么他感受不到？他心浮气躁；我能感受得到，我心地清净平等，不一样！
现在我们从日本江本博士的实验晓得，不但每个人起心动念、言语造作都放光，所有一切物质，动物、植物、矿物全放光，只要是物质。这个光是什么？现在讲波，都会放出一般人讲电磁波，这个说法能说得通。为什么？现在人一般都有这个知识，我们人身体，这是物质，物质最小的是什么？现在知道是原子。原子组合成分子，原子的构成就有电子，有原子核、有电子，电子里头有带阴电，有带阳电。我们佛法的名词跟它不一样，佛法讲四大，四大是什么？四大就是讲基本的物质，就像现在人讲原子。四大有地大，地代表物质，它是物质；火大，就是带阳电；水大，带阴电；风大，它是动的，它不是静止的。所以，地水火风是形容基本物质四个现象，跟科学说的一样。它既然有这四个现象，它肯定就有波动，凡是物质都有波动现象，这个波动就是此地讲的放光。毛孔放光，毛是讲小，形容它小。我们身体有多少原子数不清，多少电子，它怎么会没有电磁波？每个人身体都有，穿的衣服也有，戴的饰物也有，我们戴这个念珠也有；我们居住环境，环境也有。所有物质统统有波动现象，波动现象就是此地讲的光。
心地愈清净，你感受就愈明显，到一定的程度，你就能看得到。心地清净到一定的程度，这个程度也不是什么高深，修定的人看得到。只要把分别执著伏下来，停住，这种能力就现前，这个能力是本能；你把妄想杂念放下了，这就叫修行，这就是功夫。心愈清净，妄念愈少，这个能力就浮现出来，你能看到别人看不到的东西。小小的定功就有小小的能力，能看到三、五天之后发生的事情，好像他有预感。心更清净，定功更深的人，他能看到三、四个月以后的事情；再深的话，他能看到几年之后发生的事情。随著他的功夫（定功）不断的深入，他六根的能力完全恢复，那是无有穷尽。你眼的见、耳的听都能够达到遍法界虚空界，过去无始，未来无终，无所不知，无所不晓。佛说这是所有一切众生的本能，「一切众生皆有如来智慧德相」就说这个。不希奇，看到别人有不要羡慕，自己也有，只要把自己障碍去掉就有。
因地里面佛教我们修，『然诸油灯及酥灯』，这是佛举例。灯油的种类太多，举这两个例子，一个是一般的油灯，另外一个是酥油灯，酥油是从奶里面提炼出来的。这就比喻一切的油都能够点燃的，都能够放光的，这个意思我们能懂。这是教导我们在日常生活当中，以无量的智慧、以种种善巧方便，去照亮这个世界，照亮所有一切众生。这意思是什么？帮助一切众生破迷开悟。那你就晓得，用什么方法？用自己的行为，身教，自己就是无量的灯明，在社会上是大众的最好榜样，这就照亮了。
言教，如果有机缘，像我们在此地建个道场，这个道场就是一盏油灯，就是一盏酥灯，在香港这个地区。我们怎样把这个灯燃亮？天天讲学，天天办活动。我们这里活动不多，平常的活动有儿童的读经班，利用星期假日，小朋友学校放假的时候，我们可以开班。像我们过去在台中，李老师慈光图书馆，他是每个星期用星期天办大专佛学讲座。因为学生星期天放假不上课，可以到这个地方来学习，一个星期一次。上课三、四个小时，早晨两堂课，中午吃饭，吃完饭之后两堂课，他就回去了。所以有这种活动。小朋友，他的场地大，可以办个托儿所，他办两个托儿所，专门教小朋友的，这都是放光。以后学生当中有中医师，办一个义诊所，当然医生有他自己的事业，每个星期一天义诊。这统统都是放光，统统都是燃灯，固定讲经教学。我们这是天天讲经，讲经就是教学，而且现在用网路、用卫星把我们的光明，在我们现前讲叫周遍十方，全球都能看得到，谁能打开这个频道，叫有缘人。
底下一句，『亦然种种诸明炬』，炬是火把、火炬，灯时间长，火炬时间短，临时的。譬如我们在活动当中，我们每年有冬至、清明祭祖，这就是「明炬」，因为它时间短；长年的教学这种活动就是燃灯。所以诸位千万不要看错意思，佛叫我们燃灯，我们就点好多灯；佛叫我们烧香，买好多香来烧。佛要看到你们这么做，都叹气，把意思全错会了。燃这么多的灯，点这么多的香，这房间乌烟瘴气，空气都污染了，佛不是这个意思。所以经上也说，《华严》跟《大智度论》都说，「佛法无人说，虽智莫能解」。
因为佛平常讲话，很多都是比喻，你要懂得他所说的所谓是弦外之音，你才真正明了。佛不是直接说的，佛是用种种方法来说，这是什么？这是讲经的言语的艺术，文学的艺术。意思都在言外，你要会听，你要能够体会，所谓是一闻千悟；如果只听佛的言语，叫死在言下，这就错了。死在言下，佛怎么讲你就怎么做，你不懂他的意思你就照做，叫你燃灯就燃灯，叫你烧香你就烧香。这在佛门里面，从前李老师说这样学佛叫佛呆子，这样念书叫书呆子，不开窍！死在句下，死在言下。佛法难懂实在讲就在这个地方，他一句话里头有无量义，你懂得这个意思就开窍了，开悟、明白了，知道怎么做法。
所以燃灯，说实在，现在佛前供的灯是电灯，也做出蜡烛的样子，可是里面是用电灯泡。好不好？不好。为什么说不好？表法的意思看不出来。电灯当然也要耗电力，但是没有蜡烛那么明显，蜡烛叫你看到什么？燃烧自己，照耀别人。油灯、酥灯也都能够看到油慢慢烧干了，你要再去添油，它很明显，舍己为人，电灯不明显。香不要烧太多，通常一支香就可以，为什么？它表法的。尤其是现在大都市住的都是公寓房子，房子都不很大，香烧太多了，确实造成空气污染。住公寓房子最好不要烧长香，现在有很精致的短香，你懂得它表法的意思，你就得受用。
香，你看到、闻到了，香代表什么？戒定真香。你看赞颂里面「戒定真香」，看到香、闻到香要想到修戒，持戒修定。再深一层意思，五分法身香，这个五分就是戒、定、慧、解脱、解脱知见，这叫五分法身。你要不懂这个道理，这个香叫白烧了。天天早晚课点一支香，就是在现在人生活环境里面，要适合我们现在环境。从前可以烧长香，现在没有这个必要，但像我们念佛堂烧长香正确的，一支。为什么？同修在那里念佛、绕佛不间断，时间长。一般在家居士，你们的早晚课时间不长，你们的工作都在工作岗位上，早晚课不长，短香够了，无非都是提醒自己。
『众香妙药上宝烛』，烛就是蜡烛，全都是表法，表法就是教学，用艺术的方法来教你，不用说话。这里讲的是灯、烛，都是光明，无论在什么场所，无论在什么时间，你所看到一切光明，你都会想到。你烧香，知道这是戒定真香，你在任何地方鼻闻到香味，闻到气味，你都会想到持戒修定。佛法教学在哪里？在遍法界虚空界。香是一种气味，无论是什么气味，你闻到之后你都会想到戒定真香，都会想到戒、定、慧、解脱、解脱知见五分香。由此可知，早晚课的燃灯、烧香，这是提醒自己这一天不要忘记。
香里面还有一个重要意思，信香，「信为道元功德母」，表示我们对佛诚信，佛对我们也是诚信，我们互信用什么做代表？用香。为什么用香做信物？实在讲香是古时候传递讯息的工具。特别在中国，中国有万里长城，防御工事。从前没有电话，没有电报，用什么传讯息？用狼烟。你看长城每一段距离有个烽火台，那个台就像香炉一样，燃什么？燃狼烟，狼的粪。狼粪燃烧风不容易吹散，远方能看得见。所以有敌人来了，这里有事故了，把消息通知后面就点狼烟。那个地方一点，后面的人远方看到了也点，所以从边疆传到京城只要几个小时。你一看到，一个点一个，马上就晓得那个地方有事情了。所以它是传递讯息的，信香。
我们怎样跟诸佛菩萨来传递讯息？用香，它表这个意思。我们每天早晚课燃一支香，是跟诸佛菩萨、跟一切众生表达我们的真诚，这样的意思。你要不懂的话，你的香也叫白烧了，灯烛也是白燃了，那就是迷信，不知道它教育的意义。佛法用艺术来教学，在半个世纪之前这个世界才提出艺术化，佛法在三千年前已经落实艺术的教学。所以佛教寺院是学校，学校里面完全是艺术品，雕刻、绘画、音乐，梵呗是音乐。大众在一起做课诵是表演，跟舞台表演没有两样，乃至於建筑，无一不是艺术的精品。目的在哪里？目的都是帮助人觉悟，不要用言语。所以真正懂得佛法的人到寺院去走一趟，真的开悟了，每尊佛菩萨乃至於护法神这些造像都代表很深的意义。供养佛菩萨是接受教育，不是迷信，不是拜偶像，那些人批评佛门，他对佛教根本就无所知，产生严重的误会。佛菩萨那么多，代表是无量法门，就像一个学校一样，这个学校有许多的科目，每个科目用一个名号去代表，是这么个意思。
最常见的，观音菩萨代表慈悲这个课程，你学大慈大悲，就像观世音菩萨一样。所以看到观音菩萨，自己真正得受用，是把自己自性里面的大慈大悲引出来。我们本来迷失了，没有慈悲心，只有自私自利，看到菩萨，把自己的慈悲心引出来，谁是观音？自己就是观音菩萨，这就对了。看到地藏菩萨像，听到地藏菩萨的名号，把自性里面的孝心、对於师长的尊敬心引出来。地藏是象徵孝亲尊师，孝亲尊师是地藏，心地的宝藏，你心地里头有宝藏，宝藏就是孝敬。你能够孝顺一切众生，你能尊敬一切众生，你就是地藏菩萨。你修这个法门，你得什么果报？一切众生孝敬你，你得这个果报。「敬人者人恒敬之，爱人者人恒爱之」，你孝顺别人，别人会孝顺你。你真正能够说尊师重道，你无论到什么地方，我们中国人讲，你都会遇到贵人，有贵人帮助你。也就是你种的因会有收获，种善因得善果。
佛为什么九法界众生都尊重他、都爱护他？没有别的，他爱一切众生，他尊重一切众生，关怀一切众生，帮助一切众生，他知道一切众生跟自己是一体。所以，慈悲叫「无缘大慈」，缘是条件，没有条件，爱一切众生没有条件；「同体大悲」，悲是怜悯，尽心尽力的帮助人，帮助人回头是岸、帮助人觉悟、帮助人离苦，没有任何条件，同体。帮助人就是帮助自己，自他是一不是二，这里面哪有自私自利？哪有是非人我？这才是事实真相，这就是性德圆满的流露。不但对人、对一切有情众生，范围还更大，对一切无情众生，花草树木、山河大地，乃至遍法界虚空界，这个性德才圆满流露。这里面的快乐一般人想像不到，没法子想像，为什么没有法子想像？因为不是你的境界，你没这么大的心量，你没有这么大的爱心，跟你讲也体会不到。
『以是供佛』，用这个方法来修学，你才能获得照耀光的氛围。这个氛围的大小、氛围的隐显，隐是这个光微弱，别人不容易感触到，显是明显，一般人很容易感触到，都在自己修养的功夫。善现照耀我们就学到此地，再看底下第三段：
【又放光明名济度。】
『济』是救济，慈悲救济；『度』是度众生，度苦。这向下讲四种光，清凉大师在注解里面给我们说，「第二」，第二段有四光，有济度、有灭爱、有欢喜、有爱乐。他说这四光「令发大心中，即四弘愿也」，我们就晓得这是四弘誓愿的氛围。「济度」就是四弘誓愿里头第一愿，「众生无边誓愿度」，发的是真心，不是假心。「初一」，这第一有三首偈，「令众生无边誓愿度。因中，兴有为而毁有为」，清凉大师给我们说得很好。这个光的名字说出来了，你只要真正发众生无边誓愿度，这个光明里面的氛围就有济度。
【此光能觉一切众。】
这个句子将来我们在四十四光，每一个光里面都有，都有同样这句话；言语、文字完全相同，里面的内容不相同。像前面「此光觉悟一切众」，那是照耀光。这个地方『此光能觉一切众』，是济度光，是四弘誓愿第一愿，众生无边誓愿度的光，这里头不一样的。我们看下面两句：
【令其普发大誓心。度脱欲海诸群生。】
我们就知道这个光是怎么发的？经上讲『又放』，这个光是怎么放的？一定是自己做到了。自己做到，这个磁波（我们还用电磁波，诸位好懂）自然它就向外发射。你自己没有这个心，没有这个愿，没有这个行，你放的光里头就没有这种氛围。我们一般人起心动念是什么？现在是贪瞋痴慢，西方人提倡的自我本位，起心动念、言语造作都是利益自己。在中国人讲就讲得更明白，损人利己，损人利己的气氛让别人很难受。我们今天讲社会风气不好，这是大的氛围，你所接触到的、看到的、听到的，都是在竞争、斗争。激烈的竞争就是斗争，好像不竞争就没法子生活，就没有法子存在。受西方人的影响，弱肉强食，人一定要超过别人，要强才能生存；弱，弱就被别人吃掉了。一定要争强斗胜，这个气氛就不好，这个气氛在中国人叫什么？杀气，让人有很不好的感触。
好胜心非常重的人，处处都是要压倒别人，那个杀气就很重。让你跟他接触的时候感觉得不安，感觉得毛骨悚然，那就是好胜心太强，我们中国人讲杀气太重。李老师在抗战期间当中见过几个将军，其中有两个，他就有明显的感觉，跟他们在一起感觉到寒毛直竖，非常不安。其实你跟他见面，他也跟你握手，也是笑嘻嘻的跟你谈话，可是你自己感觉得不对，举出这些例子来告诉我们。这种光你感觉得非常柔和，他不会害人，他帮助你。所以他接触之后，你就会感染他，你发了心，也会让他生羡慕的心，向往的心，向你学习的心。
『令其普发大誓心』，大誓，誓愿就是四弘誓愿，四弘誓愿也就是真正的菩提心。所以第一愿「众生无边誓愿度」，你看到这么多众生很痛苦，迷惑颠倒，造业受报，菩萨看到不忍心，所以兴起大愿，没有任何条件要帮助他们。他们迷得太重、太可怜，不知道造业受报，等到他堕到地狱了，后悔莫及，来不及了。必须要他的罪报受尽，受尽之后还要还债，欠命的要还命，欠债的要还钱，统统都还清了，他才能够再得人身。所以你就晓得，得人身是多难，我们这一生得到人身，你就晓得是多么可贵。为什么？无量劫中我们堕过地狱，我们也做过畜生，也做过饿鬼，过去生中所造的业。都还得差不多，都消得差不多，你才能到人道再得个人身。可是得人身很可怜，又迷了、又造业，造作的罪业来生又回到地狱去了。
就像《地藏经》上所说的，这些鬼王，这些鬼王都是菩萨，在地狱、饿鬼里面教你，教你忏悔，教你悔过。真正忏悔、悔过，业消掉了，到世间来了，来了之后又不做好事，过几天又回到地狱、回到饿鬼了。这鬼王一看皱眉头，「你怎么又来了？」饿鬼、地狱时间长，有时差，人间时间短。你们想想看，饿鬼里面的一天是人间一个月，我们人间过一年，饿鬼道十二天。到人间来几十年，不干好事，干坏事，在饿鬼里面看没有几天，你怎么又回来了？地狱道就更短了，地狱很多种，时间长短不一样，时差不相同。老师给我们举一个普通的例子，地狱的一天，人间二千七百年，地狱一天，中国号称五千年的古国，在地狱是两天。你人间寿命活个一百岁，造重业再去，你怎么刚刚出去就回来了？真的是这样的。
所以众生难度，难在哪里你这才明了，佛菩萨好不容易帮助他，知道忏悔、知道做错了，离开地狱。地狱里面残余的习气还在，他喜欢做不善，好事、善事他没什么大兴趣，造恶业兴趣很大。造了恶业，你看在地狱里头，还不就是几分钟的时间、几十分钟的时间，他又回去了，众生难度是指这个事实真相。一个众生真正要把他从三途度出来，能够厌恶好善，真正能够说依教修行，太少了！这里头什么原因？第一个，他恶习气太重，他已经养成不善的习惯；第二个，正法不容易遇到。在做人这短短的几十年当中，对事实真相不了解，虽然学佛，是迷信，有拜佛的形式，不知道佛法的内容。所以，这样生生世世回不了头。
我们了解这个事实真相，你才知道珍惜，真是佛讲的「人身难得，佛法难闻」，得人身闻佛法，太难了。得人身已经不容易，得人身闻佛法这是多么可贵的一桩事情，多么难得。所以你真的透彻理解、明白了，你就晓得，我这一生得人身闻到佛法，其他的统统丢掉，我一定要在这一生超越。能够闻到正法就是你这一生有回头的机会，有脱离六道轮回的机会，有圆满成佛的机会，这是一生当中希有难逢的事情，无比殊胜的事情。请你去做，不要说是做国王，请你去作天王，你要不要干？你去看看那不能干。大梵天王不能干，摩醯首罗天王不能干，把全世界的财富给你不能要，为什么？你还是搞六道轮回，你还是在三途里头头出头没。真看清楚的时候，丢得干干净净，那个东西全是垃圾，名闻利养全是垃圾。
所以，释迦牟尼佛给我们示现，国王不要了，荣华富贵的生活不要，名闻利养统统不要，给我们做模范，放这个光给我们看。你真的看清楚、看明白，你会跟他一样，你会把它舍得干干净净，怎么可以要这个东西！世间人所希求的，你就晓得永远脱不了三途六道，肯定在三途时间长，在人天的时间非常短暂。几个人能知道这个事情？佛菩萨，除了佛菩萨之外没人知道，苦海无边不知道回头，佛天天在教回头是岸，他就是不回头。贪恋眼前的一点小小利益，就是真的福报做到摩醯首罗天王，这是色界的天主，统领三千大千世界的王。觉悟的人不干，会把它舍弃得干干净净，走什么路子？老实念佛求生净土。
可是一般人把念佛看作迷信，把念佛看作比不上学教，比不上参禅。学教、参禅是好，你能不能在这一生当中永脱轮回？可以说一点把握都没有。那个什么都不懂，老实念佛，一生真往生了，高！一般人比不上。在末法时期，千经万论到最后就是一句阿弥陀佛指归净土，你的功德就圆满了。度众生用什么方法？十方诸佛如来统统用这个方法。我们今天用这个方法劝人，他说我们迷信，说我们不懂经教，只会念阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外什么都不懂。他不知道，什么都不懂的人，到极乐世界作佛去了；什么都懂的人，还继续搞轮回。这个事实真相他没看到，他要看到他就不说这些话，他也会老实念佛。
释迦牟尼佛离开皇宫出去学道，学了十二年，全放下了，他成就了。历代祖师有很多也是学了很多年，我还遇到一个老居士，现在都不在了。他大我二十多岁，总大我二、三十岁的样子，老修行，他告诉我，他学过教、学过禅、学过密。我们在一起的时候，他差不多将近八十岁，他告诉我统统不得力，学教、学禅、学密都不得力，最后回归净土，每天专念阿弥陀佛三万声佛号。八十岁退休了，他住在乡下，身体很健康，他每天走路，就在乡下走路散步，念三万声佛号，一步一句佛号，也是锻炼身体。告诉我，现在我统统放下了，教也放下了，禅也放下了，密也放下了，专念阿弥陀佛。我告诉他，你走对了！晚年才回头、才觉悟，很好。如果他在早年年轻的时候，把学教的时间、把参禅的时间、把学密的时间，统统拿来念阿弥陀佛，他早就成就了。你说他浪费多少精力，浪费多少时间，还好到老的时候才发现那些东西都用不上力，回归净土。
《华严经》我们天天在学习，懂多少就算多少，不懂不要去研究，念佛就好，念佛念到一定程度你全都懂了。为什么说全都懂了？我不骗你，真懂了，念佛念到最后你心定了，定生慧，智慧现前。这个经不要说看，你听人念，你一听就懂意思，晓得这个经上字字句句无量义，你就开悟了。你现在这个经文里头，只能看到一个意思，甚至於一个意思都看错了，完全没有看出来。就像前面讲「然诸油灯」，你就天天点灯，天天点蜡烛。我们看到庙会，你看庙会点蜡烛，一排一排的几十排，每个人都去点。蜡烛的油烟很严重，那个庙里面香火鼎盛，空气一定不好。这就是什么？意思完全不懂，死在句下。他还说得很有道理，佛经叫我们点，你为什么不叫我们点？他还说我们错了，他对了。我们看到这个现象，只有合掌，阿弥陀佛，不能讲一句话。我们只有念佛，让他自己去想，不能说他错，也不能说他对，要给他讲讲半天也讲不清楚。到最后还批评你，你错了，佛叫我们点灯，你为什么不点灯？我们明白的人，我们点的跟他不一样的灯。
再看底下这句，『度脱欲海诸群生』，你点灯、放光的时候，你要想到光的作用，你有没有叫这些迷惑的众生觉悟？目的在此地。你要帮他觉悟，要帮他脱离贪欲，「欲海」是贪欲大海，就是现在贪婪的风气，特别是我们现前社会，你要用什么方法让他觉悟。由此可知，你要做给他看，释迦牟尼佛做出来，放弃了，不贪名、不贪权、不贪位，国王的地位，他真的脱离了；不贪荣华富贵，一生过一个最简单的生活，三衣一钵，树下一宿，日中一食，过这么个生活，过一辈子！做出这个样子来给大家看，让你天天看，让你去反省。有人一接触就看出来了，他就得受用，那是上上根人；有的人要看多少年才恍然大悟。
你看《金刚经》的发起，须菩提尊者看出释迦牟尼佛的门道，赞叹「希有世尊」，你太慈悲了。我们晓得须菩提他们这帮人，在鹿野苑之后就跟释迦牟尼佛。你看看阿含，最初讲阿含十二年，十二年须菩提没看出来；讲方等八年，二十年没看出来。再讲《般若经》的时候，须菩提才豁然看出来，《般若经》讲了二十二年，《金刚经》是当中讲的，至少三十年。须菩提跟释迦牟尼佛三十年才看出这个门道，才忽然赞叹「希有世尊，善护念诸菩萨」。如果不是长时间表演，你怎么能叫上中根性的人开悟？我们相信须菩提是上根。上上根那很快开悟，上根你看都需要三十年的时间，天天跟在释迦牟尼佛身边，才看出释迦牟尼佛全部放下。说放下，哪个不知道？释迦牟尼佛放下了。真正把放下的真实智慧、真实利益，应该要这么做的，须菩提三十年才懂得。你就晓得不容易！
这是《金刚经》的发起因缘；换句话说，须菩提尊者真正发四弘誓愿，是真正看出来、真明白、真懂得了，这个愿才发出来。我们今天每天都发四弘誓愿，都念这四句偈，念了怎么样？完全不相应。众生无边誓愿度，这个众生我讨厌他，我就不理他，那个众生我喜欢他，你一个众生也没度。为什么？心不平等、心不清净、心不真诚，你是虚情假意。虚情假意学佛菩萨发愿，那就像小朋友学话一样，说了不算数的。你看到三、四岁的小孩，看到大人家亲眷属「我长大一定孝顺你」，长大早把你忘得干干净净，这个说话不算话的。现在人、现在的社会是这样的，所以我们做起来是比什么都辛苦。
从前祖师大德感化众生容易，社会好，他受过基础教育。现在全没有了，我们今天讲用佛法影响人，比过去要难上百倍都不止，不是十倍。可是有好处在哪里？自己成就。所以，帮助众生要看作什么？是附带的，最重要是自己成就，自己成就才能感化人。人家能不能真正受感化？那要看他自己善根福德因缘，不是个个都能回头的。虽不能感化，他阿赖耶识里头种了佛的种子，还可以说功不唐捐。自己一定要认清楚，自己一定要认真努力学习，终极的目标，确实是要做好样子去感化别人。但是不能有这个念头，有这个念头你有分别、有执著，所以要学菩萨三轮体空。好，现在时间到了，我们就学到此地。
