大方广佛华严经 （第一七五四讲） 2007/6/9 香港佛陀教育协会 档名：12-17-1754
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「无方大用」第八段，明毛光照益三昧门。经文有四十四门光用，我们学到第一段善现光，我们把经文念一遍。善现光有两首偈。
【所放光明名善现。若有众生遇此光。必令获益不唐捐。因是得成无上智。彼先示现於诸佛。示法示僧示正道。亦示佛塔及形像。是故得成此光明。】
这两首偈，前面一首偈我们学过，第二首偈是讲三宝，清凉大师在注疏里面提示我们，「后偈辨因中，示三宝，令其正归；示正道，令其正向。上通一体，及别相三宝；亦示佛塔，令其正信，义兼住持」。大师的文字虽然不多，可以说是讲得很清楚，这是重要的佛学常识。我们学佛，什么叫做佛？总得要搞清楚、搞明白。这佛从哪里来的？所以经典上给我们讲有种种三宝，我们在这里做一个简单的介绍。
首先讲「最初三宝」。宝是世间珍贵的物品，它有用处，世间人没有不喜爱的，为什么？有了宝物就可以解决贫穷。譬如世间人最害怕的是贫穷，得了宝物就如贫得宝，那真是无量的欢喜。佛法里面，这个宝就是讲的佛、法、僧，它为什么称为宝？这三样东西你要是得到，实在讲，它是一而三、三而一，一个得到了，三个都得到；它能帮助我们解决生死的问题，六道轮回的问题，超越十法界的问题。这决不是世间任何宝物所能相比的，可以说是宝中之宝，所以佛法僧就称为三宝。这偈颂里面第一句讲的佛，第二句有法、有僧。
最初三宝，「佛就是释迦牟尼」。释迦牟尼是德号，佛是通号；释迦牟尼是别号，因为只有他称释迦牟尼，佛是通称。只要放下妄想分别执著都称之为佛，所以佛太多了。释迦，这都是印度梵语音译过来的，我们知道佛菩萨没有名号，跟中国老子所说的一个意思，「道可道，非常道；名可名，非常名」。名字是人假设的，不是真的，所以我们不能被名相欺骗。那就是说对於名相你要善於用它，不被它所迷惑，这很重要。有些人对这个名相非常执著，那就迷了，迷在其中，那就错了。因名相生起分别执著，你说是不是麻烦事？佛法是教我们放下分别执著，决定不能够因它而生分别执著，这是不能不知道的。世法当中尚且如是，何况佛法？名可名，非常名。
马鸣菩萨教导我们，这在《大乘起信论》里面所说的，教我们听教、读经要守住三个原则：第一个离言说相，我们要听，听言说。听言说怎么叫离言说相？不执著言说相，要听他的意思，不要执著在言语上。经本文字，文字是言语的符号，言说相不可以执著，文字相同样也不能执著，你才真正能够体会到它里面讲的意思。第二个原则，不要执著名字相。释迦牟尼是名字，佛法僧也是名字，你要因名见它的义理，这就对了，可不能死在句下，那就错了。死在句下，念书的人叫书呆子，学佛的人执著名词术语叫佛呆子，学佛学呆了。这个话不是我说的，是从前李老师常常给我们讲，学佛千万不要学呆，学呆就错了。
第三个原则要离心缘相。心缘相是什么？我们一般人听经，心里会想一想它是什么意思？不可以想。听了，懂，你就懂，不懂不要去想，为什么？愈想愈错。它不是我们的常识，我们没法子想像，它是自性性德的流露，听不懂，不要去管它。譬如听经听两个钟点，有几句懂，其他的不懂，不要紧，那几句懂你就很有受用。大多数能听得懂，有个几句听不懂，也不必管它，为什么？佛陀讲经跟中国古圣先贤教学不一样，中国人教学绝不重复，只讲一遍，不讲第二遍，也有好处，叫学的人把精神贯注，认真的来学习，你才能学到东西。所以佛陀跟我们孔子、跟我们老祖宗不一样，为什么？他非常慈悲，他讲第一遍听不懂，没有关系，过几天再讲第二遍、讲第三遍，他有无数的重复。这叫我们学的人放心，这遍听不懂，不要去想，没有关系，再听，遍数听多了就觉悟。中国人也有谚语所谓「读书千遍，其义自见」，一部书你从头到尾念一千遍，意思自然就明了，不需要去想，为什么？一千遍念下去，心定，我们这个地方讲三昧，你就得三昧。定生慧，人心只要一清净，一定下来，智慧就现前。
佛经上常常把心比喻作水，你看水在动的时候，它起波浪，我们现在这个心是动的，前念灭了后念生，就是浪花，所以它不生智慧。你听不懂，要去想那个意思，那也是在波浪上，不是真智慧，所以愈想愈错。佛的意思，你怎么能想得到？我们初学佛的时候，李老师告诉我，我的意思你都不知道，佛的意思你怎么会知道？我们听了，觉得有道理，怎么样？不想，不要去想它，心定了就知道。心定就像水没有波浪，没有波浪，水是平的，水平像一面镜子一样，你看外面东西照得清清楚楚。这个道理不难懂，我们有这个经验，在湖面上，小河的旁边，没有风浪的时候，树木花草、山色的倒影，真的像镜子一样。所以我们的心清净，没有妄想分别执著，就像一面镜子一样，整个宇宙之间万事万法你全都明白，照见。《般若心经》讲「照见五蕴皆空」，你才把所有事相看得清清楚楚、明明白白。所以定真的是枢纽。
三昧现前，不是说盘腿入定，这三昧现前，出了定，三昧就没有，这个定的功夫浅，不深。一般阿罗汉，你看这《地藏经》上，光目女遇到的阿罗汉，向他请教，她母亲在生造业，现在死了之后，不知道堕在哪里？阿罗汉入定，出了定告诉她。这是小定，大定，行住坐卧都在定中，那是什么？菩萨！菩萨的定功比阿罗汉高。阿罗汉入定，要收心，这个境界能现前，菩萨不是的，无论在什么时候，无论在什么场所，他心都在定中。那个定就管用，所以他不是盘腿面壁。这个定就是《金刚经》上所说的「不取於相，如如不动」。六根不是不接触，眼也见、耳也听，六根接触外面境界相，真正能做到什么？做到外面不受一切现象的干扰，里面不动心；就是里面不会起妄想分别执著，里面不动心，外面不受干扰。所以他的心永远是清净，永远是光明，永远在那里照见，这个人叫佛、叫菩萨。要知道佛不是别人，正是自己。
菩萨修行，示现作佛，佛是圆觉，就是大彻大悟，圆觉，圆满觉悟；菩萨虽然觉，没有圆满；阿罗汉是刚刚觉悟，功夫还不深。这是佛门我们通常讲学位，三个学位，佛是最高的学位，圆满觉悟，菩萨是第二个学位，阿罗汉是第三个学位；必定是先证阿罗汉，好像在学校念书，学士学位，菩萨是硕士学位，佛是博士学位，所以这是通号，通称。「释迦牟尼」，别号，这是哪一尊佛？是释迦牟尼佛。刚才说了，诸佛菩萨没有名号，名号是怎么来的？名号是在他现阶段，我们讲此时此处。佛在世间，一定要知道，他是从事於教学工作，所以释迦牟尼佛我们要是看他的传记，你就知道他是个道道地地的职业教师。一生从事於教学，四十九年没有中断，也就是他三十岁成佛，这个意思要懂，三十岁他得到圆满的觉悟，怎么得到的？换句话说，他在三十岁那一年，把妄想分别执著统统放下。所以诸位要知道，放下执著就是阿罗汉，放下分别就是菩萨，放下妄想就叫佛，这三个都放下，三十岁那一年，他就证得圆满的觉悟。证得之后，他就从事於教学工作，这我们要知道，不但是言教，身教，他把他所证得的完全应用在生活上、应用在工作上、应用在处事待人接物，觉者的生涯。由此可知，他是身教、言教、意教，三轮教化，轮是圆满的意思，身语意圆满教化一切众生，真的是「学为人师，行为世范」，给众生做出最好的典范。
在现前阶段教化，现前阶段众生是什么毛病，一定要对症下药。此时此处，这一切众生的毛病缺少慈悲心，对别人没有慈悲心，现在讲的本位主义，自我主义，中国人说的是什么？叫自私自利。自我主义、本位主义就是自私自利的主义，这是严重的毛病。所以名号上用释迦，释迦是梵语，意思是什么？意思是「能仁」，能够仁慈待人，这就是教学的宗旨。现前众生的心不清净，尤其现在我们深深体会到严重的染污，所以教学里面用「牟尼」，牟尼是清净的意思；也就是说对自己要清净，对别人要仁慈，名号是这么个意思。所以名号不是为自己建立的，名号是他在现前阶段当中，教学的标语、教学的口号，这里面就是现前教学的宗旨。
他在此时此地成佛，无论什么菩萨，在我们现前成佛，名号都是用这个，对症下药！他要到极乐世界去作佛，这名号就没用处，为什么？西方极乐世界的人各个清净、各个仁慈，仁慈清净都做得很圆满，这个名号没用。所以到极乐世界去作佛，名号一定要用无量寿、要用阿弥陀。「阿弥陀」，世尊给我们介绍，意思是无量，阿翻作无，弥陀翻作量，阿弥陀佛，佛是觉。所以在西方极乐世界的佛是无量觉。世尊为我们介绍用一个光、用一个寿做代表，光表什么？光表十方，空间，寿表时间，我们今天讲时空。用光跟寿把整个时空都包括。你想想光寿比时空那个名字好！阿弥陀就是无所不觉，真的是究竟圆满觉，释迦牟尼佛只是讲对人要仁慈，对自己要清净，是针对现前这个阶段众生所立的名号。
世尊修行证果的一段历史，我们前面讲了很多，今天又有新的同学第一次到我们道场来，前面没有听到，必须补充几句。释迦牟尼佛告诉我们，「一切众生本来是佛」，跟他一样，没有两样。《华严经》上他老人家说，「一切众生皆有如来智慧德相」，说了三桩事情，一切众生智慧跟佛完全相同；德能，我们分开讲，就是德行跟能力跟佛也相同；相是相好，我们今天讲的福报，没有一样不相同。所以众生是佛，一点都不错。
可是现在我们看起来不相同，差别太大，这什么原因？佛说出来，「但以妄想执著而不能证得」，这就说明因为你有妄想、你有分别、你有执著，你把你自性本有的智慧德相统统障碍住。只是障碍，并不是真的失掉，好像这太阳一样，今天天阴，太阳看不见，被云彩遮住。妄想分别执著就是云彩，太阳是不是真的被它遮住？没有。我们现在坐飞机，飞到云层上面，阳光还是灿烂，晓得云彩并没有遮住。云彩怎么能遮得了太阳，这意思就是说妄想分别执著怎么能遮住你的性德？遮不住，但是它现前会起一点小作用，你的光明就透不出来，你的智慧、德相就不能现前。把一真法界，一真法界是你自性里头本来的面目，禅宗里面讲「父母未生前本来面目」，是一真法界。这一有了妄想分别执著，就把一真法界扭曲，产生变化，变成什么？变成十法界，变成六道，变成三途，我们就迷在这里头。这里头见不到佛光，见不到佛光就是自己自性本有的智慧不起作用，虽有也不起作用。所以佛知道这些事实状况，教我们怎样？放下。你能把妄想分别执著放下，就恢复了，云彩就没有了，光明就现前了。这是转凡成圣的大道理。
我们迷得太久、迷得太深，对这桩事实真相完全不知道。现在释迦牟尼佛把这事实真相告诉我们，我们明白，我们省悟过来，怎么办？赶紧放下！这赶紧放下说得容易，几个人能做到？为什么做不到？习气太深，迷得太久了。那怎么办？慢慢的放，一定要放；如果你要不放下，学经教没用。这是释迦牟尼佛很慈悲，他做出样子给我们看，他示现的也有妄想分别执著，跟我们没有两样，去学经教，十九岁出去求学，到三十岁，学了十二年。
这个人王子出身，绝顶聪明，十二年把印度所有的宗教学术全都学完，毕业了。最后的结论是什么？结论是不究竟，还是不能解决问题。然后跑到恒河边上，找到一棵大树，在大树底下入定，入定了，把十二年所学的全放下。这一放下，叫大彻大悟，明心见性，叫放下就是。那十二年所学的就是我们中国宗门里面所谓的，「踏破铁鞋无觅处」，十二年参学，想求道，求个究竟圆满的道，求不到。十二年，踏破铁鞋无觅处，这树底下一坐统统放下，马上就现前，「得来全不费工夫」。他做个榜样给我们看，那这样子，你想想看，我们要不要去求学？答案给你讲，学也行，不学也行。要紧的是什么？要紧的是放下。
於是我们这才明白，什么叫世间法？什么叫出世间法？这世间出世间很少人能讲清楚、讲明白。我们总算搞了五十六年，才把它搞清楚、搞明白。妄想分别执著没有放下，一切法就叫做世间法，为什么？脱离不了十法界、六道，脱离不了，这叫世间法。如果你能够把妄想分别执著放下，所有一切法，没有一法不是佛法，全解决了。所以学不学那不是重要的事情。释迦牟尼佛示现去修学，学十二年；在中国六祖惠能大师给我们示现，没有求学，一天学也没有去求过，他不认识字，到了黄梅，五祖把衣钵传给他，凭什么？凭他一下放下。他在五祖方丈室里面听五祖讲《金刚经》，讲到「应无所住，而生其心」，他彻底放下！他那个放下跟释迦牟尼佛在菩提树下大彻大悟、明心见性是同一个境界。这一放下，世出世间法全通了，没有一样不通。
能大师那个时候二十四岁，五祖怕别人不服，因为他一天都没有学。五祖一个大徒弟（大弟子）跟他多少年！一般人都认为决定是他继承祖位，继承五祖的，没有想到他传给一个陌生人，跟他没有几天，人不服！他的大弟子叫神秀，传给神秀，没有人不服，传给惠能，没有一个人服气。老和尚大概年岁太大，老糊涂了，怎么可以把祖位传给另外一个人？怕人害他，半夜就叫他逃难，赶紧走，回南方去，他是南方人。
他在半路上遇到无尽藏比丘尼，这个比丘尼不错，长久受持《涅盘经》。我们知道《涅盘经》的分量很大，在中国有两种译本，一种三十六卷，一种四十卷，很长。那时候受持就是讲读诵，不知道意思，遇到惠能，她把《大涅盘经》念给惠能听，惠能大师讲给她听，她也开悟了。不认识字，会讲经！不管什么经，你去问他，他都会讲，他都明了，他能讲得叫你开悟，这是佛法。世法怎么样？世法样样都通，没有一样不通，一通一切都通达。怎么通达？放下就是。惠能大师放下，成佛了，你要是能放下，你也成佛。
实在放不下，佛有方便法，教你慢慢放，你先放下执著。下面讲到这个僧，僧是五比丘。这五比丘，世尊就教他，不是教他统统放下，就是教他放下执著，所以憍陈如尊者第一个放下。释迦牟尼佛弟子当中（就是学生里面）第一个证阿罗汉果的就是憍陈如。你才知道放下是关键，学习不是关键，放下是关键。学习不肯放下，你学《华严经》，这世间法，不是佛法。你在世间念幼儿园、念小学，那些课本，要真能放下，那个课本就是《大方广佛华严经》。所以关键不在所学，关键在你能不能放下。这么多年，我们才把佛法里头秘密找到了！找到自己要真肯用。
他老人家成道，成道之后，第一座的讲经就是讲《华严经》。《华严经》是在定中讲的，就是在菩提树下入定，定中讲的；什么人听？四十一位法身大士。法身大士，现在我们知道，一真法界里面的诸佛如来，他们来听。真的是自性诸佛、自性菩萨，不是十法界，十法界里面的佛菩萨没有资格，入不了一真法界。所以这个经人间不传，没有人知道。
他出了定，出了定看看这个世间众生根性都不高，先去找谁？（我们不按次第没有关系）先去找那五个人。这五个人都是他的家亲眷属，因为佛出来的时候，悉达多太子十九岁离开家庭出去求学，他的父亲派了五个人照顾他，等於说是他的侍者；两个人是母亲家的人，就是他外公所派的，有三个人是他父亲家里面的。所以父亲家里有三个，母亲家里派了两个，憍陈如、马胜是母亲家里的，母族；跋提、十力迦叶、摩诃拘利这三个人是他父族的，父亲这一族的。所以大概都是堂兄弟、表兄弟（父族的是堂兄弟，母族的是表兄弟），五个人陪他，年龄也都差不多，一起照顾他。他去修行、去求学，大家也都跟他一道。所以佛成就了，想想先度哪个？当然先度家人，跟在身边的人。这都是我们世间人讲的情理，当然是先度身边的人，我们中国谚语说「近水楼台先得月」，度这五个人。给他说什么？说四谛法，我们前面讲过，苦集灭道，苦集是世间因果，灭道是出世间因果。你看佛都不讲大的，讲最粗的，让你慢慢觉悟。你知道世间因果，你才肯把世间放下，不再执著。只要你不执著，六道轮回就没有了。如何出离？那要修出世间法。刚才跟诸位说过，出世间法的关键就是放下。
六道里面，见思烦恼，见是什么？见解，就是你看错了，看什么都看错了，没有一样你是看得准确，你全看错了，这叫见惑，迷惑。第二大类思惑，是你想的，你的思想也全盘错了，没有一样你是想对了。所以小乘经论里面讲，见惑，三界有八十八品，思惑，三界有八十一品。首先断见惑，就是见解。八十八品见惑归纳为五大类，「身见」，你看六道众生都执著身是我，佛说这是错误，身不是我。「边见」，决定是有二边这个见解，我、你，我们就对立了，众生跟佛对立了，二边！是非对立、善恶对立、真妄对立。你讲一个，一定对面有一个，讲长，对面是短；讲大，对面是小，这佛叫边见。现代科学家讲相对论，相对的。六道众生都是生活在相对当中，相对是错误的，自性里头没有相对的，相对就是对立。
我们帮助世间，许多志士仁人为了要化解冲突，要促进社会安定，世界和平，我建议他的，从哪里做起？要从自己内心对一切人的对立要化解，对一切事的对立要化解，对一切万物的对立要化解，这就是讲的放下见惑。见惑真的放下，就证须陀洹果，小乘初果。虽然没有出离六道，比六道最高层非想非非想天还要殊胜，为什么？六道非非想天是凡夫，须陀洹是圣人。这个问题怎么讲法？须陀洹确实把见思烦恼的见惑放下了，不执著，没有二边，就是他跟一切人事物没有对立。别人跟他对立，他不跟别人对立；别人执著身是我，他不会再执著身是我。他知道这个身是假的，身不是真的，身是什么？身是我所有的，就像衣服一样，这衣服是我所有的，不是我。那什么是我？世间法讲灵魂是我，佛法讲灵性是我，他懂这个道理，不再执著身相。这个身还照不照顾？要照顾，还要很珍惜它，为什么？借假修真，这身是假的，必须要用这个工具来修真，来提升自己。无量劫的烦恼习气都必须用这个东西，你才能化解得掉，你没这个工具就不能化解。
所以说放下，我们讲最浅显的，在顺境，样样都很如意；善缘，你所遇的都是好人，都是很尊重你、很爱护你、很关怀你、很帮助你，这环境人事太好了，你在这个地方学，学什么？不生贪恋。如果在这个境界里，这个好！起了贪恋，你堕落了，马上就堕；不生贪恋，放下这个贪恋，你就上升，一念之间。在逆境，环境非常不好；逆缘，缘就是人事，你遇到的人，人家都不喜欢你，都讨厌你，都不尊重你、瞧不起你，当然不会帮助你，你在这里面学，学什么？不生瞋恚，你马上就上升。如果说讨厌的时候心里很难过，立刻堕落，所以需要用这个身体来修。在一切环境里头，人事环境、物质环境，断贪瞋痴，成戒定慧。离开环境，你到哪里去修？那是假的。小乘人到深山人迹不到的地方，到那里去修行，清净，大乘人在闹市、在都市，所以大乘人的成就比小乘太高！小乘修成了，到城市里逛一趟就退心，这太多太多了，这是什么？禁不起考验。大乘是天天在考验，就在现前生活环境里面，消灭贪瞋痴，成就戒定慧，这叫真修行。总的纲领，就是学习不受外面环境影响，不受它影响，里面修如如不动，这是禅定。
所以佛给他讲四谛法，轮是个比喻。最初三宝里面，「四谛法是法宝，五比丘是僧宝」。这五个阿罗汉接受佛陀教诲，不错，他们真能放下。有彻底放下的，憍陈如尊者，他证阿罗汉果；其他的四个放下一部分，证初果的、证二果的，证四果罗汉就一个。但是就是证须陀洹，也叫做罗汉，所以罗汉是小乘一个通称的名词，这是僧宝，三宝具足。有些地方称五比丘，比丘是出家受具足戒的通称，这是印度话，梵语音译的，从它的意思上来翻，比丘翻成中国的话叫「乞士」，乞是乞食。因为他们的生活，每天到外面托钵，就像中国讨饭，中国人叫乞丐，这是在社会上地位最低的，没有财富，没有地位。没有财富是贫，没有地位是贱，贫贱到极处是乞丐。在印度，他们是外面乞食，但是他有学问，他有道德，所以他不是乞丐。士，士是我们中国讲读书人，有学问、有道德的，讨饭的，称乞士。
乞士有两个意思，上向如来乞法，乞求佛法，天天接受如来教诲，接受释迦牟尼佛的教诲，释迦牟尼佛每天给他们上课。每天上午，通常都是到外面去托钵，决定是在我们现在讲应该是十一点钟就回来，八、九点钟出去托钵，十一点钟回来；回来之后，吃饭时候大家在一起吃，吃完之后就开始上课。晚上不吃，所以他们一天只吃一餐，早晨也不吃，晚上也不吃，就是中午一餐。而且托钵只准托七家，如果这一家，他们今天饭菜煮得很丰富，煮得很多，你去的时候，他就给你添满一钵，那你就得回来。这第一家饭菜不多，吃不饱，你可以再托第二家、第三家，最多不能超过七家；七家都托不到，叫托空钵，也要回来，回来什么？别人有托得多的分给你。所以吃饭的时候，一定是回去一起，所有人托的钵饭统统放在一起再分，平均分配，真的是「一钵千家饭，孤身万里游」，游是游化。你看从佛陀那里听经学习，每天托钵的时候都教化众生。接受别人财供养，饭菜是属於财供养，不能白白的拿到供养就走，不可以，一定要为他说法，回报他，以法供养，供养斋主，不能白吃。所以对上乞法，对下（世俗）乞食；乞法养慧命，乞食养身命。如果只乞食不乞法，不叫比丘，那就是中国人讲的乞丐，他不知道乞法，所不同的地方在此地。这是最初三宝。
所以佛法，释迦牟尼佛当年在鹿野苑跟五比丘六个人创建佛教，佛教从这里开始。以后这个三宝在释迦牟尼佛这一生教学过程当中，就有大乘、有小乘；佛灭度之后有住持、有一体、有别相，有很多种讲法。「大乘三宝」，「佛有三身、十身」，三身是讲法身、报身、应身，十身是《华严经》上所讲的，把三身再展开细说。实际上，三身跟十身是一个意思，十身归纳就是三身，这前面我们都读过。「法宝，二空理等法」，佛讲人我空、法我空，人法皆空。这从哪里说？从性上说，从理上说，所以讲宇宙之间，性相，相有性空，事有理空，这都讲到大乘的原理原则。你知道事有理空，这个事是假有，不是真有。所以《般若心经》里面讲妙有，妙有非有，真空不空，空有是一不是二。六百卷《大般若》，这是佛经里面最大部头的一部，六百卷，讲些什么？总结十二个字，「一切法无所有，毕竟空，不可得」。佛讲般若二十二年，你要是真正通达明了，你怎么会有执著？不但没有执著，分别妄想都没有。真正通达般若，证的是什么果位？法身菩萨，《金刚经》上讲的诸佛如来，《华严经》上讲的四十一位法身大士。你不但超越六道，超越十法界，你回归到一真法界，这是大乘。「僧宝，三贤十圣」，三贤是十住、十行、十回向，《华严经》上讲的；十圣是十地菩萨，从初地到十地，僧宝；上面还有个阶级，等觉，等觉也是僧宝，总共有四十一个位次。三贤，十住、十行、十回向，三十个位次。这四十一个位次是僧宝，十法界里头不算，那是凡夫。小乘，那就没有离开十法界，大乘超越十法界，小乘没有超越；所以小乘的佛就是释迦牟尼，丈六劣应，大乘的佛是报身佛。佛有无量相，相有无量好，我们在《华严经》上看到毗卢遮那佛，在净土经里面看到阿弥陀佛，那都是大乘，那个佛的身相无量无边，无法形容。
「小乘三宝」，「佛是应身」，不是报身，应身，应身还是丈六劣应身。世尊身高丈六，是个高个子，我们现在听说一丈六，一丈六好高，差不多二、三个人高，不是这个意思。释迦牟尼佛当年在世，那个时候的尺很短，没有这么长。近代弘一大师，他是研究戒律，欢喜戒律，他有一个「周尺考」。因为释迦牟尼佛出生的时代是在中国周朝，周朝的尺，一尺只有我们现在市尺的六寸，所以这样说起来这个丈六大概合我们现在算公分来讲，一百八、九十公分，是比较高一点，高不了太多，这才合情合理。那个时候度量的尺比现在尺短，看看弘一大师的周尺考，你就晓得、就明了。说法，这说「四谛」，对声闻讲的；对缘觉，讲「十二因缘」，「法宝」。「僧宝，四果四向都是僧」，小乘僧。四果就是须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉，这是四果。四向是修学阶段没有证得，他修初果，还没有证到初果，叫初果向；证到初果之后，向二果去修，还没有证到二果的时候，叫二果向。四果四向，这是小乘僧宝，佛陀在世的时候。
佛陀灭度之后，这个地方我们必须要知道，佛陀在世的时候，以佛为师，那个法纯正。遇到佛，当然是有宿世的因缘你能够遇到，遇到之后，你决定得殊胜的利益。佛跟你说法，得什么样的利益，每个人不同。每个人根性不一样，世尊是应机说法，所以还是自己宿世的根机重要。宿世有善根福德，善根福德每个人不相同，有的人很殊胜，有的人差一点，所以同样见佛，同样听佛说法，各人得的利益不一样。譬如小乘教里面有证阿罗汉的，憍陈如尊者，他的缘特别殊胜，他一听就证阿罗汉果；有人听到证须陀洹果，有人证到须陀洹向，还没有证得。像阿难尊者，天天听佛讲经说法，在楞严会上我们看到，他还是须陀洹果，初果，放下的不多。八十八品见惑放下，八十一品思惑没有放下。这里头我们不能不知道。佛不在世，三宝里头法宝最重要；佛陀在世的时候，佛最重要，一切法是佛说的。佛不在世的时候，佛的经教留下来，经教法宝是第一。
「住持三宝」，佛只有「刻像图形」，我们雕刻佛的相，供养佛像。图是图画，或者是画的佛像，或者是雕塑的佛像。你只能供养这个，它也不能说话，它也不能教你，只有塑造佛像，让我们心里面产生感恩的心、报恩的心。见到佛像就像佛还在我们面前一样，但是你一定会见到佛像想到佛陀的教诲，在经典上。如果每天只供养佛像，不去学习经教，那没有用，这个道理要懂，那就变成我们世间人所讲的迷信。不但佛教如是，世间所有宗教都不例外。我跟许多宗教往来，我都提醒大家，宗教教育是宗教的灵魂；所有一切佛像、神像，那是假相，那是仪式，不能不要，它有它的作用，为什么？它能启发我们，让我们时时刻刻想念到，不会把他忘记，时时刻刻提醒我们。
所以我们供养释迦牟尼佛的像，两个意思，不是迷信。第一个意思是报本反始，本是根本，始是最初。这个教学这么好的东西，是他老人家传下来的，所以我们念念不忘，这是报恩。第二个意思是见贤思齐，他示现的是凡夫，凡夫成佛，我们要向他学习。他怎么成佛的？放下成佛，我们要学他的放下，他放得真彻底。你看王位放下，国王不干了，荣华富贵的生活放下，过一种最简单的生活，日中一食，树下一宿，彻底放下。成就之后，虽然他的学生当中，就是在家弟子，有国王、大臣、长者、居士供养的精舍，花园、别墅，他偶尔也去讲讲经，利用这个场所来教学。但是一个学程教完之后，他走了，他离开，没有丝毫留恋。最后圆寂，过世不是在房子里面，是在树林里面，说明他老人家自始至终没有道场，不住道场。道场人家要求的是替他培福，在他道场讲讲经，他有福。这给我们后世弟子们很大的启示，不能对世间法有丝毫的贪恋，你一贪恋就堕落，你就不能成就。一定要懂得「万般将不去，唯有业随身」，这个世间东西，你没有一样东西能带走的，但是业力跟著你走。业力跟著你走，你的来生是业报身，这是六道轮回。要想超越六道轮回，那你就要向释迦牟尼佛学习，他给我们示现的是超越六道轮回。所以我们供养他的相，常常想著他，向他学习，是这个意思。这哪里是迷信？这哪里是拜偶像？所以说佛教拜偶像、迷信，都是对佛教没有真正了解，信口而出，冤枉了佛教。我们要晓得、要清楚，要真正向释迦牟尼佛学习，决定不要搞形式。
「法宝，贝叶黄卷」，贝叶是古印度最早结集经藏的时候，印度的文字，梵文，那时候没有纸张，都是写在贝多罗的树叶上。贝叶经现在还有，诸位到博物馆去参观能看到。到中国来之后，经典在中国翻译，中国最早用卷写出来，卷多半是黄的颜色，黄卷。所以中国书称卷，一卷一卷的。最古老的书是卷，一卷一卷的。印成现在这个样子，装订的，我们叫方册，方册前面是折叠的，折叠的本子。从卷演变成折叠，从折叠演变成现在叫方册本，这也是一个阶段、一个阶段有了进步。这是讲经典，经典是法宝。
「僧宝，剃发染衣」。佛陀在世，弟子们都是剃发，现在还是剃发；染衣，因为古时候，我们知道印度是在热带，他们只有一季，就是夏季，没有春夏秋冬四季，只有一季，所以他们衣很单薄。我们在新加坡住过三、四年，新加坡那边也是热带，只有一季，所以衣著很简单，他们三件衣就够。晚上睡觉，三件衣就可以当作被盖来盖；白天的时候，通常是搭一件，另外两件收起来。这个衣现在诸位看到，香港的印度同胞也不少，诸位能看到，他们就是一块布裹在身上，那是衣。夏衣是裙子，这诸位你看到佛像，画的、雕塑的你都能看到，佛下面是裙子，不是裤子，上面是一块布裹起来的。
传到中国来之后，中国是在北方，气候比印度寒冷，三衣是决定不够用的。所以佛随俗，这就是他的善巧方便，他不拘束这些形式，他随缘。到中国来完全随顺中国的生活习惯，不托钵了，三衣之外，完全穿中国衣服。我们今天穿的这个衣服，这个大袖子是汉朝时候的服装，叫海青，汉朝的。平常我们穿的长褂，穿的小褂，明朝的服装。在佛事，所谓佛事，经典里面讲的佛事是教学，讲经、教学、说法，我们就搭这个衣，这个衣才是三衣里面的一种。我们现在用的是大衣，叫大礼服。大礼服的条一共是二十五条，大礼服，四长一短，这个意思前面都跟诸位报告过。现在我们懂得这个意思。
为什么这样一格一格的？当然过去是方便，因为衣叫粪扫衣，古时候资源缺乏，得一件衣很不容易，一钵饭很容易，一件衣不容易，多半都是这些一般在家人，衣服穿旧，不要了，丢掉了，出家人把它捡起来，垃圾堆里面捡起来，把它洗洗干净，看看这一块里面还有可以用的，把它一条一条裁出来，再缝在一起。所以一件衣可能是质料不相同，颜色不相同，那怎么办？把它染，染成一种颜色，都染成咖啡色，叫染衣。佛教我们避免正色，这是什么？正色容易引起贪心。什么叫正色？就是五色，红、黄、蓝、白、黑，叫五色，这五色叫正色。染色衣就是把红黄蓝白黑染在一起，就变成咖啡色。
现在我们也看到有些法师衣是红色的，这不是如来所订的；我们看到现在画的佛像，或者塑的佛像，都把佛的衣染成红色的，这是错误的。佛从来没有穿过这种衣，红色、黄色的，佛没有穿过；古时候这些比丘、出家人没有穿过，统统是染色的，这才如法。我们在初学的时候不知道，受了大戒之后，看到很多大和尚都是披著红袈裟，叫祖衣。祖衣也有道理，那是祖师大德，是皇帝赐给他的，有。这个金色的边，红色的袈裟，皇帝赐的，那个可以。但是那个通常都不用的，除非是国家的大典，参加国家大的集会，把皇帝送的衣服搭上，是在这种场合用的，平常绝对不用，一生难得用过几次。现在一般的佛事当中统统都搭，这说起来都不如法；就是理事我们都要懂、都要晓得，最好还是依照经典的教诲。所以我搭的这个衣换成咖啡色，是李炳南老居士往生，我做了一件咖啡色的送老师。这是在这个时代，大概换成这个颜色我是第一个，以后我们净宗学会的同修全部采用咖啡色的，再也没有红色的祖衣。确实这咖啡色的二十五条衣，我觉得比红色的要庄严，红色的是太鲜艳。
佛为我们著想，让我们在日常生活当中不起贪恋，为我们想得很周到，应当依教奉行。这是叫住持三宝，有这个必要，就是说保持世尊当年在世这个外表的形相，所以叫住持三宝。可是形相它有一定的定义，从形相让我们领悟一体三宝，这才叫真正重要。如果只有形相，把一体三宝给忘掉，那叫大错特错。「一体三宝」也叫自性三宝，也叫自心三宝，「佛就是自性觉」。所以我们看到佛像，刚才说过，供佛是两个意思，其中最重要的一个意思，见贤思齐。想什么？佛已经彻底觉悟，彻底放下，我见到佛像，我要向他学习，我也要觉悟，我也要放下，自性觉。尤其在《华严》里面，佛这么清楚、这么明白的告诉我们，「一切众生本来是佛」，见到佛像，想到自己本来是佛，为什么现在不能恢复佛身？不能够恢复佛性？你自然就会想到佛告诉我们，妄想分别执著害了我，害得自己生生世世迷惑颠倒，起惑造业受报，脱离不了轮回，见到佛像、菩萨像就想起来。所以它时时刻刻供养在那里，提醒自己的警觉，世缘要放下。既然自己本来是佛，一定要向这个目标努力恢复自己本来面目。禅宗里面所说的，「父母未生前本来面目」，那你就是佛。
「法宝」，法宝是自性正，也是「全体轨持」。全体这个意思好，全体就是自性。轨就像火车行走有轨道，它有一定的原则、原理，决定没有错误。这个轨道通到哪里？这个轨道通到自性。持是保持，永远保持在轨道上。这个轨道是什么？具体的说明，就是经律论三藏。在我们净土宗，持戒、念佛、学经教。这么多年来，有人说，净空法师只提倡净土法门，其他的宗派他从来不提倡，好像门户之见太深。说这些话的人，他们没有跟我在一起，他们对我不了解，误会多多。如果常常听我讲经，应该就了解，我对於佛教所有宗派没有不尊敬的，我常讲亲兄弟。不但佛教所有宗派，我都希望有高僧大德来把它恢复；我连其他不同的宗教都看成是自己的堂兄弟、表兄弟，世间所有宗教都是一家人。这话我说的，我在联合国说过。可是一个人一定要凭自己的根性选择法门，「一门深入，长时薰修」。我知道我自己的根性不高，中下根性，学其他的法门很难，我相信我一生不能成就。学禅宗，我不会开悟；学教下，我不能大开圆解；学密，我做不到三密相应，所以退下来只好学净土，中下根人！这个法门可以带业往生，我还有点指望，所以决定不能错怪。其他的宗派，我都尊敬，我都顶礼。
三十年前我在香港讲经，我参访圣一法师的道场，禅宗道场，我佩服得五体投地，我赞叹法师，赞叹道场，赞叹坐禅的同修们。所以有人问我：法师，你这样赞叹，你为什么不学？我就告诉他：我不是这个根性。佛法八万四千法门，《金刚经》上说得好，「法门平等，无有高下」，为什么？每个法门最后都是明心见性，见性成佛，净土宗也不例外。净土宗的上辈往生跟宗门没有两样，是明心见性，生实报庄严土，这都是我们做不到的。我们能做到的只有带业往生，生凡圣同居土，这个有把握。再升一级是生方便有余土，我们都没把握，为什么？方便有余土要有小乘人的程度；也就是说，你把见思烦恼都放下，你才能够往生方便有余土。如果见思烦恼没有放下，就是执著没有能放下，能控制、伏住，有这么一个功夫，就能带业往生。所以凡圣同居土是伏烦恼，不是断烦恼。但是八万四千法门，哪一个法门都是断烦恼才能成就；只有这个法门，烦恼可以不要断，伏住、控制住就行，虽有烦恼，不起作用。我想想我这一生还有救，除这一门之外，没有别的办法。你不能把我看得很高，我是下下根人，你们根性都比我好，所以你们可以通宗、可以通教。这是要请大家原谅的，一定要了解我。
一体三宝里面的僧宝是自性净，「事理和合」。和合就是永远没有冲突，永远没有对立，这说什么？说的性德。诸位要晓得，自性、本性，《华严经》讲的法性，是一个性，三个名词是讲的一桩事情。中国古人讲「和为贵」，和合到什么程度？和合到一。所以大乘教入不二法门，理事不二，生佛不二，众生跟佛不二。这是讲一体，一体是整个宇宙跟自己是一体，一体就没有二，有二就不是一体，这是佛法讲到真正究竟圆满处，所以称为一体三宝。
我们从住持三宝，这个要知道，住持三宝是我们现在看到佛像、经书、出家人，要不要尊敬？要尊敬。出家人不如法，那是他的事情，不是我的事情，与我不相干，你不要去批评他；你批评他，你自己堕落，为什么？你看到他生了一个不善的念头，错了。要怎样？要生恭敬心。生恭敬心，你有福；生轻视的心，你有过失。他自己如法不如法是他的事情，与我不相干，不能说是他堕落，我也跟他一起堕落，那你就错掉了，大错特错！所以我们要遵守佛陀教诲，要了解性相理事因果。
佛跟我们讲「日日是好日，时时是好时」，我续了两句，跟佛法相应，绝不违背，「人人是好人，事事是好事」。所以在顺境逆境、善缘恶缘总是保持一个清净心、平常心，心平气和，不会被外面环境所干扰。心里面只有一个南无阿弥陀佛，除了南无阿弥陀佛之外，统统放下了，我就靠这个往生。如果心里面还有夹杂，还有别的东西在里面，往生就靠不住，这个关系太大！保证自己往生，就是心地清净，没有杂念，古德教给我们「一门深入，长时薰修」，这是保证，不可以再错了。「万法皆空，因果不空」，万法皆空，那个万法你就要放下，为什么？它不是真的，相有性空，事有理空。你在诸法里头起心动念，错了，那言语造作就更错了。我们学佛明白这些道理，必定要落实在生活当中，落实在起心动念、言语造作，就得大受用。
所以见住持三宝就能跟一体三宝相应，你说这功德多大！看到出家人，就想到自性净，我讲「自性觉，自性正，自性净」，是六祖在《坛经》上讲的；「真如觉了，全体轨持，事理和合」是一般经教上讲的，意思都一样，你能够会归，得无比殊胜的功德。今天时间到了，我们就学习到此地。
