大方广佛华严经 （第一七五一讲） 2007/5/26 香港佛陀教育协会 档名：12-17-1751
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「贤首品第十二」，无方大用第八段，「明毛光照益三昧门」，这一段经文比较长，总共有八十九颂半，也就是九十首偈颂，说明大用里面的毛光照益。毛是身上的汗毛，我们知道《华严》无不是表法，这个毛是身上最小的，在形相上来说，最小的汗毛，微不足道！光代表智、代表慈，我们看大师前面这一段开示，「智契解脱之门，慈熏身语意业，故得身同法界，大用无涯」。这几句话要记住，记得牢牢的，我们一般讲要把它背熟，讲得太好了。
清凉在注解里面给我们说出来，毛，这身上汗毛太多，代表八万四千法门，恐怕身上的毛不只八万四千，那代表无量法门。我们把人比喻作虚空法界，身毛就代表虚空法界里面圆满的法门，我们常讲无量法门，无量无边，取这个意思。光，总是代表智慧，智慧放光，毛光照益。这个名词里面就像我们中国人所讲的气氛，西方人讲的磁场，文学里面的名词氛围，是说的这个意思。有没有？有，遍法界虚空界气氛不同。这个地方念佛的人多，它有念佛的气氛，有这样的磁场。这种磁场肯定会让人感觉到舒适，感到安全，这里面没有恐怖。
如果我们进入一个赌场，那个气氛跟我们这讲堂的气氛、道场的气氛完全不同。为什么？那里面的人，人是多，可能比我们道场人还多，但是每个人的心都怀著争利，如何把你口袋的钱赢来，每个人都是这个念头。所以那个磁场你进去之后，会感觉到不安，会感觉到紧张，会感觉到恐惧，就像战场一样，这是非常明显的；那个不明显的是要很细心的人能觉察得到。而且这个磁场千变万化，善有善的强弱不同、隐显不同，显就是非常明显，隐就是不太明显。不善的磁场亦复如是，使我们感觉到非常显著的，譬如医院的磁场，殡仪馆的磁场，胆量小的人，他敏感，他在里面感到恐怖，所谓吓死人。白天的磁场、晚上的磁场、清晨的磁场、黄昏的磁场不一样。人在喜悦的时候，磁场，人在沮丧的时候不一样，心里愉快的时候跟心里面烦闷的时候，心清净的时候跟心浮躁的时候，不同！怎么会同？
由此可知，磁场的变化太大！难怪这段经文有九十首颂，有这么长。这些你一定要晓得，总的来说，这是性德在迷悟不同状况之下所散发的现象，也是法尔如是，不是有意制造的，是自然的。还是一句老话，佛教给我们总的原则「一切法从心想生」。由此可知，世出世间最可贵的事情是觉悟，觉悟明了宇宙人生真相，世出世间学术可以说都是把这个看作唯一的、终极的目标。有人看对了，一点偏差没有；有人看错了，错到不可收拾，一百八十度的相违背，这是什么原因？这个原因很复杂，决不是单纯的，用佛法的术语说，无量劫累积错误的经验，生生世世都在起惑造业。三途六道是不善业的累积，诸佛刹土那也是无量劫善业的累积，纯善纯净，不是一个简单的事情。所以对於宇宙真相的认知，真的是第一等大事。这个认知指导我们这一生生活还是在美满，还是在困苦艰难，这就是佛经上讲的一切法从心想生。你的心想正确，那是光明大道，是佛道、菩萨道！如果我们想法看法错了，错了自己并不知道，自己以为很正确，这是什么？佛法里面讲的见取见、戒取见，全是错误的，叫成见。
为什么有这么深的成见？他也有他的逻辑方式，说出来很有道理，也能感动人，可是似是而非，好像是对的，其实是错的。错在什么地方？如果不是佛陀教导我们，我们这一生永远不会明了，科学的方法论，哪一个人敢不承认它是真理？因明、逻辑、辩证法，早年的时候，方老师跟我讲哲学概论，告诉我这是纯粹的哲学，也就是求真实智慧的方法。过了二十年，他跟我讲，科学方法论有范围、有界限，大乘佛法超越了。也就是说因明、逻辑、辩证法对它们没用处。方老师也很了不起！我跟他的时候他是四十多岁，六十多岁的时候，他讲法就不一样。这句话暗示的意思是什么？科学不能解决问题，这里面暗示是这个意思。所以现在科学发展到今天，西方人对它已经有人怀疑了。
就以美国来说，我们早年在美国，实在说起来，大概在二战之后，美国人已经有一部分省悟过来，寻求东方的学术。二战之后，美国学佛的人，就是美国当地人学佛的，我们听到报导，估计是五十万人到一百万人，他们学静坐、学冥想、学印度的瑜伽。我住在美国的时候就看到很多，许多都市里头都有瑜伽中心、静坐中心。有印度教，佛教里面华人不多，西藏人多，日本人多，韩国人、越南人，他们都在那里建道场，提倡静坐。因为美国人平常的生活太紧张，紧张的生活消耗很大的能量。这个诸位也许听我在讲经里面报告过，我在台中看到李老师的生活，他老人家日中一食，而且吃得很少。我认识他的时候，我三十一岁，他六十九岁。一天吃那么一点点，就中午一餐，他早晨、晚上都不吃。他的工作量差不多是一般人五个人，五个人做的工作他一个人，工作量很大；应酬也很多，他的应酬很单纯，接见信徒。我认识他的时候，台中莲社的莲友有二十万人，你们想想看这二十万人每天都有来见他的，所以他就把他组织起来，分成四十八个班，每天跟一个班见面。每个班里面的人数多少也不一样，人数少的两个班合在一起，人数多的一个班，所以他每天要见莲友，在大讲堂。大讲堂，那个时候台中莲社的讲堂可以容纳三百人，当然都是各班的代表。老师通常跟他们要讲一个小时的话，有翻译；另外就是解答问题，解答问题大概也是一个多小时。这个会几乎每天都要耗费二个半小时，天天要坚持开，要解答他们的疑难杂症，一天吃那么少。
我在那时学他，但是我没那么多繁忙的工作，我们就是读经、学讲经，非常单纯。我吃到八个月了，我就把我学习的心得向老师报告，我们得到一个结论，这是我向老师报告的，我想身体像是一个机器，这个机器能够活动当然需要能量，饮食是能量。这个机器有消耗能量的，有节省能量的，节省能量的，他就补充、需要得少，像李老师；消耗能量很大的，一天三餐不够，还要吃几道点心，他才能够有充足的能量去运作。否则的话，他就会出问题。老师肯定我这个看法。我说那能量消耗最多的消耗到哪里去？妄念，如果妄念少，消耗就少；妄念多，消耗就多。所以妄念多消耗多，你不能够减少你的能源补充。为什么？对你的身体受很大的伤害。所以这不是面子问题，不是要好看。我吃得少，好像我道行还不错，那你就完全错了，你必须随顺身体自然，你有充分的能量，你才有好的工作，决定不能勉强。李老师从来没有劝过人叫人减少一餐饭的，一般人佛法里面讲持午，晚上不吃，李老师从来不劝人。因为他知道，你没有适当的补充，你体力就衰，你工作的能力就减弱，所以能量是一定要给它充足的补充。消耗能量最多的是百分之九十五消耗在妄念上，劳心劳力消耗实在讲都有限。
我们就想到释迦牟尼佛他老人家在世的时候，前面五年，我们想像当中，比较清静一点；五年之后出名了，出名麻烦可大！这一出名四面八方人都来了，都来看你，都来向你请教，都有些疑难杂症想求你帮助他解决。所以释迦牟尼佛我们想像当中，他一天到晚忙得不亦乐乎！从四面八方来的这些善信，不一定是学佛的，学佛、不学佛都希望看看他，都希望能够跟他见见面亲近他，他哪有空闲！由此知道，他的能量消耗多不多？不多。为什么不多？他接触再复杂的境界，他心清净，没有受到干扰，这是功夫。他的这些学生们，至少经上记载的一千二百五十五人，学到了，无论什么复杂的环境，不受干扰。所以他一天一食，够了！这个我们要知道。
他的智慧、他的慈悲、他的德能放出来的光波，智慧的光波，慈悲的光波，德行的光波，你说那个磁场多好。而且佛菩萨的智慧慈悲德行是永恒的，因为它是久住的。不像我们凡夫，在某种状况之下，慈悲心生起来了，过了没有多久，遇到一个不高兴的事情，心里面难过，发脾气，慈悲心没有了。所以晓得凡夫情绪不稳定，智慧也不稳定，变化很大！愈是修行有功夫的人，变化就愈小；修行没有功夫，变化很大。这个变化大就是我们今天讲的气氛不稳定，磁场变化无常，就是这么一个道理。
同学们在修行的时候，不要去学习我要学著持午，念佛往生并没有讲一定持午才往生，不持午的人就不能往生，没这个说法，往生的条件在信愿行，没有说这条。所以该吃的时候你要吃，不该吃的时候你就不必吃。一天三餐饭正常的，你应该吃，不要吃太多，这是什么？你要懂得自爱，不吃太多是爱什么？爱你的五脏六腑，你要晓得，你吃很多东西，它们要搞消化。如果你肠胃不好，消化不了，那你就对不起它。肠胃负担太重的时候，就不正常了，不正常就是病态，所以古人讲：病从口入。为什么说口入？你吃得太多，你吃得太杂了。你吃的东西都不好，你的肠胃受不了，增加它的负担，它的负担是有限度的，超过它的负担的时候，它就不正常，就变成病态，是这么个道理。所以少吃是爱护自己的五脏六腑，不让它负担太重。尤其是晚上，它应该要休息，所以晚上不吃或者是少吃，决定有好处，是这么个道理。
他散发的气氛，能够利益一切众生，我们讲的是能够影响一切众生。但是这个影响有正面的，也有负面的。今天整个世界混乱，科学报导里面有很多都是负面的讯息，让人担忧，担忧要付出很大的能量。我们学佛的人也收到这些资讯，怎么样？我们只了解，没有担忧。为什么？担忧没有用处，担忧不能解决问题。所以这些讯息，负面的讯息传到我们这里来，对我们学佛的人是一种鼓励，是一种警觉。那就是说应该要认真努力依教修行，为什么？这个灾难来了，自己有好地方去，所以灾难对修行人不是坏的讯息。如果你非常留恋这个世间，好像对你是个不好的消息。你要真正觉悟，它是好消息，不是坏消息。真的是事事是好事，人人是好人，这两句话有道理，不是随便说的。
常常有这个讯息传来，常常提醒自己真用功，功夫怎么用？现在完全明了，真正功夫怎么用？放下！也就是真放得下了。日常生活当中修什么？修清净心。清净心碍不碍工作？不碍，什么工作都可以做，也就是做你本分应当做的事业，在你自己行业当中认真努力去做。但是做的时候，有个纯正的目标，这个目标是什么？无论做哪个行业，都是对社会、对大众做出最好的贡献；或者是说，最好的服务，不为自己，这就叫断恶修善，积功累德。
我做生意，我所卖的货真价实，我不是做假东西，我不欺骗人。我从事於工商业来服务社会大众，菩萨，只是一个服务的心，没有求利的心，为什么？求利的心是轮回心，是三恶道的业因，那不是好事情。不是求利的心，是服务的心，那是出离心，那是好事！营利当然有利润，收入，收入自己要知道，所谓明哲保身，怎样？尽量保护自己的能量，就是我们每天消耗能量要把它缩小。用什么方法？减少妄念，能量消耗就降低了。
诸位要晓得，能量降低了，就是你的健康得到保证，延年益寿。不懂得保养，任意消耗自己的能量，这是减少你的寿命，你每天消耗能量超过你身体的负荷，这个就减少寿命。虽然寿命是有一定的，一定，那是业力，但是寿命有伸缩，这个诸位念《了凡四训》就很清楚、很明白。所以寿命可以延长，可以缩短。造作恶业，心浮气躁，寿命缩短；心平气和，断恶修善，积功累德，寿命自然就延长。这个道理是什么？就是能量的消耗，现在科学所说的，你好事做得多，能量消耗得少；恶事做得多，能量肯定消耗大，为什么？他心不清净，他心不平衡。人心地清净，心地善良，你所从事的事业是利益众生的，利益众生里面，尤其是帮助众生觉悟，帮助众生认清事实真相，是大功德！使他在这一生当中不走冤枉路，把这一生当中应该要做到的功课都能做完，他来生就提升了。
当然提升方向目标有很多，一般人只懂得生天，对於天也不了解，很茫然，很笼统。佛告诉我们，大的分，这不是细说，大分，好像我们讲地球，大分五大洲，这是大分。佛给我讲宇宙之间的大分，有欲界天、有色界天、有无色界天，有凡夫天、有净居天，不一样，很多，这都是大分。细分，每层里头太多了！中国人讲玉皇大帝，玉皇大帝很多，在释迦牟尼佛教化区里面，这三千大千世界有多少个玉皇大帝？十亿个，这个大千世界里面有十亿个单位世界，每个单位世界有一个忉利天。所以你说生忉利天，你生哪一个忉利天？
而且每个忉利天里面的社会也不完全相同。就正如同我们地球上有许多国家，每个国家大同小异，他们的政策并不相同，他们的生活习惯也不完全相同，言语不相同，文化不相同，天道亦复如是。愈往上面去，这个差别愈小，愈往下面差别就愈大，这个道理我们能够理解。完全相同，没有丝毫差别，十法界里面是究竟佛的法界，那是完全相同，没有丝毫差别，完全回归到自性，是这个道理。愈是接近自性，差别愈小。就好像圆一样，在圆周上差别很大，愈接近圆心差别就愈小，到中心差别没有了，就是这个道理，毛光照益。
「智契解脱之门」，解脱，念ㄒ一ㄝˋ是念去声，当动词讲；念ㄐ一ㄝˇ，当名词讲，念ㄒ一ㄝˋ，当动词讲，就是把它解开。把什么东西解开？把烦恼解开，化解。大乘教里面讲烦恼三大类，第一个是见思烦恼，见是什么？见解，你看错了，全看错了；思是什么？想错了，完全想错了。你思想见解错误，肯定影响你行为，你的言语造作怎么能不错？这个错误是因，有因当然有果，果是什么？果就是六道三途。你不能说人天是正确的，人天跟三途比较起来，人天是正确的，三途是错误的。可是人天要跟阿罗汉相比，人天全错了，阿罗汉是正确的；阿罗汉跟菩萨比，阿罗汉错了，菩萨是正确的；菩萨跟佛比，菩萨错了，佛是正确的。这桩事情从比较上说是一个说法，绝对的说是一个说法，绝对的正错标准是性德。明心见性他就真的对了；没有明心见性，错了。
十法界里面，菩萨、佛还是错了，为什么？没见性，还在十法界里头。见性之后，十法界没有了，不但六道没有了，十法界也没有了。这个时候什么是真的、什么是假的，恍然大悟！就像我们睡觉作梦，醒过来了，醒过来这是一场梦。十法界没有了，这个梦真的醒过来了。六道，脱离六道呢？脱离六道好像梦中梦，你们有没有人有这个经验？作梦，作梦时在梦中又做了个梦，梦中梦；梦中梦醒是六道轮回没有了，很开心，我刚才做了个梦，省悟过来了。真正醒过来的时候，晓得我还是在作梦，这是真的醒过来了，真的醒过来，十法界没有了。六道没有了是梦中梦醒，真有这个事情，作梦的时候清清楚楚，作梦睡觉又做了一个梦，梦中梦。
所以一定要智，智就是觉，智是体，作用就是觉，觉而不迷。三皈依里面叫皈依佛，觉而不迷是皈依佛，正而不邪是皈依法，净而不染是皈依僧。所以佛法僧真正的意思就是觉正净，统统是智慧在起作用。没有智慧，你就无法解脱，解是对因上讲的，断烦恼，见思烦恼没有了，六道没有了；尘沙烦恼没有了，无明烦恼断一品，这真正是脱离了，脱离三途，脱离六道，脱离十法界。脱离十法界才叫一真法界，回归自性。
回归自性是什么样子？很不好懂，回归自性的时候，心是法性。就好像江河里面的水流入大海，水在江、在河不相同，黄河的水跟长江水不一样，长江水跟珠江水不一样，流到海里面就一样，什么分别都没有。海譬如法性，所以心是法性，身是法相。身是法相，所以也称之为法身，你就证得法身。法身有没有生灭？没有生灭，法性能现，法相所现，能所是一不是二。所以有人说佛教不是哲学，为什么？哲学里头有能有所，能所对立。佛教里头也讲能也讲所，但是能所是一不是二，一体的两面，它不能分。能是所之能，所是能之所，法性是法相的法性，法相是法性的法相，所以它是不二法，这个就不是哲学。
这个道理六祖在《坛经》上说得很好，印宗法师问他，禅定解脱五祖怎么讲法？他的回答很妙，他也没有回答什么叫禅定，什么叫解脱，他没有讲，他只说禅定、解脱是二法，二法不是佛法，佛法是不二法。印宗法师听到这个话的时候，觉悟！印宗法师在那个时代是南方很有名望的一个讲经的大德，六祖听他讲经，听他讲《涅盘经》。下来之后他问这个问题，知道他这些名相还没有放下，放下就真的明白了。所以马鸣菩萨教给我们，「离言说相，离名字相，离心缘相」，印宗还没有离这个相，所以他用这个方法回答他，叫他离相，不要执著。不执著全对了，没有一法不是佛法。
就像释迦牟尼佛十二年的参学，十九岁到三十岁他学了十二年，没放下的时候就跟印宗一样，不是佛法，你学的全是世间法。到大彻大悟，把妄想分别执著统统放下了，他十二年所学的没有一法不是佛法。这个道理我们要多想想，然后体会到佛法跟世间法是一不是二，如果是二，都不是佛法。知道不二，世间法怎么不是佛法！佛氏门中，不舍一法，法法皆是，法法皆如，哪一法不是佛法！放下就是，佛法就是没有妄想、没有分别、没有执著，统统都是。所以你在一切法里面，得真实智慧、得大慈悲、得大欢喜。确实是惠能大师所说的自性本自具足，没有一丝毫欠缺，一毛、一渧、一尘无非是大方广佛华严。换句话说，觉了就全是，迷了就全不是，就这么回事情。在佛菩萨境界是觉迷不二，才是真正觉了。你要执著在觉迷里面，你永远不会觉，为什么？执著没放下。有分别执著就有二，就有对立；离分别执著就不二，这才真正解脱，真智慧。
真智慧的起用必定是慈熏身语意业，大慈大悲，大慈大悲在哪里表现？在你的言语，决定是离妄语，没有妄语，没有两舌，没有绮语，没有恶口。在你的身，决定没有伤害人的行为；决定没有占人便宜的行为，占人便宜是属於偷盗，属於盗；决定没有淫欲，淫欲里面包括一切过分，凡是一切事情过分都称之为淫，身业。意是念头，决定没有悭贪的念头，没有瞋恚的念头，没有愚痴的念头。慈熏身语意业，把大慈悲显示出来，起心动念、言语造作都是利益众生。利益哪些众生？遍法界虚空界，不是有范围，所以「得身同法界，大用无涯」。作用没有边际，身同法界，身等法界。再给你说得明白点，身就是法界，法界就是身，外面是大的法界，这身是小的法界，大法界、小法界是一法界，不是二法界，无二无别，这个作用才是真实究竟圆满。
谁能做到？每个众生都能做到，为什么？本来是佛，哪有做不到的。为什么现在做不到？现在你被妄想分别执著障碍住。你明白这个道理，不是你做不到。智慧是自性本具的，慈悲是自性本具的，德能相好也是自性本具的，不是从外头来的。身外无法，法外无心，这讲的真正是究竟彻底，真正把诸法实相说出来了，这个世间什么样的疑难杂症、一切灾难全没有了。如果不了解这个事实真相，看到外面自然环境生态的变化，你感到欢喜、你感到恐惧。欢喜、恐惧都是你动了情，情是什么？烦恼！你生烦恼了，你动情欲了。清净心里面没有情欲，清净心里面只有慈悲、只有智慧德相。
我们要问，佛家讲慈悲，世间人讲爱，爱跟慈悲有什么不一样？爱跟慈悲是一样的，不同的地方，凡夫的爱里面有情执，掺杂著情执；佛菩萨那个慈悲就是爱，他里面没有情执，他是智慧。所以我们可以简单的这么说法，理性的爱、理智的爱就叫做慈悲，慈悲里面带著感情就是世间人的爱。它是依里面就是有染净不同，一个是清净的，一个是染污的，染污的心称为爱，清净心称为慈悲，这个说法大家容易懂。一个是依智慧，一个是依情识，依感情。当然它的作用不一样，依感情，范围小，时间也短，那个情常常变；依智慧，那个范围大，时间久，它不变。道理在这个地方，我们不能不知道，不能不学习。
这里头最好的两句话就是「身同法界，大用无涯」，你要是身同法界，你想想看，你有没有生灭？没有了，六祖讲的本不生灭。有没有染净？本自清净，没有染净。也不动摇了，本无动摇，还能生万法。能生万法，在我们来讲，你能成就一切善法，这就是能生万法，现前的大用，确实能成就一切善法，必须要身同法界。身同法界，现前这个身就是法身，这是诸位同学一定要细心去体会，这个方向、这个目标正确，一点没有错误，能契入少分。我们再回头看看世间，世间众多的学术、众多的教育，你就有能力辨别邪正是非善恶。这种辨别随顺众生，恒顺众生，随喜功德，在自分上，永远清净，永无动摇。那是什么境界？大涅盘的境界。六祖所说的那五句话，那就是如来果地的大般涅盘，本自清净，本不生灭，本自具足，本无动摇，能生万法，这是自性大涅盘的境界。
下面讲「毛光触物，为益万品」。我们现在懂得了，毛光代表法门，尤其代表法门的影响。我们今天来讲，修学，修是行，行门，学是解门。实在讲，行解是一不是二。你没有真正行道，你解得就不够透彻，你所讲的就不能够感动人。我们听讲演，听一些学者专家做报告，听了很欢喜，会鼓掌。可是我们庐江中心这些老师们，一般都是师范学校毕业，没有拿到学位，从事於小学的教学、初中的教学，可以说都是教小孩，不是教授。他们辞掉自己的教学工作，参加我们庐江文化中心。我们的目标是建立一个和谐社会，换句话说，做一个和谐社会的教师。
和谐社会教师需要什么条件？需要以身作则，你把中国传统的伦理道德从你身上做出来，就像此地所说的，「智契解脱之门，慈熏身语意业」。然后你讲出来的东西，人家听到不是鼓掌，是感动得流眼泪，跟学者专家、大学教授讲演效果迥然不同！能叫人听到之后，生惭愧心、生忏悔心，就能当下改过自新，重新做人。没有听老师教导之前，自己以为在家里不错了，能孝顺父母了，听了之后才知道自己是不孝。所以你看解跟行多重要。
能说不能行，我们称之为佛学，称之为儒学；能说又能行，我们称他作学佛，称他作学儒。学佛、学儒自己真正能做到，当然能说到，做到而后说到是真的，不是假的。纵然他没有学过方法论，没有学过教学法，一样讲得令人感动。那是什么？那是一个真诚的心，真实智慧，真诚的慈悲，里面没有夹杂虚假，没有夹杂利害，显示出佛法里面的清净平等觉。清净平等觉在哪里？在你身语意业之中，所以毛光触物就是你这种气氛的影响，就能感动许多的大众，这个感动的面广，感动的时间长。
现在我们能够运用这些高科技，网路、卫星电视，把这个影响的范围扩大。同时在一起学习的人多了，「为益万品」，品是说人物，人是讲人道，物是讲其他九法界众生。诸位要知道，讲九法界众生不包括人道，人加进去十法界，这讲得圆满。「为益万品」就是利益十法界。
这个地方也许有同学有疑问，那要讲十法界不是包括了佛菩萨吗？我们凡夫自己还没有学好，怎么能感动佛菩萨？能感动，佛菩萨的学习不是你所想像的，佛菩萨眼目当中也是九法界众生。不算佛法界，下面九法界，九法界众生本来是佛，因为他迷失自性，把一真法界变成九法界，在这里面起惑造业，召感的报应。佛菩萨看到了、听到了、接触到了，也都在学习，你们发一念善心，他看到了欢喜，增长他的善心；你起个恶念，干一桩坏事，他看到了，他接触到了，增长他的悲心，统得利益！叫为益万品。
菩萨的大悲心从哪来的？是一切造业众生引发出来的。菩萨的慈心从哪里来的？是一切众生善心引发出来的。如果没有这些引发，他虽有，不起作用。为什么？性德。所以九法界众生，哪个不是老师？各个是老师，各个是佛菩萨，我们能认识吗？真正可贵的是自己认识，认识就得受用。为什么？认识，我们的学习永远没中断。认识之后，《大方广佛华严经》在哪里？原来就是现实的生活。善财五十三参，五十三位善知识在哪里？所有一切人就是善知识，这五十三参代表五十三类，男女老少各行各业分成五十三类，你从早到晚时时刻刻都接触到。可惜我们在迷，我们不认识，我们不会！
你要是会的话，天天在那里学习，这一会，我相信也不过就三年、五年，你就成佛了，究竟圆满佛。惠能大师他会，真正接受教诲，一刹那之间就转过来，转凡成圣，成大圣，成究竟圆满的大圣。在三转法轮里面作证转，给我们作证明，确实证明章嘉大师早年跟我讲的，佛法里头是知难行易，行是修行。我们今天修行这么困难，原因是什么？无知，知的不够透彻，还在那里摸索，读经听教半信半疑，所以你的境界不能一下转过来。如果是真的透彻的知道、明白了，哪有转不过来的道理？这个要懂，没有转不过来的道理。我们说一点都不能转，换句话说，你天天在听经、天天在读经，你完全没懂，这是真的。为什么？你懂一分肯定就转一分，懂二分肯定转二分，决定是解在前，行在后。因为你不解，所以你不能行。
那个老实念佛，你看念佛往生的人不认识字，甚至也没有听过经，你叫他念佛，他就死心塌地念佛。念佛不能夹杂，他真的能做到，决定不夹杂，一天到晚二十四小时心里只有阿弥陀佛，除阿弥陀佛，什么都没有。别人称赞他，阿弥陀佛，别人毁谤他，阿弥陀佛，他除阿弥陀佛之外，什么都不知道。你什么时候叫他，他都是阿弥陀佛，你跟他讲什么，他都是阿弥陀佛，他不会回你第二句话，他给你笑眯眯的。那个人一生会站著往生，会坐著往生，预知时至，不会生病。你说这个需要多久？我们看到《往生传》，古往今来都不出三年就成了。能这样做得到的，我也想做，做不到；那你晓得他能做得到，善根深厚！什么叫善根深厚？他能信，他能行，解没有，能行。能行，真的依教奉行，容易，很容易成功。
我们在史书上看到，还有三天成功的，这是宋朝的莹珂法师，出家人，业障习气很重，不能持戒，也不守清规，当然造的罪业就重。好在他怕堕地狱，因为知道，当然也听听经，知道造这个重罪将来肯定堕地狱。堕地狱恐怖了、害怕了，向他的同参道友们请教，有没有方法帮助他不堕地狱？同参道友送一本《往生传》给他看，说明这个人读过书的，他才能看《往生传》。他看了之后非常受感动，决定效法，求生极乐世界。把房门关上，日夜念佛，念了三天三夜，也念得精疲力倦了，不睡觉，不吃东西，念三天三夜，真心，都没有一点妄心，真的是求阿弥陀佛。
人有诚心去感，佛就来应，阿弥陀佛真来了，他就求要跟阿弥陀佛去。佛说你的阳寿还有十年，十年当中好好修行，到你临命终时佛来接引。他听说这个话，他向阿弥陀佛说：我的恶习气很重，尤其是禁不起外面的诱惑，见色闻声一受诱惑，我又会造罪业，那十年不知道又造多少罪业，不要了，我十年寿命不要了，现在就跟你去。阿弥陀佛也答应了：好，三天以后我来接你。他很开心，三天之后，果然三天之后就往生了。他跟大众宣布（寺庙里的大众），他往生的时候，念佛给他送行。没有生病，三天！
为什么能去？真心。我们一般人不是真心，口里说想去，心里放不下，这个世界很美好，舍不得离开，所以他去不了。佛很清楚，你的心不是真诚，虚情假意，佛很清楚，早就看透了。佛有他心通、佛有宿命通，佛有天眼、天耳通，把你看透了，你不是真心。你还有名闻利养，你还有自私自利，所以你是假的，你不是真的，你还在造业。可是佛很慈悲，你造业，好，你造！将来你堕三途，很好，堕！堕了在那里消业，消了以后再来，佛很有耐心。佛氏门中，不舍一人，佛可以等你到无量劫，什么时候你的报真受满了，受厌了，我不想再做了，真诚心生出来，那一天就是你往生那一天。
古人这些例子不是假的，统统是真的！我自己亲身经历的，三十几岁的时候在佛光山教书，大概将近四十岁，佛光山教书。佛光山上有个长工告诉我，他的邻居，台南将军乡他有个邻居，老太太，念佛三年站著往生。往生那一天是晚上吃晚饭的时候，儿子媳妇很孝顺，一家和睦，老太太不说话，没有透消息，就告诉她儿子媳妇，吃晚饭你们先吃，不要等我，她要洗澡。儿子媳妇还是等她，等了很久，都没有出来，再去看看，真的她是洗澡。到浴室里面去看，真的是洗过澡，叫她也没有人答应。她家里有个小佛堂，到小佛堂去看，老太太穿了海青，整整齐齐的，手上拿著念珠，面对著佛像，站在那里。叫她也不应，仔细一看，已经死了，站著走的。
这个老太太高明，如果一讲，家里人一乱，她就走不了，不让家里人知道。你说往生要不要助念，像她这样不要，一找人助念就乱了。这个事情不是假的，前些年，我在高雄有个学校里面讲演提出这桩事情，我下台的时候就有几个人来找我，他说真的，是他们的邻居，他们知道这个事情，一点也不假。我们为什么做不到？说实在话，没放下！放下就是。
有人说：我现在有这么多的工作，我怎么能放下？与工作不相干，与工作不妨碍，工作照工作。至於工作不妨碍，那就是我们在旧金山看到一个，甘太太的一个朋友，也是念佛的同参道友，老太太，那长我一辈，她们大概都是大我二十多岁，跟我母亲同年龄这样的人。我们在旧金山住，她的儿子媳妇，还有个孙子，在旧金山，把她接到美国去照顾她的孙子，孙子好像是念幼稚园还是念小学，上学。白天，儿子媳妇都上班，小孩上学，家里就她一个人，照顾这个家，看家。在家里做家事，照顾一家的生活，早晨起来烧早饭，中午他们都不回来吃饭的，晚上做晚饭。
往生的那一天，她也没告诉家人，家里人只知道老太太天天念佛，家事做得整整齐齐干干净净，叫人敬佩，所以一家人也尊重她，走的时候没告诉家人。就是这天早晨，儿子媳妇起来了，孙子也起来了，没早饭，老太太今天没烧早饭，没起来。家里人感到很奇怪，进到她房间里面一看，她盘腿坐在床上，叫她也不应，仔细一看，已经走了，不知道什么时候走的。不碍工作，不妨碍。
而且老太太还很有味道，写了遗嘱放在床边上，另外一边儿子、媳妇、孙子的孝服，她统统都做好了，准备好了，预知时至。他们不在家的时候，她在做孝服，自己把自己的后事统统料理好了，遗嘱写好了，这么潇洒走了，没人助念。这是我们今天学佛最好的典范，好榜样，佛菩萨来示现给我们看的。为什么？现在不可以生病，我看了一本小册子，外国人写的，中文的翻译本，这个书名字叫《别让医生杀了你》，这就说明现在人对医生信心丧失掉了。从前医生有医德，学医是救人；现在的医生医德下降，你有病送到医院，医生把你当作试验品，他就研究医学，要拿人来做实验，你的死活他不关心，所以很麻烦的事情。
最好的方法就是洛杉矶这位老居士，这个法子好，那出家人有锅漏匠很好，修无法师很好，早年宋朝的莹珂法师，这是最好的示范。道理都懂了，事实上许多人做出证据给我们看，还会有怀疑吗？应该没有怀疑了。没有怀疑，那我们就依教奉行。譬如我们现前的工作是讲经，非常认真努力把经讲好；除讲经之外，心地里头没有一个念头，只有一句佛号，什么时候走都可以，无论你从事哪个行业，无论你从事哪样工作，你会把它做得很好。为什么？佛弟子，你看我们读这个经文，「无方大用」里面，佛菩萨应化在男女老少各行各业，都是起带头作用，做得最好，尽善尽美。走的时候，一丝毫罣碍都没有，所以「遍於时处，缘者会之，是谓菩萨圆满（应该加个圆满）建立众生也」。我们《华严》学了真管用！学了《华严》，才是真正的幸福美满的人生。现在时间到了，清凉大师这一段开示我们就学习到此地。
