大方广佛华严经 （第一七四五讲） 2007/5/21 香港佛陀教育协会 档名：12-17-1745
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「无方大用」第七段，俯同世间三昧门十七首偈颂，请看第十一首：
【或现蹲踞或翘足。或卧草棘及灰上。或复卧杵求出离。而於彼众作师首。】
这首偈还是说的苦行，这是古印度这些外道里面的苦行，实在讲很多，佛在说经的时候也只是举几个简单的例子。『蹲踞』就是蹲在地上，蹲久了也很难过，『翘足』也是如此。在一般场合当中，这是不合威仪，可是古印度有专门用这种方法来修苦行。就如同我们中国练武功一样，练武功有蹲马步，所以初学也相当之苦。我们相信印度有很多外教的修行，大概这也是他们的基本功，长时间学习也真正是苦行，所以武功练出来也很不容易。
『或卧草棘』，棘是带刺的草。诸位想想，我们看到他们在火炭上面去走，带著刺的草上，他睡的时候就卧在上面，都是属於苦行。或者『灰上』。灰尤其是热灰，热灰是很烫的，在我们中国过去农村里面，我们是住农村，厨房里面灶火，烧饭之后还有余火。那都是烧的木材，所以灰都很热，小朋友往往拿蕃薯就放在灰里面，大概放半个小时就熟透，就很好吃了，所以灰是热灰。人睡在这些上面，睡在带刺的这些树枝跟热灰，这都是很不容易的苦行。他们认为修这种苦行就能得到解脱，就能得到生天。印度宗教多半都是求生天的，这一类我们现在称之为是低级的宗教。像前面拜天神，或者是潜水，或者是不吃稻米，只吃根果一类的，吃这些东西，服食。
『杵』是现在不常见，在古时候是很平常一般家里面的用具，舂米也叫杵，一头大一头小；换句话说，不平，人睡在这上面是很难受的。我们现在睡眠都讲究很舒适的卧具，他们都睡在这些地方。菩萨示现外道也跟他们同事，就是你用什么方法修，我就跟你的方法修，修得比你好，那他们就服了。服了以后得不到结果，就是用这种方法来修苦行，得不到你预期的效果。譬如我们求消业障，业障消不掉，求生天，生天也去不了，这个时候菩萨就开示、就引导他，注解里面讲「救彼邪党」。就引导他，这个方法虽然承传很久，可是这个苦行已经通过实验、通过证明是没有利益的，佛说没有利益的苦行不用去修它，真正有利益的应当要修学。
佛法里面教给我们三衣一钵，日中一食，树下一宿，也是苦行，不过比他们要好多了。佛法教导我们这些对於身心健康是有利益的，饮食这方面是任何人不能够避免的。佛当年在世那么大的一个僧团，我们在经典上常常看到一千二百五十五人，这么大的一个僧团，长年是居住在野外，那怎么不是苦行？从修为当中，我们能够体会得到他身体强健。一天吃一餐，这一餐到外面去托钵，不是一家人给的，佛许可你托七家。七家都托不到，你今天就回去，你就不要再托了，再托人家会嫌弃你，你这个出家人贪心太重，所以不可以超过七家。七家托不到怎么办？回去，回去有托得多的人分给你。所以僧团里面生活好！真的是互相关怀、互相照顾、互助合作。他托到的饭，不是托到就吃，不是的，托来之后回到僧团大家一起吃，有规矩，值得人尊敬。
回去之后所托来的饭菜，还能够混合在一起，叫袈裟饭，所以一钵千家饭这是真的，不是假的。你想一千二百五十五人都去托钵，回来之后统统混合在一起，你这一钵不是千家饭吗？所以这是实话，「一钵千家饭，孤身万里游」，过这种生活。睡觉的时候，晚上找一棵树底下，佛给我们规定树底下只能住一晚，明天要换一棵树。不能说这棵树大，树荫凉，很好，你天天都在这里睡，你就起了贪心。佛许多做法都是防止我们生起贪瞋痴慢，这才叫真正能让你化解烦恼，这是有利益。饮食，我们知道饮食是能量的补充，一个人能量的消耗，大概百分之九十五消耗在妄想上，与劳心劳力不相干，劳心劳力消耗很少，不多！一天一餐足够了；可是你妄念多就不行，你一定要补充。就好像我们现在汽车一样，有省油的、有耗油的，耗油量大的，你要不给它加满，它就走不动。所以人妄念多他吃得一定多，他每天需要补充多，三餐不够还吃点心，否则的话，他受不了，那就是消耗能量多。消耗到哪里去？妄想，这一定要知道。
佛跟弟子们他们心地清净，没有妄想，每天在一起讲经说法，上课！弟子们有许多疑问提出来向世尊请教，世尊一一解释，这将来都变成经典。你看经典里面多少都是问答的，是不是他真不懂？我们现在明了，不是。佛是个再来人，他的弟子这些声闻罗汉也是再来人，「一佛出世，千佛拥护」，原来都是再来人。这一问一答装糊涂，装不知道，这么一问一答，我们在旁边看到、听到，明白了。我们有这个问题问不出，他们代我们问，所以在问答里头这一类叫利乐有情问，是利益众生的。众生有这些疑问没有法子解决，自己不会问，让这些声闻、菩萨们代问，佛一样一样来解答，在唱戏、在表演，我们了解了。
树下一宿也是如此，他们不在乎日晒风吹雨打，就晓得身体多好。如果我们过释迦牟尼佛的生活，我想不到三天就要进加护病房。这身体差，不如人家，天天讲保养，愈保问题愈多。佛陀给我们示现是最健康、最美满的生活方式，我们都要知道。明了之后在现代社会里面，我们没有办法做到释迦牟尼佛那个样子，至少我们要把奢侈的生活降低到最低的程度。所谓是吃得饱，穿得暖，有个小房子可以遮蔽风雨，足了，不要再求了。古人讲「人到无求品自高」，人品高尚。你再富有，你还有求，你还不知足；换句话说，你还是贫穷人。没有求的人，他真的叫富足，他没有求的了，叫真富贵；还有贪求的意念，差得很远。
所以「知足者富」，富的标准是什么？知足；贵的标准，无求，这是真富贵。我们看到这些修行人修的苦行，就要懂得这里面的意思，无益的苦行，修苦行而得不到利益是错误的。所以佛必须示现在他们当中，而且还是为他们『作师首』，就是做他们的领导人，做他们的老师，慢慢来转变。就如同前面我们讲的三迦叶一样，这三位迦叶尊者也都是修苦行，以后遇到佛，统统皈依佛陀，师徒全都做佛陀的弟子。底下一首是从第七首到十一首，这一小段的总结，这就是「示同外道」。
【如是等类诸外道。观其意解与同事。所示苦行世靡堪。令彼见已皆调伏。】
这首偈把意思说出来了，为什么佛要这样做？佛要度他，佛要教他。这里头意思很深，他们这些人有没有善根？有善根；如果没有善根，佛就不会到他那边去。他们这些人过去生中，曾经修学正法，只不过以后一时迷惑走上邪道，能回头。这个事情，我们看「魏斯四书」得到印证，美国魏斯医生给病人做深度催眠发现，很多人过去生中信仰的宗教都不同，这一生没有，可能前世你是婆罗门，可能前世你是印度教。我们过去无数生生在人间不同的族群，修学过不同的宗教，每个宗教阿赖耶识里面都有种子，这是我们在经典里面读到的。魏斯的实验给我们做了证明，他说每个人过去生中，曾经做过不同国籍的人，不同族群的人，不同宗教的人，那就有善根。善根什么时候成熟，佛知道，当你善根成熟的时候你并没有求佛，佛就自己来了，这叫什么？这叫冥感显应。这个感是什么？你善根成熟自己还不晓得，但是就能感动诸佛菩萨。诸佛菩萨怎么来帮你忙？应以什么身得度就现什么身，应以婆罗门身得度就现婆罗门身，应以外道身得度他就现外道身，所以你不可以说宗教里头没有佛菩萨。应以基督身得度他就现基督身，应以神父身得度他就现神父身，应以阿訇身得度他就现阿訇身，无处不现身，无时不现身。
这些年来，我们在国际上跟很多宗教交流接触，都非常欢喜，这是什么？过去生中他们都学过佛的。我在过去生中学过他们宗教的，所以能够谈得拢，谈得很欢喜，像兄弟姊妹一样。一般人讲宗教在一起是求同存异，我们是真同没异，不同地方什么？不同地方是生活方式不相同，我们生存地区不相同，所接受的文化教育不相同。本性本善相同，本性本觉相同，一切众生本来是佛相同，相同的地方太多了，不同地方很少。互相尊重，没有排斥，没有嫌弃，确实能做到像兄弟姊妹一样，互相尊重，互相敬爱，互相关怀，互相照顾，互助合作，真做到了。我们凡夫业障太重，妄想太多，把我们的智慧德能障碍住，看事情只看现前这一小段，不知道过去，也不知道未来。如果哪一天你的业障减轻，有这种能力能看到过去，能看到未来，那就完全不一样。
末后这首偈『如是等类』，那就是很多。在印度，佛经上讲的九十六种外道，这就是我们今天所讲的宗教，确实是古代宗教之国，佛菩萨统统示现在其中。『观其意解与同事』，这句里头最重要是观。观是智慧，佛法大乘教的修行，真实的功夫，性宗、禅宗他们讲求止观，止观也就是禅定。止就是我们今天讲的放下分别执著，要把自己烦恼习气止住，观是智慧。我们凡夫有没有？凡夫没有，凡夫有想没有观。你看中国这个字它真的是智慧，想，心里头有个相，那就是想。思，思是心里头有分别，给诸位说，思是分别，想是执著，有相了。观里面没有界线，思是有界线，方格子就是界线，那是分别；没有分别，没有执著。观里头就是不用分别心、不用执著心，这叫观，观是功夫，宗门里面常讲，解释观，离心意识就叫做观。心是妄想，意是执著，识是分别，也就是说没有妄想，没有分别，没有执著，这叫观，你才能看到事实真相。你看看这观字就是我们常讲的放下执著、放下分别，放下妄想，你放的多少各个人不一样，所以功夫有浅深不同。
佛在经教里是大分，不能细分，细分差别就太大！每个人都不一样。大分把菩萨分作五十一个等级，十信、十住、十行、十回向、十地、等觉，分作五十一个等级，就是观的程度、功夫浅深不相同；小乘里面分八个等级，四果四向。换句话说，我们分别执著没有放下，凡是眼见色、耳闻声，六根接触外面六尘境界没有放下分别执著，这不叫观。那叫什么？眼是看，耳是听，鼻是嗅，舌是尝，就跟你讲这些，这六道里头事情。如果放下统统叫观，眼见叫观，耳听也叫观，鼻嗅、舌尝统统叫观。观这个字就是里头没有分别，没有执著，这才叫观，这个字的意思要懂。
观成功也有三个等级，最初的等级是观照，观照是功夫得力，没见性，第二个等级是照住，最高的叫照见。你们念《心经》，「观自在菩萨行深般若波罗蜜多时，照见」，他的功夫达到最上乘。我们初学的人能够做到观照就不错了，观照的功夫，就跟我们念佛人讲的功夫成片是在观照；如果到事一心不乱，那就是照住，照住是得定。所以观照相当於我们念佛的功夫成片，就是分别执著放下一些，还不是完全放下；完全放下就是三昧成就，念佛三昧得到。但是在其他的法门里面，一定要做到照住才真正能够得受用，观照还不行，真实得受用是照见。照见的人出了十法界，照住的人离了六道，就跟阿罗汉的境界一样，照见那是法身菩萨。所以观照功夫很浅，修其他的法门出不了六道轮回，他的功夫在欲界天、在色界天、在无色界天，出不去。但是观照功夫要用在净土上，肯定往生，所以这个法门不可思议。
《华严》到最后归净土，《华严经》到最后普贤菩萨十大愿王导归极乐，你去想想这个意思。观照的功夫往生西方极乐世界生哪一土？给诸位说，生凡圣同居土。凡圣同居土里面也有三辈九品，上辈的就是上三品，上上品、上中品、上下品生死自在。怎么叫生死自在？你有这功夫随时可以往生，如果这边还有很多人等待你帮助，多住几年不碍事；换句话说，娑婆跟极乐世界来去自由，观照功夫深的人就能做到。浅的中辈往生、下辈往生，决定得生。我们看到许多念佛人预知时至，一般多半的三个月，三个月之前就晓得他哪一天走；功夫好一点，一年之前就知道。
我早年在台湾跟李炳南老居士学教，李老师往生的时候是两年前说的。他在台中讲经，我在台北讲经，我们两个都讲《华严经》，有一天他讲经的时候向大家宣布，他说他讲经再讲两年就不讲了。有些同学听到，跑到台北来问我，他说：老师说这个话什么意思？我就告诉他：老师说这个话就是两年之后他往生净土。真的确实是两年，这个不容易。我们在《坛经》里面读到，惠能大师圆寂是一年前说出来，派人到他家乡去修一个塔，将来自己往生之后肉身要放在塔里面，就交代后事，果然一年之后他走了。能大师不同，能大师他的功夫到照见，他不是观照，他是照见。那是上上根人，他往生佛国是实报庄严土，不是凡圣同居土。我们要问，我们这一生能不能做到？给诸位说，每个人都可以做到，问题就是你自己肯不肯做？
所以这个事情不要问人，天下事求人难，这个事情是问自己肯不肯？怎么说肯不肯？你肯不肯放下？只要放下分别执著就行，妄想暂且不谈，只要放下这两样。放下这两样你往生西方极乐世界，你的功夫好，实报土，功夫差一点，也是方便土里面的上辈往生，这靠得住。所以真正修道人时时刻刻要觉悟，这个世间所有一切不能贪恋，要放下，这个东西是害死人的，你要是紧紧的执著它、分别它，出不了六道。特别是执著，执著要全断，分别也要断一半，也就是要淡化才能出六道轮回。我们真正想在这一生成就，实在说这一生是应当要成就，轮回里头搞的时间太长，无量劫！我们不是再来人，再来人出去之后常常再回来，这个无所谓，真是来去自由。我们出不去，想出出不去，这一生不容易，遇到这个法门。
这部经在佛门里面是无上大法，隋唐时代祖师大德大家在一起互相研究讨论，世尊当年在世说法四十九年，哪一部最重要，把它排名在第一？大家公认的《大方广佛华严经》。一乘圆教，在大乘之上，这经教我们修什么？最后教我们求生净土。所以，梅光羲居士这是民国初年佛门的大德，我的老师李炳南老居士是跟他学教，他是梅光羲的学生。在《无量寿经》上写一篇长序，写得真好，你读这篇序文就了解，《华严》最后导归《无量寿》、导归极乐。《华严》一乘圆教，《法华》也是一乘圆教，一乘教只有三部经，另外一部是《梵网经》。《梵网经》也是一部大经，可惜没传到中国来，传到中国来的只有这个经里面的一品，「心地戒品」，就是《梵网菩萨戒经》就是这一部分，一品传到中国来了，全经没有。三部经是一乘佛法，都是导归极乐，这极乐是无比的殊胜庄严。
我们在日常生活当中，如果真正得到，像方东美所说的：人生最高的享受。平常要怎样？要学习用观，就是修观。修观没有别的，就是把分别执著放下自然就是观；有分别执著，观就没有。也就是练习尽可能的不执著，如果你不执著，身心和谐。为什么？人跟人的对立没有了，你说这个和睦多快乐，这才是人生最高的享受。中国五千年来，古圣先贤教给我们，人与人之间、人与大自然之间、人与天地鬼神之间要和睦相处，和为贵；不要对立，不要有矛盾，不要有冲突，和为贵。你家和，你家庭多幸福、多美满、多快乐；如果不和，回家就像各个都是仇人，彼此不信任，那个生活多痛苦。家如此，团体也如此，社会也如此，国家也如此，整个世界也如此，中国国家领导人提倡和谐，正确。所有古圣先贤各个大宗教的这些创始人，没有一个不讲和谐，世出世间法最贵的就是个和，真的是和为贵。你说和多么快乐，家和多乐，人和多乐，跟大自然和多么快乐，跟宇宙和多么快乐。如果有分别、有执著就合不拢，就不和；必须至少要把执著放下，自然就和，真正做到和谐。
这个地方「观其意解」是观机，看看这些外道，我们现在讲看看这些宗教，他们的领导人、他们的传教师、他们的信徒，意清不清净？解有没有智慧？如果心地清净有智慧，喜欢和睦就行了，就可以与他同事。纵然里面带著有竞争、有好胜，你不如我，我比你高，有这个意念，但是他喜欢和睦相处，这就是说他有善根，那些错误的见解、有高下之分没关系，可以能把它化解，观机从这个地方去观察。同事是四摄法，佛教给我们的真可以同事，四摄法里头达到终极就是同事。我跟你学同样的行门，也就是今天我们接触宗教，你所学的，我也非常认真努力来学习，甚至学得比你更好，你就服了。这个学习是同事，是真干，不是假的。我们晓得为什么那么认真，因为佛菩萨应化在其中，我们尊重他所供奉的神明，就是尊敬佛陀的法身，我们学习它的教理就是续佛慧命。形相上不一样，里头是一样的，骨子里头没有两样，我们懂这个道理。
他们所修的这些苦行，世间一般人不容易做到，我们能做到，不能怕苦，他们见到了不能不佩服你。跟他们一同来讨论圣人的教诲，我们有能力把许多宗教贯穿起来，都能够把它讲圆。宗教徒往往非常坚持一个真神，这个宇宙、人都是真神造的，这是宗教里头共同的一个坚持。我们跟他往来承认他，我们承认宇宙有一个真神，佛教里头不叫真神，佛教里面叫法性，法性就是真神，为什么？造物主。「何期自性，能生万法」，这个自性就是法性，能生万法就能生万教，所有宗教最早创教的，都是自性变现的，唯心所现，唯识所变，所以它是一不是二。它是一，决定学习的目标是一，学习的方向是相同，目标可以说都是离苦得乐。但是高级宗教里头有破迷开悟，层次低的里头没有讲破迷开悟，决定讲离苦得乐。苦乐从哪里来？迷就有苦，悟就有乐。
所以宗教可以圆融，可以统一，教与教当中没有冲突，没有矛盾。那个冲突矛盾是人为的，那是迷信造成的；如果从经典上来说没有这个问题，所以可以合作。真的整个宇宙跟自己是一体，一切众生跟我们是一家人，非常亲密。现在彼此对立，这是非常悲惨的一桩事情，就像你家里头，父子、兄弟姊妹各个对立，这多么凄惨。我们今天不知道整个宇宙是一体，一个生命共同体，不知道。什么时候认识了，你就觉悟；不认识，迷惑。佛家开悟，悟的是什么？悟的宇宙是一体。真的搞明白，你跟我对立，我不跟你对立；你在迷，我不迷；你不能包容我，我包容你；你不尊重我，我尊重你。不一样，态度马上变了。现在时间到了，我们休息几分钟。
诸位法师，诸位同学，请坐。我们接著看第十三首：
【众生迷惑禀邪教。住於恶见受众苦。为其方便说妙法。悉令得解真实谛。】
从这首以下到第十七首，是说「语业大用」，这首是总说，后面十四、十五、十六三首是「别显」，最后一首「总结」。我们看这首，我们读这首偈颂可以说是有无尽的感慨，为什么？我们现前整个地球，所有一切众生就像经文上所见的。为什么？『迷惑禀邪教』。邪的对面是正，正邪的标准是什么，这个我们不能不清楚。大乘教正邪的标准是自性，也就是说法性；与法性相应的，这叫正教，与法性相违背的就是邪教。法性到底是什么？法性不是精神也不是物质，没有形相，你看不见，你听不到，你也摸不到它，它无时不在，无处不在。现在一般宗教里面称为真神，现在都讲真神没有形相，真神遍在一切处，跟佛法讲的法性完全相同。他有圆满的德能，这是大家承认的，圆满的智慧，愈讲愈像大乘教里面所说的自性。我们常常用相宗的四分来说明，就很好懂，相宗的四分，跟《坛经》六祖开悟所说的五句它能相应，这叫正教；与这个相违背的，那就叫邪教。
第一个真心本性，在中国古圣先贤教导我们，人性本善。从前童蒙读经，《三字经》里头头一句，「人之初，性本善」，本性本善。佛在大乘教里面常常教导我们，「一切众生本来是佛」，佛是觉悟的意思。这句话要用我们中国传统词句来讲，就是本性本觉，觉就是佛，不觉是凡夫。由此可知，本性本善、本性本觉，这是我们要肯定的。我常讲人最重要的要自爱，真正懂得自爱的是佛，真正做到圆满自爱的是佛陀。自爱爱什么？就爱你的本善，爱你的本觉。爱你的本觉，觉而不迷，那就是佛；爱你的本善，善而不邪，善而不恶，没有邪恶，这是善。这是什么？这是你的德能、相好。岂不就是佛在《华严经》上所说的，「一切众生皆有如来智慧德相」。
智慧，法相宗四分里面讲的证自证分，是自性本有的智慧，我们佛门里面也叫做佛性。单单讲佛性，是讲自性里面那分智慧，本有的，不是学来的。智慧在哪里？也是遍一切处，遍一切时、遍一切处，无所不知，无所不能。自证分就是法性，能现万法，六祖说「何期自性，能生万法」，那是自证分变现出来的。见分、相分就是万法，万法里面分成两大类，一类精神、一类物质，见分是精神，相分是物质，能生万法。宇宙之间所有一切不在心外，心是自己，大乘教佛常讲「十方三世佛，共同一法身」，一个心、一个智慧，前面我们讲的十力、四无畏亦然，同样的十力，同样的四无畏。中峰禅师才说「我心即是弥陀，弥陀即是我心；此方即净土，净土即此方」。经教里面所讲的「自性弥陀，唯心净土」，就这个意思，所以是一不是二，这才叫真正契入。如果我们讲是一个生命共同体，还有个共同，没入，你还隔一层。一体哪来的共同？没有共同，这才是真正契入一真，不二法门。这是正知正见，这才叫正教。
民国初年，欧阳竟无大师在第四中山大学做了一次讲演，这次讲演是王恩洋居士把它记录下来的。记录下来这篇东西流通也很广，我读过。他的题目是「佛法非宗教非哲学，而为今时所必需」，这么个题目。我读了之后很受感动，他说宗教是迷信的根源，哲学是斗争的根源，他分析得很清楚、很明白。佛法不是宗教也不是哲学，那到底是什么？他没有指出来。我学佛初期读到这个书之后（方老师认为佛法是哲学，高等哲学），我把佛法归到教育里头去，释迦牟尼佛一生真的是教学！求学、教学，十九岁离开家庭出去求学，求学十二年到三十岁。这个人聪明、好学，十二年的成就在我们现在来说，他拿到最高的学位。可是学位拿到最后怎么样？不能解决问题。这才在菩提树下入定，把十二年所学的统统放下，诸位要知道，这个放下就是放下妄想分别执著。
十二年所学的没有离开妄想分别执著，叫邪教。妄想分别执著一放下了，没想到豁然大悟，大彻大悟，明心见性，这叫正教。邪跟正我们就有非常明显的界限，这个界限是什么？这个教，或者是这门学术、这个学问，只要它没有离开妄想分别执著就不能说正。他这个教放下妄想分别执著，就叫正教，为什么？心性里头没有妄想，没有分别，没有执著，就是说你的真心里头没这个东西。有这个东西你的心就不正，心不正，教就不正；心正，教就正了。邪正的标准在这个地方，我们不能不把它认识清楚，认识清楚之后才晓得我们学的是正教、是邪教。
我们今天在学《大方广佛华严经》，如果我们没有离开分别执著，《大方广佛华严经》是邪教。诸位要知道，邪正不在外，教没有邪正，邪正在心，用邪心、邪念去学教，教统统是邪的；用正心去学教，教都是正的，没有一样不是正的。这样说我们大家都服了，教没有邪正，心有邪正。大乘法里面处处劝人发菩提心，菩提心是什么？真心。菩提心里面没有妄想分别执著，所以菩提心是真诚，真就不是假的，诚不是虚妄的，实在的。古人跟诚讲了个定义，什么叫诚？我们诚心诚意，不是的，你没有诚心诚意，有诚心诚意这个念头就不是诚心诚意。诚是什么？「一念不生是谓诚」。由此我们就明白，什么叫诚？放下妄想才是诚。放下分别执著不是诚，也可以说有几分之几的诚，不是圆满。圆满的诚是放下妄想，一念不生；生一个念头，诚就失掉。所以真诚是菩提心的本体，也就是佛性，或者是法性，里头没有妄想。
什么是妄想？我们今天讲起心动念，眼见色、耳闻声，六根接触六尘境界不起心、不动念，这是真心。不起心、不动念，不是什么都不知道，那不变成木头了吗？不是木头，非常的灵敏，就是说他有极高度的感应。佛用比喻给我们说镜子，镜子照外面境界就像我们眼睛看，它照不照？照，清清楚楚。它有没有起心动念？没有。耳闻声，我们这里摆一个录音机，外面所有的声音它听见了都进去，它有没有起心动念？没有。没有起心动念能看，没有起心动念能听，没有起心动念能接触，那是佛，那是你真正的自己，那就叫大觉。一起心、一动念就迷了，起心动念是迷，分别执著是惑，所以不能起心动念。
你就要晓得，佛菩萨应化在我们世间，应化在所有外道里面，他有没有起心动念？没有。有没有分别执著？更没有。他能跟他们和光同尘，跟他们一样的生活，一样的修行，机缘成熟的时候，他能够教他们回头。众生有感，法性有应，佛菩萨是法性。说法性，我们自己就有分，我们法性是一个性，所以一切众生与他的本体，哪有不感应道交的道理？肯定有！这还能怀疑吗？什么时候我们回归到自性，回归到自性就是六根接触六尘不起心、不动念，你就全通了。世出世间法过去、现在、未来，没有一样不通达，无量的智慧，无量的德能，无量的相好，全现前了，这是正教，这不是邪教。这一点我们要晓得，起心动念迷了，有了分别就惑，有了执著就邪。
下面你再看，现在这个我们都有，不要说别人，说自己。『住於恶见受众苦』，这不就说我们自己吗？恶见是什么？错误的见解，也就是你想错，你看错，看什么都看错，想什么都想错，没有对的。你把你自己安住在这个地方，错误的思想、错误的见解，引导你错误的行为。错误的行为首先就是你自我为中心，认为这个身体是我，那个是别人，我要维护我自己的利益，就不考虑别人。所以，起心动念、言语造作一定是做出损人利己，这是造业。起心动念是思想在造业，意在造业，言语是口业，身体一切造作是身业，身语意统统在造业，所造的都是自私自利。为别人，实际上为自己。为别人是个幌子，为自己是真的，佛在《地藏经》上才说，「阎浮提众生起心动念无不是罪，无不是业」。
你既然造作，你当然要受果报，众苦是什么？六道。诸位不要以为大概三恶道苦，是，三恶道太苦了，真正是度日如年。时间假的，不是真的，我们现在人讲时差，不同空间维次，你感觉的时间长短不一样。人在欢喜的时候感觉时间很短，人在受苦的时候感觉时间很长。其实地狱跟天堂时间是相同的，感觉不一样，一个感觉这一天好像好多年，百年、千年；一个在天堂享乐，感觉时间太快，几百年好像是几分钟、几个小时，感觉不一样。你一定要晓得，时间跟空间都是假的。佛在经上，三千年前没有科学的时代，佛就说出时空不是真的，在百法把时空列在不相应行法里面。什么叫不相应行法？用现在的话来说，是一个抽象的概念，不是事实。这个东西从哪里来的？就是从抽象概念里面生出来的，决定没有。心法里头没有，就是精神里头没有，物质里头也没有。
我们讲见分跟相分，见分里头没有时空，相分里头也没有时空，时空是你一个错误的念头产生的。我有时候讲错误的抽象意念，我用这种话讲得很多。虽然是假的，可是你要是执著它，它真的起作用，它妨碍你的性德，你自性里面的智慧德相不能现前，就是被它障碍了。这个东西再说得具体一点，就是佛经上讲的妄想、分别、执著。妄想分别执著总的说是恶见，本来没有，怎么会有这东西出现？这个东西天天在引导你，在主宰你，这叫住。你可怜，非常可怜，佛经上常常讲「可怜悯者」，可怜什么？可怜从哪来的？就从这里来的。你从错误知见里面，产生了自私自利，自私自利没有！起了贪瞋痴慢。尤其今天的社会，最重大的一个错误是什么？竞争。你想想看，你天天有竞争的念头，你活得多痛苦，争不到，苦！争到还是苦。得到少，苦！得到多还是苦。无论是名、无论是利、无论是权势，这个竞争的心痛苦极了。
争到了，怎么样？又怕丢掉，患得患失，你的心安不下来，你的心永远是浮躁的，我们讲心浮气躁。世间人，哪个人不是心浮气躁？不是心浮气躁，他心就清净，心是定的。所以真正放下，妄想分别执著放下，发现什么？真心见到了。真心永远是清净的，从来没有染污过，你迷的时候，你造罪业堕阿鼻地狱，你真心怎么样？还是清净的。为什么？这个与它不相干，不是一桩事，这个道理、事实真相你要知道，然后你才晓得六道轮回、十法界是冤枉受的。怎么是冤枉受？作梦。我这个比喻你应该晓得，你晚上做恶梦，天天做恶梦，你是不是冤枉受的？十法界是个梦。永嘉大师讲六道，「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」，六道是个梦。你现在堕落在长梦，没醒，你醒了之后六道就没有了。不但六道是个梦，四圣法界还是梦，四圣法界是美梦，六道是恶梦，就差这一点，都是梦。
真正觉悟了，省悟之后，十法界没有了，然后那个境界佛不得已取个名词，实际上名词都没有，叫一真法界、叫华藏世界、叫极乐世界，全是方便说。你真到那个地方去，名字没有了，正是《老子》所说的「道可道，非常道；名可名，非常名」。没有名字，人也没有名字，你居住的地方也没有名字，也没有什么街道的名字，也没有门牌号码。我要是找我的好朋友能找到吗？能，念头一念就通了。有这个念头就等於说是电路就全通了，不用名字，那叫大同世界。我听人说要把家庭、把家文化打破才能做一个大同世界，这个思想跟行为都是错误。大乘佛法里头真的有大同世界，极乐世界、华藏世界是大同世界，里面人连个名字都没有，姓也没有。要把什么东西给打倒？把妄想分别执著打倒就是了，一真法界就现前。
只要你有妄想分别执著，你所作所为的全是六道轮回。在六道轮回里面维系一个小康，维系一个安定，家太重要了，家没有之后这个世界是什么世界？是地狱。把人道毁掉之后，统统下地狱，就是这么回事情，更苦，苦到极处！所以全世界无论哪个国家族群的圣贤人，没有一个是不维护家文化的，这个道理你不能不懂，这个道理并不深。如果我们在今天家庭里头，这个家里头家文化没有了，父慈子孝没有了，这一家人住这个家庭，你多痛苦。人与人之间没有道义了，没有道义只有利害，人跟人相处多痛苦，你要好好冷静去想想。
再不然的话，在中国做了实验，文化大革命不就是实验吗？把整个文化统统摧毁，文化大革命那个生活，我们还要不要再过？喜不喜欢过那个生活？每天见到人都是敌人，见到人都是冤家对头，都是在斗争，永无止境的斗争，喜不喜欢这个生活？家文化破坏之后就是那个生活，要冷静去思惟，不能够鲁莽。你想不想夫妻和合？想不想父慈子孝？想不想兄弟友爱？你想不想这个？还是统统都是仇敌，见到人就斗争，是不是这样的？那就这句话圆满的现前了，「住於恶见受众苦」，什么苦你都受，地狱里所有的苦你统统都受，你说这个事情多么可怕。
佛菩萨慈悲，『为其方便说妙法』，妙是什么？妙是真实，真实为什么说妙？非有非空，这才是妙。空有是一，空有不二，就更妙了。所有一切现象，大乘教讲得好，相有、性空，事有、理是空。然后告诉你，你在没有开悟之前，因果不空；换句话说，你还没有放下，你没有放下就有因果不空。这个因果不空要到什么时候才没有？彻底放下，妄想没有了，因果就没有了。有妄想就有因果，换句话说，菩萨还有妄想，菩萨还有因果，何况声闻、缘觉、六道凡夫。修因证果，你修善因一定有善果。六道里面种善因得善果，是三善道受报；造恶因得恶报，是三恶道受报。在三恶道里面，诸位细心去观察，你就会明白，恶道的众生他受报多、造业少，所以他的报能报得尽，他再能到人间来，还能得人身，甚至他还能生欲界天，像四王天、忉利天，他们都有机会生到那里去。佛菩萨教他！
佛菩萨教畜生要现畜生身，真有。像我前年在山东看一个养鸭场，那里养的鸭子很多，我去参观。肯定有佛菩萨也用鸭子身跟它们在一起，你看嘎嘎叫，它在说法。为什么？这些受这个身的都是前世造罪业，现在要拿这个身还债。过去你吃它，现在你要被人吃，一报还一报，你这一生吃多少，你要变多少身，一个一个去还，统统还完了，你才能离开畜生道再到人道。所以有菩萨在畜生道里教，这个例子佛门里有一本书，叫《物犹如此》，这本书多半都是讲动物修行，很多佛菩萨化身在里头度它们。实在讲它们修行比我们困难，为什么？很愚痴不好教，也是要善根成熟能接受，佛菩萨才应现。
饿鬼道里面有佛菩萨，地狱道里头也有佛菩萨，饿鬼、地狱里面的鬼王、鬼卒，很多都是菩萨化身。看看他们在里面受罪，受果报，到有觉悟的时候，什么有觉悟？有后悔的心、忏悔的心，就能得救。如果受报的人没有忏悔的心，真有这个人，自己做错事情一生不承认，完全没有忏悔心，这就遇不到佛菩萨，没有缘。只要有忏悔心，有感恩的心，这种人常常会遇到佛缘，会遇到佛菩萨应化在他面前，给他说法、给他开导；我们今天讲劝导他、鼓励他、帮助他，他会遇到。人要是没有忏悔、没有感恩的念头就遇不到，佛菩萨不会示现在他面前，为什么？示现在他面前，他造更重的罪业，他毁谤正法，轻视佛菩萨的应化身，那他的罪就加重。从这个地方才真正体会到佛菩萨的慈悲，你善根不现前，不让你造重罪；善根现前，他才来现身，慈悲到极处。
是我们感觉到的，那佛菩萨有没有起心动念？没有，这个记住。佛菩萨永远不会起心动念，他要一起心动念他堕落了，不是应化，不是感应。感应也不起心、不动念，这个道理不能不知道，很难懂就是了，理太深了，事太玄了。最近这些年来，幸亏日本江本胜博士做水实验，给我们带来一个科学的启发，从这个科学实验我们才真正理解一点，感应不可思议，为什么？水是矿物，它没有起心动念，它有应。即使我们以善的意念对它，它都会有反应，这个反应就是感应；善念对它，反应非常美，恶念对它，反应非常丑陋。从这个地方真的要是觉悟了，我们平常处事待人接物，我们以善念对人，人的反应是好的；我们以恶念对人，反应是坏的，就是这个道理，解释得清清楚楚。你是要人家以恶态度对我，还是善态度对我？不在他，在我。你就明白了，你就会做人了！你在这个世间能得到人和，这一生当中跟你相处的人，都尊敬你，都敬爱你，都赞叹你，你做人成功了。
你不晓得这个道理，不懂得这个事实真相，处处是凌驾别人，态度贡高我慢。那你是他的领导，他不能不服你，服你是表面不是心里，所以你还是失败了。我们在世间看到多少富贵人，有钱有势的时候，当他破产了没有一个人去看他。官做得很大，在位的时候一呼百应，下台没有一个人去看他。什么原因？都是自己在好的时候没有用好的心态去对人，就这么个道理。你当权的时候，人家不能不巴结你，要图个方便；失去之后没有巴结你的必要，理都不理你，你才感觉得人情冷淡。这个不能怪人，所有一切与外面境界不相干，还是佛说得好，还是中国老祖宗说得好，「行有不得，反求诸己」。一切与外头不相干，统统是自己起心动念变现的境界。就像水结晶，我善心对它，回应好；我恶念对它，回应不好。不就是这么个道理吗？
所以水结晶这个实验，你如果是多看会开悟，不必听它说话，就看这个现相的变化，你慢慢就体会到了。我们一个人在这一生当中怎么修行？修敬。怎么叫敬？自己要谦虚，自己要包容；如果不能包容人，妄心。因为真心离念，自然就包容了，心包太虚、量周沙界是你自己的真性，是你自己的本性，不在外面。你为什么变得这么小、变得这么可怜，一个人、一个东西都不能容纳，你说你多可怜？心量太小到哪里去？决定是三途。小到极处一定是地狱，一个人都不能包容；心量大，大到完全圆满，这成佛了。可以说十法界，十法界怎么说法？就心量大小不一样，大到极处是佛，小到极处是阿鼻地狱。事实摆在我们面前，有眼没看见，有身没有接触到，你说你悲不悲哀？佛提醒还不相信。现在时间到了，这首偈的意思没说完，我们下一堂课接著再来讨论。
