大方广佛华严经  (第一七四三讲)  2007/6/8  香港佛陀教育协会  档名:12-17-1743

诸位法师,诸位同学,请坐。请看「无方大用」第七段,俯同世间三昧门,前面我们讲到第二首偈前三句,后面还有一句,我们从第二首偈念起(颂第七首看起):

【或为长者邑中主。或为贾客商人导。或为国王及大臣。或作良医善众论。】

我们接著说说末后这一句。社会是很复杂的,尤其到近代,所谓是进入科技的文明,人事之间的复杂程度比过去要增长很多倍。就以行政组织来说,过去在农业时代,政府国家的机构,宰相下面只有六个部。现在中国国务院,乃至其他国家,总理、首相下面有多少个部?至少都十几二十个部,多的到几十个部。为什么有这么多部?你就晓得分工愈来愈细,事情愈来愈繁琐,不能不设许多的部门。到底是进步还是在退化?这个事情所谓是仁者见仁、智者见智。我们从总的原则来看,看什么?看宇宙、看大自然,总是愈简愈能够体会到自然的奥秘,愈杂,距离大自然就愈来愈远,这是一定的道理。大自然界是很复杂,但是它很有规律,森罗万象不杂不乱,所以宇宙是和谐的;到一杂一乱,问题出来了。大自然如此,人心也如此。

最会养生的人,他懂得养心,养心要净,养心要空,心不能有,心不能杂。心里面要有杂,要有东西放在里面,这心就不善,这心就开始变质,烦恼习气都来了。处世也是这个道理,所以中国古代帝王史书上记载,「垂拱而治」,天下太平,他有没有事?没事。他要有事天下就不太平,没事天下就太平。所以帝王戴的帽子有冕旒,帽子前面挂著像珠帘子一样,皇帝十二条就像帘子一样。意思是什么?不要看得那么清楚,看得清楚你就生烦恼,不要看得清楚。你注意看他帽子两边有两个棉花球,塞耳朵的,听不要听得太清楚,看不要看得太清楚,这是什么?这是皇上,天下太平。你看得太清楚,听得太清楚,你烦恼就多,皇上烦恼多,天下就不太平。所以从中国过去的礼服、衣冠去看,表法的,它有作用。

一个人要是会养生亦复如是,日常生活当中,无论是工作、是应酬,都不要看得太清楚,也不要听得太清楚,永远保持清净心。为什么不要清楚?天下本无事,要明白这个道理。事从哪里来?庸人自扰之。你不找事,没事;你要找事,找不完,愈找愈多,就这么个道理。省心省事是大治之道,多心多事是大乱之道,在一个人,自己身心乱就不健康;在社会,社会多事,社会就乱。从前政府机构不多,那就是事少政简,简单明了,老百姓过很好的日子。举例,佛给我们讲经都举例子,整个社会举这几个例子,一开头是讲文艺的表演,再接著第二首这是举国家的政事,『国王、大臣』。

底下这句说『良医善众论』。良医是社会上不能少的,为什么?人有生老病死苦,良医是治病的。凡是过去学医的,社会大众对他们的赞叹,「仁心仁术」,仁是仁爱,医生有爱心,医生有爱人的治病技术,这是真的;没有爱心的人,不能做医生。医生的心是清净的,医生的心是善良,他很有耐心,他才能把人病治好,心浮气躁不能做医生。在中国传统社会里面,医生是一般人最尊敬,另外和教书的夫子,夫子就是现在人讲老师、教师;教师也是有爱心、也是有耐心,跟医生一样,你才能把学生教得好,把下一代教得好,社会才有大治,不至於大乱。所以这两种人都很辛苦,都很用心,但是他们的生活都非常贫乏,做医生的也不例外。

从前做医生给人治病,没有什么医药费,供养是随意的,绝对不能问人要钱。有钱、有力量的人会多供养一些,实在是没有钱、没有力量,医生还要布施医药,不但诊断免费还要送药,所以,社会上人对他尊敬,道理在此地。老师教学也没有收学费的。这个学费、医疗费是从外国人引进的,中国没有,中国这两种人是社会上的善人。对老师的供养也是随分随力,富有的人家多供养一些。学生如果是做了大官,或者发了大财,对老师的照顾跟对父母的照顾没有两样,所以师徒如父子。从前老师很认真教学生,学生将来长大,成就了,他也有养老的一分,所以他真的很用心教。学生跟老师儿女的关系跟亲兄弟没有两样,你说这个人情多厚!社会祥和不是没有道理,特别举出来良医。

『善众论』,这是说劝善,劝善的人很多,最明显的就是宗教里面的传教师。在古时候中国的宗教有佛教、有道教,唐朝时候基督教传入中国,伊斯兰教也传入中国,传教师没有不劝善的。包括这个社会劝善多半是什么?老人,从自己工作岗位退下来了。那个时候退下来多半一般行业都有继承人,譬如做工人,他的学徒成就之后可以继承他的事业,他老了就可以退休。古时候家庭的承传,世世代代的承传,儿孙都愿意做老一辈的工作,做工的他也愿意去做工,经商的他也愿意学著经商。所以开一个店,有几百年的老店多半都是自己儿孙代代相传,老字号很多。老人把事业交给儿孙去做,他颐养天年,养老,无论走到哪里无不是劝人行善,随时随地。

社会善人多,善言、善行多,你处处能看见,时时能听到,所以学善容易!现在这个社会跟从前相反,现在善言、善行很少看见了,你所看见的、听到的、接触到的,几乎都是负面的,不善的,所以现在社会大众也不愿意学善。为什么?没听说学善的,学造恶的天天看到,天天听到,大家一窝蜂都去造恶,社会风气。我们懂得这个道理,人是教得好,这么多年来我们学习圣贤之道,真实体会到圣贤是教出来的;孔子是教出来,孟子是教出来,文武周公是教出来。谁教他的?母亲教的,父亲教的。最重要是母亲,根是母亲扎的。扎根在什么时候?三岁之前。从出胎到三岁这三年一千天,这一千天的教育真正叫扎根教育。

现在有人说扎根,那个扎根怎么讲法他没讲清楚。扎根,应该是在中国传统里讲从怀孕胎教,到小孩出生三年,这真的是根。怎么教法?小孩看大人,听大人说话,他已经在模仿、在学习了。所以父母家人,大人在他面前言谈举止都端庄、要守礼,他从小就受这样的薰习,自然养成一种习惯。所谓是「少成若天性,习惯成自然」,这个少是讲三年,三岁之前培养的,根就有了。根虽然有了,就像花草树木还是个小苗,很容易被摧折,所以老师要接著教。过去大概是聪明的五岁就上学,中根的人六岁,根性差一点的人七岁。我们也可以说把这个用佛法讲上中下三根,上根五岁,行,没有问题能上学了,中根六岁,下根七岁。进学校,叫学堂,这个学堂是私塾,老师接下父母教学的职责,老师跟父母一样要用身教。言教是辅助教育,主要是身教,老师要做给学生看,一举一动都是最好的榜样。除了学礼之外,礼就是学生活,生活的规矩,做人的规矩,做事的规矩,这老师都教。

除这个之外,教读圣贤书。因为孩童十岁之前,是一个人一生当中记忆力最好的时候。为什么?他没有染污,心地清净,所以记忆力最好,就要把古圣先贤的教诲统统记住。教读圣贤书不讲解的,只是教你念,教句读,老师只负这个责任。你要晓得这是附带,最重要的是生活教育,就是家教的延续。附带是教他读书,读圣贤书,每本书都要念到背,要背诵。你看古时候老师教学生背诵的,譬如同念一部书,都是念《论语》,学生禀赋不相同,有些人记忆很强,一遍、二遍他就能记住,就能背过来,那老师多教他几行,叫上书,上书就是教他。

从前的书也很符合科学标准,以前木刻版的书一行二十个字,一面十行就是二百字。这个小朋友天赋很好,他一天可以念四百字,就是念一页二十行,他能够背诵,念几遍能背诵?不能超过十遍。超过十遍的话,在背诵,那叫强记,他容易忘记。十遍你能背诵的,譬如程度稍微差一点,我十遍只能背二百字,老师每天就教你念二百字。再差一点,我每天只能背一百字,老师就教你一百字,所以读书快乐。每个学生进度不一样,随著你的禀赋给你定进度,读书乐!跟现在的制度不相同,现在一定有设立一个标准,所有学生都要符合这个标准;从前不是的,从前每个学生各人有各人的标准,中国用了五千年有道理。所以小孩子变成什么?喜欢读书。你看现在的学校学生他讨厌,他不喜欢读书,念烦了,把他搞乱了。

从前读书是很有兴趣的,读书、写字、画画、弹琴都是老师教,只有一个老师要教好多门功课,所以读书乐!那是真的不是假的,读书是真乐。现在你看小朋友从幼儿园一直念到大学、研究所,读书苦!要苦好多年。我们看到现在这个样子就警觉很高,来生不能做人,做人多苦,做学生多苦。我算是很幸运的,我这个年龄,我从小读书真的还是读书乐,读书没有受到苦,确实非常快乐。看看现在读书的很可怜,怎么是这个方法,小孩子沉重的书包,看起来不忍心。像我们当时念书的时候,科目没有现在这么多,书本也少,所以书包不大,甚至於小手提袋就可以了,真的很简单,没有这么复杂。所以那些老人退休的,常常给年轻人讲故事,讲故事都是讲他自己一生的经验。没有一个不传道,读书人传道,从事工艺的人他也传道,社会风气才能良好。

经文这四句讲人事环境,下面这首偈讲自然环境,这些诸位要知道,都是佛菩萨应化的,佛菩萨应化在世间。你明白这个,你才晓得善财童子五十三参,你就明白了。第三首说:

【或於旷野作大树。或为良药众宝藏。或作宝珠随所求。或以正道示众生。】

这是菩萨应化无情众生,菩萨可以化作『大树』,我们现在讲的树神,树神是菩萨,不是普通人。菩萨为什么要做树神?遇到有缘人,他看这个大树忽然他开悟了。看树怎么会开悟?去年我在伦敦剑桥大学看到一棵苹果树,是牛顿在念书的时候看到树上苹果掉下来,他发明了地心吸力。这是很偶然的机会,苹果从树上掉下来,他看到就是苹果为什么不飞到天上?地球是圆的,那要在这边,它为什么不掉在这边?为什么不往两边掉,它要往地上掉?这个灵感启示他发现了万有引力。在佛法里面确实有不少修行人,看到飞花落叶豁然大悟,明心见性。这就是大自然的环境,我们想像到它不是偶然,佛菩萨作如是的应化,然后才晓得佛菩萨在哪里?无处不是,不单人是,所有花草树木都是,所有山河大地也是。每个人看到自然景观感想不相同,领悟的、体会的各个也不相同,那是各人根性不一样,环境虽然相同,各个人领悟不一样。

『或为良药』,这个药是药草,我们讲花草,有很多花可以做药,草药这在中国中医是很平常的。『宝藏』,金银珠宝叫矿产,这些东西是社会上一般人所喜爱,生活必须的用品,菩萨在做示现。『或作宝珠随所求』,这句里面范围就非常广大,人喜爱宝珠,佛菩萨示现宝珠。可是最后这句重要,『或以正道示众生』,你喜欢玩这些东西,玩久讨厌了,欢喜的心逐渐淡了,你就接近道了,为什么?欢喜是烦恼。到厌倦的时候人就渐渐入道,厌倦的时候你能把这些贪爱放下、舍掉,这就是正道。示是示现,也就是教学。譬如贪财的人到拥有亿万家财,几十亿、几百亿、几千亿的时候,你觉得很无聊,也不知道怎么用法。财用不能没有,太多就变成累赘、变成烦恼,反而羡慕两手空空,无牵、无挂、无累的人,对那些人非常羡慕,他也能舍下。

安世高他是王子,他父亲过世他继承王位,做了半年不做了,把王位让给他叔叔,他出家修道去。以后到中国,他过世在中国,早年从事於翻译经典,翻译得最好,安息国的王子。安息就是现在的伊朗,汉朝时候叫安息,唐朝时候叫波斯,今天的伊朗。能舍!不是没有,是真正得到,从这里头产生觉悟这不是究竟法,还有比这个更殊胜的,所以他能放下,他能舍弃,没有一样不能放下。真的,释迦牟尼佛为我们示现统统放下了,你本来是佛;统统放下,你什么都不欠缺。不是放下会欠缺,放下是圆满,不是欠缺;你所得到的,得到再多都是欠缺,得一少一。我们看诸佛菩萨,他与一切众生同事的范围多大,前面我们能学的,这种没有法子学,学不到的,真叫神通广大,以种种方法觉悟众生。在这里才知道诸佛菩萨觉悟众生,从来没有停止过,只是我们自己懵懂、迷惑、颠倒,天天接触不觉悟。再看第四首:

【若见世界始成立。】

世界有成住坏空,这个我们现在也能体会到。因为天文学家告诉我们,确实每天都有新的星发现,也有原来有的星消失不见了。说明星球在太空当中有成住坏空,有新星的成立、发现,有旧的星消失了。所以见到世界成住坏空,世界刚刚成。

【众生未有资身具。】

世界成立的时候就会有众生来住。西方科学家讲进化论,人是从低级动物慢慢进化来形成的,佛法里不是这么说,佛法说这地球人从哪来的?从光音天来的。就是现在人讲的是外太空,其他星球上移民过来的,佛经是这么说。这个世界成立的时候没有人,世界一成立就有有缘的人到这里来住。到这个地方来住的时候,我们需要许多养身这些物资没有,菩萨来示现,菩萨来教我们。

【是时菩萨为工匠。为之示现种种业。】

『种种业』就是现在讲各行各业,各行各业最初的老祖宗都是佛菩萨,也就是他创作、他发明,他把这些技术世世代代传下去。后面这两句就非常重要,第五首开端:

【不作逼恼众生物。但说利益世间事。】

这两句话太重要!中国世世代代的读书人都接受圣贤教诲,所以在科学技术上绝不发明武器,绝不发明杀人的这些东西。为什么?你发明这些东西,是违反大自然的原则。我们中国人讲违反上天好善之心,你违背上天好善之心,你怎么会做出这个东西出来伤天害理!决不可以。所以科学技术中国人不是不懂。我们在古籍里面看到王莽的时代,就是西汉跟东汉交接那个时候,王莽夺取了政权,但是没有多久刘秀中兴,恢复汉室,所以前面的就是西汉,后面称为东汉。东西汉是讲首都,西汉首都在长安,东汉在洛阳,洛阳在东,长安在西。王莽时代就有人学飞行,那是用什么?像现在的滑翔,没传下来。

三国时代,诸葛亮发明木牛流马,用现在的话说,机械化的运输。虽然是很幼稚的科技,但是它不用人力,它不用牲口,他发明的这个东西能够走、能够运动,书上记载一天可以走三十里,能够运东西。诸葛亮死的时候把这套技术全部毁掉,没有流传下来。什么原因?就是这句『不作逼恼众生物』。这个机械化的发展,如果说日新月异,对众生方便是有一点,可是副作用太大。所以中国人起心动念不是为自己的名闻利养,是要为后世有没有利益,利弊得失他考量得很清楚;如果现前有利益,将来会有弊端,这事情不能做。爱因斯坦如果是中国人,如果是念过中国这些古籍的书,他虽然懂得核子、核子能,我相信他不会公布,他不会去制造原子弹。原子弹的发展,如果用核武战争、生化战争,那就是人类的毁灭,决定不忍心做这个事情。中国人发明火药,火药是做鞭炮,喜庆放鞭炮,外国人拿去就做枪炮,中国人不干这个事情。这是我们世世代代永远要记住,决不能做害众生的事情。

『但说利益世间事』,诸佛菩萨起心动念、言语造作,没有一样不是利益世间,真实功德,谚语所谓「断恶修善,积功累德」。说哪些事?底下一句举例:

【咒术。】

『术』是方法,『咒』是咒语。

【药草等众论。】

这是利益众生的事。诸位要晓得,此地所讲的咒术,咒是治病的,现在确实没法子跟古人相比。你看《大藏经》里面,治疗各种病都有咒语,我也跟一些老中医谈到这个事情,最高明的治疗法是用咒语。这个咒语没有意思,与什么鬼神统统不相干,它是发出一种声音振动你内脏里头,哪个部位管道不通了,用音声去振动,这最高明。所以你要晓得,佛懂,耶稣懂,穆罕默德他们都懂,有些病苦的人到他那里去,他给他摸摸头,教叫他念几句咒,他跟著念念就好了,是用音声去振动。可是现在《大藏经》那些咒我们念都不灵,为什么?这个要亲口传,这音声怎么发,音量的大小,它达到哪个部位。在中国唐朝的时候还有,这我们读书书上记载还有,唐以后失传,所以这些咒现在念不灵,音声不对。

其次才是针灸,就是用针,针里面打通,那就像外科手术一样;咒语好,这是你自己发明音声,自己治疗。所以这些咒不是神咒,不是说念了就灵的,不是的。现在懂科学给你一讲就明白,是用音声振动的力量来治疗。『药草』,药草是外面用的,就是口服的,也都是属於从外面,而不是自己的音声去治疗。这些东西真正懂得明了的人,都很乐意常常跟大家说。

【如是所有皆能说。】

没有秘密的,现在人懂得一点密传,不肯告诉人,尤其是近代什么智慧财产权,哪来的权?权来权去最后自己都入了地狱,为什么?吝啬。来生什么都不会,业因果报如是!所以佛教我们三种布施,法布施得聪明智慧,你懂得这些法术,你不肯布施,你还要拥有你的智慧财产权,来生就没有了,生生世世就没有了。愈布施愈聪明,像财布施一样,愈施你得的财富愈多,这是真理,怎么可以吝啬?所以多少年来,我讲经的时候做过很多次的报告,人家送书来给我看,我第一个看版权页,看最后一页,如果上头印「版权所有,翻印必究」,这本书我就不看了。这送给我的人很奇怪,你为什么不看?我说:心量太小,一个人心量小他能写得出什么好东西?我要去看不是浪费我的时间吗?中国的古书你看看后面,或者是在前面第一页,总是讲「欢迎流通,功德无量」。你是好的东西,应该要普遍让大家都得利益,人家拿去印,求之不得,怎么还能禁止?哪有这种道理!所以现在社会动乱,人遭这么大的苦难,不是没有原因,心量太小,自私自利这个念头太重,这错误的!

所以古人没有隐,自己知道的,非常欢喜教人,巴不得人人都知道,世世代代传下去。首先我们要晓得一个基本的道理,人生苦短,一口气不来就是隔世,什么都带不去,你有好东西乐意传给别人,将来你再到这个世间来,别人很乐意传给你,业因果报。你这一生吝法不传别人,将来你纵然得人身,也没人传给你,你遇不到好老师,你遇不到善知识。尤其像美国的这些预言家,像凯西所说的,在他一生治病的过程当中发现一桩事情,他说世间每个人,在他一生当中所有一切的遭遇,再小的事情都是有前因的。没有发现有一个人一生当中,遭遇一桩事情是与过去生中的因没有的,没发现过。真的是中国人所讲「一饮一啄,莫非前定」,美国人发现的,证明了中国这句话,一饮一啄莫非前定,再小的事情都是前定的。伊斯兰教有信前定,虽然说得不很清楚,但是我们能明白这个意思,就是中国人所说的一饮一啄莫非前定,凯西讲的与前生有因果关系。这段末后一首,第六首:

【一切仙人殊胜行。人天等类同信仰。如是难行苦行法。菩萨随应悉能作。】

这首偈是讲六道里面的天道,前面讲的都是人间事,这首讲到天道,佛菩萨也在天道应化。这就是给你说明六道跟四圣法界,无不是诸佛菩萨应化的处所,我们生生世世没有离开六道轮回,六道里面统统都是。可是佛说得清楚,只有长寿天他们不去,为什么?长寿天人不接受。他不接受就是他没有感,佛菩萨就没有应,除长寿天之外,统统都有感应道交。

所以『仙人』是天道,他们所修的『殊胜行』,比人间殊胜多了,为什么?他们修道德。人间伦理是第一,第二是道德、因果,天人道德圆满具备。凭什么生天?不是凭信上帝,不是;不是凭信玉皇大帝(中国人讲玉皇大帝),不是的,是你具备天人的德行。天人的德行是上品十善、四无量心,四无量心是慈悲喜舍,你具备这个条件一定生天。人是中品十善、五常、五戒,这是你得生人道的基本条件;只要是到人道来的,过去生中决定是修中品十善、五常、五戒,你才能到人间。要到天上去,要上品十善、四无量心;如果到色界、无色界,还要修到四禅八定。基本的决定具足上品十善、四无量心,那是基础,决定是圆满的。我们明白这些道理,就晓得我们今天学佛要求生净土,应该怎么求法就明白了。『人天等类同信仰』,天人所修的比我们是难,难行能行,所以他能成就。

『菩萨随应悉能作』,菩萨带头示现在其中。『难行苦行』,如果没有人教,没有人带头,我们的修学就困难。尤其在没有人教导、没有人率先很容易退心,特别是现前的社会,做好事没有好报,布施恩德,对方忘恩负义。怎么办?是不是不要再做?不要再做就退心了。这个时候佛菩萨来给我们做加持,让我们在苦难当中,不至於迷失方向,不至於退心,这比什么都重要。这桩事情佛菩萨虽然慈悲,我们自己还是要具足善根福德,你才能遇到缘。如果自己善根福德薄,佛菩萨做种种示现不相信,那就没用处了。善根福德厚的,遭遇到极大的挫折、困难的时候,佛菩萨稍稍点一点,他就明白了,继续努力精进。

我们在这一生修学过程当中,遭遇很多次重大挫折,还好没有退心。我们在台湾遭遇重大挫折,讲经说法不少年,到最后怎么样?扫地出门。真的多少人退心,离开我了。当年在台北,我们华藏视听佛教图书馆出家众四十多个人,馆长过世之后我们离开图书馆,只有二十几个人跟著我;换句话说,失去信心的是二分之一。这二十几个人跟著我到新加坡,差不多二十几个人,新加坡住了三年半,又遭遇一次重大挫折,不能不离开新加坡,我们移民到澳洲,移民到澳洲只剩二十个人。跟著我的人都了解,我们做法是正确的,依教奉行,一生不跟任何人结怨,别人欢迎,我们多住几年,不欢迎赶快走,而且确实愈走愈殊胜。在新加坡我们一直都没有自己的道场,到澳洲这才想建个道场,买了一个基督教的教堂改作净宗学院,净宗学院外型是教堂。我这是安置跟著我的人,让他们心地上踏实一点,以后不要再搬了,这个道场是你们的。道场建立到今年,我交给他们,大家自己在这个地方心定下来,好好的学教、念佛。跟我这些人,我总算是对得起他。离开的也还不错,各人都还有福报,自己都有小庙,都有个安身之处,很难得,我看到也很欢喜。

所以挫折是免不了,要知道这有业因,业因是什么?过去今生所造的业,业一定有报。这一生没有做,前生有做,再前生有做,连释迦牟尼佛都不能避免。释迦牟尼佛两次,一次是马麦之报;一次重大的打击,琉璃王灭了他的国家。佛知道前因后果,没法子救。经典里面讲的这些故事,很多同学也都知道。定业,佛也不能转,不是佛菩萨不慈悲,帮不上忙。菩萨可以做到的,是把这些业因果报真的给你说清楚,让你虽然受这些果报,心平气和,不会退失道心。以上这六首偈,清凉大师后面有个小注,前面我们也读过了,我们再念一遍。这六首偈「身同世间利益众生,若依若正」,旷野大树、良药、珠宝都是依报,长者、国王大臣、贾客商人、良医这是正报,无论是现正报、现依报,「无不示为」,佛菩萨示现。这是身同世间。我们再看下面后面这段,这段有六首偈,「示同外道,救彼邪党」。我们把第七首念一念:

【或作外道出家人。】

『外道』是普遍指当时印度的宗教。为什么称外道?这些宗教依然是心外求法,就叫外道。佛不是心外求法,佛是从心内,跟中国古圣先贤教导我们的有相似之处。我们中国老祖宗五千年前教导我们,「行有不得,反求诸己」,这是非常重要的教诲。你遇到障难、遇到困难不能向外找,你要认真去反省原因在哪里?一定在自己不在外面,能解决问题。佛法也是如此,佛法不从心外去找,决定从内,所以佛学叫内学,佛教在印度称内明,五明里头称内明。所以外道不是贬低别人、不是轻慢别人,不是这个意思。如果学佛你不相信自己,你相信佛菩萨,你也是外道,为什么?你不是从自性上求。怎样我们拜佛不是外道?你拜佛拜阿弥陀佛,阿弥陀佛从哪里得的?自性弥陀,不是外面的。西方净土,唯心净土,是我们自性变现的,阿弥陀佛也是自性变现的,释迦牟尼佛还是自性变现的,十方三世一切诸佛菩萨都是自性佛菩萨。十方法界是唯心法界,不在外,这样学佛就对了,你就没错了。芸芸众生是唯心众生,唯心所变的,众生里头发生困难,解决不在外头,决定在内,这叫内学。

假如我们不懂这个道理,我们还是向外求,我们是外道。佛门里面叫什么外道?门内外。其他宗教是门外外,这是门内外,所以外道两个字的意思一定要搞得很清楚。学佛千万不要走到外道,跑到门内外去,你完全就错了。这些年来我们提倡三时系念,中峰禅师在《三时系念》里面开示,讲得非常好,有两句话,「自性弥陀,唯心净土」。他怎么说法?「我心即是阿弥陀佛,阿弥陀佛即是我心;此方即净土,净土即此方」,那就不是外道。你如果真的把阿弥陀佛树立在西方极乐世界,那就真的变成外道。虽然变成外道还管用,为什么?他真能往生,往生的品位不高,凡圣同居土中下品,是你没搞清楚。可是你要是这种认知修学其他的法门,八万四千法门没有一个法门你能够契入,你决定不成功。净土殊胜在此,虽然搞不清楚,老实念的话还真能往生,这个法门殊胜。除这个法门之外,你想想看,还有什么法门在末法时期一生能成就?

我们对於其他的宗派不是不赞叹,不是不尊重,你要认为我们对它不赞叹、不尊重,那你完全错解,你完全不明白。一九七七年我第一次到香港讲经,连续讲四个月,讲《大佛顶首楞严经》,法会可以说(这是香港法师告诉我的)无比殊胜庄严。为什么?四个月听众天天满座,小佛堂里挤得满满,确实盛况。那个时候许多这些出家法师都来听,圣一法师来听了很多次,他学禅的,不但他自己听经,他还介绍他的信徒来听我讲经。邀请我到宝林寺,那个时候他是宝林寺住持,在宝莲寺的后面,从宝莲寺过去要走半小时的路(走半小时到四十分钟的路),小路,车不能进去。他那边有禅堂,还有四十多个人天天在那里坐禅,我去参观,邀请我在禅堂里面给大家讲开示。

我不是修禅的,可是禅宗东西我也念了一些,《金刚经》是禅宗的,《六祖坛经》是禅宗的,《永嘉禅师证道歌》是禅宗的,《永嘉大师集》是禅宗的。禅宗东西我读了一些,我就跟他们讲口头禅。我赞叹圣一法师,我赞叹道场,赞叹禅堂里头学禅的这些大德们。我离开之后也是走路走回来,要走到宝莲寺我们才能乘车。跟我去的有十几位同修,听到我在禅堂讲开示对他们的赞叹,这些同学就问我:净空法师,你对禅这样赞叹,你为什么不去学禅?我告诉他:学禅是上上根人,至少是上根人,中下根人没分,我是中下根性,我自己清楚,我修净土能成功,我修禅不会开悟。自己要有自知之明,所以我对它仰慕、欢喜赞叹,我还是老实念阿弥陀佛求生净土,就跟善财童子一样。

《华严》讲到最后善财童子,善财童子是老实念佛求生净土。其他宗派他都去参学、都去看、都去了解,对自己所修学的念佛法门,如如不动。所以《华严经》,这个经到最后你才看出来是教末法众生无比殊胜的大法,普贤菩萨十大愿王导归极乐。《文殊般若经》在净土宗是助道品,普贤菩萨的示现是正道,正助双修,文殊、普贤示现的正助双修,这一定要知道。这首偈是讲什么?讲诸佛菩萨示现在宗教里,今天讲全世界各种宗教,示现在宗教里面领导人、传教师。

【或在山林自勤苦。】

这是苦行僧,修苦行的,也不一定是佛教。古时候印度宗教很多,修苦行是非常常见的,佛菩萨也应化在其中。所以我们读这段就晓得全世界宗教是一家人,为什么?佛菩萨示现的。我就是根据这些启示团结不同的宗教,我跟他们的交往,我跟他们说明每个宗教创教的这个人,都是真神的使者,这他们都能接受。宇宙之间有个唯一的真神,这他们所说的,我们也用他们的话说,大家都相信,认为什么?真神就是他们拜的神。所以我就说,每个经典里面都说宇宙是真神创造的,这他们都点头。我说那好了,现在这么多宗教,每个宗教都说真神是在他那边,那到底是这一个真神,还是好多个真神?他们还是承认真神只有一个,真神没有形相。

我说既然造宇宙是一个真神,不是多真神,是一个真神,我们就会想到真神是不是有圆满的智慧?这他们同意。真神是不是有很大的神通,能够变化?这他们相信。那就行了,在基督教里头,真神就示现为耶稣、示现为摩西,在佛教里面真神就示现为释迦牟尼,在伊斯兰教里面真神就示现为穆罕默德,这个说法他们都能够接受。本来我以为还要辩论,这么多年来接触宗教从来没有辩论,而且欢喜接受。所以说宗教是一家人,都是真神的学生。佛教讲学生,他们讲是儿女,都是真神的儿女,都是真神的学生,一个神。在佛法里面不叫真神,叫法性,佛教讲宇宙从哪里来的?心现识变。明心见性的这些人,释迦牟尼佛,跟中国的六祖惠能大师见性所说的五句话,最后一个「何期自性能生万法」,能生万法就是宗教里面讲的能造宇宙,造物主!造物主是自性,《华严经》上讲的法性,他们各个宗教讲唯一的真神,法性。

我在日本,告诉日本净土宗的同修们,都是诸山长老,我们在一起吃饭,他请我,我也请他们。我跟他们大家说:我们净土宗不同的寺庙,我们都是修净土的,都是念阿弥陀佛的,真正一家人、真正亲兄弟,不能够不往来,不能够有分别。我们如果不往来,有门户之见,我说释迦牟尼佛天天流眼泪,你怎么对得起!其他不同的宗派,日本佛教有十三个宗派,统统是亲兄弟,都是释迦牟尼佛传的,所以要团结,要互相尊重,要互相关怀、互相照顾、互助合作,释迦牟尼佛就欢喜了。就像一家人一样,父母养了十三个儿子,十三个儿子如果彼此对立,彼此不和,你说做父母的有多痛苦,他们理解了。然后再告诉他不同的宗教,日本的神道教、基督教、天主教、伊斯兰教、犹太教,不同的宗教都是我们的堂兄弟、表兄弟,一家人!所以我们要走向宗教大团结。

知道一个真神,佛家讲一个法性,唯心所现,唯识所变,不可以分彼此,整个宇宙是一体。现在人讲一个生命共同体,所以佛法讲「无缘大慈,同体大悲」,怎么可以分?分就迷了。迷失自性他才会分,觉悟自性就不分了,觉迷就从这里看。分得愈清楚,分得愈多,就迷得更深,迷得更严重,就这么道理。你到底是觉悟还是迷惑?就是看你处事待人接物,自己就很清楚、很明白,我现在觉悟觉到哪个程度,不要问人,自己好清楚。所以,要不断向上提升,我们还没有成大觉,大觉就是连六道十法界都不分,都是一体。一切众生各个都是佛,这大乘教里佛说的,「一切众生本来成佛」《菩萨戒经》上讲的,「一切男子是我父,一切女人是我母」。你说这关系多亲密,这个男女不但是人道,天道、畜生道、饿鬼道都有男女,统统都是,那是什么?那是大觉。你要到这个程度,你就晓得你自己成大觉。大觉是菩萨,大觉是正等正觉,到最后一个位次究竟觉,那就圆满觉悟,那是如来果位。所以这两首偈我们念下来之后就很清楚。

【或露形体无衣服。而於彼众作师长。】

佛经里面讲的「裸行外道」,他们修苦行,他们不穿衣服。现在在澳洲,澳洲的内陆土著跟经上所讲的相似,他们不穿衣服,男女都不穿衣服。真的是树下一宿,吃东西都是采野生的果木,或者是打猎野兽。他们确实灵性超过我们,他们能够认识这个野兽是不是寿命到了,他们要猎的寿命到了;寿命没有到的他们不杀它,难得!还有他们有这个能力,也是咒愿,太饿了想找野兽,猎个野兽来充饥,他们发这个愿在这里观想的时候,野兽自己来了,寿命到了自己来,它愿意来供养,他有这个能力。这些土著看到我们城市里面人,他们讲叫变种人,你们变质了,不是原来的人,为什么?本能丧失掉。我们现在跟外面朋友通话要用手机,他们看了很好笑,为什么?他们不需要。隔个几十里、几百里的地方他们有朋友,他们要通讯只要静坐下来,你看他眼睛一闭好像打坐,他就沟通了。不但他知道谈话双方可以交流,心灵沟通,而且他现在什么状况能看得清楚,就像电视一样。

这种能力是本能,我们今天听到一点都不奇怪,本能,他心地清净,没有分别执著。这是我们常说的,如果执著统统没有,你就得阿罗汉果,初果、二果就有这神通了。他们没有证初果、二果,为什么?他们的执著没有放下。不过一静坐,入定静坐暂时放下,不起作用,这空间维次就突破了,他有这个能力。远方的朋友现在在干什么,他很清楚;他们在做什么,他们也清楚。政府为了照顾他们,看他们都睡在旷野,都住在沙漠里面,政府给他们做些小房子,照顾他们。他们也接受,拿去做什么?做储藏室,采集的果子都往那里放。他们不住在那个地方,不习惯,他住野外住惯了,住房子里头不习惯。

有个小册子《旷野的声音》,这个小册子是美国人写的。美国一个医生,到那边去跟他们共同生活了四个月,去了解他们状况,写了一本书来报导,对他们非常赞叹。他们生病真的是念咒,他不找医生,还用经典上讲的古老方法,可是非常有效果。有一个摔跤跌倒,跌到悬崖里面,伤势很严重,骨头都折了,他们就是有两个懂得这些医术的给他治疗、给他按摩,但是手没有贴到他的身体,有个距离,就这样给他按摩,好像念念有词,像唱歌很好听,到第二天完全恢复,跟好人一样跟大家一起旅行去了。美国这个人是个医生,她看到非常惊讶,她说这在西方那一定要很麻烦,要很长时间才能帮助他恢复。没想到他第二天就完全恢复,连疤痕都没有,这是什么?人类的本能,他们还没有丧失本能。但是他们的妄想分别执著还是有,所以他还是属於人道,他不是阿罗汉,他不是须陀洹。他称他们是真人,我们是变种人。菩萨也示现在他们当中来教导他们,他们里面确实是有一个领导,我们想这个领导可能都是佛菩萨示现,这些土著心地都是很善良、很慈悲。后面还有一首,第八首:

【或现邪命种种行。习行非法以为胜。或现梵志诸威仪。於彼众中为上首。】

『邪命、非法』,这佛经上讲得很详细,违背自然的原则秩序这些行为来谋生的,就叫邪命。譬如澳洲一些土著,我们现在说他们是野蛮人,没有文化。他们杀生,但是他们不杀小动物,不杀寿命还没有到的动物,这叫正命。居然有这些动物到老,快要死的时候自动送来供养,这正命。再看看我们自以为是文明人,本来佛法里面讲的正命,跟世间又不一样,世间法正当的行业,这是正命。邪命是什么样?杀生的,这个业报不好;卖酒的行业不好,酒是迷惑人的。看相算命的都不算是正业,以这个为生的这就不算正业;看相算命不是以这个谋生,那是高人,那个看相算命不要钱的。像我们在《了凡四训》里面看到的,了凡先生遇到了孔先生给他算命,没有说要钱的,他不是以这个谋生。

所以佛教里面的正命是什么?是托钵,接受四事供养。自己不许可耕种,不许可说是出家人给人算命看相,用这种方法来过生活,都叫邪命;一定要学释迦牟尼佛一样,每天出去托钵。佛教传到中国,中国人的社会生活方式跟印度不一样,中国人没有这种习俗,印度人对於托钵非常尊重,中国人认为托钵是要饭的,叫化子。这些出家人是天人师,哪有老师出去要饭!这在中国决定讲不通的,所以老师一定要受供养。不能让他住在野外,要给他盖好房子,要好好的供养,中国人。每个地方风俗习惯不相同,印度天热,所以三衣一钵够了;中国有四季,有春夏秋冬,衣服就要多。中国的佛教,出家人还是穿中国一般的衣服,佛的三衣我们披在身上,这是佛的三衣,三件。我们只有在今天举行佛教仪式、讲经教学,这是礼服搭在身上。里面的海青是我们中国汉朝时候的礼服。

只有出家人服装没有改变,满清入关跟洪承畴订条约,在家人投降,出家人不投降,所以出家人还是穿明朝服装。诸位晓得,出家人的小褂、长褂是明朝的服装。这个条约上有五不降,汉人生降死不降,活的时候投降,穿满清的衣服;死的时候,入殓的时候,还是用明朝的衣服。这在习俗当中诸位同学都看到了,原因满清入关,入主中国之后给中国人订的条件。凡是从事於不利社会大众的都是邪命,像现在经营什么电子游戏机的,这邪命,你想这个害多少青少年。现在邪命好像愈来愈多,卖东西卖假的,连药都是假的,谋财害命那真正叫邪命。这些「邪命种种行」,做一些非法的自以为胜,自以为什么?自以为聪明,自以为高明,以这个来赚钱谋生,将来堕落都是在地狱,很可怕!他不晓得。

『或现梵志诸威仪』,这是讲宗教,一般宗教里面是威仪详叙。『於彼众中为上首』,菩萨示现在他们当中,示现在邪命、非法当中是帮助他们,讲解因果报应,示现报应给他看,让他们觉悟。就像演戏一样演出来给他看,做坏事后来得不好的结果,让他觉悟。梵志示现好的威仪,社会大众景仰。菩萨做样子,菩萨做示现,慈悲到极处。好,今天间到了,我们学习到此地。


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