大方广佛华严经  (第一七三九讲)  2007/6/6  香港佛陀教育协会  档名:12-17-1739

诸位法师,诸位同学,请坐。昨天我们讲到菩萨十力,讲到第六。今天我们还是先把经文念一遍,然后再接著讲。

【如来十力无所畏。及以十八不共法。所有无量诸功德。悉以示现度众生。】

经文里特别要注意到『示现』这两个字,唯有示现才能度众生,可见得示现就是讲的身教,自己一定要做出榜样来,众生才能够受到感化。菩萨十力,第七个是「成熟众生力」,这一句就是讲教化众生。确实世出世间法最重要的无过於教学,所以现在连外国人都知道,我们看美国魏斯医生的四书,他深深体会到,每个人到这个世间来干什么的?是来学习他没有完成的功课。他这个发现跟《华严经》上这一句完全相应,「成熟众生」。我们到世间来干什么?都是来学习的,生生世世都是学习,哪一天学习圆满了,毕业了,就叫成佛。你要是没有学得好,来生接著再学,这我们讲留级;学习产生错误了,降级,降级就是到畜生道去学习,饿鬼道学习,到地狱道学习,无不是在学习。六道十法界的众生都在学习。善学的、会学的人他年年升级,像在学校念书一样,每年自己功课及格,向上升;成绩不好的,留级;太差的,降级,就这么回事情。

人道里面学什么?这个诸位要晓得,人道里头学《弟子规》《弟子规》要学不好,他就降级;《弟子规》学好了,留级,不能升级,为什么?《弟子规》是人道的标准。那要升级呢?升级要提升,要学《感应篇》、要学十善业,这就升级。理与事都要很清楚、很明白,我们想想,我们来生希望是留级、是降级还是升级?升级,究竟圆满的升级,是生到西方极乐世界,那是究竟圆满,那恭喜你,你一生成佛。这个我们有没有分?有分。善导大师讲得很好,我们要知道,善导大师很多人都晓得是阿弥陀佛示现在我们世间,所以善导大师的话就是阿弥陀佛亲口所说的。在净土宗,他是第二代的祖师,示现在唐朝,那时候佛法非常兴盛。

我们看到善导大师的画像,他老人家念佛,每念一声佛,口里放一道白光,光中有一尊化佛,示现给我们看。那时候高丽、日本很多出家人到中国来留学,亲近善导大师。日本人对他老人家是无比的崇敬,你看净土宗的寺庙都命名为善导寺,你一看善导寺,肯定是净土宗的。善导大师的像在中国很少,但是在日本非常普遍,到处都能看到,有绘画的、雕塑的,还有石雕的,石雕多半是放在外面,露天放在外面。所以善导跟日本的缘太深了。法师的德号也好,善巧方便,引导众生,善导,都是帮助成熟。

什么叫成熟?一切众生里面,业障消得差不多了,真正觉悟了,对这世间没有留恋,真能放下,帮助他在这一生当中得生净土。生净土就是成佛道,哪怕是凡圣同居土下下品往生,都圆成佛道,圆满的成佛,这是净宗无比殊胜。条件是什么?这一定要知道,条件是经上讲的「善男子,善女人」,你善不善?每个人都以为自己很善,这是在最近这一年多,我们能够看到许多人都以为自己很善,以为自己做得很不错;到汤池去参观一下,在那边学个三天、五天,才知道自己的善也不过是百分之一二,不及格。你没有这个环境,你不接触这个环境,你不知道自己真的是有多少分量,不知道。都以为自己很不错,那是什么?是你自己的标准,不是佛的标准。

我们举个最明显的例子,前面讲过的,「除二边智慧力」。我们心里面还有对立、还有好恶,这个我喜欢,那个我讨厌,这不行,这不能往生。你要真正生净土,你要跟佛一样,我们常讲心同佛、愿同佛、解同佛、行同佛,佛是什么?《大乘无量寿经》《佛说阿弥陀经》,你起心动念、言语造作跟经上所讲的都能相应,决定得生。真的是一念、十念都往生,不在乎念佛多少。如果心行,信解愿行跟佛不一样,对世间还留恋,还有坚固的分别执著,那个佛怎么念都不能往生,这个要知道。古大德说的话不错,「口念弥陀心散乱,喊破喉咙也枉然」,你一天念十万声、念二十万声,没用,心行不善。所以,要成熟众生,先成熟自己。

世尊入灭的时候给我们留下的遗教,「以戒为师、以苦为师」,不能吃苦,不能持戒,这就是重大的障碍。你念佛为什么不能往生?你不能持戒。要知道《弟子规》是戒,《感应篇》是戒,《十善业》是戒,这是最低的戒,最低标准;连这个都做不到,这一生当中求往生的愿望是不能实现的,你不能不知道!你要想往生,你就认真努力去做,从哪里做起?先拓开心量,学谦卑,学尊重别人,你从这里下手,你功夫才得力。你不从这里下手,古人有句话说,想用功,功用不上,用不上力,那是什么?那你就是基本的,你不懂得谦虚,你不懂得尊重;再说,你不懂得感恩,你不知道忏悔。你念佛念得再好,学佛学得再好,讲经讲得再好,还是随业流转,依旧搞六道轮回,这不能不知道。

成熟众生就是帮助众生在这一生当中成就,当然这是指善根福德因缘成熟的人,好教,他一听就懂。至於善根福德没有成熟的,也得帮助他;没有善根的,帮他种善根,种善根很容易,「一历耳根,永为道种」。譬如你今天听到一声佛的名号,看到佛像,你阿赖耶识就种了种子,种了种子就肯定你将来必定成佛。但是不是在这一生,这一生成不了佛,为什么?你烦恼习气没有断。所以你要问,你什么时候才能成佛?这不能问人,问自己,什么时候能把烦恼习气改过来,你那一生就成佛。现在能改过来,现在成佛;明年能改过来,明年成佛;这一生改不过来,这一生不能成佛,就这么个道理。所以,贡高我慢、自以为是、自以为了不起,都是三途众生。

人道里面,就是人要是学好了,人的道德标准能够达到,都是谦谦君子,我们在人道的功课及格了。人道在中国是五伦八德,在佛法是五戒十善,这是人道。人道标准达到,你来生往上升,不在人道了,至少生欲界天,四天王、忉利天,往上升!天有天的功课,我们晓得天有二十八层,每一层的功课都能够做得很好,都能达到标准,不断向上升,可以升到二十八层天。如果遇到佛法,诸位要晓得,二十八层天里,四空天没有佛法,四禅有,四空没有;换句话说,二十八层里面,到二十四层有佛、有菩萨,二十五、二十六、二十七、二十八这四层没有佛菩萨,没有佛法,叫长寿天。那四种天在我们佛法里面讲八难,八难之一,八难里面有长寿天,长寿天就这四层。为什么说他遭难?他没有机会脱离六道轮回,没有机会在这一生成佛,往生净土的机会他没有。这就是他的难,他遭了难。

你在六欲天、在色界四禅天,这二十四层里面有佛、有菩萨,有佛法;换句话说,都有机会往生净土。在恶道里面,三恶道里面,说老实话,地狱里面没有佛法,饿鬼、畜生里头有,佛菩萨真叫大慈大悲!地狱为什么没有佛法?造的业太重,佛在那里只能帮助他们,替他们服务,做义工!跟他们讲佛法,他不会听,他不能接受。哪一天他能接受,他就超升,他立刻就离开地狱,所谓是一念回光,他就超升。

由此可知,佛确实慈悲到极了,没有善根,帮助你种善根;有善根的,帮助你提升。我们学佛的同学都是有善根的,我们在这一生际遇当中,要懂得时时刻刻提升,不要堕落,这就好。提升最快速、最有效的,是你要真正懂得放下,放下是非人我,放下贡高我慢。学,认真努力去学,学包容别人,学原谅别人,然后再学尊重别人,学爱护别人,到最后你一定能够帮助别人,这就有根了。为什么?所有一切诸佛菩萨统统落实。由此可知,这是性德,自性性德流露。我们迷失了自性,所以才有喜怒哀乐、才有好恶这种分别执著,这是错误的,这对我们自己这一生能不能成就关系太大!成熟众生,先要成熟自己,自性众生,四弘誓愿里面讲「自性众生誓愿度,自性烦恼誓愿断,自性法门誓愿学,自性佛道誓愿成」,这是真的,这不是假的。所以要常常有成熟众生的心,去干成熟众生的事情,渐渐你能够得菩萨这种能力,你有能力,你能做得到。

第八是「观法实相力」。法是宇宙之间一切诸法的性相、理事、因果,我们用这六个字把宇宙一切现象全都包括在其中。实相是真相,你能看到一切诸法的真相,这个人智慧开了,这就是《无量寿经》经题上所讲的「清净平等觉」,这个觉是正觉,正觉才能够看到一切法的真相。真相是什么?相有性空,事有理空。性跟理是能现能变,相跟事是所现所变,你能看得清楚。看清楚有什么好处?看清楚就不执著。所以万相,相有体无,事有理无,你的清净心就现前,你不会被这些幻相染污,清净心现前;平等心现前,真的像《般若经》上所讲的,「诸法平等,无有高下」,我跟一切众生平等。上面,我跟佛平等,我跟菩萨平等,我跟一切众生平等;下面,我跟一切动物平等;再下面,我跟饿鬼、地狱都平等。贪瞋痴慢疑都没有了。你明白了吗?为什么会生这么多烦恼,会有这么多不平等?对於事实真相不知道,总觉得自己比别人高,自己比别人聪明,自己比别人能干,人都不如我,这叫迷惑颠倒。觉悟的人不是,觉悟的人虚怀若谷。

觉太重要了!人人都有本觉,所以觉是平等的。为什么我不觉?我的障碍没有去掉,障碍是妄想分别执著,总的说。妄想无量无边,分别无量无边,执著也是无量无边,你得放下!佛很慈悲,知道我们业障深重,一下放,是很想放,没法子放。所以佛教导我们,你放一分,无量无边的执著你放一个行不行?放两个行不行?从这儿学,愈放愈多。放一个,放哪一个?先要放能包容别人。我们的心量现在变得这么小,变得好可怜!你的心量本来是包太虚、容法界,「心包太虚,量周沙界」,那是你本来的心,是你的真心。你现在心量这么小,连一个人都不能包容,怎么会变成这个样子?迷了。你的心本来是个大海,大海里起个水泡,你把那个水泡执著这是我的心,把大海忘掉了。所以佛说「可怜悯者」,你真可怜!你跟诸佛如来没有两样,都是心包太虚、量周沙界。这个事情要知道,要很清楚、很明白。

从这个地方开始,然后学什么?学谦虚。《易经》六十四卦,只有「谦」这一卦六爻皆吉,叫大吉大利。人要谦虚,没有一样不吉利的。六十四卦其他六十三卦都有吉有凶,唯独谦这一卦只有吉没有凶,就这一卦;干坤都有凶,唯独谦这一卦是六爻皆吉。所以你就先学谦虚,样样先学让,对别人忍让、礼让,你从这里下手。自己谦虚,自然就尊重别人。这是菩萨道,这是佛道,这是成熟自己,也是成熟众生,我们讲成熟众生,先成熟自性众生。你不从这里下手,你这一生当中不能成就,听得再多,种善根而已,不起作用。

所以,观法实相就太重要了,了解事情真相。常常念著《金刚经》上,「凡所有相,皆是虚妄」。如果看到欢喜的,起了贪心,「凡所有相,皆是虚妄」,贪心没有了;看到一些不善的,厌恶、讨厌他,念一句「凡所有相,皆是虚妄」,我们那个讨厌、厌恶的心就没有了。你常常念这一句,你的心就平静;心在不平的时候,你就念这句,「凡所有相,皆是虚妄」「一切有为法,如梦幻泡影」,心就平了。不会念这两句,念阿弥陀佛,无论顺境、逆境统统阿弥陀佛,就摆平了。这是最好的修行方法,让我们常生清净心、常生平等心、常生智慧心,这个重要。修行的三大纲要,特别是净宗同学,《无量寿经》的经题,「清净、平等、觉」

第九是「入三解脱门力」。三解脱门指的是什么?空、无相、无愿。观一切法无我、无我所,这是真的,不是假的。为什么?一切法都是因缘所生。《中观论》上讲得好,「因缘所生法,我说即是空」,所以《般若经》的总结,「一切法无所有、毕竟空、不可得」,就解脱了。这是从空门解脱。解是什么?烦恼化解,烦恼就是妄想分别执著,统统化解了。脱什么?执著解除了,脱离六道;妄想分别解除了,脱离十法界;无明习气解除了,究竟圆满的佛果,脱!解是因,脱是果。解脱有三个门,这三个门包含八万四千法门,我们净土念佛法门也不例外。如果我们能够知道一切法都没有自性,当体即空,了不可得,我们用念佛入空解脱门。

无相是平等观,相是假相,不是真的,相是幻相。现在连科学家都知道,我们现在所看到一切现象,这在前面学得很多,不是学一次,很多次。我们深深理解,所有现象是什么?是阿赖耶的相续相,阿赖耶相分的相续相,那个相是刹那生灭。像我们在看电影,在银幕上看的现象,它是幻灯片一张一张的快速在那里移动,不是真的。我们看电视上画面,比那个画面移动的速度更快,相续相。你要是晓得这个相是当体即空、了不可得,你怎么会著相?你就不会著相。我们念佛人常常看这一切现象,当体即空、了不可得,从无相入了解脱门。

无愿是什么?首先知一切法无相,无相你就无所作,你作的什么?释迦牟尼佛当年示现在人间,有没有作?讲经三百余会,说法四十九年,你说他是不是作?他有没有作?我们现在讲工作,作为,他有没有?有没有作为?我们凡夫看到好像有。为什么?凡夫著相,看到释迦牟尼佛有作。而释迦牟尼佛自己告诉我们,他没有作,「作而无作,无作而作」,作跟无作全是假的,这叫无愿。无愿,佛还叫我们发愿,这个太不可思议了!发愿发什么愿?发求生净土的愿。在有愿里面,只有这一愿是真的,为什么?这一愿跟无愿相应。往生到极乐世界之后,这个愿就变成无愿。念佛从无愿入解脱门。你看这三门,念佛人无论走哪个门都走得通。无愿是作而无作、无作而作,也就是说,没有一丝毫执著这叫无愿,没有一丝毫分别叫无愿。有执著、有分别你就有愿,有愿就有苦,就有果报,无愿没有果报。空、无相、无愿全是性德自然的流露,你要是懂得这个,能入三解脱门,你现在就得大自在,没有不自在的。

所以作,为什么要作?自己实在是没有作,为什么要作?众生有感,作也是应。众生是虚妄的,众生这个相是虚妄,我们应也不是真实。但是众生在迷,他不知道虚妄,菩萨在觉,知道统统是虚妄,都是梦幻泡影。释迦牟尼佛示现在这个世间,梦幻泡影;讲经说法教学四十九年,梦幻泡影,一丝毫执著都没有。所以,他四十九年是作而无作、无作而作,讲经说法是说而无说、无说而说。会学的人、会听的人,听而无听、无听而听,学而无学、无学而学,他真成就了,真的帮助他成熟了。

末后一句,得「无碍智力」。无碍智,这个名词很有味道,无碍是没障碍了,智慧圆满了。怎样才能得这无碍智?只要你把障碍去掉,智就现前。你看那个名词多有味道。你要不把障碍去掉,智慧就不现前;这个碍去掉之后,智慧就现前。所以佛告诉我们,执著去掉,我对人不执著、我对事不执著、我对万物也不执著。这一切都不执著,还能办事吗?能!凭什么办事?智办事,样样办得圆满。你有执著的时候,你智没有了,智没有了是识,智变成识,识就是常识,识里面有误差,智里头没有。所以诸佛菩萨智办事。

我们凡夫是什么?是自己的烦恼、妄想、习气在办事,所以他怎么会不错?事来的时候,他怎么会不烦恼?没有智慧!智慧是照见,烦恼是想,在研究怎么想,愈想愈错,愈想愈复杂。智慧像一面镜子一样,现前一照清清楚楚,不要想的。所以无碍智力,你把碍去掉,智力就现前。这是自性本有的智慧,你去掉一分障碍,智慧就透一分;去两分障碍,智慧就透两分,就这么个道理。经教里说得太好了,执著去掉,正觉现前,正觉现前就是阿罗汉果,你就成了阿罗汉,阿罗汉是正觉。分别再去掉,你就是菩萨,看你去掉多少你是哪个等级的菩萨,十信、十住、十行、十回向、十地,你是在哪个阶层的菩萨,愈往上去,放下愈多。没有别的,修行没有别的,千言万语,放下而已。真能放下,自性里面的智慧现前、能力现前、才艺现前、福报现前,全是自性里头本有的;自性之外,没有东西,这个不可以不知道。

所以,佛教人自始至终,从初发心到如来地,都是从自性当中学,你才能真有成就,这叫无碍智力。你一定要知道,你有,你一点都不缺乏。现在这个不能现前,你自己糊涂,把你自己自性的功德全部障碍住,有,不能现前,所以佛菩萨叫你可怜悯者。如果你没有,佛菩萨说你可怜悯,那佛菩萨太苛刻,挖苦人,这是不道德的。有,你拿不出来起用,这真可怜,不是没有。《大方广佛华严经》是什么?是自己本人,是自己圆满的性德,不能不知道。知是解,知道之后,你要去做。做什么?把障碍除掉,除掉就是!心量很小,窄小是障碍,把心量拓开。轻慢别人是障碍,你轻慢别人,别人一样轻慢你。古人讲得好,「爱人者人恒爱之;敬人者人恒敬人」,你讨厌别人,别人一定讨厌你。所以你自己起心动念好好想想,我以什么心态对人,别人以什么心态回报,这是真理,这是事实真相。我希望别人对我好,我要以好态度,好心、好态度对人。菩萨十力,我们就学到此地。

下面有『无所畏』,如来果地上也有四种无所畏。这四种无所畏有两种说法,这都是佛学常识,应该知道的。畏是畏惧,无畏不容易。第一种说法,「总持、知根、决疑、答报」这四种。什么叫总持?闻法受持不忘。接受到佛法,能够把总的纲领记住,念念不忘,起心动念、言语造作都不离开这个原理原则,你就是常行菩萨道。日日时时不离菩萨道,怎么会不成功?在净土宗里,最简单的一个是什么?南无阿弥陀佛,这是总持。二十四小时时时刻刻心里有阿弥陀佛,这个人一生决定生净土。除这一念之外,没有第二念,这个法门无上的妙法,你什么都可以不学,你就这一句。自古以来,用这个法门成就的不知道有多少人!我们不能够轻视。一般中下根性的人,你能够抓到这个总持法门,三年,我们在历史上看到,三年决定成功。三年不成功是你放不下,你还有很多杂念,把你的功夫破坏掉了。

最明显的例子,现代人做榜样给我们看,黄忠昌居士,年岁不大,三十几岁,在深圳。听到这个法门他就要做实验,就一句佛号念到底,三年,闭关三年,万缘放下。他两年十个月,功夫成就了,预知时至,他就走了。做给我们看的,是真的,不是假的。你不能成就,就是因为你放不下杂念,你放不下妄想分别执著,他统统放下。所以,你这一生能不能成就,决定不操纵在别人手上,操纵在自己。黄忠昌有福报,这是很难得,为什么?他有人护持他,照顾他三年的生活。他三年不跟外面接触,每天三餐饭有人送给他,换洗衣服有人给他洗,三年是什么都不要过问,他作佛去了。

我们没有这个福报的人怎么办?没有福报的人要克服环境,要知道环境是自己的业障。福,自己没有修福,那没有法子。什么都来的时候都要能忍受,忍受是都不要放在心上,那就对了,什么都不要放在心上,心里面只有一句佛号。人家要我们做的事情,我们乖乖的替他做,修一点福,要知道为一切众生服务是自己在修福。人家要我们工作,是我们修福的机会,欢欢喜喜、快快乐乐去修福,里面佛号不间断,他就成功。如果工作需要用思考的,用思考,佛号一定停住了,去办;办完之后,心里不要再想,佛号马上提起来,就能接上,这叫功夫得力。如来果地上就这一句总持法门。

那我们要问,十方如来在果地上总持法门到底是什么?给诸位说,就是这一句南无阿弥陀佛。怎么知道?《弥陀经》上释迦世尊他自己说的。他是在五浊恶世,我们这个世间五浊恶世,用什么方法成佛的?念佛成佛。为一切众生说这个难信之法,难信之法就是念佛法门,他用这个方法在五浊恶世里得阿耨多罗三藐三菩提,这不就成佛吗?这《弥陀经》上讲的。实在讲,我们多少人念《弥陀经》都没有发现。谁发现的?蕅益大师,他老人家在《要解》里告诉我们,释迦牟尼佛怎么成佛的?念阿弥陀佛成佛的。我们就晓得,世尊念佛成佛,所有一切诸佛肯定最后也是念佛成佛。所以《华严》到末后,「普贤菩萨十大愿王导归极乐」,这个气象太殊胜了,总持法门。我们千万不要疏忽。

总持是纲领,佛法修行八万四千法门,纲领太多了。八万四千法门就有八万四千个纲领,八万四千纲领里面,哪一个纲领是总纲领?就是念佛成佛是总纲领。你明白之后,你才晓得,我们到这个世间来,什么是大事?念佛是大事,什么事都可以放下,你只抓到这一样,你就成就了,一生成无上道。这个才叫做希有难逢的一日,彭际清讲的,无量劫来希有难逢。我们今天能够听到这个法门,能够真正认识,真正体会到,那下面就是我肯不肯干?我要肯干,我这一生作佛。我知道,不肯干,那就没有法子,你业障深重,你不肯干,你错过大好机会。

第二个是知根。知根是什么?知众生的根性。众生根性差别无量,佛为说法方便起见,把它归纳为三大类,叫上、中、下三根。上根,我们晓得是无量劫薰习成就的,不是偶然的,不是一生当中修成的,生生世世在修。不过你遇到了善缘,遇到善知识,遇到这个殊胜的法门,可以在这一生当中把你的善根大幅度的提升,这是真的,不是假的,大幅度的提升。遇到净宗法门,没有一个不成就的,为什么?「三根普被,利钝全收」。下下根人这一生当中,你真遇到这个法门,你真的把握到这一句名号做为你一生的总持法门,那你就成就,下下根也成就。

所以这个法门,善导大师讲「万修万人去」,一个都不漏失,很有道理,是真话。为什么从前李老师给我们讲,一万个人修念佛法门,念阿弥陀佛,真正往生的只有二、三个人,不像善导大师所说的,什么原因?你要知道,善导没有说错,李老师也没有说错。那个不能去的是什么?是自己修行不如法,念佛不如法,不如理、不如法,所以他不能成就,只种善根而已。善导大师讲的是如理如法,没有一个不成就。如理就是说你心跟阿弥陀佛的心一样,愿跟阿弥陀佛的愿一样,这一生的生活、行为跟阿弥陀佛一样,再念佛求生净土,没有一个不去!

阿弥陀佛是个什么心?阿弥陀佛是普度遍法界虚空界一切众生的心,就是四弘誓愿「众生无边誓愿度」,你有没有这个心?我也发这个愿,我看到那个人还讨厌,我看到这种事情不舒服,你的愿是假的,不是真的。你什么时候看到阿弥陀佛对哪个人不高兴?对哪桩事情不满意?没有。我们常常有,就是我们不是佛的心,我们不是佛的愿,怎么念都不能往生。为什么?到西方极乐世界,要是看到以前的冤亲债主他也在那里,「你怎么到这儿来了?」他为什么能去?他的怨恨没有了,摆平了。你的怨恨还在,看到他还不高兴,「你赶快下去,你没有资格到这儿来,好好再去学,把怨恨统统化解了再来」,就这么个道理。

所以我们这一生要去的时候,怨亲平等。这句话人人会说,几个人做到?怨亲平等。我们常常劝导同修,从内心里面把自己对一切人的对立、对一切事的对立、对一切万物的对立,把它化解掉。他跟我对立可以,那是他的事情,我不能跟他对立,我要是跟他对立,我就不能往生。他跟我对立,我肯定他不能往生;我不跟一切人对立,我肯定我能往生,就这么个道理。不要再干傻事了,不要再干糊涂事了。

能不能往生,头一个是自信,这是蕅益大师讲的,《弥陀经要解》,你看讲信,第一个信是自信。自信什么?相信自己本来是佛。然后第二个,相信释迦牟尼、相信阿弥陀佛没有妄语,他所教导我们的句句真实,我们没有怀疑,依教奉行,那就行了!所以头一个是信自己,第二个是信他,第三个信理,第四个信事,如是理,如是事;最后如是因、如是果,这个因果是什么?念佛是因,成佛是果,往生成佛是果。在因果里面我们只干这一桩事情,其他的都不放在心上,哪有不成佛的道理!九法界众生,一个目标、一个方向,一条路,就是念佛成佛。特别在末法时期,上中下三根都走一条路,这是世尊在《大集经》上说的,「末法时期,净土成就」

第三决疑,决是决断,疑是疑惑。任何疑惑到你面前来,你给他一开示,跟他一说明,他就明白,他的疑惑就断掉了,断疑生信。让一切众生对自己所闻的、所学的、所修的一丝毫疑惑都没有,他哪有不成就的?

第四个是答报,凡是有人来向你请教的,你都能正确的回答。这种回答不用考虑的,不用思索的,是什么?自性流露的性德。我们从佛的经典里面看到,世尊当年在世,每天向他请教的人太多了。提出的问题,佛没有一个问题不能解答,而且解答的都能叫他非常满意。

四无畏另外还有一种说法,「一切智、漏尽、说障道、说苦尽道」,这也是如来果地的无所畏。「一切智」,就是对一切法的明了、对一切法的照见,知一切法的总相,体、相、作用通达明了,这是大乘教的总持法门,也就是《般若经》上讲的,「一切法无所有、毕竟空、不可得」,我们常说的,「相有性无,事有理无」「万法皆空,因果不空」,这个意思。

第二个是「漏尽」,漏是烦恼的代名词,就是说见思烦恼断尽,尘沙烦恼断尽了。诸位要晓得,见思烦恼断尽,是阿罗汉;尘沙烦恼断尽,是菩萨,什么地位菩萨?十信位的菩萨,我们现在读的是十信位最后一品。无明烦恼尽了,成佛了,这个佛在《华严经》里面是分证即佛。《华严经》上讲的四十一尊佛,十住、十行、十回向、十地,四十,还有等觉,这四十一尊佛,都是佛,他们无明也断了。无明断了,为什么还有四十一个阶级?我们在前面都有详细说明,是无明习气没断。无明真的是断了,也就是确实不起心、不动念,但是他还有习气。习气可不好断,习气没有法子断,只有让时间慢慢长了,自然就没有了,所以叫无功用道。

我们一般讲漏尽是初住菩萨,禅宗里面讲明心见性,见性成佛,这就是漏尽,真的是漏尽无所畏。但是漏尽,他还有习气,无明习气没有断。无明习气要什么时候断?证到这个果位,还要三个阿僧只劫那么长的时间,那个习气自然就没有了。所以他那是用不得力的,你一用力想断它,烦恼习气马上就现前。所以这个东西不能想,不可思议,要用时间去淘汰它。这里头显示出一个真理,这个真理就是时间能够澄清一切,这是个真理,用在世间法里头也是如此。所以功过不要去辩白,时间长久了,自然就明白。你愈辩,愈辩就愈麻烦,问题就愈多;一句话不说,问题就没有了,凡所有相,皆是虚妄,就是这么个道理。

所以最后的这无始无明是不能有丝毫念头的,自自然然时间久了它就没有了,这是真理。我们要是体会到,能应用在日常生活当中,很有受用。就是一切事情让时间去澄清,根本不要放在心上,心上放的什么?阿弥陀佛,就对了,那你就成佛了。所以要记住,佛说得很好,「一切法从心想生」,你心想什么他就现什么,你为什么不想阿弥陀佛?二六时中专想阿弥陀佛,除阿弥陀佛之外,什么都不想,这就完全正确。那就真正是恭喜你,你真有成就。

第三是「说障道无所畏」,这是什么?能知、能说一切障碍道的那些理与事,或者是因与果,能够障道的理事因果都通达、都明了。我们今天碰到障道、碰到障碍,碰到障碍往往怎么样?会退心。我依照佛法来修行,修的都很如法,为什么还有这些障碍?那是我们自己没有前后眼,没有神通,不知道过去生中,也不知道将来。对佛所讲的信心不够,遇到障道的时候就会怀疑,佛氏门中有求必应,我现在求的没有感应。幸好章嘉大师早年就跟我讲了,有求必应是真的,有求不应是你自己有业障,障道。你必须把业障找到,把业障消除,感应就现前。谁来告诉你?这要靠你真诚的信心,坚定的信心求感应。我们自己没有这个能力、没有智慧,佛菩萨会给你感应。真的,只有诸佛菩萨能说障道无所畏。

佛菩萨之外,阿罗汉也能说,说得比较浅,因为阿罗汉他只得正觉,菩萨是正等正觉,比阿罗汉高明太多,阿罗汉也能说。阿罗汉帮我们凡夫也足够了。我们凡夫遇到障碍往往退失菩提心,算了,我不干了,这业障重。在这个关键求佛,对佛怀疑,那就没有办法,「一切法从心想生」,疑是菩萨最大的障碍;这佛在经上说的,对佛菩萨怀疑,对经教怀疑,这是你在修行道路上最严重的障碍。所以他把疑看作根本烦恼,贪、瞋、痴、慢,后面就是疑。这个疑不是说对人的怀疑、对事的怀疑,不是说这个,是对佛菩萨有疑惑,对佛的经典有疑,这不是普通的疑。这个就严重,为什么?它会叫你退失菩提心。

这桩事情,自古以来不知道有多少人遇到障难的时候就退心!所以修行人,一百个人当中有九十九个退心的,只有那么一个成就的。那个成就是什么?不怀疑。真正有坚固道心,有时候还会有动摇,不过这个时候动摇,佛菩萨会帮助你。没有佛菩萨的帮助,很难说不退转。这全凭感应,感应有四种,这前面我们都学过,有显感显应,冥感冥应,真有不可思议的威神力在加持。

第四「说苦尽道无所畏」,说尽苦道,苦尽了,没有了。那谁能说?真的是佛与大菩萨,这不是普通菩萨,要大菩萨,摩诃萨,为什么?他们自己的苦尽了。要知道,三途苦,六道苦,十法界也苦。十法界的声闻、缘觉、菩萨、佛,十法界里面的佛,他为什么苦?他没有见性,也就是说最后一品生相无明没断。所以在十法界里面,等觉也不行。法身大士他那一品无明破了,破一品无明,证一分法身,法身大士,《金刚经》上所说的诸佛如来。我们《华严》是圆教,此地讲的初住以上,初住以上都是法身菩萨,都是诸佛如来,他们才能够说灭苦之道。

道是方法,用什么样方法离苦,把所有的苦统统离尽?他能说,法身菩萨能说。像我们现前这种层次,阿罗汉就能帮忙,不但阿罗汉,须陀洹对我们都是最好的老师。为什么?须陀洹能离八十八品见惑,他断掉了。我们八十八品见惑一品都没断,所以他有资格教我们,我们能接受他的教诲,决定能提升到他的境界。他是个入门的境界,小乘初果,《华严经》里面的初信位菩萨,圣人,就超凡入圣了。究竟圆满的离苦得乐,这是法身菩萨,他们能够做得到。这是四无畏,我们就学到此地。

下面经文,『及以十八不共法』,都是如来果地上所证的。「十八不共法」,诸位去看《十善业道经》《十善业道经》讲义里面,十力、无所畏、十八不共法都讲得很清楚,可以做参考。今天我们在此地学习,举的例子讲得多。

再看下面经文,『所有无量诸功德,悉以示现度众生』,无量诸功德就是无量无边的法门。诸佛菩萨大慈大悲,示现是做出来给我们看,不是口说而已,他真做到,真的落实,所以才能感动一切众生。今天我们看社会许多的教学,无论是在家庭、在学校、在社会,我们细心去观察,这个教学都是要求别人,而没有要求自己,所以教学收不到效果。我们常常遇到,遇到做家长的同修来诉苦,说儿女不听话,叛逆;我们也接触到很多从事教育工作的同修,他来告诉我,学生不好教。为什么家长教不好子弟、老师教不好学生?没有别的,你没有做到示现。什么时候你做到示现,你教他,你自己都做到,他就服了,他就会听。如果你教他要学好,你自己做得不好,他会说你骗我,你教我的东西是假的;如果真的是好,你为什么没做到?关键在此地。

所以我们常常说,孔子为什么教得好?释迦牟尼为什么教得好?没有别的,他做到了。做到之后再说,圣人;说到确实能做到,贤人;说到做不到,骗人。骗人,谁相信?小孩都不相信你。所以,你要想在家庭里面把儿女教好,你自己要做到。从哪里教起?从《弟子规》教起。弟子规要落实,你家小孩自然就听话;做老师的要把弟子规落实,你的学生对你就服了,真的是心服口服。我们做学生的时代,老师确实还很像个样子,学生心目当中对老师都有恭敬心,都尊重。凡是学生对老师很轻慢、无礼,他的成绩一定不好,他学不到东西。这就是印光大师常说的,「一分诚敬得一分利益,二分诚敬得二分利益,十分诚敬得十分利益」。所以老师在课堂里上课,四、五十个学生,每个人得的利益不一样,原因在哪里?学生对老师有几分诚敬心,他得的利益不相同,这是事实,一点都不错。

我当年跟李老师学经教,他老人家开了个班,经学班,就是学讲经。同学二十多个人,一个老师,一个星期给我们上一堂课,一堂课大概三个小时,上一堂课,教讲经。这二十多个同学,你看都是在一起学习,可是每个人所得到的不一样,浅深差别太明显了。为什么有的人得的多、有的人得的少?你再仔细观察,对老师的信心,对老师的尊敬心,对老师的相信跟尊敬,就是对你的学业的重视,尊师重道,你看得很重,你认真学习,你就得到了。对老师怀疑,对经教怀疑,你什么都得不到。你只有等於说在旁听,听完之后,你什么也不知道。

由此可知,印光大师讲的那个话正确,中国圣人讲的,一切的学问、德行都是从恭敬当中得到的。你有个诚敬心,到处都能学得到;没有诚敬心,什么都学不到。所以示现非常重要,不但是老师做榜样给学生看,学生也做好样子给老师看,老师才认真教你,要不然老师不会教你。我们再看底下这一首:

【记心教诫及神足。悉是如来自在用。彼诸大士皆示现。能使众生尽调伏。】

『记心』,在一般讲叫他心通。如来能知众生心想,所以他能应机施教。他心通,什么人有他心通?斯陀含就有。初果须陀洹,二果斯陀含。初果有两种能力恢复了一点点,就是天眼、天耳。天眼,别人看不见的你能看见,鬼神,我们人看不见,他能看见。天耳,我们一般人听不到的音声他能听到。初果,就是说你把见惑断掉几分,这个能力就恢复。不再执著,我们常常讲的身见、边见、见取见、戒取见、邪见,这个真的能放下,天眼、天耳的能力就恢复。

再进一步断思惑,思惑有八十一品,不好断。八十一品,先断粗浅的一部分,就证二果。九九八十一品,先断六品,就证得二果,二果斯陀含,又有两种能力恢复,一个是宿命通,一个是他心通。宿命通是知道过去、前世,自己过去世,再过去世,至少能够知道过去几十世是没有问题的。阿罗汉能知道过去五百世,他还没有到这个能力,他这个能力是刚刚现前,我们相信几十世是没有问题的,知道自己过去几十世的事情,宿命。他心通,别人起心动念知道,你暪不过他。二果斯陀含。

到三果,能力更殊胜,神足通现前,他能变化,他能分身,他去旅行不需要交通工具。阿那含就有这个能力,阿罗汉更不成问题,需不需要交通工具?不需要。到阿那含的时候就有能力,譬如我们从此地想到美国去,把这个身体,身体是物质,把身体变成能量、变成光,那个光从这个地方就到那里去,光的速度太快,几秒钟就到美国了。到美国看到空中一道光下来,你再到光下看,一个人在那个地方,他又恢复,从光再变成人身。就有这个能力,不需要这些交通工具,这些东西很麻烦。

佛告诉我们,这些是我们自己的本能,六种本来的能力,天眼、天耳、他心、宿命、神足,后头漏尽,漏尽就是烦恼都尽了。这个烦恼尽是见思烦恼尽了,还有尘沙、无明还没有动;见思烦恼尽了,证阿罗汉果,超越六道轮回。所以真的功夫是在放下烦恼,断烦恼就是放下。你放下,你自己的能力就现前,六祖所说的,「何期自性,本自具足」,智慧具足、德相具足,这是属於德能,一点都不希奇。神足就是变化。这个地方讲如来,如来他是圆满的,如来用这些东西教化众生。

「记心」就是他心通,作用在哪里?作用在契机。『教诫』,教诫是教导,诫就是诫命,我们现在讲戒律,你必须要遵守,你要认真的学习。佛统统示现出来,示现在日常生活当中,示现在工作当中。佛的工作就是教学,待人接物你仔细观察,那都是教诫。

「神足」那是种种莫测的变化。我们看《西游记》孙悟空七十二变,那是神足。其实七十二变太少了,阿那含这个神足,孙悟空是没有法子跟他相比的,何况再往上面去!阿罗汉以上那更不必说,这七十二变是小通,很小的一点小神通。这种小神通,鬼神有、天神有,鬼神能力很小,天神就比较大。所以鬼有报得的五通,天人也有报得的五通,我们人间有没有?人间也有。那个特异功能是报得的,他没有学过,从小就有这个能力,是报得的。不过这种人不多,他会随著年龄成长,随著接触环境的染污,他能力会失掉。修得的就不会失掉,修得是把烦恼放下,不受外面环境染污,不受他影响,这个能力渐渐会恢复。所以讲记心、教诫、神足,举三个例子。

『悉是如来自在用』,他这里没有讲诸佛,讲如来,讲如来是讲自性,自性的自在用。说这个意思好,为什么?说自性,我们都有,一切众生各个具足。说如来有这个意思,就是你有。但是现在怎么样?现在你迷了,你这个作用失掉了。失,不是真的失掉,叫迷失;什么时候觉悟了,他就又恢复,就正常了。所以,佛经不可不读,教诫不能不学。你不读,永远不知道,永远在迷;教诫要是不认真学习,永远不能恢复,知道也没有用处。教诫实在讲,教诫的总持就是看破、放下。所以我感激章嘉大师,在第一次见面毫无保留的传授给我,这是如来教诫里面的总持法门,看破、放下;一生成佛总持的法门就是念佛成佛。我们学习要抓纲领,总持就是纲领,总的纲领、总的原则掌握到,成就不难。

你看底下一句,『彼诸大士皆示现』,这个「诸大士」是哪些人?在《华严经》里面,从初住菩萨开始,十住、十行、十回向、十地、等觉,四十一位法身大士,都像诸佛如来一样,应化在九法界,众生有感,佛菩萨就有应,应身在九法界示现,慈悲到了极处。他在做种种示现,换句话说,一切时、一切处都在给你做启示,我们一般教学讲提示,你要能领会,你要能觉悟。或者是看到,或者是听到,或者是接触到,马上就觉悟。佛怎么教众生?佛帮助众生破迷开悟。帮助众生破迷开悟的方法、手段无量无边,在哪里?都在日常生活当中,都在你自己的四周围,从来没有舍离过,问题就是你会不会?我们在佛门里看古大德在教学那个关键的时刻,会问一句「你会么?」在这句下,有很多人是一下就悟入,这一个提示,他就开悟。怎么开悟?「会么」,会什么?放下,放下就是!放下执著就成阿罗汉,就是;放下分别就是菩萨;放下妄想,妄想就是起心动念,就是佛。

这些诸大士应化在世间,下面我们就看到了,底下经文我们就看到了,你看具体给我们说出来他们的示现,『能使众生尽调伏』。但是这些众生是有缘众生,这些众生具足善根、福德、因缘。没有这三个条件,众生虽然天天看,不开悟,迷惑颠倒。如果具足善根福德因缘,众生在这边,他一看他开悟。他开悟,你不能开悟,他不能开悟,什么原因?福德因缘不相同,这就是根性不一样。佛度有缘人,什么是有缘人?上根是有缘人,上上根是有缘人,他一看一听他懂,他能体会,能够契入。中下根,虽然听了欢喜,还不能够领会,不能契入,但是也不断帮助他提升,都有好处。所以听经,有人听三、五年开悟了,这是上根;有人听十年、二十年、三十年开悟,中根;有人听到四、五十年才开悟,下根。下根要有福报,他有那么长的寿命,他要没有那么长的寿命,他开不了悟。所以福报很重要。有长寿命就能够多听,多听,慢慢会开悟。这是「能使众生尽调伏」,就是应该调伏的全都调伏了,「应」这个字很有道理。今天时间到了,我们就学习到此地。


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