大方广佛华严经 （第一七三一讲） 2007/5/6 香港佛陀教育协会 档名：12-17-1731
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「无方大用」第六段，「明四摄摄生三昧门」，这总有十七首偈颂，今天从第四首看起。
【或以相好庄严身。上妙衣服宝璎珞。华鬘为饰香涂体。威仪具足度众生。】
这一段里面也分两段，第一段这是第一首偈，它是总说、总标，下面十六首是别显，别显里面分四段。第一段一共有四首偈颂讲布施，四摄法里面的布施，我们已经学了前面的两首，今天接著，在十七首里是第四首，在别显布施里面是第三首。从这首偈我们就能够理解到大小乘不一样，小乘是斤斤计较在戒律里面，特别是苦行，大乘法里面你看这里就完全开放，为什么？他要接触大众，接触大众一定要叫大众生欢喜心，经论上我们常常读到的，「菩萨所在之处，令一切众生生欢喜心」。如果佛弟子跟大众接触都叫大众生烦恼，这还能度众生吗？所以诸位要晓得，小乘是不接触大众的，在深山兰若里头修行。阿兰若翻成中国意思就是清净的处所，清净是不接触社会、不接触在家人，真的是过寺院的生活，只有每天出去托钵，除托钵之外，不跟大众接触。托钵有托钵的规矩，都很严格。
佛教传到中国确实是有小乘教，在我们现在经典里面《四阿含》，《长阿含》、《中阿含》、《增一阿含》、《杂阿含》，这四大部，这是小乘教。小乘在中国流行的时间很短，在隋唐时候中国佛教有十个宗派，里面有两个是小乘，成实宗、俱舍宗，恐怕现在说到这个名词都没有人能懂，没有人知道。跟你讲天台宗、贤首宗、法相宗、禅宗、密宗，都有人知道，跟你讲俱舍宗，没有人晓得，成实宗，没有人晓得。这两宗到唐朝末年就没有了，没人学了，经典在，没人学了。可是佛在经上告诉我们：学佛不先学小乘后学大乘，非佛弟子。佛这个话要记住。佛法的学习就跟学校上学没有两样，我们上学读书有次第的，你一定先上小学，小学毕业再上中学，中学毕业再上大学，不能躐等。佛法也是如此，小乘就是佛门的小学，你不先学小乘你不能学大乘。
佛当年讲经教学的时候也是先讲小乘，小乘是阿含。你看佛的教学五个阶段，五个阶段华严时不算的，为什么？《华严》不是对人说的，是对法身菩萨说的，《华严》是在定中说的。我们一般人看到释迦牟尼佛在菩提树下打坐，入定了，这一定时间很长，二十多天。有人说二七日中，十四天，有人说三七日中，二十一天，这我们不必去争论，为什么？二七、三七经上都有这样说法，都有根据，到底是二七、三七，不必去打这种妄想分别执著，不需要；总而言之，《华严》是佛在定中讲的。什么人能参加这个法会？你要没有定功不行。所以《华严经》上确实有人天、也有鬼神，那我们就晓得，这些人天鬼神不是六道凡夫，是什么人？法身菩萨应化在六道，现的是六道身，实际上是法身菩萨，不是法身菩萨没有法子参加世尊定中这个大会。所以这一会是释迦牟尼佛把他修行证果果地上那个境界完全说出来；一真法界是什么，华藏世界是什么，统统说出来了，不是凡人的境界。
所以出定之后这才观机，看看当时社会大众，能跟他讲些什么，开些什么课程，这开阿含。《阿含》讲了多少年？十二年；佛教的小学不是六年，十二年。十二年之后讲方等，方等是大乘，大乘里面也有浅、也有深，方等讲了八年。你看，加上前面阿含十二年，这才等於把基础打好了，佛就要正式给大家授课，授什么？般若。般若是真实智慧，讲了多少年？二十二年。从佛讲经这些阶段、时间来看，你就晓得，释迦牟尼佛当年在世教导的是以般若为主，是中心主要课程。《般若》讲什么？真实智慧。般若二十二年之后，到最后，般若好比是大学，二十二年之后讲法华，法华等於是研究所，法华讲的是什么？法华就是讲的华严，也讲了八年，开权显实，逐渐的引导，引导入华严境界。
你看这个教学很有味道，一开端，像做买卖一样，我们用珠宝，珠宝买卖比较容易体会。店刚刚开张，把家里面这些好的东西、收藏的东西全部摆出来展览，可是当地这些人从来没见过，不识货，真正的珍宝不认识。不认识，到第二天世尊全部收藏起来，你们喜欢的、认识的，你喜欢哪些、你认识哪些，这个摆出来，逐渐慢慢教你学到识货，这个比喻容易懂。所以到般若智慧开了之后，在法华会上，法华会上完全是华严境界。最后释迦牟尼佛入灭前的一天一夜讲《涅盘经》。《涅盘经》是什么？《涅盘经》是释迦牟尼佛的遗嘱，劝导后人，特别是劝导还在世间的这些弟子，不要忘记佛陀的教诲，应该怎么修，应该怎样去帮助众生。所以这个遗嘱里面就重复强调戒律的重要，戒律没有了，佛法就没有了，你要想学佛，你没有戒律就没有成就。根本的戒律，不失人天，三皈五戒你能够持得好，你来生不堕三途。世尊在入般涅盘之前特别告诫，就是十善、三皈、五戒，学佛要从这个地方学起。
我们今天学佛学的没有成就，原因在哪里？就是把这个基础疏忽了，没有在这下功夫，虽然说是入了佛门学佛，实际上多半都是造罪业。你能说他是有意造罪业吗？不能这样讲法，是无意。为什么无意？没有学过，没有搞清楚就受了三皈五戒，这是不如法的。中国在古时候，祖师大德传授他不是这样的，他先要教你，你真有认识，明白了，你才求受三皈五戒，这才传授给你。不是像现在拉信徒，拉来赶快就给你授三皈五戒，你就是我的徒弟，我就是你的师父，这全部都是入阿鼻地狱，决定不许可的。出家受戒，先学沙弥戒，五年学戒，先学沙弥戒，沙弥戒没有做到不能受，不是受了以后再学，是能做到再受。受了沙弥戒之后就学比丘戒，真能够持了，再受比丘戒。所以三坛大戒，沙弥戒、比丘戒、菩萨戒，是分开来受的，不是一起受，一般总是二、三年。如果觉得自己不能持，有，不是没有，有真有假。真的是什么？真不能持；假的是什么？菩萨示现，做样子给我们看的，一生就是持沙弥戒，这是给我们后人做榜样。所以我们自己想想能不能做到？做不到，做不到不可以、不能称比丘。
明末清初净土宗第九代的祖师蕅益大师，这个人了不起，他给《弥陀经》做的注解，叫《要解》，《弥陀要解》。你看印光大师对《要解》的赞叹，《文钞》里头有，不但口说，还写成文字，他说「即使是古佛再来给《弥陀经》做一个注解，也不能超过其上」，这个赞叹还得了！往年演培法师曾经就这个问题来问过我，他说印光法师这个说法是不是太过分？演公他是修弥勒净土的，他不是修弥陀净土的，他学唯识，修弥勒净土，所以才提出这个问题来问我。我告诉他，一点都不过分，印祖这个说法真正是叫恰到好处。这样说来，蕅益大师要不是阿弥陀佛再来，肯定是观世音菩萨再来，为什么？我们知道印光法师是大势至菩萨，大势至菩萨对他这样赞叹，那他是什么人？
蕅益大师是研究戒律的，精通戒律，可是他老人家一生持菩萨、沙弥戒，他自己不称比丘，三坛大戒受了之后，他比丘戒退了，这是什么？做不到。不是他做不到，我们明了他的意思，现在这个世间人做不到，做不到就不能够冒充。所以要受，受了之后退。退戒很容易，在佛菩萨形像面前顶礼三拜，然后跟佛菩萨说我比丘戒受不了，我退戒，就退了；你跟一个大德法师面前说我受不了，我退戒，他点头给你作证明，就退了。受戒很难、很麻烦，退戒很容易。所以他老人家一生持沙弥戒、持菩萨戒，叫菩萨沙弥，给我们做好样子的。
这个地方的经文，这大乘戒，在布施里面属於无畏布施，当然也是法布施，『或以相好庄严身』，这个相好庄严身是修来的。释迦牟尼佛成佛了，菩萨在成佛之前要用一百劫的时间专门修相好，相好是福报；换句话说，菩萨在成佛之前要一心一意去修福。为什么？没有福度不了众生，跟众生接触第一个就是福报，所以你要有个好的相貌，要有一个好的身体，让人家一接触对你羡慕，你才有摄受，这四摄法里面，摄受，他对你才生起尊敬的心，对你生起爱好，欢喜你，喜欢跟你学，不愿意离开你。摄受的力量头一个就是相好，为什么？他看到了。所以三十二相八十种好，庄严身相，这个做为接引众生第一个条件。
於是我们就明白了，佛教是教育，做老师头一个条件就是要相好。所以我们在汤池办文化中心，我们招考一批老师，相好列在录取条件里面，男的老师、女的老师，身高多少、体重多少都有标准的，为什么？你上台的时候相要好，要让人家看到生欢喜心，如果不够这个标准你就不可以做老师，你到我们中心里面来做工作的人员可以，行政工作可以，你不能上台去讲演，上台讲演身相要好。有人就问我，他说：法师，你们定的这个规矩，（这个规矩是杨老师定的），是不是太过分了？我说不过分，《华严经》上就是这样说法，上台到台上要能叫台下的人生欢喜心。生欢喜就是无畏，是无畏布施，他不嫌弃你、不讨厌你。
底下一句，还要『上妙衣服宝璎珞』。你看看我们大乘教的菩萨，他戴的帽子，衣服，又戴的手镯，身上佩的是璎珞，珠光宝气，这是什么？众生欢喜。不但有这些装饰品，你再看看底下，『华鬘为饰香涂体』，这在小乘里头决定没有的，大乘法里头有这些。大乘法，世间人这些爱好，菩萨统统都有，而且菩萨一定是超过世间人，才能摄受，这个世间人服了，才亲近你，才愿意跟你学习。「华」，唐朝时候，你们要看唐朝的绘画，唐朝男子戴花，帽子上插的花，这是我们在很多资料上能看到。
世尊当年在印度弘法的时候，菩萨就是这样，但是佛所示现的是比丘相。哪些人是菩萨？在家菩萨，在家菩萨很多。在家菩萨度众生比出家比丘方便太多了，比丘是小学生、是中学生，还要守很多规矩，菩萨是大学生，开放了，不像青少年时代有很多约束，菩萨成年了，统统开放了。虽开放，他犯不犯戒？不会。所以大小乘戒律就有很大的差别，小乘完全在事相，论事不论心，大乘开放之后，论心不论事。譬如杀生戒，小乘戒一定是你杀害众生，把那个众生杀死了，这犯了杀戒；心里想杀他，但是并没有杀他，没有破戒，不犯戒，它论事不论心。菩萨跟它相反，菩萨论心不论事，菩萨心里动个念想杀他，破戒了，事实有没有？没有，在小乘戒没有破戒，大乘戒就破戒了。所以大乘戒难持，大乘戒是心戒，比小乘难太多了，小乘只是事相。
末后一句，『威仪具足度众生』，戒律少，威仪多。威仪是什么？规矩，在中国人讲礼节、礼貌，现在人叫风度、仪表，这个重要，菩萨接触广大的群众，不能不懂这个。所以你看《沙弥律仪》，有戒律、有威仪，戒律只有十条，威仪有二十四条，叫二十四门威仪。每一条里面，每一条是每一段，里头有细节，你真正能做到，哪个不欢喜你？哪个不尊重你？为什么我们做不到？这在当前是很严肃的一个问题，为什么？这个要不能做到，我们学的是假的，不是真的。真正原因在哪里？我们从小把传统的教育忽略了，没有人教我们，从小养成坏习惯。这个坏习惯根深蒂固，改不来了，真的是谚语所谓「江山易改，本性难移」。这个本性是习性，不是真正的本性，真正的本性是本善、本觉，习性，所以「少成若天性，习惯成自然」，很有道理。
中国自古以来所以就谈到教育，教育能解决一切问题，不但是世间法，出世间法都包括在里面。所以古圣先贤了解，外国的圣贤也了解，世出世间头等大事就是把教育办好，教育办好了天下太平，什么事都没有了。教育是教什么？教你做人，我们在讲席里面讲了这么多年，四、五十年了。佛陀教育讲的是什么？总的来说，他讲的是认识宇宙人生的真相，诸法实相。细说，第一个认识人与人的关系，第二个认识人与自然环境的关系，第三个认识人跟天地鬼神的关系，第四个人与遍法界虚空界诸佛刹土的关系，佛教育讲这个。
中国传统的教育可以说没有离开以人为本，没有离开，可以说是人本的教育，它讲什么？父子的关系、君臣的关系、夫妇的关系、兄弟的关系、朋友的关系。再引申出来，人与自然环境的关系，自然环境里面就包括有不同的族群、不同的国家、不同的文化；人与天下的关系，今天讲，人与整个世界的关系，这是教育。这里面有没有科学？有，佛经里面讲科学讲了很多，有科学、有哲学、有因果。所以在过去，从小我们就接受了，这个接受现在讲学前教育，学前教育就是学校之前的教育，是根！所以中国的教育是以家庭教育为基础、为根本，家庭谁教？母亲教。
所以母亲这个职责，现在外国人也懂，在这个世间，在这个世界什么职业最伟大？母亲这个职业最伟大，为什么？好人是她教出来的，圣人是她教出来，这是真的不是假的。在中国很明显的，孔子、孟子，母亲教出来的，尧舜禹汤这是大圣大贤，还不全是母亲教的吗？在中国，在家庭里面，先生称妻子称太太，社会大众也称妇女称太太，「太太」这个名词就是最伟大的行业。这个名词从哪来的？从周朝，周朝开国时候三位妇女，教养的全是圣人，太姜教王季，圣人；太任教文王，养的儿子是周文王；太姒，养的儿子是武王、周公，她三代名字都有个「太」，所以叫太太，这么来的。所以太太意思是什么？圣贤人的母亲，她的儿女都是圣贤人，用这个名字提醒妇女要效法太姜、太任、太姒，你养的儿女将来长大个个都是圣人、贤人，那个国家怎么会不兴旺？国兴旺、家兴旺，社会怎么会不和谐？世界怎么不和谐？全是教育。
佛法教育是更彻底、更圆满，「威仪具足度众生」，身教，所以教学，仪表不能不重视，不能随便。现在一般从事教育工作的人不太重视仪表，尤其是在国外，那些名教授，实在讲，穿著、生活都很随便，真的是坐不像坐的样子，站不像站的样子。学生？学生变本加厉，在外国，课堂里面学生听课，可以把上身靠在背后，脚翘在桌子上，老师也觉得不奇怪，这能学到东西吗？中国古人说「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益」，没有恭敬心，从这里看，对老师没有恭敬心就是对他所学的不尊重。尊师表示什么？重道，他对这门学问要很重视，他的态度自然就严肃、自然就不一样了，那才能学到真东西，老师也很乐意的教他。
哪个做老师的人，他一生最大的愿望就是有传人。中国人讲「不孝有三，无后为大」，老师的后代、传人，代代相传，这个重要。如果没有传人，你自己一生做得再好，做得再辉煌，死了以后没有继承的，你的事业等於零。所以家也是一样，「不孝有三，无后为大」。不是说你家里面儿孙多，儿孙多没用，儿孙多，里头有几个能够承传家道、承传家业，这个重要，这可不能够把它解错了。所以在这首偈颂里面，这个布施就是末后这一句，我们的威仪是布施，就是你的一举一动，你的言行、你的谈笑，要给大众做榜样，现代的话说，「学为人师，行为世范」，你的一举一动都是社会大众最好的榜样、最好的模范。这桩事不是说在人面前我们要注意，没有人在面前的时候一样的，那你就真的养成了。不是说没有人的时候可以随便，有人的时候要装模作样，那是假的，那不是真的，你的真诚心何在？没有真诚，清净平等觉你全没有，清净、平等、正觉、慈悲是从真诚里头自然流露出来的，不是勉强的，不是装模作样的，自自然然流露的。
所以对於个人，身心的修养太重要了，威仪是修养的自然流露。修养里面，头一个要断烦恼，其次要学法门。断烦恼在先，学法门在后，烦恼不断学不到法门，纵然学得个法门，也就是装模作样。讲到断烦恼就要讲到持戒，就要讲到守规矩，儒家的教学，这最根本的《弟子规》，道家的《感应篇》，佛法的《十善业》，儒释道三个根，没有这三个根，无论怎样好学，你一生所修学的都是华而不实，这一点不能不知道。
儒家讲功夫讲得很简单，也讲得很圆满，从哪个地方讲？《大学》里面讲的八个条目，从「格物」，实际上格物就是佛法讲的断烦恼。物是什么？欲望、物欲，这是人之所爱好的，哪个不喜欢？物欲，从物欲生长贪心。格，格是格斗，是比喻，你要跟物欲去打一仗，你要能战胜它，在佛法里面讲就是烦恼习气，要断烦恼习气，要断贪瞋痴慢、要断五欲六尘、要断名闻利养、要断自私自利，这我们常讲的十六个字，从这里下手。
你有自私自利，你还喜欢名闻利养，你还贪图五欲六尘享受，你还生起贪瞋痴慢，其他的不要说了，圣贤教诲不得其门而入，怎么样学你都学不到。天天听经，听了一辈子，没听进去，怎么知道没听进去？你没做到，没做到就是没听进去，听进去的人他落实了，落实他得受用，他得法喜。夫子所讲的「学而时习之，不亦说乎」，他得那个快乐，那个快乐不是世间快乐能比的。所以古人说的这句话我很有体会，就是「世味哪有法味浓」，世是人世间这些快乐，五欲六尘快乐，比不上法。你真正能够在经教上契入几分，你自然会把世间那种乐趣全部放下，为什么？不能比，法乐清净，真正是养人，身心健康，一点副作用都没有。世间五欲六尘之乐副作用太大！尤其是现在社会，给你带来许多的疾病；说实在话，还缩短了你的寿命，享乐你要付出代价。
所以威仪不能够不懂这个道理，首先要把物欲舍掉，然后真正好学，亲近圣贤。这世间没有圣贤人，圣贤的书本在，我们天天读圣贤书就是天天亲近圣贤人，展开经卷就是跟佛菩萨对谈，听佛菩萨的教诲，世间没有比这个更快乐。契入之后，最后的目标，超凡入圣。所以威仪不需要学，自然就表现了。有这回事情吗？有，最有代表性的人物，中国禅宗惠能大师，他没学过，那是真的不是假的。你看他开悟之后，言行举止自然就具足威仪，虽然在猎人队里头帮他看守猎物十五年，那一批猎人没有一个不尊敬他，以后他示现出家相，那些猎人统统都皈依、统统都改邪归正，不再打猎，全度了。从前不知道，把个菩萨当作佣人看待，以后知道的时候才晓得罪过，个个回头是岸，全度了。威仪具足度众生一定要学，你看这跟小乘不一样，所以一定学菩萨的庄严，接引大众改邪归正。好，现在时间到了，我们休息几分钟。
诸位法师，诸位同学，请坐。请接著看后面这首偈：
【一切世间所好尚。色相颜容及衣服。随应普现惬其心。俾乐色者皆从道。】
这首偈我们要细心的去体会，要知道如何去学习。『一切世间』，这个范围包括的很广，因为菩萨度众生在十法界，「一切世间」就是指十法界。在我们现前，一切世间我们把它缩小来看，就是这个地球不同的国家、不同的族群、不同的文化，可以做这样看法。每个族群他的喜爱、时尚不一样，你看东西方差别就很大，尤其显著的，伊斯兰的文化跟我们就有很大的差别，像锡克族的，包头、留胡须，在香港我们都常常看到这种不同的文化、不同的服饰。菩萨慈悲，『随应普现』，这是要学的，为什么？实在说，一切众生，不要说是在六道，即使在十法界，也不平等，为什么不平等？修的因不一样，怎么会平等？
我们一般谈到世间贫富的差别，贫富的差别从哪来的？你过去生中所修的财布施不一样。佛把这个因跟我们讲清楚、讲明白了，怎样致富？有真因果，财布施得财富。同样是财布施，施的同样多，得的福报也不一样，差别在哪里？用心不相同。一种人财布施真的是为苦难众生的需要，决定没有求回报，没有求我将来要得财富，没有这个念头，他得的就大；一个修布施，听说佛讲的舍一得万报，我多舍一点，将来回报多，能不能得到？也能得到，得到的跟前面不一样。这就是谚语所说的一句话，这句话意思很深，量大福大。虽然施舍的是一样东西，量不一样，心量不相同，一个量大，一个量小；一个是没有任何目的，没有企图、没有目的，一个修布施有目的、有企图，那个果报就不相同。法布施的果报是聪明智慧，所以世间人聪明智慧不一样，无畏布施的果报是健康长寿，修无畏施的念头也不相同，他果报怎么会平等？
到什么时候才真平等？到你放下妄想分别执著就真平等了，那是什么人？那是佛。给诸位说，菩萨都不平等，因为菩萨有妄想，妄想就不一样，他怎么会平等？佛妄想断了。阿罗汉不但有妄想，还有分别，所以阿罗汉差别很大。我们看佛教里面画的这些变相图，五百罗汉五百个样子，差别很大，那是什么？他有分别心。你看菩萨，菩萨虽然很多，几百几千菩萨，那个画像面貌大概都一样，为什么？他没有分别了，他只有妄想，没有分别、没有执著，所以他的相貌就差不多。到佛才完全相同，那是什么？妄想都没有了。所以你有分别、有执著，你怎么会平等？哪有这种道理！
教育的好处，好处在哪里？大家都明白了，我有财富、有聪明智慧，前世修得好，今世我还要继续修，我要把我的财富、聪明智慧去供养社会大众，有财的修财布施，有法的修法布施，那自己的财富是不断往上升，聪明智慧不断往上长，就是这么个道理。长到这个人间不能容纳，你的福报太大了，人间没有这么大的福报，你就自然会到天上去。天有二十八层，愈往上面去福报愈大，聪明智慧也愈高，寿命也愈长，这是事实真相。所以真的明了之后，我们纵然是这一生受的这个身是贫贱之身，对於那些富贵人羡不羡慕？不羡慕，用心平气和来看待，为什么？他过去生中修得好，我没修，我要想得他那个，修就行了。再仔细观察，这些富贵人他快不快乐？你要是看清楚之后大概你就不想要富贵，为什么？富而不乐。
下面佛菩萨为我们示现，他们能把富贵舍弃掉，为什么？不乐，还有更乐的，更乐的是什么？放下是更乐。有这个缘分，你为社会服务、为众生服务，所以有很多菩萨做国王、做大臣、做大富长者，他不迷，所谓不迷是什么？他并不享福，他在那里修福，他在那里帮助别人，利用他这个地位、权势做好事，就是中国人讲的古圣先王，菩萨，不是凡人。凡人一定为自己享乐，菩萨绝对不会有自己享乐的行为，他也有这种文艺晚会，那是与民同乐，不是自己。而且所有一切设施肯定全是伦理道德因果的教育，再向上，向上有哲学、科学的教育，基础一定是三个，伦理、道德、因果。这就是凡圣的差别在此地，你只要细心去观察你能看得很清楚。
讲到时尚、爱好，菩萨跟凡夫不一样，为什么？菩萨给大家做的是最好的示范，无论你是有学还是没有学，一定会做到像古圣先贤所说的，「思无邪」，这是绝对的标准。我们看今天这个社会的时尚不好，叫人看到、听到、接触到的都会引发贪瞋痴慢，让你生起邪知邪见，这是社会动乱的根源。菩萨所示现的色相、颜容、衣服，一定是美观大方，决定是对身体健康有大利益。你看我们中国人的服装，你细心去观察，现在我们在提倡唐装，确实比外国人的西装穿起来舒服，为什么？外国西装它紧身，完全贴身，穿起来好像也挺好看的，但是不舒服。中国人衣服穿起来宽袍大袖，尤其像我们穿的这个衣服是汉朝的衣服，这叫海青，汉朝一般人的礼服。平民百姓就是没有绣这个花纹，如果上面绣的花纹，那就有阶级、就有等级的。颜色跟绣的花纹它代表等级，代表你的行业，士农工商，这个颜色、绣的花纹不一样。在国家的这些官员，他们的品级完全都绣在衣服上，你一看就晓得他是什么身分，为什么？便於行礼，尊卑有序。可是现在这个服装上看不到，你说一个国家总统出来了，他穿的服装跟别人一样，都穿西装，你不知道他，不便於行礼，中国古时候的服装便於行礼。
这不是不平等，这是大自然的生态现象。那个千年大树长得很高，你不能叫它长得很矮，小树就在它下面，所以它有尊卑；你再看地面，那个高山、高峰，它就是群峰里头最高的，所以这是自然的生态。人文要效法大自然，不能够违背大自然，这叫德。大自然是道，随顺自然是德。不违背大自然，社会是祥和的，违背自然，一定有动乱，人心不安。
尤其是现代时尚，我们看女孩子穿的衣服，问题很严重，自己以为很美，四十岁以后什么毛病都出来了，为什么？我们晓得，人身体有很多穴道，你要不好好的保护，感受风寒，你现在年轻的时候感受，到四、五十岁的时候病就发作。我曾经有一次，那时候在台湾，有个电影明星，四十多岁，一身都是病。她告诉我，年轻的时候爱美，肚脐露在外面，现在才晓得病从那里生的，后悔莫及。这都是不懂得养生之道。菩萨的示现，前面一首末后一句，「威仪具足」，这四个字一定要重视。所以不该暴露，不可以，你要想到人会老、人会生病，病从哪来的？为什么有人老化缓慢，有人老化的速度很快？与日常生活有大关系，饮食起居、穿著、举止统统都有密切关系。
我们看妇女对於自己身体最会保养的，伊斯兰教，你看人家衣服穿的，只露个面孔，甚至於只露两个眼睛，有道理，不是没有道理。你再看看中国古时候的妇女，你看那个衣著，都是长衣服、长裙，除了面孔、两只手之外，其他你看不到，一般在行路的时候手都看不到，因为她袖子长，把手遮住了。这是正确的，哪有像现在，所以现在病这么多，医院还不够用。我们看到外国人写了一本书，《别让医生杀了你》，都是真的，不是假的。所以现在的麻烦，不害病很好，害病距离死亡，害病就是死亡的边缘，病治好的人不多，真的是黄泉路上无老少，不能不小心，不能不珍惜自己的生命、珍惜自己的健康。你懂这个道理，你就能掌握到四摄法里面的布施。所以布施包括威仪、包括色相，统统都是，没有一样不是的。
威仪里面言谈举止全是为了度众生。度众生三个字，用现在的话来说，觉悟众生，启发众生，我们在这里表演，让他看、让他听、让他接触，心有所感，感就是悟，心里面有感悟，度众生的目的达到了。一切感悟都是正面的，决定没有负面的，这是菩萨，这是真正修四摄法，决定要避免负面的。可见得这是一门大学问，要是没有相当的修养、很好的根柢，做不到。尤其是单位里面的领导，你经营、经商，你开个公司，公司里面的董事长、经理，领导。在中国古时候要求领导人要做到三个字，君、亲、师，这是好领导。君就是今天讲领导的意思，亲是父母，师是老师。你一个人在这个单位里面，我们这个协会也不例外，各个阶层统统都有君亲师这个意思在里头。这就说明什么？你要把他引导到善的方向，也就是你要做出好的榜样，以身作则，他就服了。《弟子规》上说「理服人」，人家心里面接受，用势力服人，人家心不服，你用地位去压别人，不行，那不是好领导。以身作则，行为世范。那个心是什么？用父母之心，你底下管的这些人都是你的子弟，年龄跟我差不多的是兄弟姊妹，小二十岁的就是子女，用爱心对待他，这是亲。你还要好好去教导他们，那是老师。你不能不教，你不能不关怀、不能不照顾。所以好领导一定具备这三个条件，君、亲、师。
君亲师是要自己做出来，不是要求别人，是要求自己，自己正了，下面没有一个不正。如果你常常讲现在人好难管，个个都不听话，这是什么？这是你自己在招供，你没有做到君亲师，你底下人不服你，阳奉阴违。过失在哪里？他们没有过失，你有过失。如何教大家能够同心协力把这个工作做好？你自己先做榜样，中国人有一句谚语，所谓是「上梁不正下梁歪」，那个上梁是什么？领导，下梁是什么？被领导的。所以首先要自己做得正，自然底下个个都正，自己做得不正，要想底下来正，哪有这种道理！整体来说，你们想想，全是教育问题，不教怎么行？所以今天社会这样的乱，真的是家不像家，整个社会，公司不像公司，个个都争利，没有道义，包括学校，学校也不像学校，我们佛教团体怎么能跟从前比？
我在早年刚出家没有多久，我是一出家就教佛学院，就讲经。有一年过年的时候我在高雄兴隆寺，住持天乙法师，这早就过世了，这个法师还算是很好的法师，很难得，当时她有五个庙，曾经告诉我，她说我们看古书，古人的道场，里面的住众赶都赶不走。她很羡慕，因为她自己是住持，她说现在我这个道场，我想留他们，待遇都非常好，都留不住，那个心常常想跑。她就问我这是什么原因？我当时告诉她，古时候无论在家出家，到这个道场来，他是慕道而来的，他当然不会走，这个地方有道、有学，他是为道学而来的，他当然不会走，现在你这里没有道，也没有学，他到这里来是干什么的？他到这里来看看你这个道场生活条件怎么样、工作多不多，如果工作太多，生活条件不好，别的地方好，他当然走了，哪个地方比你这里他觉得舒适一点，他就走了，问题在这里。
我们这个小道场是大家在一起共同学习经教的道场，不是经忏道场，不是佛事道场，来来去去的人很多，为什么？来学的。所以我们讲东西是尽量讲得详细，尽量讲得白，让大家能听懂，让大家能应用到日常生活上。纵然你来听一堂课，因为香港这个地方，从外地来的人很多，来一趟也不容易，居留的时间，短的一、二天，长的一般都不超过一个星期，我们总要对得起人，纵然来听一堂课，你也没有白听，我们是懂得这个道理。所以来来去去的人也很多，这是环境的关系，很多人想长期来修学，拿不到签证，所以时间到了必须要出境。如果是在国内，内地道场就没有这个限制。你这个道场真有道、真有学，真正学道的人自然是长住，赶都赶不走。不是来学道的，是来玩玩的，像李老师讲的，是来消遣消遣的，不是认真学的，稍稍有一点不满意，他就掉头而去了，这种人多，不但现在多，自古就不少。所以学道的人多，成就的人少，原因在哪里？成就是真心要干的，不能成就的是什么？不能成就是学也可以，不学也行，他没有恒心；说老实话，他也没有方向、也没有目标，这是不能成就的，自自然然他就走了。这是有缘，有缘多住几天，没有缘少住几天，就走了。如果这个道场还不错，护持的人多，道粮还够，多住几天也无所谓，总是种善根。
我们明了，一个人真正成就，不是一生一世的善根，多生多世善根累积起来的，哪有一生一世能成就的？这个道理我们很清楚、很明白，所以他来一天，我欢喜，来住二、三天，我也欢喜，住一个星期、两个星期也欢喜，种善根。换句话说，你没有白来，就是来听一堂课，都没有白来，一历耳根，永为道种。所以从这个角度来看，真实利益。我们对於一、二天就走了这些人不能轻视，对他要恭敬，对他要礼遇，对他我们也要威仪具足，让他阿赖耶识里面种一个好的种子，来生后世因缘成熟他就因此得度，你说多么重要。如果我们做得不如法，人家阿赖耶识留的种子是个坏种子，不是好种子，那我们就有过失了。
所以道场每位同学，在这个地方我劝勉大家，讲经一定要听。讲经的时候尽量把工作放下，如果讲经的时候有外面客人或者来请经做什么，请他坐下来听经。听完之后，你要什么经书或者是光碟，然后再送给你，你先坐下来听，在这两个小时大家一起来听，这个做法是正确的。他不想听经，只想来要光碟、要书的，我们那里有时间表，你看清楚，不是讲经的时间你来；讲经的时间你要来请法宝，你先听经，听完之后再拿给你。所以要晓得应该怎样做法。
所以这些，我们日常生活当中服装都要讲求，总是要干净、整齐、清洁、舒适、大方，以这个为主。佛门里面的礼服，佛家讲的衣就是袈裟，我们一般人讲披衣。像这个衣是袈裟，这只是出家受了戒可以用的。什么时候用？是在佛事当中用。什么是佛事？讲经教学是佛事。释迦牟尼佛一生就做这么一桩事情，天天讲经教学。现在讲这个佛事意思变了，是为人家做法会、做超度的，这叫佛事。其实不是的，经典上所讲的佛事不是这个。不要说释迦牟尼佛那个时候没有，佛教传到中国这两千年来，也都没有。有超度、有法会，很晚，我们一般看法，大概是最近二百多年，不到三百年，佛教变成宗教。我们所看到的，在干隆、嘉庆这个时代，佛教还是教学，寺院庵堂没有不讲经的、没有不上课的，家家代代都有传人。
传人是怎么培养出来的？复小座。因为在那个时代没有这些科学技术，不但没有录相，录音都没有，所以听经靠什么？靠笔记。而且笔记，真正在教学的时候是不可以在现场听的时候写笔记，为什么？现场听的时候写笔记你分心，变成什么？你只记这些语言，讲经的这个意义你体会不到。所以笔记应该怎么做？听完之后去做，你能够领悟多少，这个有用处。现在有这些科学工具有很大的帮助。所以听讲的时候专注，做笔记的时候，我可以重复再听录音或者再听录相。记笔记最好不要看影像，听录音心就更清净，用听录音来写笔记，这就很大的帮助。在过去没有。
所以过去学经教确实要上根的人，这个上根不是佛门里面讲的上中下三根，我们一般讲学生的根器。上根是记忆力好、理解力好，他听一遍他能记得住，至少在三天之内他记得很完整，一个星期他还能记百分之六十，他能理解。有这样的学生就把他特别选出来，选出来叫他复讲。老师今天上的这堂课，如果是上午上的，就让你晚上跟大众重复讲一遍，叫复小座；如果老师是下午讲的，那明天上午你把昨天老师讲的东西重复讲一遍，是这样把讲经法师培养出来。他在寺院里面专心学教，不给他任何工作。这个方法很古老，很管用。从哪里传来的？从阿难尊者传来的，这个历史可久了。释迦牟尼佛当年在世讲经教学，给诸位说，没有记录，完全凭记忆，你能记多少？你看他老人家教了四十九年，真的有一个菩萨示现，阿难，阿难的记忆力就像录音机一样，听过一遍永远不会忘记。所以世尊灭度之后，结集经藏，大家就请阿难复讲，把世尊过去所讲的，从你记忆当中重新讲一遍，下面听众是五百阿罗汉，五百阿罗汉听了之后没有一个人反对，都点头，阿难讲的不错，佛是这么说的，记录下来成为经典，流传於后；如果有一个人反对，阿难，好像不是这个意思，这一句就删掉。所以结集经藏这样的严谨，不是少数服从多数，不是这样的，一个提出意见都不可以，必须五百阿罗汉个个点头，经是这么结集下来的。所以以后培养讲经的法师，阿难是头一个祖师，代代相传，都是用这个方法。
一直到今天，我们还是用这个方法，我学经教是听李老师讲经，复讲，也是一天，他老人家讲经是星期三，我星期四晚上复讲。那时候我们都有工作，都在家，没有出家，在家居士，都有工作，老师是晚上跟大众讲经，那时候还没有录音机，没有录音，所以我们听完全凭记忆、凭理解。星期四晚上，我复讲的时候听众不多，只有七个人，七个都是学经的，我们那时候经学班有二十多个同学，这七个人是十年在一起没有散掉的，十年如一日，七个人在一起共修。一个讲，六个听，听完之后，我们还有一点时间来讨论，这么学出来的，叫复小座。这个方法非常有效，比现在学校里面教学生的效果殊胜多了，真能成就。这里头确实包括到伦理、道德、因果、哲学、科学，全都包括在其中。
现在我们来训练弘法人才我也用这个方法，用复讲。李老师复讲的时候要写讲稿，他老人家讲经一个星期讲一次，所以有六天的时间给你去写讲稿，这是基础扎得最稳固了。写讲稿的时候你自然专心，你不会胡思乱想，胡思乱想你就写不出来。一个小时的讲演，差不多要八千字的讲稿，平均你一天至少要写三、四千字，为什么？写完之后至少还要改两遍。所以在学讲经的那个阶段当中，真的没有妄念，全部精神都集中在写讲稿，所以听的时候专心听。听了怕忘记怎么办？每个同学都写，二十多个人，每个同学都写，写了之后，哪一个人讲这部经我们都提供给他，你回去再整理去，怕有遗漏的，你慢慢去凑。学得很辛苦，但是很有成就感，没有一个不是法喜充满。学的时候确实很苦，真的，吃不知其味，睡觉的时候也睡不好，天天在想怎么上台讲。这就是什么？这是中等根性都用这个方法来培养。
我在同学里面是比较好一点，我的记忆力很强，理解力也很强，所以这些苦头就少吃很多。可是还是专心致志，你才能够复讲得出来，你要不是专心全部精神用在听经，你讲不出来。讲完之后同学们发问，提问题，给他解答，那就是你理解，看你能理解多少。复讲没有错，你能理解多少，你能答多少问题，这个进步就很大。所以没有老师、没有同学很不容易成就，同学非常重要。同学就是在一起学经教，人数也不要太多，实在讲，多你也找不到，真正好学，真正有毅力、有决心，一定要成就的，这种人不多。学的时候非常辛苦，受不了这样苦，中途退出的很多。布施摄我们就学习到此地。
