大方广佛华严经 （第一七三０讲） 2007/5/5 香港佛陀教育协会 档名：12-17-1730
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「无方大用」第六段，「四摄摄生三昧门」，偈颂第二首看起。我们将经文念一段：
【劫中饥馑灾难时。悉与世间诸乐具。随其所欲皆令满。普为众生作饶益。】
下面有四首偈，这四首偈是四摄里面的布施摄。四摄法，是诸佛菩萨应化在九法界接引一切众生的善巧方便，也就是佛门里面常讲的「慈悲为本，方便为门」，什么是方便？四摄是方便。总共这个地方有四首偈，一共有十六句，讲四摄法里面的布施。我在平常跟大家用最简单的话来讲，四摄法的布施就是多请客、多送礼，这个大家好懂。这里讲得详细，怎么样送礼、怎么样请客，这里就讲得多。虽然是多，还是举例子，我们必须细心去体会，所谓是闻一知十，一闻千悟，知道将这条方法如何能够落实在生活里面，我们的生活就得到真正的幸福美满。
我们看第一首前面这两句，第一句是『劫中饥馑灾难时』，「劫」是时间，这个地方不一定讲的是劫难。佛法的时间单位是用劫，劫的时间就好长，佛经里面讲有大劫、有中劫、有小劫。我们人间讲时间单位是讲年月日，多少年、多少月；佛法的时间长，是讲劫数。小劫，一个小劫是多么长？有很多种讲法，我们只说一种。佛在经上讲，人的寿命最长的时候是八万四千岁，这是说什么？平均年龄。你看人的寿命，真有福报的时候，寿命是福报，真正有福报寿长，八万四千岁。这是到最高，不能再超过了。从八万四千岁每隔一百年减一岁，一百年减一岁这样减到十岁，人的年龄最短在这个世间是十岁。从八万四千岁减到十岁，一百年减一岁；然后再从十岁，一百年加一岁，加到八万四千岁，这样一加一减叫一个小劫。
我们现在这个劫是加还是减？给诸位说，这在减劫。释迦牟尼佛那个时代，就是讲他的那个时代，人的寿命（平均寿命）是一百岁。一百年减一岁，释迦牟尼佛距离我们现在，在中国历史上记载，今年好像是三千零三十五年，还是三十六年？三十五、六年。一百年减一岁，减了三十岁，所以现代人的寿命（平均寿命）七十岁，过一百年就减一岁。我们现在是在减劫，减到十岁的时候，诸位要晓得，十岁那个时候，人大概七、八岁，五、六岁可能就成熟，他的寿命只有十岁，十岁就很老，就是老人了。
一增一减是一个小劫，二十个小劫叫一个中劫，四个中劫叫一个大劫。不管是大劫、中劫、小劫，这里面都有盛的时候，也都有衰的时候；有众生享福报的时候，也有众生遇到灾难的时候。像我们现在在这个减劫里面，人寿七十岁，这是正常的。实在讲，这个事情唐朝杜甫诗句里面就说，「人生七十古来稀」，就有这样的感叹，唐朝人写的，唐朝那个时候距离我们现在一千多年了。所以现在人能够超过七十岁的不是太多，这个我们应当要晓得。
可是佛说这个，是说一般的状况，各人有加减乘除。你看平均年龄七十岁，有很多不到七十的，三十、四十过世的，有，五十、六十过世的很多。也有超过七十的，八十、九十的，我们深圳这边，本焕老和尚今年一百零一岁，这是特殊情形，也就是说与他个人的修养有关系。所以佛说，佛法不是定法，佛法里头有加减乘除，这一定要懂得，活活泼泼，它不是死呆板的。佛给我们讲得最清楚的，人要是修清净心、修福，福报大了他寿命增长。我们看袁了凡寿命只有五十三岁，他真的是断恶修善积功累德，他延长二十多年，他七十四岁走的，这是延长的。有很多福报很大，不知道修养，造作罪业，他的寿命缩短，原本寿命是七、八十岁的，四、五十岁就走了。这里头有加减乘除，一定要明白这个事实真相。
这是说遇到饥饿的时候、有灾难的时候，这时候人苦。我们现前这个社会有没有这种情形？有，地区不相同。香港这个地区是很富庶的地区，没有这种灾难。像非洲、其他落后地区，确实有饥饿、有瘟疫、有战争，战争是人祸；有天灾，水灾、旱灾这些灾难。遇到饥饿、灾难的时候，菩萨要帮助他。菩萨怎么帮助？你看下面讲的，『悉与世间诸乐具』，要帮助他离苦得乐。哪些是「乐具」？要解决他饥饿的问题。实在讲，如果把这个意思引申，整个世界都有饥馑灾难。像非洲落后地区，它是物质上的饥饿灾难；我们现在沿海发达的地区，物质不缺乏，精神生活枯竭，所谓是富而不乐，没有幸福。心有忧虑，身，我们一般人讲有沈重的压力，苦！所以从这一方面来说，几乎这个世间人真正要讲到快乐、饱满的没有几个人，真正幸福快乐就很难找到。
中国从开放以来，提倡扶贫。过去著重在物质上的扶贫，帮助他们能吃得饱、穿得暖，都有房子可以能遮蔽风雨，做得是不错了。可是问题出来了，这些接受扶助的人民，没有感恩的心，没有欢喜心，起了反作用，他不需要工作，每天靠救济生活，救济不来就骂；来了，少了，就怨恨。所以扶贫的机构就思考，怎么会出这个现象？有人曾经来问我，我告诉他这个现象是正常的。他听了很奇怪，怎么是正常的？我说他连父母的恩都不会报，都没有想到报父母之恩，你给他这一点恩惠，他怎么会记得你的恩德？他这一想，好像有点觉悟了。问题在哪里？问题在教育！你把他喂饱了，你没有教他。你没有教他，那就是尧王、舜王所讲的，人民能够丰衣足食，如果没有教育，他跟禽兽有什么两样？没有两样。
人跟禽兽不一样地方是人接受教育，然后才知道教育重要。教育在扶贫里面是精神扶贫、文化扶贫，比物质扶贫还要重要。果然精神、文化达到一定的文明程度，他物质生活再苦，他有乐趣。诸位想想，孔老夫子在世、孟夫子在世，他们的物质生活不富有，过的什么生活？叫清贫，勉勉强强能维持，说小康他说不上，真的是清贫。在中国历代的读书人，大家常常听到口头语所说的「穷秀才」。秀才是读书人，读书人没有去经营生产，所以他的生活当然是所谓清高，清高下头是贫苦。物质生活贫苦，可是精神生活他高人一等，那是真的，不是假的，为什么？知书达礼。
从前读书人出路实在讲很窄小，只有两条，一个是去做官，第二个就是教书，三家村里面开个私塾，开馆教书。教书又不能收学费，私塾，他不是开学店，不像现在，现在定上学费，从前没有这个制度。如果说是这个教书先生定下学费的话，没有人到你那里去了，大家不尊敬你，你是开店，你是做买卖。所以开馆教学完全是培养底下一代，是在尽义务。老师的生活，学生家长来供养。学生家长是富有的，就会过年过节多送一点礼，家里面清寒的少送一点。孔老夫子讲，最少的、最薄的礼，叫束修，束修是什么？大概香港也很多，腌的腊肉，像火腿、腊肉一条，大概像是一斤重的这么样礼物，这就是他的儿子跟老师学了一年，供养老师就这么多。你才晓得做老师不容易。
所以做老师是救人慧命，做医生是救人身命，医生跟老师都不可以要缴费用的。病人有病到你家来，一定要拿多少医药费，不可以，那个医生社会上没人瞧得起他，医生是救人，绝对不讲求报酬。医生把你病治好，你自己衡量你自己的环境，给医生送一点报酬，跟教书先生一样。所以，一个教书的、一个医生在社会上受一般人的尊重，有道理，他是真正做出牺牲奉献，他没有名闻利养，跟现在不一样。现在医生开的是医店，老师开的是学店，特别像现在的补习班，私塾跟补习班性质差不多，私人开的，收费都很贵，在从前没有。
你就懂得，佛菩萨应化在世间，大概多半从事这样的工作。也有示现为商贾，就是做生意的人，发大财。他发大财不是自己受用，他散财，救济贫苦，这是菩萨。现在也有亿万富翁，他也能舍财，但是他不像从前那个菩萨。菩萨到这个世间他就是散财的，他是真正大慈大悲，善巧方便，帮助苦难众生。而帮助苦难众生里面，不管用什么样的方式，你细心观察，他绝对不会少了教育，这是菩萨，这是真实智慧。也就是说，你现在贫穷饥饿，菩萨要救济你，不是说我每个月送多少救济金给你、送多少米给你，不是的。菩萨肯定在今天办什么？办职业训练班，可以开很多科目，你到这个地方来学习，学习之后你有一技之长，你到社会上可以独立谋生，这叫真正救济。一方面提升你的文化水平，一方面提升你技术能力，同时在学校里提升你伦理道德的教育，这是菩萨干的，这是菩萨扶贫。
所以扶贫机构如果能够想到这些地方，扶贫最重要的就是职业培训班。这个培训班是活活泼泼的，三个人、二个人都能来开班，我这里有老师。你喜欢烧菜的，你在这里学几个星期，就可以介绍你到餐馆去工作。你喜欢缝衣服的，在这里学几个星期，可以介绍你到成衣工厂去工作，所以这种培训班跟各个行业都有联系。在这里培养的，有能力、有技术、有道德，这不一样。
基本的道德，就是我们常讲的《弟子规》、《十善业道》跟《感应篇》，必修的科目，他知道怎么做人，他知道怎样服务。公司行号，就像我们这个道场，我们要很多义工，都经过这样培训班培训过的，他来工作就不一样。你看现在社会上没有这个班，可见得扶贫出了问题，虽然很用心，也花了不少人力、财力、物力，收不到效果。菩萨真的是不一样，「悉与世间诸乐具」，我用总的一句话来讲，职业培训班，技能的培训班。到这里面来不需要什么学历，也没有年龄限制，也没有性别的限制，你只要没有工作你就到这儿来学，这才是真正解决扶贫的办法。这两句就是讲扶贫，经济上的扶贫，物质上的扶贫，精神上的扶贫，文化上的扶贫，技术能力上的扶贫，可多了！职业教育。
出家人现在也是「饥馑灾难」。出家人的工作是什么？最主要的工作，释迦牟尼佛给我们做出的榜样，讲经教学。我现在不会讲经，不懂教学，怎么办？开班，也要开讲经教学的补习班，不必开佛学院。我就是这个班里面出身的，我不是佛学院出身的。我是台中莲社李老师开了一个经学班，他开很多班，那时候我们一起学的有十几个班，都是这一批年轻人。想学讲经的参加经学班，经学班有二十多个学生；有古文班，老师教古文；有诗词班、有书法班，很多；还有法器，专门学唱念的，有音乐的，他开了很多班。这些，用现代话来讲，都可以做扶贫工作，我们缺乏这个。自己的兴趣，自己的专长、爱好，你去学习，他来教你，你将来从事哪个行业，你能把事情做得好。
道场，道场的护法也是，那个时候是大班子，护法是道场里面的行政工作，里头也分得很细。你能做哪一项工作的，你进入这个班里去学习，确实可以替社会解决问题。这样的人他要有智慧，要有福报。我这个人懂得的是很多，为什么不做？没有福报，要知道没有福报，干什么都干不成。所以那个命就是穷秀才的命，一生老实讲经教学，当教员，没有当校长的资格。当校长要有福报，当校长就是寺院的住持，那是校长。我们李老师在台中还有创业，他建立台中佛教莲社、慈光图书馆、菩提医院，还有菩提安老院，还有两个托儿所，他还做了不少事情。
我这一生真的是到处云游，除讲经教学之外，我是什么都没有。我常说人要有自知之明，自知之明最重要的，知道自己的命运，命里没有不要强求，命里有可以舍。释迦牟尼佛命里有王位，他能舍。命里有的时候可以舍，命里没有不要求，你一生心安理得，真的是幸福美满。这种幸福、喜乐不是建立在物质生活的基础上。世尊，不仅是他一个人，他那个团体，我们今天在经上看到，一千二百五十五人，这么多学生跟著他，跟他过同样的生活。什么生活？托钵，每天吃饭，托著钵到外面去要饭，中国人讲乞丐，过这样的生活。所以，出家人叫比丘，比丘翻成中文叫乞士，他是吃饭的时候是乞讨，但是他是读书人，他是有德行、有学问，不是一个普通的乞丐。树下一宿，三衣一钵，过的是最简单的物质生活，人家快乐无比，常生欢喜心。心里面没有忧虑、没有牵挂，我们常讲没有对立，人与人之间相处只有喜乐，没有冲突，只有信任，没有怀疑，他怎么会不快乐？确确实实人人是好人，事事是好事。我们处在今天这个社会，读到这样的经文，我们有无限的感慨。
后头这句经文要注意到，「悉」是完全给他，他需要什么就给他什么；「世间诸乐具」，诸是多，多方面的。以我们现在一般人来说，我们需要什么？我们需要有工作能力，需要有工作机会，需要生活安定，需要一个美满的家庭，需要一个祥和的社会，都在这一句里头。佛菩萨用什么方法给他？佛菩萨用教学，能做得到吗？能。可惜就是现在我们佛门教学的人太少，好在现在科学技术进步，我们可以用网路，可以用电视。如果没有这样的工具，那真的是太苦了，要多少人出来教！有这么一个好的工具就方便了。像中国幅员这么大，人口这么多，我们刚才讲到，就这两句里面所含的，真的是扶贫，经济上扶贫，物质上扶贫，技术上的扶贫，能力上的扶贫，精神文明上的扶贫，那就太多太多了，展开来至少有几百种。
有没有一个大福报、大智慧的菩萨出现，办这样一个扶贫培训班？在这里面训练老师，来帮助这个社会。同时，上课统统可以用录相。这个大的摄影棚我参加过，我在北京，凤凰电视台做访问的时候，摄影棚里面，我那天去看差不多四百人。实际上他只有两百个座位，坐满、站满、挤满了，但秩序很好，同时播出去。我们的教室当然不需要这么大，能够容纳五十人到一百人的教室就可以。你有多少科目就有多少个教室，这当然需要财力。你请专业好老师在这边教，录相，在电视台播出去，全国到处都能够从电视上来学习，远程教学。学校虽然设立在一个地方，教化的影响遍布全国、全世界。
有钱的人是有，但是他没有福报，他为什么没有福报？他没有想到，他去做一些善事要花不少钱，那些钱不产生效果。他要懂得这个道理，他就是现前的救世主。所以，学佛的同学要努力，要尽量去传播。因为我知道，我们晓得，大富大贵的人通常不看我们的节目，我们的光碟送给他，他也不会看的，不愿意接触，这就是什么？没有机会。他要是接触到之后，真的帮助他成就他这一生的事业。
下面这两句，『随其所欲皆令满，普为众生作饶益』。实际上这一首是完整的一段。「随其所欲」，欲是他的欲望，这里面包括很多，要随顺他的程度。你开这个培训班，任何一个班级，一个班、一个科目，都要分初级、中级、高级，为什么？程度不一样。有兴趣，没有学过，进初级；有学习过，有一点基础，可以进中级，一步一步把你向上提升。所以，他的年龄有关系，聪明才智不相同，兴趣嗜好不相同，你都要能随顺。你能随顺，没有一个不欢喜，而且他学得欢喜，他学得也会认真，也能在很短期间学会他所需要的。学校如果再跟社会各个行业有联系的话，可以给他推荐、介绍，那他的出路没有问题，这个是好事情。「满」是圆满。
最近我也跟诸位报告过，台湾有个同修写个剧本，《唐人传奇》里面一段故事，叫杜子春遇到太上老君。这个人命里确实是富贵，生在富贵家庭，不知道钱来得不容易。他父母都过世了，留一笔大遗产，成天花天酒地，交结一些巴结奉承的朋友，不到几年，财产花尽，这时候才晓得贫困的味道。那些朋友呢？不再往来了，不要说是求他帮点忙，布施一顿饭给他吃，他说连个笑脸都没有，人情之薄。
在最困难的时候遇到太上老君，太上老君说：你命里有财富，命里有的不会丢掉。他说：我现在钱花光了，我也不会赚钱，我命里面钱从哪里来？老君就告诉他，他说：你在这儿站著，你不要动，你看到太阳下山，下山看到你的影子，你头的影子在哪个地方，你记住，到那里去挖，那个地方有黄金。他真的就记住，太阳下山的时候，看到他头的影子落在地上那个地方，果然，大概挖出来有六、七十万两的黄金。这一下又发财了，那些狐朋狗友又来了。就像这样情形搞了三次，最后他觉悟了，最后怎么样？最后挖的钱不要了，一点欢喜心都没有。老君说：你怎么了？他说我现在懂得了，这财有什么用？我看到这个恶心。太上老君赞叹他：不错，你回头了。这就是「随其所欲皆令满」，但是他真有这个命。
到最后他想学道，看到这老人仙风道骨，有这样的神通，指点他那个地方真的就有，他去挖真挖到，他说你不是神仙，谁是神仙？所以一定要跟著神仙学道。神仙说，可以，你要跟我学道，就叫他三年之后在什么地方约会。他真的去找到了，三年到那里去了，去了之后没有遇到，没有遇到这个人。但是他很有信心，他就在那里住下，住了三年，老人出现了。他就叫他：老人家，我到这儿来找你，找了三年。他说：我没有离开，我天天看到你。结果看他有这么样的诚心诚意，真的放下了，万贯家财也不要了，一心要发心来学道。
老人就告诉他，他说：我今天跟西王母娘娘约会，我要出去一趟，你在家里坐著。告诉他：你在这里打坐，入定，定中有许多的境界，有善、有恶，有来诱惑你的、有来欺骗你的、有来吓唬你的，许许多多境界会现前，你要保持如如不动，不可以开口说一句话。在定中，这些境界果然现前，他记住老师的话，决定不开口。不管你诱惑也好，威胁也好，甚至於杀害也好，就是不开口。最后阿鼻地狱境界现前，看到他父母在地狱里受刑罚，受罪，看到实在忍不住，掉著眼泪叫了一声爹一声妈，把他父母一抱，一下就醒过来了，像作梦一样。老人在旁边讲，可惜！叫你不要说话，你还是开口说了话。然后告诉他：你说这个话对你父母毫无帮助，为什么？你父母在地狱受罪，那是业报，他在世的时候造作这些恶业，必须要把这个恶业消掉。
这个我们在讲席里说过很多，三恶道是什么？三恶道是消业的。如果你要懂得，我们现在这个世间有没有三恶道？有。你要真正懂得一切都是消业，成佛哪要三大阿僧只劫？一生就圆满了。你在这个世间，有没有人毁谤你？有没有人羞辱你？有没有人伤害你？有！那你要做什么想？替我消业障的，那是菩萨！你业障就消掉了，就跟太上老君跟杜子春的事情一样。如果你不懂这个道理，他毁谤我，我也毁谤他；他害我，我也害他，报复，冤冤相报没完没了，什么时候你的罪业才能消得了？正像老君所说的，什么境界里你能保持清净心，保持如如不动，保持一个感恩的心，他统统都是来消我的业障。过去的业障，现前的业障，这么多人，好人！他帮我消罪业，他肯来骂我，他肯来陷害我；他陷害我、骂我，他造罪业，我业障消了。我对他没有一丝毫的怨恨，没有一丝毫报复，这就消掉了；有一点点怨恨、报复，不但没有消掉，加重。真修行在哪里？不就在生活当中吗？在饮食起居当中。
生活里面能入不二法门，就入佛境界。什么不二？善恶不二，是非不二，利害不二；不二就是一门，就是一真，一真法界。哪里不能修行？他在定中那个境界，我们现实的境界跟定中境界没有两样，问题就是你会不会。你要是会了，「普为众生作饶益」，自己得利益，德行提升，境界提升，定慧提升；如果你不会，不会，天天造业，你烦恼加重，业障加重，你的灾难也加重。真的就是会跟不会！学佛没有别的，希望你学会；学会，这一生当中就成无上道。好，现在时间刚好到了，我们休息几分钟。
诸位法师，诸位同学，请坐。请接著看第二首：
【或以饮食上好味。宝衣严具众妙物。乃至王位皆能舍。令好施者悉从化。】
这是请客，我们常讲的四摄法里的布施，常送礼、常请客，『上好味』就是请客。如果你不懂得，真的把这些好的菜、好的东西供养统统端出来，你把人肚子吃坏怎么办？有没有想到这个？佛教导我们，饮食起居要节俭，你要注重身体健康，可不能好吃。中国古人常讲，「病从口入，祸从口出」，实在说，世间人生病十之八九都是吃坏了，尤其是现代，现代的饮食不干净，都是化学基因在里头，害死人。这是我们讲请客要注意到的，要注重卫生，还要注重控制，决定不能多吃。
古人教人，早晨吃得好，好，就不一定说吃饱，要吃得好；中午吃得饱，饱也不能过分，七、八分是最好，不要太饱；晚上吃得少，养生之道。现代这个社会是恰恰颠倒，很多人早晨不吃，喝一点牛奶，吃两片面包，或者是水果；中午是很简单，随便吃一点；晚上要大吃一顿，要吃得很饱，他怎么会不生病？由此可知，请客在什么时候请？中午，这是最适当的。晚上要请客，朋友们聊天，茶点。可是我们要这样做，一般大众恐怕不喜欢，恐怕不愿意接受，那是什么？他已经染上恶习，我们懂得。
经论上常常讲，供佛、供天、供养尊者（尊长），佛给我们讲「三德六味」。这就是告诉你，几个菜最适当？三个，顶多不超过六个，有节制。人多，分量多一点，精致一点，叫「上好味」，这个道理要懂。尤其现在西方人，叫自助餐，我在澳洲，总理请我吃饭也是自助餐，好！你自己想吃什么，你自己去拿，拿的分量你自己衡量著一定要把它吃完，干干净净。不够？不够可以再去拿，决定不容许剩下来有不吃的，这不可以，这有罪过。所以自助餐是最干净，也最好，我们应当极力提倡。
我现在在一般道场我都告诉他，不可以多过六个菜，守住佛陀的教诲。早餐三个菜就可以，中午六个菜，晚上如果吃，三个菜就够了，不要太多，晚上尽量的少，对於身体健康有很大的帮助。晚上能够不吃是最好的，是最健康的，为什么？你很对得起你的肠胃，它可以休息，不要工作。晚上吃上一大堆，它很辛苦，它要去消化。过分的辛苦，它寿命就缩短，它寿命缩短就是你自己寿命缩短，不就这么个道理！所以这就是人不懂得养生之道，只爱舌头。你想想看，尝味就是三寸舌，到底下去就不知道了，为了这三寸舌头，要去供养它、满足它，造种种的恶业，让底下肠胃去承受、去负担，怎么会不短命？你要爱你的全身，你要爱你身体每一个器官，都需要它们健康；换句话说，它们每天在这工作，需要让它休息，不要让它过分操劳，你就会健康长寿。我想这个道理不难懂。你要叫全身每个器官都能够工作得很愉快、很快乐，有工作的时间，有休息的时间，所以养生要从自己身心开始。
饮食一般讲的，你喜欢吃的一定是你需要的。如果你身体不需要这个，它对那个就没兴趣，这是在一般上说；并不是好吃，是你身体需要它。每个人的生理不一样，每个人的需要不相同，不可以一概而论。所以供养的人，供养，厨房就是供养的人，他要懂得，他要能照顾大众，那是无量功德。佛门里面常讲，「法轮未转食轮先」，弘法利生先要把肚子喂饱，他才有精神、才有体力。所以饮食的摄取一定要重视精神跟体力。
什么样的蔬菜是最好的？肉食最好是要避免，尤其是现代的肉食，不可靠。为什么？这些家畜，家里面养的，几乎都是用化学饲料。有些在研究改变基因，让这些鸡鸭怎么样很快就长大，就能送到市场去贩卖。一只猪不到两个月就卖出去，一只鸭子、一只鸡，两个星期，那怎么能吃？你常常吃这些东西，你怎么会不害病？我们看看现在稍微富有一点家庭的小孩，一个个都吃得肥肥胖胖的，看起来很喜欢，都像弥勒佛一样，其实都不正常，肥胖症。你再要用药物去减肥，麻烦就来了，病上再加病。我相信决定影响他的精神，影响他的头脑，影响他感受疾病的机会就特别多，最后是短命，怎么造成的？饮食。
我的老师李炳南老居士，这是儒佛通家，他常常给我们讲。身体健康，我们估计他可以活到一百二、三十岁，他自己也有这个信心。他怎么走的？食物中毒走的。绝对不是人害他，学生尊敬老师，亲手到厨房煮一碗面来供养老师，老师向来很慈悲，人家端来，一定当他面吃完，碗还给他，高高兴兴走了。那面里头有毒，不是下的毒，这个面是外面买的一把一把的面条，干的，它能放很久，那里头有防腐剂，要不然它怎么能放那么久？这防腐剂它还有一定的时间，超过了，那人家贩卖店里都不负责任，超过了，肯定是超过了。老师吃的时候知道，味道不对，变味了，他晓得。他是中医，吃完之后不要紧，他有解药，他能把毒化解，一般人吃不消。头一次遇到，化解了；过了半年，又遇到这么一次，不知道谁给他的？这次吃完之后，毕竟是九十七岁的人，回去吃解药，这个毒已经散开，吃了大亏，病了三个月。我去看他老人家，至少给我说了十几遍，不是一天，我每天去看他，「决定不要到馆子吃东西」，他就告诉我这么一句话，讲了十几遍，为什么？不干净。
现在不但是肉食带病菌、带病毒，蔬菜也不例外，农药、化肥。你吃的水果，你看到好像又大又好看，其实那是变种的，就像小孩吃麦当劳得肥胖症一样，不正常。逼著我们现在得自己种菜，我们在澳洲自己有土地，有大菜园，我们搞得很成功。最初开这个菜园是请专家（农民）来替我们开，然后我们自己来学习，学会了照顾。我们种了大概有十几二十种，品种很多，瓜大概也有七、八种，收成很可观，每天可以供养三百人，你就知道我们菜园多大。这几年三月份的法会，我们招待一千多人，就是我们这个菜园供养的蔬菜，一千多人可以供养一个星期。
自己种菜，绝对没有化肥、没有农药。而且我们的菜园也好、果木园也好，我们都放佛号，所以这些树木花草都在念阿弥陀佛，真的，长得特别好。菜市场里面那些老板到我们菜园看的时候都很佩服，他说你们这里的品种比他们一般菜园里面要好得太多。一般菜园里面的菜没有念阿弥陀佛，我们这里是蔬菜水果都念佛。所以确实现代饮食起居要特别留意，这是要懂得保健，不能随便乱吃。你在市面上买的说有机的，未必真的是有机，只有真正自己去种植，那才是可靠。
我是非常感激许多的同学，几乎我现在所吃的，米也好、面也好、蔬菜也好，都是同学们自己家里种的送过来的，我非常感激。送来的很多，我也吃不完，所以就拿到这里来供众，大家都吃到。每个人吃这一碗饭要有感恩的心，这个得来不容易。米很多是从黑龙江送来的，菜是几乎全世界到处都送，国内很多地方送，澳洲送，新加坡那边也送，台湾这边也送，不容易，那个心很难得。我们此地住众，义工同学，不能不知道，这个东西不是从街上买来的，千里、万里迢迢送到这儿来供养。想想我们今天所作所为，有什么功德能够消化得了？佛法里头「食存五观」，要知道报恩，不能糟蹋。
还有这个世间一般人很难相信，我们在这么多年当中亲自接触到的，听老人讲的这不算，亲自接触到的，告诉诸位，鬼神真有。跟我们生活是不同维次空间，我常常讲就像一个电视萤光幕一样，不同频道，但是他在一起。我们看不到他们，他们也看不到我们，可是信息是相通的，为什么？灵性是一样的。所以他的维次比我们高，他能看到我们，我们看不到他；他维次比我们低的，他能感应到我们，我们也能够感觉到他在现场。但是我们彼此确实有时差，不一样。我们的念佛堂供养他们的牌位，他真在，那个地方有他的位子，他可以跟我们一起共修。我们课程完毕，回家去休息，他在他的位子上休息。生活起居、习惯不一样，不是完全相同。我们明白这个道理，要怎么想法？要想到他们在场，他们在座，於是我们对他们要不要有礼貌？譬如有贵宾、客人到这儿来，我们对这些客人面前要不要有礼貌？要。我们对他有礼貌，他对我们有礼貌；我们对他没有礼貌，他对我们也没有礼貌，一样的道理。
所以佛在经典上告诉我们，晚上吃饭这是不得已，一般过去正规寺庙，晚上决定不开饭。但是有生病的，生病的例外，晚上可以吃一点东西。不能有碗筷的声音，为什么？因为那个时候正是鬼神他们用餐的时间，我们动碗筷没有去好好的供养他，他生烦恼。他生烦恼对我们有没有影响？有影响，什么影响？我们的头脑迷惑，头脑不清楚，那是他的磁场干扰我们。他要是不干扰，他是生欢喜心的话，我们头脑清楚，彼此息息相关。所以在这个道场，无论哪个角落都有我们看不到的众生，这是真的，不是假的。
还有，这个我们能想像得到，这个地方没建大楼之前，这块地是什么样子？地上有没有这些树木花草？肯定有，这是海边。建房子，砍掉了，那些树神、那些花草神甘不甘心？有些有福报的，算了，迁居，搬家搬走了；还有一些怨恨很深的，他就在此地不走，变成此地的地基主。这些地基主被这个大楼压在底下，这是你们现在走运，他无可奈何；到你运衰的时候，他就现前，那个时候你麻烦可大了。不学佛的人不知道，所以家盛的时候，到后头有败亡，与这个统统都有关系。家兴旺的时候，要常常感恩这个地主，这个地主未必是人，以前在这个土地上那些众生。我们懂得给他供牌位，我们懂得每天念佛、诵经，做一切功德都给他回向，这个好，他变成护法。我们大家和睦相处，平等对待，这一个大楼也是和谐社会，这样就好。可是你懂得，你要这样做才行，你不懂得不行，试问问今天几个人懂得？
然后你再细细观察这些发财的人、公司倒闭的人、衰败的人。我听说平均好像现在这些暴发户起来大概只有三年，什么原因？我们看得太清楚、太明白了。你在发的时候，你对不起天地鬼神，你只满足你自己的自私自利，满足你欲望，你周边的人事你对不起他，你都是损人利己，更对不起鬼神。原因很复杂，不是那么简单的。所以中国过去老祖宗的教诲，你看年节的祭祀，为什么要那么隆重？报祖宗的恩，报父母恩，报社会上一切对我有帮助人的恩，报天地鬼神护持之恩，统统都顾到了，不是迷信。等到你死了，入到那个境界你才知道，那时候太迟了，来不及了。谚语有句话说得好，「不听老人言，吃亏在眼前」，这个话是真有道理，愈想愈有道理。所以，要存一个恭敬的心，真诚，真诚表现出来自然是恭敬。
头一个学著对人恭敬。我常说，我们眼前最重要的功课是什么？就是要学习尊重别人，要学习谦卑。我过去在新加坡讲天主教的《玫瑰经》，《玫瑰经》第一段就是讲圣母玛利亚的谦卑。这是耶稣的母亲，一生为人谦卑，这是《玫瑰经》上对她赞叹，赞叹真正的意思是我们要效法她，要学谦卑。要懂得尊重别人，敬爱别人，关怀别人，照顾别人，帮助别人，那无论世法、佛法无往而不利。得道者多助，你会遇到到处都是贵人，到处都有人帮助你。你就把这几点做到，真正喜欢帮助人。
日常生活当中，招待宾客，或者是对自己家人，对我们团体里面工作人员，一切宾客，要「饮食上好味」来接待。「上好味」不是什么山珍海味，这个要记住。「上好味」真正是健康，健康的饮食，安全的饮食，要注意到干净的饮食，这里面最重要的是真诚的爱心。说老实话，我过去年轻的时候，是常常下厨房的，从跟韩馆长在一起就很少，偶尔去表演一下。厨房是修功德最好的地方，真实的供养。还有不少同学知道，我会烧苦瓜豆腐，味道非常好。有一个法师，这个法师以后移民在香港，前年过世，叫慧忍法师。他大我五岁，他就专门学我这道菜，天天看我做，照我那个样子，什么分量、调味他统统都一样，吃出来没有我那个味道好吃。他就问我，这到底什么原因？我说有原因。什么原因？我们的心不一样。你看分量一样，调味的东西一样，方法一样，出来味道不一样，心不一样。一个真诚欢喜心的供养，跟那个很勉强、不欢喜的，味道不一样。这个道理，现在江本胜博士的实验你一想就通了。
你看一杯水，端一杯水，用爱心，结晶那么美，你喝下去当然很舒服。如果端得是很不愿意、很勉强，那个水的结晶就很丑陋，你吃下去当然味道就不对。你看就一杯水，你端过去，我端过去，吃的人味道就不一样，为什么？心不相同。幸亏江本胜博士做实验，实验出来了，要不然给你讲，你很难懂。你就晓得你煮饭也好、烧菜也好，你用真诚的爱心做出来的，上好味。同样的材料，同样的方法，你没有真诚爱心，你是这里雇的人员勉强替你做的，反正是你吃，我不要吃，随随便便的，味道就不好。所以，在厨房里工作人员最重要的，你看每个人都欢欢喜喜，满面笑容，那一餐一定是上好味。你要看到这些厨房人都是愁眉苦脸，一个个都不欢喜，再好的材料，那不是上好味，不一样。你要是懂得这个道理，厨房正在烧菜的时候，他要做什么错事情，千万不要去责备他，责备他心里不高兴，味道全变了，全变坏了。一定要原谅他，赞叹他几句，让他生欢喜心，味道就变好了。这个有科学的实验在里头，真的是大学问。
第二句，衣服供养，『宝衣严具』，严具就是身上的装饰，我们现在讲的，你戴的首饰，戴的璎珞，这叫严具。『众妙物』是整个包括了，妙好之物，跟前面饮食是同样的道理。一样的珠宝戴在每个人身上，显示出来的形象不一样。我们一般人讲「这人气质不相同」，是的，气质不相同是明显的见著，你能够见到的。还有不明显的，那要很细心，心地很清净，看得出来，粗心大意的人看不出来。包括衣服都一样，你心情舒坦的时候，没有一样不放光，粗布衣服也放光；心里面有苦恼、有忧患、有悲哀，穿丝绸都不放光。大家只要稍微细心一点你就能体会到。你在外面看到一个人，真的，你看到他衣服鲜明的时候，你就晓得他心情一定很欢喜、很快乐。不是装的，装的样子，你从整个上一看就了解，他那个不是从内心里面的喜悦；内心喜悦，粗布都放光。
第三句，『乃至王位皆能舍』，这是释迦牟尼佛给我们做出的示现。众生爱好，爱好我就让给你，你想想看王位都能让，还有什么不能让的？妻子儿女都可以供养，还有什么不能供养的？世间法里面讲这简直不近人情。对，是不近人情，为什么？他是佛，他不是人；人做不到，佛菩萨能做到。为什么人做不到？人有执著，人有分别，人有迷惑。佛菩萨他觉悟，他不迷，他知道事实的真相，整个宇宙是一体，所以他决不会有丝毫的执著的念头起来。
菩萨应化在世间，恒顺众生，随喜功德。众生有这些执著，佛也示现有这些执著，让你看到，你也很欢喜，这什么？这是示现。所以佛没有定法可说，佛没有一定的形相，随类现身，随机教化，活活泼泼。总的原则、总的目标，利益众生，无论他做的是正面的，或者是反面的，全是利益。什么叫正面的？譬如三善道，正面的，三恶道是反面的，都是利益众生。三恶道怎么是利益众生？三恶道是帮他消业障，你说是不是利益他？他造作这个业，他要不受这个报，他业消不了，业消不了他没有办法提升，然后才知道对十法界众生都感恩。
我们无量劫来确实迷惑颠倒，不能不承认。这一生纵然没有做错事，过去生中，再过去生中，你能保险吗？所以冷静的思惟，去想想就知道。不要说过去，这一生当中我们杀生害命干了多少？没杀过人，小动物呢？尤其是蚊虫蚂蚁，你有没有杀过？如果你现在种菜，你这个菜用农药，你杀死多少小虫？你用化肥，你毒害地下多少小虫？这都是一般人没有注意到的。现在一般人讲这叫病害虫，其实它没有病，它也不害，病害是我们人心认为它有病害，其实它并没有。所以我们用善心对待它，这些小动物它以善心回报我们，都是真的。
我们是真的通过实验才知道不是假的，蚂蚁可以沟通，蚊虫可以沟通。我们种菜，菜园里面这些小虫吃菜，它也是生物，它需要生活，它不吃怎么行？所以我们在菜园一定划出一个小区域，那个地方种的菜专门给它们吃的。真的，很听话，都集中到那里去了，那边是它吃的。小鸟要吃水果，我们果木树也有好几十棵，我们会留个大概十棵，那十棵树专门供养鸟的，你们到那边吃，别的地方不能动。所以我们的果木树，不要去包，不要去整理，鸟不会去吃。跟它商量好，彼此有协定，它很遵守，很守法，比人好，人有的时候不守法，这些小鸟、小虫守法，很可爱。平时我们吃剩下的东西我们都供养它，常常照顾它。在外国，鸟食，我们院子里鸟很多，就像家里养的一样，不怕人。手上拿点东西喂它，招手，它就来了，它到你手上来了。真的是与大自然、与一切众生，和睦相处，平等对待，你说这个生活多美好，没有对立，没有怀疑，没有冲突。
这些鸟兽都通人情，外面鸟食没有了，找不到东西吃，它还是不吃水果，它还是不到菜园，我们菜园很多瓜，它都不吃。它到你面前来告诉你，我现在需要吃东西，它怎么来？它在你面前低飞，飞得很低，一只一只在院子里头绕圈子。我们一看到这个现象就知道，赶快去看看喂鸟的盘子里头有没有东西，吃光了，再去给它加，都成了习惯，彼此有很好的默契。所以，我们能施能舍能照顾它，真的做到互助合作。小动物也是一样，山上有野兔子，还有很小的小袋鼠，那很好玩，像个小猫一样，小袋鼠。早晨起来，四、五点钟，院子就很多，它不破坏我们的农作物。
所以重要的就是说你能舍，好施。所以我们也很感慨，小动物容易感动，人可不容易。可是在古时候，人最容易受感动，动物比较困难；现在是跟动物相处比跟人相处容易，这什么原因？人忽略伦理道德因果教育的时间太长了，所以不好教了。受环境的染污，这个环境，物质的环境、精神的环境，尤其现在是精神的环境。小孩从小张开眼睛他学什么？张开眼睛就看电视，电视里面那些染污他全都学会了，暴力、色情、杀盗淫妄。还有在家庭里面，有意无意大人常骗小孩，小孩学会了，从小就学了骗人是应该的，骗人是正当的，你说这个多麻烦！人要不学会骗人，那是错误的，这个观念深深存在他脑海里头，这个怎么办？这什么？从小学坏了。
所以中国古时候的教育，是决定不可以对小孩有负面的影响。特别是婴儿，从初生到三岁，决定不可以，这是他一生德行的根本。中国古人讲「三岁看八十」，前面三年，出生下来的一千天，根扎好了就影响一辈子，一辈子都学不坏。为什么？从小他就有能力辨别是非善恶，知道哪个是对的，哪是不对的。这不是言教，这是大人在他面前表现的，身教。到他上学了，老师教他，说明这些道理，为什么要这样做，把做人的道理讲给他听，他信心就更坚固了。
传统教育，香港这个地区，我概略的算一下至少断六、七代，中国一般沿海这些地区至少也断了五代。落后的地区，没有开发的地区，反而幸运，为什么？传统教育大概断了三代的样子。像我们家乡安徽庐江是个偏僻地区，落后的地区，贫穷地区，反而伦理道德保持得久一点。懂得了，现在在这个社会状况之下我们要了解，所以我们对於一切人心行不善要原谅他，就是《无量寿经》上所说，「先人不善」，他的父母、祖父母「不识道德」，没有人教他，你不能责怪他，就这个意思。要好好的做好样子给他看，要很长时间，要很有耐心，慢慢的感化他，慢慢的把他良心唤醒，慢慢帮助他回头，这就对了。所以『令好施者悉从化』，「从」是顺从，「化」是感化、教化。你看经上讲的，佛都是自己做榜样，很有耐心去教，不责备人，知道他的病根、病源，原谅他。今天我们就学到此地。
