大方广佛华严经 （第一七二四讲） 2007/4/8 香港佛陀教育协会 档名：12-17-1724
诸位法师，诸位同学，请坐。我们接著看第五段，「现诸法门三昧门」，偈颂第三首第三句看起：
【或以决了智慧门。或以所行方便门。】
这是二十门中第七和第八。前面我们学过，这二十门都非常重要，它是无量法门里面代表，首先是讲供养，布施、持戒、忍辱、精进、禅定，我们这样念法你就很明了，就是一般大乘经里面讲的六波罗蜜。今天讲的『智慧』，智慧就能解决问题，智慧能了生死、能成菩提，也就是讲成佛。世间这些小灾小难那更不必说了，只要有智慧全都化解。我们有没有智慧？确实有不少人都以为自己很有智慧，这就是把这个名相里面真正的意思没能了解。一般人往往把聪明当作智慧，聪明跟智慧不一样！智慧是自性起用，《般若经》里面讲「照见」，那是智慧。从哪里来的？是自性里头本来具足的，一切众生都有。
佛在《华严》上说得好，我们总要记住，这是最重要的话，「一切众生本来是佛」，我们都是佛，没有一个不是；「一切众生皆有如来智慧德相」，这就成佛！你跟十方诸佛如来同样的智慧、同样的道德、同样的能力、同样的福报，一丝毫差别都没有，这佛说的。我们听了怎么样？不相信，我们智慧没有，道德也没有，能力跟福报也没有，怎么说我们跟佛一样？世尊后面还有一句话，「但以妄想执著而不能证得」，就把我们的状况说出来了，我们今天有妄想、有分别、有执著，所以不能证得。也就是说，妄想分别执著把我们自性智慧德相障碍住，这是佛经里面常讲的「业障」。业是什么？业是动作。我们起心动念，意在造业，言语，口在造业，身体动作是身在造业，问题出在这个地方。
佛告诉我们，智慧从哪里来？从戒定慧来，因戒得定，因定开慧。我们前面所说的这六门意思就深了。首先教我们持戒。我们今天不能持戒，不但戒不能持，十善都做不到。十善不是戒，虽然条目跟五戒没有两样，但是性质不相同，五戒是戒法，十善是善法，不同，意思不一样。为什么我们十善都做不到？我们的烦恼习气太多，放不下！所以十善你做不到。於是佛教导我们要放下。所以这二十门里面，一开端就讲供养布施，供养跟布施是一桩事情，都是放下。供养是恭敬心，布施，恭敬心就差一点，都是学放下。施就是舍，舍什么？先要养成一个舍的习惯，乐善好施，喜欢布施，要把我们的烦恼习气布施掉，舍掉，这就对了。
所以六波罗蜜里面，布施度悭贪，什么时候你贪心没有了，吝啬的心没有了，布施波罗蜜就圆满，目标达到了。要晓得悭贪是所有烦恼的根，拔根。持戒是度恶业，不再造恶业。这里面讲到身口意。你要保持这个功德，一定要靠忍辱，你要忍受不了，你就保不住。所以布施是修福，忍辱是能把福保持住。布施加上持戒，那就是圣贤必须具备的条件，你就具足。圣是作佛，贤是菩萨，所以你想想看多么重要。
从哪里做起？前面跟诸位说得很多，一定要从《弟子规》做起。《弟子规》、《太上感应篇》、《十善业道》，这是儒释道的三个根，三个根要一起学，一起把它扎下去，三足鼎立，少一个都不行。《弟子规》是伦理道德，《感应篇》是因果道德，《十善业》是究竟圆满的道德，成佛作祖，我们如果把这个疏忽掉，是愚痴没有智慧。学佛的人很多，真的，都把这个问题忽略，以为这个在无上大法里头，小小法。没错，佛就好像一棵大树，千年的神木，这小小法是什么？是树根，你想想看，没有树根，能成就大树吗？你非常羡慕大树，疏忽了树根，尤其树根埋在地底下，你没有看见。
所以我们的修行没有成就，不是这一生，过去生中生生世世修行都没有成就，问题就在此地。如果有成就，你这一生就不到人间来，你就成阿罗汉、成菩萨、成佛去了，你怎么会到这里来？这一生又到这里来了，可见得前生没有成就。得人身，这又闻佛法，总算是不错。可是这一生一定要觉悟，一定要把这个根补足，我们才能有成就。如果这一生当中还是把这个根疏忽掉，这一生又会空过了。所以一定要拿著这三样东西认真的反省检点，经书上教我们做的，做到没有？教我们不可以做的，我们是不是犯了？要拿这个来检点，才知道自己修学的功夫究竟到什么样的境界？这才知道。
佛菩萨教我们做的，我说得很清楚，不是他的意思，谁的意思？是自性本来就是这个样子。《弟子规》，我们在澳洲讲，澳洲人听了都很欢喜，告诉我们家里面的出家人说：做人应该是这样的。这个话就讲对了，应该是这样的，那就是性德自然的流露。我们是迷失了自性，佛菩萨是觉悟自性，告诉我们这桩事情，这是性德。你这样做就是你的性德流露，当然你现在没见性，但是你这样做，容易恢复你的自性，把你的性德找回来，这就对了。
所以我们必须要把《弟子规》、《感应篇》、《十善业道经》看作根本戒律。三皈五戒是以这三种做基础，没有这个基础，三皈五戒纵然你去受了，那是形式不是实质。法师给你一个皈依证、五戒证书，乃至於你出家了，这三坛大戒都给证书给你，佛菩萨不承认，护法神也不承认。你要是真的做到，没有受三皈，也没有受五戒，佛菩萨承认。这就是佛家所讲的，佛法重实质不重形式。我们要懂，要认真努力去学，因戒得定，因定开慧。
释迦牟尼佛给我们做示现，你要能体会得到，不要辜负释迦牟尼佛。他给我们做示现，苦学十二年，十九岁出去参学，学习很苦，那个时候完全用步行，没有现在的交通工具。他十九岁舍掉王位的继承权，舍去荣华富贵的生活，去过苦行僧的生活，为什么这样做？因为那时候的修行人都是修苦行，你能这样做，这些高人看到你生欢喜心，你不错，可以学，愿意教你；如果你是坐车、骑著马，到人家那个地方去求道，人家不理你，这要懂得。所以他是徒步苦行到处参学十二年，可以说当时印度这些高僧大德他统统都见过。
人家的修持也是很了不起，为什么？他们都懂得修禅定，有很深的定功，佛经里面常讲的四禅八定。四禅八定是世间禅定，它的作用能够突破六道里面的空间维次，上到非非想处天，下到阿鼻地狱，他没有障碍，六道里头没有障碍。所以六道情况知道得非常清楚。那个境界不可思议，出不了轮回，这就叫世间禅定，出不了轮回。为什么出不了？没有放下。入定的时候，见思烦恼不起作用，这就是什么？定共戒。但是他没有转过来，这个时候这四禅八定是伏烦恼，没有转烦恼，这叫世间禅定。
佛门里面的禅定跟它不一样，佛门里面禅定，定功是一样的，佛门里头教他转烦恼。转烦恼怎么转？放下，放下对世出世间一切法的执著，不再执著。要知道执著就是见思烦恼，不再执著了，那就是智慧，小定开小智慧，大定开大智慧，那个作用比世间禅定超越太多。你们想想看，小乘须陀洹，大乘，在《华严经》上讲的菩萨，初信位的菩萨，他们得的定，小定，有没有达到初禅？没有。虽没有得到初禅，这个小定比四禅八定管用。为什么？你要晓得，因为他放下八十八品见惑，所以他管用。他虽然不能到初禅，不能到四禅天，不能到四空天，他在欲界里面，他不堕三途，他只有往上提升，不会往下下降。这跟四禅八定不一样。四禅八定他要是失掉，定功要失掉，他会堕落，他会堕到地狱、饿鬼、畜生。所以四禅八定比不上须陀洹，那是什么？修四禅八定的人没有把见思烦恼放下，道理在此地。这我们一定要明了。那不放下行吗？
八十八品见惑放下了。八十八品，世尊通常把它分成五大类。这五大类你就要记住，第一个是身见，不再执著这个身是我。这一关很难，哪个人不把这个身当作我？你能看破身不是我。身是什么？身是我所有的，就像我穿的衣服一样，衣服不是我，是我所有的；身不是我，是我所有的。身有生灭，我没有生灭。一般人讲灵魂，灵魂还是迷，没有觉悟。觉悟的人知道灵魂也不是我。什么是我？灵性，灵性是我。灵性迷了就叫灵魂，灵魂觉悟了就是灵性，这是迷悟的差别。灵魂出不了六道轮回，这诸位要知道，灵性就超越了。
所以须陀洹的第一步就比四禅八定要高明太多，不执著；换句话说，跟《金刚经》上讲的四句相应，「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，这个无就是不执著，我、人、众生、寿者不再执著。这现象有没有？有，不执著，不执著就是无。所以诸位要晓得，无是无执著。凡夫执著我相、人相、众生相、寿者相，起无量无边的烦恼，造无量无边的罪业，感无量无边的苦报。这个事实真相只有佛讲得清楚，佛是智慧照见，所以他清清楚楚、明明白白。
我们学佛，首先就要把这个事情看淡。这从前章嘉大师教我看破。看不破，先看淡，逐渐逐渐淡化，到最后淡化没有了，就看破了。知道什么？这个四相，「凡所有相，皆是虚妄」，「若见诸相非相，即见如来」。见如来就是明心见性，若见诸相非相就见性。不但在这相上你不执著，你也不分别；不但不分别，不起心、不动念，那就本来是佛。起心动念，没有分别执著，是菩萨，没有出十法界；於一切法里头不起心、不动念，超越十法界。
那要问，超越之后，我们这个身体还在不在？在，释迦牟尼佛菩提树下夜睹明星大彻大悟，超越十法界，身体在世间，还留在这个世间为我们大家讲经说法四十九年。要知道他那个四十九年，他住一真法界。跟我们在一起，他住他的一真法界，我们住我们的娑婆世界，不一样，境界不相同，受用不一样！这很深很深，我们一般人很不容易理解，是真的，一点都不是假的。
在中国，六祖惠能大师开悟之后也是住一真法界。他在我们这个世间，还跑到猎人队里头去避难一十五年，时间不算短。然后缘成熟了，这才出来弘法利生。他在猎人队里也好，以后出来弘法利生也好，他住一真法界，跟释迦牟尼佛一样。我们是住在六道轮回，不同。他是了了见性，我们是念念迷惑。我们要想转迷惑为智慧，向他学习就行。首先学习他的放下，他真是做得彻底，而且做了一辈子，慈悲到极处。
你看世尊在教学过程当中，这四十九年当中确实有国王大臣、长者居士以他们的花园、别墅供养佛陀，给他做讲经说法的道场，佛很随缘，也接受，没有拒绝。从这里你要去体现，体现什么？无障碍的法界。可是他接受，经讲圆满，这课程讲圆满，结束了，还给人家。我们今天讲，人家供养他可以接受，接受是使用权，所有权？所有权是你的，一生始终不据为自己所有，这个意思你要懂得。怎么知道？最后他老人家圆寂（过世）是在双树间，在野外，不是在房子里头。
你看他修行，最初的说法，都是在树林底下，真的树下一宿，日中一食，最后走的时候也在树林里，没有在房子里面。这个意思是告诉我们，心地里头舍得干净，一丝毫不沾染。实在讲，他就是在精舍、在讲堂里面他也是干干净净。你就晓得，他是做给我们看的，怕我们起了误会，初学的时候是苦行，到以后供养可以接受，接受就据为己有，那你马上就堕落，就又迷了。所以世尊最后一招，这个示现就是告诉你，他从来没有据为己有，这是智慧。
有据为己有的念头，我们常讲占有、控制。我常常劝同学们，对一切人事物不要有控制的念头，不可以有占有的念头，有控制、有占有是造业。处事待人接物，纵然你居在领导地位，你底下有员工，你要不要控制他？你要不要去占有，这是我的员工？不可以，不能有这个念头，有这个念头就错了。应当把员工看作什么？看作佛菩萨，决定平等，就像什么？像唱一台戏一样，一台戏不是一个人能唱得出来的，许多人，有唱主角、有唱配角，在台面上好像有很多阶级层次，后面一律平等。很可能是你的老师在台面上给你跑龙套，你扮演一个皇帝，他扮演一个太监替你办事的，那是你的老师。你用这种心态，平等，永远保持自己的清净平等觉，不迷惑。这是菩萨应世，在世间里头应化。所以他永远不染著，我们要学这个。
可是在眼前，我们的确烦恼习气很重，我们认真学《弟子规》，学三教的根本戒律，《弟子规》、《十善业》、《感应篇》。在日常生活当中，处事待人接物做到六桩事情，一定要做到。第一个是包容，常常想到，「心包太虚，量周沙界」，是我们自己的心量，自性本来就是这样的，你要恢复，你才能有成就。现在为什么心量变得这么小？这是一个总纲，下面有五个科目。要学尊敬别人，我们不懂得尊敬别人，所以你干什么都不能成就，世出世法都不能成就。第二个敬爱别人，哪些人？「凡是人，皆须爱」，你记住这一句，《弟子规》说的，凡是人皆尊敬，凡是人皆敬爱；第三个是关怀，凡是人皆关怀；第四个照顾，凡是人皆照顾；最后是全心全力去帮助人，凡是人皆协助。
你只好好的学这六条，这六条真正学到了，就是《弟子规》、《感应篇》、《十善业》落实在这五个科目上。这五个科目，头一个是总，后五个是别，真学佛！你们想想看，释迦牟尼佛是不是这样？这五个科目具足。诸菩萨，再看看历代祖师大德是不是这样？是这样。回过头来再看看中国，孔子是不是这样？孟子是不是这样？是，没有一个不是。从真诚清净平等觉里面流出来，这是什么？这叫真正的自爱，真正的自觉，自爱爱他。如果没有这五个科目，这爱他落实在五个科目上，觉他也是落实在五个科目上，没有这五项，你不自爱、你不自觉，你没有智慧，你只有烦恼没有智慧。
你要是明白了，真做到了，人家问你，什么是佛法？心包太虚量周沙界是佛法；什么是菩萨行？尊重是菩萨行，敬爱是菩萨行，关怀是菩萨行，照顾是菩萨行，协助是菩萨行。你们想想我说的这个话比较简单，你也好懂，就是六波罗，就是普贤十愿。我们用六波罗蜜的名词，用普贤十愿的名词，人家听不懂。能听懂，人家是什么？那是宗教。我说这六句十二个字，大家听了欢喜，容易接受。关键是我们自己要做到，你能做到，世出世法里面你一帆风顺，没有人不尊重你。中国古人讲「敬人者，人恒敬之」，你能够尊重别人，没有人不尊重你；你敬爱别人，没有人不敬爱你。你有施，人家就有报，这是智慧。你能够认识是智慧，你能够做到叫觉了。
我们自己想成就，希望佛法久住世间，广利众生，你天天发这个愿，自己没有去做，这个愿叫空愿；就是现在人所说的，是你的理想不是事实。愿，古德说得好，「以行填愿」，愿是先导，在前面领路的，你得要走才行。你要有行动实践你的愿望，你那个愿望才是真的不是假的，是事实。从这几个科目里头去学习，学习真正的佛法，就是学不执著、学不分别，先学这两样，真菩萨。不起心、不动念那个难，不分别、不执著就是禅定。真正到没有执著就是阿罗汉，超越三界，超越六道。学佛三个阶段，第一个阶段圆满，小乘；然后再提升，不分别，菩萨，四圣法界；最后再不起心、不动念，超越十法界，超越十法界之后就是华藏世界，就是极乐世界，这个要懂。
在现前，我们这么多年来，在国内、在国外，遇到许多超越常识的事情，鬼神有没有？有，真有，我们接触得太多。在外国，现在流行最热门的，美国魏斯医生的四本书，他这四本书，《前世今生》是第一本，第三本是《返璞归真》，最后一本是《回到当下》。中文的翻译本我看过，我用了一个多月的时间，四本书看完，我做了一个节录，现在这节录做成一个光碟，大家可以看。他是用催眠的方法给病人治病，疑难杂症全都解决。深度催眠，这人能够回到过去世，说出他过去世那一生的状况。再深度，推到他再前世，曾经有一个人回到过去好像八十多世，四千多年八十多世，把这一世的病根找出来。
他一生当中告诉我们，肯定人没有生死，他的书告诉你，人不死，生死是躯壳、是身体，他讲灵魂，灵魂还是活著的，还是一样在生活，他又会去找一个身体，就是我们讲投胎，又去找个身体。灵魂的生活也很活跃，灵界朋友很多，并不寂寞，透过很多的讯息。第二桩事情告诉我们，我们这一生没有了的事情会带到来生，这就讲什么？报应，欠命的要还命，欠债的要还钱，因果报应，丝毫不爽。你懂得这个道理，我们多待人好一点，来世很多人对我们好。我们处处给人为难，处处找人麻烦，来世无论干什么事情，你都障碍重重，没有人肯帮助你，业因果报丝毫不爽！这很能给我们启发，让我们知道应该怎样做人，应该怎样处世。这个光碟我们这边有，可以赠送给诸位。现在时间到了，我们休息几分钟。
诸位法师，诸位同学，请坐。我们接著看下面一句：
【或以所行方便门。】
智慧起用就是『方便』，方是方法，便是便宜，用现在的话来说，就是最合适的方法。最合适的方法就不是一定的，所以它是活活泼泼，因人不同，因时不同，因地不同，因事不同，这就是真实智慧应用。佛家常说的，「慈悲为本，方便为门」，你就晓得，八万四千法门都是方便门。「方便」，头一个是对自己，也就是说许许多多的方法，哪个方法对我最适合，这很重要。我们自己能不能成就，关键就在此地。
法门譬如药方，所以佛经上也常常用这个做比喻，佛是医王，大夫，法就是处方。这个大夫是个好大夫，每个病人来，给他的处方一定是药到病除，他的身体就好，就恢复健康。每个人的病不一样，每个人的处方不一样。同样一个处方，下药的分量不一样，煎煮的时间长短不一样，它效果就不相同。所以这一定要懂得，佛法是活活泼泼，没有一个死的方法。如果自己不懂得，自己没有能力认识哪个方法、哪个法门能够适合自己，自己不知道，也没有高人来指点，那怎么办？佛很慈悲，在这种状况之下，佛有一个特别的方法，那就是什么？什么样的病都合适，什么样的根性也合适，「三根普被，利钝全收」，这个方法就是念阿弥陀佛求生净土。所以佛说这叫「阿伽陀药」，阿伽陀就是什么病都治，只有好处，没有副作用。
在清朝干隆年间，那时候佛法盛，真的叫盛极一时，都是些高僧大德。灌顶法师，他的号叫慈云，慈云灌顶法师通宗通教，著作等身，他留下来的著作大概有四、五十种，非常丰富，收在日本《卍字续藏》。他有一部《观无量寿佛经》的注解，叫《观经直指》，我们过去学习《观无量寿佛经》，看他的注解。《观经直指》里头有一句话很重要，他告诉我们，你要是遇到灾难、遇到病痛，什么样的经、咒、忏法统统失效，都治不好，最后还有一个方法，念阿弥陀佛就能治好。所以阿弥陀佛是大神咒当中的大神咒，没有能够超过这个。很多人不相信，要念这个经、念那个经，不知道阿弥陀佛就是总念，这是灌顶法师告诉我们的。
我们在学经教的时候，听说隋唐时代，日本跟朝鲜到中国留学的学生很多，出家人。他们曾经发起做了一个探讨，释迦牟尼佛当年在世，讲经教学四十九年，四十九年所说的一切经，哪部经最重要？也就是说，讲得最透彻、讲得最圆满，这大家公认的《大方广佛华严经》。我初学佛的时候，方东美先生把这部经介绍给我，他把这部经看作（因为他是个学者、是个哲学家）佛经哲学概论。他晚年，在学校里全是讲佛法，在台湾大学，他讲「魏晋佛学」、「隋唐佛学」、「大乘佛学」，三个大单元，都很长的时间。最后从台湾大学退休之后，天主教辅仁大学请他去，他在辅仁博士班讲「华严哲学」。所以晚年的时候全讲佛法，热爱佛法，完全从哲学的眼光去看。所以他把佛经介绍给我。
我那时候没有接触过宗教，都以为宗教是迷信，他告诉我，佛是大哲学家，佛是圣哲，佛经是高等哲学，学佛是人生最高的享受。五十六年前，他告诉我的。这五十六年当中，我把他老人家的话证明了，一点都不假，他所说的真实不虚。佛经即是高等哲学，佛经里面讲的是什么？我学习五十六年，归纳他讲的五门，五个科目，第一个是伦理的哲学，第二个是道德哲学，第三个是因果哲学，第四个就是方先生讲的佛经哲学，第五个是科学。这里头没有宗教，这里头没有神仙。我曾经听说汤恩比，英国一个历史哲学家，他说佛教是无神论，正确的。佛教承认宇宙之间有神仙，他不崇拜神仙。他求的是什么？他求的是诸法实相，这就是哲学跟科学，宇宙人生的真相，真实智慧，了解宇宙人生真相。
释迦牟尼佛的一生，我们从传记里面了解到，《释迦谱》、《释迦方志》是传记，唐朝人的著作。用现代的话来说，释迦牟尼佛是一个多元文化社会教育家，他搞的是教育，他是个职业的老师，干了一辈子，有教无类，跟孔子一样。他教学不分国籍、不分族群、不分宗教，只要你来学，没有一个不是认真教导。他又不收学费，所以他是个义务的教育工作者，非常难得！所以我们对他要认识，不能把他看错。这尊重的心、仰慕的心自然就会生起，你才能学到真的东西。真的东西那就在经典。所以经典里面就五个科目，你能够学到伦理、道德、因果、哲学、科学，门门都是顶尖，确实希有难逢。
八万四千法门都是方便门，他一生所说的、所教的皆是方便门。他教的人可多。我们晓得，当年教学没有教科书、没有讲义，个人来，有问题给你解答；团体来，有大团体、小团体来，你提出问题，也给你解答。世尊灭度之后，这些弟子们从记忆当中记录下来，成为今天的经典。同学当中，真的有天才，阿难尊者是天才，记忆力太好，听一遍一生都不会忘记，真的像现在的录音机一样，有这样的能力。所以佛家的承传，这要知道，为什么？几千年来都没有改变，复讲。佛家的承传是靠复讲，释迦牟尼佛当年讲经的时候，阿难尊者复讲，把佛所讲的重复讲一遍，不能参加自己的意思，要讲到不增不减。实在没有这种能力，可以能够减少一点，你可不能添加半分。所以当时阿难尊者复讲，有五百个阿罗汉（同学）作证明，没有一个反对，都说阿难讲的不错，佛是这么说，记录下来。有一个人提出反对，就不可以记录，取信於后世。
佛经传到中国，中国的翻译非常谨慎，因为这个翻译是帝王发起的，用国家的力量，用全国的人才，务必翻译意思要正确，不能有错误，文字要华美。这桩事情我曾经请教方老师，我说当时大量的梵文经典传到中国，为什么这些梵文经典没有保留下来？为什么不知道珍惜？方老师听到我这一问，他对我笑笑，他说这就是中国人太自豪了，认为自己翻译的经典，不但意思正确，决定没有错误，文字比梵文还要华美。换句话说，译本超过了原本，那个原本丢掉没有什么关系，只要用这个本子就好。你看中国人在从前那种的自信心。所以这个国家真称为世界大国，大国民的风范！哪里像现在的中国，把民族自尊心完全都丧失，什么都是外国的好。在那个时候，隋唐时代，中国世界第一。这是方先生给我说的这桩事情。
所以我们对於古大德的翻译要有信心，从前信心多强！所以确实梵文经典真的在全世界流失，现在存在的极少、极少数，确实是被中文取而代之。现在还有藏文，跟南传的巴利文经典。巴利文经典多半是小乘，我们中国中文的小乘经翻译的也非常完整，就是《大藏经》里面的「四阿含」。藏文经典大多数是从汉文翻译，另外一部分是从印度传过去。西藏有佛教是文成公主嫁到西藏才有，把佛教带过去。所以我们这一生有这个缘分生在中国，遇到大乘经典，要知道珍惜。
佛法流传时间久了，传到中国来也差不多是两千年，公元六十七年正式传到中国。非正式的，还早，大概在春秋战国时候就有，那很稀少。正式传来的，国家派使节迎请过来的，永平十年，就是公元六十七年。最盛的时代是在隋唐，中国佛教的黄金时代。
实在没有方法来选择，确实现在高僧大德少，我们就依照佛陀的指示。佛说「正法时期，戒律成就」，依照戒律修行就能证阿罗汉果。「像法时期，禅定成就」，换句话说，人持戒就比不上正法时候，正法时候持戒精严，因戒得定，因定开慧；不是说像法时期不要戒律，还是要持戒，以定为主。持戒是手段，得定是目的。到末法时期，净土法门能成就，「末法时期，净成就」。我们现在生在这个时代是末法时期，我们自己没有能力选择，那你就听佛的话，选择净土法门就决定不错。释迦牟尼佛代我们选择，我们依这个法门。尤其是善导大师讲得好，这个法门「万修万人去」，一个都不漏。可是到我们现在这个时代，念佛的人很多，往生的人不多，这是什么原因？法门的选择是对了，对这个法门不了解，了解得不够，虽然念佛，念得不如法，不是法门有问题，问题是在自己。
净宗的经典不多，在十宗里面净宗经典最少，只有三经一论。这大家晓得，《无量寿经》、《阿弥陀经》、《观无量寿佛经》三经，分量都很少，一论是《往生论》。三经一论合起来，现在薄薄一本就全了。后来的祖师大德加了两样进去，这两样分量也不多，现在我们讲五经一论。魏默深居士把《华严经．普贤行愿品》最后的一卷加进去，称为净土四经。到民国初年，印光老法师，我们的第十三代祖，他老人家把《楞严经．大势至菩萨念佛圆通章》加进去，变成净土五经。《大势至菩萨念佛圆通章》只有二百四十四个字，那是净土的《心经》。所以净土五经一论合起来还是一小本，对我们现在人讲容易受持，真的是方便。可是你要认真去学习，如理如法修行，没有一个不往生。
这五经一论六门功课，你有能力统统学，很好；没有能力，学一样就行。最简单的就是《大势至菩萨念佛圆通章》，二百四十四个字，理论、方法、境界都在里头，虽然很少，它很完整。你依照这一样东西修也能往生，而且是决定往生。尤其它讲的方法简单扼要，两句话，念佛怎么念法？「都摄六根，净念相继」，八个字，你只依照这个，那没有不成功的。什么叫都摄六根？都摄六根就是说，你要把心从外面境界收回来。我们眼看色，被色法所转，看到合意思的起贪爱，看到不顺眼的就起怨恨，这就是你心被境界转。要收回来，不被外面境界转。自己心地清净，对外面境界没有好恶，没有分别、没有执著，平等对待，心就收回来。耳不为音声所转，鼻不为香臭所转，舌不为五味所转，要这样才行。外面境界转不了你，那就像《楞严经》上所说的，你就能转境界。你怎么转境界？把所有一切境界转成平等境界，很重要。
往年，我在新加坡，新加坡有个老和尚告诉我，广洽法师，他跟弘一法师是好朋友，他请弘一法师到新加坡住过，住的那个房子我还去看过。他说弘一法师在晚年，真正做到随缘不变。他跟我举一个例子，饮食。我们晓得弘一大师没有出家之前，花花公子，无论做什么事情他很执著，讲究、执著。晚年学佛之后，什么讲究都没有，什么执著也没有。饮食之道，厨房里做的菜，广洽法师吃的时候，太咸了，拿去重做，他说不必，咸有咸的味道；做得太淡了，也不必，淡有淡的味道，不被境界转。所以他念佛能往生。还要斤斤计较，这个不行，这是你被境界转，你没有转境界。举这个例子，怎么叫转境界，怎么叫被境界转，一定要懂得。
六根接触六尘境界，心里面清清楚楚、明明白白是智慧，是照，如如不动，不起贪瞋痴慢，不起喜怒哀乐爱恶欲，你自己能做得了主，永远保持清净平等觉，不为境界转，你在境界能做得了主。你对於了生死，往生极乐世界，自己也做得了主。这就是佛为什么叫菩萨把布施放在第一，放下！放下就是。所以我们讲到「所行方便」，头一个你要放下，那就没有不方便。
所以弘一大师在晚年是变成什么？和蔼可亲，没有一点架子，平易近人，决不像他以前在日本留学的时候。听说在日本留学还发生过一桩事情，以后都变成轶闻。他跟朋友约会，早晨八点钟见面，这个朋友来了，迟到大概是一分钟，他就门关起来，不见，为什么？不遵守时间。约的八点就要八点，早来也不行，迟来也不行，早一分钟、迟一分钟他都计较。学佛之后就那么样随缘，这些执著都没有。所以我们晓得，他没有学佛之前是富家子弟，没有一样不讲究的；学佛之后，把这些毛病习气全都改掉，全都放下，这是真功夫。那跟他老人家见面，早来或迟来，他一定都好，不会计较一定要遵守时间。
我们再看释迦牟尼佛，向佛学习！佛为众生开无量方便之门，佛的日常生活，日常的工作，他的工作就是教学。教学有没有教室？没有；有没有讲堂？没有。无论在什么时候，无论在什么场所，只要有人去请教，他就在那里讲，这叫方便。教学没有固定的学生，一个人教，两个人也教；小团体来也教，大团体来也教。换句话说，不说话的时候还在教，用什么教？他那个生活态度就在教，行住坐卧，确实就是现在所说的，「学为人师，行为世范」，一举一动都是大家最好的榜样。四十九年教学没有中断过，不开口的时候，身教！开口是言教。身教、言教更深一层的，意教，念念希望帮助众生破迷开悟、离苦得乐；念念希望一切众生回头是岸，早一天成佛。
告诉诸位，没有一念为自己，为什么？无我。虽然度化一切众生，也没有一念为他，为他是什么？著了人相。这个意思就深，这不是一般人能理解的。你契入境界你自然知道，没有入境界你不知道。这个境界是什么？整个宇宙是一体。我们常常用个比喻说，左手这个地方痛痒，右手要不要去帮帮他？左手有没有去请右手？完了有没有去感谢他？为什么？一体。他知道整个宇宙是一体，十法界依正庄严是一体，所以叫「同体大悲，无缘大慈」，无缘就是没有条件。他给我们讲经说法，给我们做种种示现，给诸位说，他没有起心，他没有动念。起心动念尚且没有，哪来的分别执著？这愈讲就愈玄，就愈不好懂。所以我们只能够说自性流露的。
确实世尊一生没有创作、没有发明，你现在应该懂。如果有创作、有发明，他有我相、人相、众生相、寿者相，他是凡夫。凡夫有创作、有发明，佛没有。不但佛没有，现在我们知道，须陀洹就没有，不要说阿罗汉，《金刚经》上讲的须陀洹就没有。须陀洹还有个念头说，我证须陀洹果了，那就不是须陀洹，为什么？他著相。这个道理很深，示现一切相，不著一切相。离即同时，离即不二，就是即相离相，离相即相，是一不是二，这才是自性本具的善巧方便。
九法界的众生不知道！所以佛法里面讲，这个事情「唯证方知」。怎么证？你能把妄想分别执著统统放下就证。放下执著，证阿罗汉果；放下分别，证菩萨果；放下妄想，证佛果，放下即是。世尊当年给我们示现，到外面去参学，学了十二年，没用处，十二年学的总结叫不究竟，世间法不究竟。怎么才证到真的究竟法？菩提树下一坐，十二年所学的不要了，统统放下，成无上正等正觉，放下了。放下执著，成正觉；放下分别，成正等正觉；放下妄想，成无上正等正觉。所以佛门讲到究竟，什么是智慧？你知道放下是智慧，你肯放下是真功夫，这在宗门，禅宗里面讲得最多。
为什么叫你放下？是因为心境都不可得。不但境界是虚幻的，一切有为法，有为法如果你要看《百法明门论》，前面九十四法都是有为法，心法八个，八心王，心所法五十一个，色法十一个，不相应行法二十四个，总共九十六法，都叫做有为法，有为法什么意思？有生有灭，不是真的。后面无为法呢？无为法也不可得。一切法，我读《大般若经》，就是六百卷，我的总结也就是四句，「一切法，无所有，毕竟空，不可得」，我是用这十二个字做总结。你怎么能执著？不但不能执著，分别也没有，毕竟空，那你分别它什么。所以我们跟九法界众生往来，九法界众生他有妄想分别执著，那怎么样？随顺他，他执著，随顺他的执著。佛菩萨有没有执著？没有。凡夫执著这是个放大镜，佛菩萨：是放大镜。凡夫执著有放大镜，佛菩萨随顺你的执著说，他根本没有分别执著，随顺你，不一样！他是智慧，你是烦恼。他随缘不变，你随缘随著变。
这个四句，我早年讲经的时候也常说，「不变随缘」是佛，不变随缘，「不变不随缘」是小乘，「随缘不变」，随缘里头学不变是菩萨，「随缘随著变」是凡夫。随缘随著变，随缘你生贪瞋痴慢，你生七情五欲，随缘随著变，凡夫。佛不变随缘，应化在九法界，不一样。随缘不变的四句，早年讲经我常常说。我们现在？我们现在是凡夫，随缘学不变，这很重要。随缘里头自己能做得了主宰，学不变什么？要常常提醒，用这个经典教训提醒，「凡所有相，皆是虚妄」，你的心就觉了，不执著。顺境没有贪恋，逆境没有瞋恚，凡所有相皆是虚妄，「一切有为法，如梦幻泡影」，或者就用我讲的这四句总结，「一切法，无所有，毕竟空，不可得」。你心马上就回到清净平等觉，清净平等觉是自己的真心。这是在日常生活当中、工作当中、处事待人接物当中，时时刻刻要观照。你要是一旦失照，你就会随著境界转，就随缘随变。
随缘不变是守住自己的清净平等觉，用清净平等觉来随缘，那是佛。我们做不到，我们现在在随缘当中学清净平等觉，这就对了。对於一切众生，随顺他们的善业，所以我们自己也要断恶修善，积功累德。断恶修善，积功累德，如果是没有放下，分别执著没有放下，这是福报，世间的福报。如果放下，佛法讲的是功德，你不著相，那真正是积功累德，会帮助你得戒定慧，帮助你向上提升境界。世法佛法的差别就是著相、不著相，就这么一点。章嘉大师讲的是放下、放不下，放不下就是世间法，放下是出世间法，关键在此地。不可以再执著，执著是大错。念佛执著，行，那是特别法门。但是念佛不能有别的执著，只能够执著念佛，执著我要求生净土，这个行。如果还有别的执著，那就把你念佛的执著破坏了，叫夹杂。所以这个法门是个特别法门。任何法门都要破执著才能成就，唯独念佛法门可以执持名号，这对於六道凡夫来讲，真的是无比的善巧方便。
由此可知，我们这执著放不下，只执著善，放下一切不善，这就好。然后慢慢再学，断一切恶、修一切善、不执著，那个跟性德就相应。你就懂得《华严经》末后善财童子五十三参，五十三位善知识所示现的，善财童子所示现的，就是此地所讲的「所行方便」。所以《华严》后面教导我们怎样行方便门。那个后面经文是非常有趣味，五十三参。五十三参是日常生活，就是你从早到晚遇到的这些人，把他分成五十三类，你天天都接触到。可是我们接触到，不认识，不会，所以什么都学不到。如果是认识、会，那你就是在华严世界，你就入华严法门，你就过华严生活。好，这一门我们就学到此地。
