大方广佛华严经 （第一七二一讲） 2007/2/26 香港佛陀教育协会 档名：12-17-1721
诸位法师，诸位同学，请坐。请看第五小段，「现诸法门三昧门」，一共有八首偈：
【菩萨住在三昧中。种种自在摄众生。悉以所行功德法。无量方便而开诱。】
第一首偈是总纲，给我们说出菩萨住在三昧之中，就有能力以无量的方便来教化众生。在这段经文里面略举二十桩事情，这是举例，从这二十桩事情我们就晓得，佛菩萨教化众生确实是大用无方，没有定法，这就是智慧。「三昧」跟智慧实在讲是分不开的，三昧是体，智慧是用，体用是一不是二。在这一大段的经文，就是大用无方这一大段，这是第一大段里面的第五个小段，都是以定生慧。像《金刚经》上所说的「信心清净，则生实相」，信心清净就是这一句『菩萨住在三昧中』。三昧就是清净心，三昧是平等心，它起的作用就是真实智慧，应用在事相上那是无量无边。由此可知，定是多么重要。
凡夫跟菩萨不一样的就是凡夫心不定，心浮气躁。实在讲心是一个，都是真心。心浮气躁，这心是动的，不是静的，静就是定。心浮气躁所生的是烦恼，无量无边的烦恼；如果定下来之后，烦恼就变成智慧，也是无量无边的智慧。所以这个经上讲，『悉以所行功德法』。所行就是他自己，用我们的话来说大家好懂，要用佛菩萨的话来讲我们就不懂了；这个好懂的话就是起心动念、言语造作全是功德。
反过来，我们是凡夫住在烦恼中。「菩萨住在三昧中」。三昧也翻作正受，要照这个字面上来翻，翻作正受，正受是正常的享受。什么叫正常的享受？不正常享受的反面就是正常的。什么叫不正常？佛在经上常常告诉我们，凡夫有五种受，这五种受就是不正常的。身有苦受、有乐受，身有苦乐；心有忧喜，有忧受、有喜受，苦乐忧喜都是不正常的；还有一种，比较上是不错的，叫舍受。舍受是什么回事情？这时候你身也没有苦乐，心也没有忧喜，这很不错，很好，但是它保持不久，只是很短的时间，苦乐忧喜又现前了，保持不住。如果这个舍受一直保持下去，不会再起苦乐忧喜，那就叫三昧。所以三昧境界跟舍受的境界是相同，一个是短暂的，一个是永恒的。
你就晓得，证得阿罗汉果以上，苦乐忧喜舍这五种受都没有了，那就叫「菩萨住在三昧中」。这些话都是对学佛已经上轨道的人说，他了解；要是跟初学的人说，学佛，苦乐忧喜都没有了，算了，我不学了。他说：苦、忧去掉可以，喜跟乐不可以去掉，喜跟乐要是没有了，人生还有什么意思？所以他就不来了。所以佛为众生说法懂得应机，他能接受的跟他讲，不能接受的，是真的，暂时也不说，保留。华严会上当然是例外，为什么？当机的都不是普通人，都是法身菩萨。所以这个地方讲得就详细，全是诸佛果地上的境界。
佛如果要是帮助众生，他就是以菩萨的身分。虽以菩萨的身分，一定要晓得，他住在三昧中，所以才有那么大的智慧，那么多的善巧方便。这是我们不能不晓得，也是我们应当要学习的。只要在三昧当中就是功德，就像《华严经》末后善财童子五十三参，没有一桩事情不是功德，没有一桩事情不是方便。为什么？为诱导众生，帮助众生回头，回归自性，帮助众生转凡成圣，这是总的目标、总的方向，决定没有自己的利益在里头。如果有一念为自己，那就是凡夫，六道凡夫，他没有把自己忘掉。这是我们要认真学习的。
我这个身体现在在世间，来的时候是业力来的。怎么是业力来的？自私自利，自私自利就是业力来的。如果能在这一生当中学到没有自私自利，起心动念、言语造作，我活在这个世间是为众生活著的，不是为自己，是为正法活著的，是为苦难众生活著的，这个念头一转，就是佛法里面常讲的乘愿再来。你想想看，他的愿力，我为正法、我为众生，这是愿力，愿力超过了业力，愿力比业力大，你跟那些佛菩萨应化到世间来的就没有两样，是一不是二。你在日常生活当中你所表现的就像佛菩萨一样，随缘而不攀缘，这个要清楚。攀缘是什么？这是我的，那是我的，我要怎样做，这是攀缘。随缘没有这个念头，恒顺众生，随喜功德。
教化众生非常重要，需不需要建个道场？不一定，有缘可以做，没有缘不勉强。无论是有缘、没有缘，教化众生的事业没有间断，从来也没间断。一句话不说都没间断，为什么？一句话不说，他身教，他表现的让你看。表现些什么？下面举这些例子，我们从这个例子里面好好去想。我们看第二首偈，第二首偈以下总共开了二十门，一句就是一门，我们可以一句一句的讲。这是第一句，就是第二首偈第一句：
【或以供养如来门。】
『供养如来』，教什么？教孝、教敬。世间众生如果不教，他不懂，要教。怎么教法？我们自己要做样子给他看。「供养」里面包括的范围太大了，世间人一般只以为供养都是物质，当然物质也是不能缺少的，可是你要晓得，物质并不是最重要的。在我们中国，古圣先贤教导我们，我们供养父母，当然要让他衣食都能过得去，到晚年的时候，他的生活都照顾到，没有缺乏。这些物质生活环境都是尽自己的心、尽自己的力量就圆满了。富贵人在这个社会并不太多，贫穷人家的孝子，父母能吃得饱、能穿得暖，就尽了孝心。
第二要养父母的心，这就是精神上的供养。要让父母天天欢欢喜喜、快快乐乐，这很重要！父母晚年才能真叫享福。如果天天生烦恼，那就不好了，要让父母欢喜。父母最欢喜的是什么？你们兄弟姐妹、儿孙都能够和睦相处，这是父母最欢喜的。兄弟不和、妯娌不和，这是父母最担心的。女儿嫁出去之后，父母也替她担心一辈子，这就是分别执著放不下，这我们要知道。所以一家人都能和睦相处，能够互相尊重、互相敬爱、互助合作，做父母的没有比这个更快乐的，要做到，兄弟不要相争，要相让。
可是最重要的是养父母之志，这个很难。一般父母的志向都不大，大概你能做到这个他就很满意了。在圣人讲，养父母之志，你要学圣学贤，真正读书明理的这些老人希望自己的儿孙能成圣成贤。佛法传到中国来之后，有些学佛的人知道了，我的儿孙要能成佛多好、成菩萨多好，这是养志。世间一般人都希望自己儿孙能够立功、立德、立言，扬名於后世。这样的父母比一般的父母眼光要看得远，所以对儿孙的希望跟一般就不一样。这都是属於供养。
我们父母虽然对圣贤不了解，对佛菩萨不认识，我们认识。我们学佛学到有成就了，父母就非常欢喜，以前都不知道！佛门里有个谚语讲，这个谚语我想是真的，不是假的，说「一子成佛，九祖生天」，你的祖宗往上去数，数九代，九祖，你成佛这个福报能够供养他们都生天。你说凭什么？前面所说的，你自己「悉以所行功德法，无量方便度众生」，一切众生感你的恩，见到你的父母哪有不尊敬的道理！原因就在此地。
我们学佛，我们怎样供养父母？一定要成佛、要成菩萨，要下定这个决心。我这一生能成得了吗？《华严经》上给我们的答案，行，一生决定行。为什么？善财童子一生成佛，这表演。道理在什么地方？道理就是佛在经上讲的「一切众生本来是佛」，你本来是佛，你现在又要学佛，那你怎么不能成佛？如果你本来不是佛，你现在学佛，成佛未必可靠；因为你本来是佛，要明白这个道理，这是原理。所以只要自己肯学，没有一个不成就的。
学，你要懂得理论、要懂得方法，如理如法，个个成就。理是在大乘经论里面，就是讲的诸法实相，宇宙人生的真相，这是理，你要懂。方法是戒定慧三学，这是总纲领，一定要从持戒起，因戒得定，因定开慧。定就是三昧，慧就是此地讲「无量方便而开诱」，这是慧，智慧就开了。没有定就没有慧。所以戒定慧三学也是自性里面的性德，本来具足。惠能大师开悟的时候说，「何期自性，本自具足」，就说这个事情。戒定慧三学都很复杂，这样繁多的典籍里面，我们从哪里学起？在中国最方便，中国有儒释道，儒跟道都是佛的阶梯。佛是很高，有楼梯，这个楼梯就是儒跟道。儒是第一层，道是第二层，佛是第三层，这不能不知道。
你要晓得，儒是第一层，我们今天劝大家认真落实《弟子规》，第一层。第一层里面内容非常丰富，很多，可以以陈弘谋的《五种遗规》做标准，这是陈先生一生真实学问。他是清朝干隆时候的人，官做到两广总督。你看人家做官不忘记念书、不忘记编书，给后人编了这么好的一套书，实在是难得，他这套书的功德比他做两广总督的功德大多了。我们有《弟子规》的基础，你再去读《五种遗规》就一点都不困难，你会很欢喜，你会很认真去学习，那个比《弟子规》讲得更详细，《弟子规》是里面的一篇。
道家，我们只学《感应篇》就足够了。真正相信因果，善因一定感善果，恶因一定有恶报，业因果报的道理要透彻。这一生当中没有恶念、没有恶言、没有恶行，你说这个人多么自在、多快乐。可是善恶的标准，确实世间人很多都不知道，把恶看作善、把善看作恶是大有人在，不读书怎么行？读书才有个标准。由这两个阶梯，你走向《十善业道》就稳稳当当，接受过来是一点都不困难，只是把自己的修行功夫再加强一点就行了。没有前面基础，《十善业道》拿到真困难，就算你听三百遍，一生都做不到。
我们想想为什么古人能做到？古人从小伦理、道德、因果的教育，他就有根底，所以做到不难。而教育，连外国的学者，不是多数，他们也懂得，中国人最懂得教育。这是讲中国古人，现在人不懂。古人最重视教育，真的把它落实了。小孩从什么时候教起？从怀孕的时候教起，胎教。不能做到这一点，至少小孩出生下来之后就开始教他。你不能够轻视他，他太小了，他什么也不懂。
我们最近读了美国魏斯医生他写的四本书，他用催眠术让一个人回到过去生，回到前世，回到再前世，做过多少次的实验。譬如他今年四十岁，叫他回到二十岁，再回到十岁，再回到一岁，再回到刚刚出生，再回去在母亲肚子里面还没出生，那时候怎么样都能说得出来；出生之后，刚刚看到这个世界是什么样子，说得清清楚楚。所以小孩可不能小看他，他什么都懂。而我们现在以为他什么都不懂，这个错了。我们中国古人知道。所以小孩一出生，生下来之后，谁是他的老师？父母是他的老师，全家的人都是他的老师。他在看、他在听，他就在学习。所以任何一个人在婴儿面前言谈举止都是正面的，决定没有负面的。这样小心照顾这个小孩，照顾到三岁，他就有圣贤的基础。
做得最成功的，在中国最好的榜样，就是周文王的母亲，生文王。文王的夫人太姒，也是受她婆婆的影响，也是以这个方法教她的儿孙，你看她生的武王、周公。所以这一家三代都出圣人，大圣不是小圣。你看孔子一生心目当中最敬佩的是周公，文武周公。所以圣贤是教出来的，问题是你肯不肯用心去教。三岁之前要没有教，三岁以后开始教，已经晚了，已经很麻烦了。尤其在现代这个社会，小孩一出生下来他就看电视，电视里头五花八门他全学会了，先入为主，你怎么能把它去掉？所以现在不好教的原因我们完全理解。我们今天讲到「供养如来」，感慨万千。每个人都是如来，特别是婴儿，你要好好的教，他将来真的是如来。
供养，下面讲布施，供养是以真诚恭敬心认真负责把这个事情做好，这叫供养。现在人不懂得了。我们对於父母的供养、对於老师的供养，佛是老师、菩萨是老师，我们学佛的同学能够把这点做好了，你就知道这是功德法。佛菩萨不是神明，祖宗也不是神明，只要我们把佛菩萨看成是老师，帮助这个社会，让大众重新认识佛教，佛教是教育不是宗教，我们供养佛菩萨是供养老师、纪念老师。我们的父母不在了，过世了，我们家里面还挂著父母的照片；老师不在了，挂著老师的照片，常常看到，就如同父母、老师还在面前。有感恩的心，有报恩的心，有常常念到父母、老师对我们的教训，念念不忘，依教奉行。这是教育，这不是迷信。老祖宗虽然很远了，几百年前、几千年前的老祖宗，除非不知道，知道，依然尊敬。老祖宗的遗容没有留下来，那时候没有照相机，甚至於也没有好的画家把他画下来，我们供一个牌位，用这个牌位来做代表，都是纪念的意义。
念念不忘祖先，这个人怎么会不孝顺父母？所以父母教儿女怎么教？自己父母在，要做出孝顺父母的样子给儿女看，让他学习，有好处，将来你老了，他就会那样孝顺你；你要不做个好样子看，到你老的时候他不孝顺你。这样想法好像还有点自私，对，是有点自私；可是另一个想法，那就是功德法，做给社会大众看，让社会大众都懂得孝道，这就是功德法。原来我这个做不仅仅是为自己，是为社会，是为一切迷惑的众生，那就是菩萨法。所以菩萨法跟世间法在形式上分不出来，在起心动念上一念之差。世间法，确实他那种做法做给儿女看，希望将来儿女要像这样子对自己，世世代代传下去，未尝是不对的。可是另一个想法，意念不一样，我们在此地做表演是让世世代代传下去，社会安定，世界和平。你看念头一转，福德就变成功德。
日常生活当中，小节尤其要注意。饮食起居，吃东西，有小孩在旁边的时候，先奉父母，敬老人，让他从小养成一个习惯，这不能错。好吃的东西赶紧先给小孩，这个麻烦就大！他长大不知道尊敬长辈，他将来有儿女的时候也是一定先给他的小孩，他不会先给他的父母。伦理道德的败坏就从这个小小的小事，从这里开始。什么时候把这桩事情讲清楚、讲明白，这不是容易事情，所谓「少成若天性，习惯成自然」，不从小教怎么行？这是东方跟西方教育不相同的地方，东方人懂得，西方人不懂。
所以对小孩的溺爱，这里头产生错误，现在西方人对父母、对於尊长没有尊重的意念，不尊重，这是社会不安定、动乱的根源。外国人到我们汤池小镇去参观，写出来的文章就提到这桩事情，要想挽救西方的社会，希望汤池小镇这种做法，如何依照这个模式重编一套教材，适合於西方人用的；就是把《弟子规》里面部分改动一点点，适合西方社会的需求，拿来教他们。我看到这个报告很感动。
除此之外，在社会上，我们要懂得，跟我们父母年龄相同的人都要看作父亲这一辈，长辈，要像孝敬父母一样的心态对他们尊敬，对他们孝顺。这不是我的父母，我为什么要这样子？教社会，这是社会教育。佛法里面心量就更大，不分彼此。中国古礼是二十岁，大我二十岁的就是父亲这一辈，小我二十岁的就是子女这一辈。中国人自古就有天下的观念，这个天下的观念是教出来的，确实是仁道、是义道，中国社会教育的核心就这两个字。仁是爱人，你看仁是两个人，想到自己一定想到别人，「仁者爱人」；「义者循理」，义是合理，合理就叫做义，我们今天讲如理如法，如理如法是义。我们要行仁义，从自己干，带头真干，不是假的，自然就产生影响。这个影响就是教化，就是此地讲的「无量方便而开诱」。我们对於老师的供养、佛菩萨的供养，对於父母的供养，对於长辈的供养，它产生作用。
逢年过节，遇到长辈恭恭敬敬的拜个年，送个小红包，钱不在多少，那个无所谓，礼节重要。李老师当年在世，我们这些学生过年都要跟老师拜年，都要送一个红包。老师说了，礼不能少，一定要送，钱都是一块钱，我们学生规定红包都是一块钱，礼不可废。知道学生生活都很清苦，都不是很富裕的，所以就规定红包一块钱。这是教育，社会教育。所以我们对待老师是老师这么教法的，我们对待长辈也都是这样做法。有些长辈看到这个年头还有这种事情，他感觉很希奇，大概是很多年他都没有遇到过，他遇到了。所以我们要提倡，从我们做起。
我们在家乡现在提倡「和谐社会，礼义之邦」，就要从这里做起。所以我前年过年，二００六年的正月，我没有法子回去，我就告诉杨老师，我说我还记得我们做小孩的时候，我十岁离开家乡，我记得很清楚，那个时候过年，我们对老人都要送一份礼，拜年送一份礼。这份礼是两斤挂面（就是线面）、两斤猪肉、一只鸡、一瓶酒，这份礼是供养老人的。当然我们现在不好意思去买肉、买鸡、买酒，不好意思，我就说你问一问这几样东西合起来大概要多少钱。他们告诉我，大概四十多块钱。我说好，我们现在用红包代替，一个红包五十块钱。我这小镇里面的居民，七十岁以上的都送一份，有两千多人，七十岁以上的。今年过年的时候也送，老人很感动，这是风气。我们这一带动，这个地方的人都懂得敬老尊贤，小孩、年轻人都懂得过年的时候对老人要尊敬，至少你认识的这些老人要送一份礼。如果你很清寒的话，你的礼可以减一些，一个红包十块钱，甚至於像李老师讲，一个红包一块钱，礼不可废。人情味很浓！
这是我们讲到供养如来，就从这些小地方做起。教学、劝善都是属於供养，尤其是自己要做出样子来给人看。现在这个社会，没有行动别人不相信，说容易，不容易做到，我们自己做到，从这里做到，这个比什么都重要，以我们的行动来劝人。确实也出乎我意料之外，我们在汤池才做一年，居然有这么好的效果，出乎意料之外。原先在开头做的时候，我跟杨老师讲，我们希望三年能看到一点效果，没想到一年有这样令人满意的效果。我说这是祖宗有德，佛力加持，才能做得这么好。外面去参观的人对汤池的这些老师尊敬、对汤池的人民尊敬，这点很不容易。希望这个风气我们要保持，要认真努力发扬光大，真正做到和谐世界，从这个点扩张出去。好，现在时间到了，我们休息几分钟。
诸位法师，诸位同学，请坐。请看第二首第二句：
【或以难思布施门。】
布施、供养在《华严经》里面至少重复了几百遍。为什么要有这么多次的重复？就是提醒我们大家要注意，世出世间法的成就都从这个地方做起，为什么？布施、供养都是舍贪。贪这个烦恼是所有烦恼的根，八万四千烦恼最后归纳为这三个根，贪瞋痴；贪瞋痴还可以归纳，归纳一个根，就是贪。你看，为什么会瞋恨？贪不到才瞋恨！如果贪得到，他就欢喜，他就不瞋恨了。所以说到最后那个根就是贪。佛知道，太清楚了，六道众生烦恼的总根，所以用布施供养把这个根拔除。菩萨六度，六波罗蜜，这是修行的六大纲领，布施是第一。布施的目的何在？度悭贪。悭是吝啬，自己有，舍不得给别人；贪是贪求，贪而无厌。这是六道凡夫烦恼总的根，所以佛第一个就用这个方法来拔除。拔除所有一切不善的念头、不善的行为，都要把它拔除掉。
所以布施的意思非常之广，经上讲『或以难思布施门』，「难思」是不可思议。布施这个法门，就是这个方法，深广无际，没有边际，时时刻刻要有一个布施的心，就是能舍、能放下。这里面我们又必须要知道，确实我们看到有些贫穷的人能舍，虽然他做得很少，他真能舍；富贵人反而不能舍，所谓一毛不拔，唯利是图，这是众生的劣根性。我们看到很多修行人，初学佛的时候，尤其是家境清寒，生活困苦，出家修行，虽然很有限，见到有好事他都肯自动的施舍一点；到福报现前的时候，供养多了，也变成一毛不拔，对於苦难众生见到好像就没见到一样，没有慈悲心。这桩事情不但现在有，我相信自古以来就有，所以佛才这样慈悲，永无至止的不断的来教导我们，不断在重复。这就说明这个迷惑太深了。
布施肯定它有果报。「舍得」这个名词是佛教里头的，现在社会上用得很多。其实我们中国人言语当中许多都是佛教的术语。从前赵朴初先生讲过一句话，他说如果我们不要佛教了，中国人就不会说话了。这个话说得很有道理，你在言语当中许多成语全是佛教里头的，「随缘」、「方便」，都是佛教的。所以你细细想想，佛教对我们日常生活的影响多大。
舍得是佛教的，舍是因，得是果。佛对於初学的人，初学的人利害放不下，所以佛就随顺他，你要求利、你想发财，我教你，你用财去布施就发财。你真的依照佛说的去做，你去施财，果然真的财就来了，灵得很。怕的是财多的时候，你贪心更重，那就错了。所以舍得第二个意思，先是舍得；然后第二个意思，舍得，把得的也舍掉，这是第二层的意思。你的障碍才没有，就是真的悭贪舍掉了。然后菩萨在九法界度化众生，财布施真的是从手中出无尽的宝藏。我们前面读的「手出广供三昧门」，那是真的不是假的。他那个财宝为什么？它是自性的，不是从布施得来的，他见性，自性里头本来就有，而且是永远用不尽的，无尽的财宝。这我们要能信得过，相信世尊决定没有妄语。
我们现在学布施，从人情上来说，总是先把我们用不上的，或者用旧了不要的，把它舍掉。章嘉大师当年教我，我就是从这里做起，我用过的东西，用得很久，有了新的，旧的就布施掉，从这里做起容易！老师教我们很容易接受。慢慢习惯养成之后，境界就提升了，新的东西可以布施，旧的东西我还可以照用，我还用旧的，新的可以布施，这就进了一大步；再提升一步，别人需要，我缺乏一点，我也能布施，成全别人，这就是舍己为人，应该这样做。我把自己这份舍掉，自己生活再清苦一点无所谓，还能过得去。尤其当年我在台湾一个人，没有家累，所以很容易，辛苦一点是自己受，不牵累别人，所以就做得很彻底。这都是讲到财布施。
最重要是法，法里面首先要舍什么？舍自己的烦恼习气，要把这个舍掉。吝啬舍掉了，瞋恚要舍！我们自己要冷静去想想，中国人常讲良心，说明心都是善良的。每个人都有良心，你的心都是善良的，人性本善，《三字经》上说「人之初，性本善」。佛教讲得更圆满，佛教讲的那是究竟圆满的纯净纯善。这是你的自性，你的良心，现在有没有失去？没有，为什么？它是真的，它不是虚妄的，真的是永恒的，不生不灭。所以佛菩萨看你，看你的真心，你的真心跟诸佛菩萨的真心无二无别。所以佛菩萨看到你对你尊敬，你看到佛菩萨不知道尊敬，他对你尊敬；他看到你，你看不到他，你被污染了。污染是个方便语、是个形容词，不是真的被污染，真的要是被污染，那个法就不能叫真。真是什么？绝对不受外面污染，才叫真的。凡是会受到外面污染的，那不是真的，那是假的。所以众生可怜，尤其是六道众生，佛经上常讲「可怜悯者」，你要了解叫真可怜。不染，没有染污，自己以为染污了，这叫迷。
抗战期间，我们做学生住在学校里，逃难，学校就像学生收容所，过团体生活。早晨起来要升旗，穿学校制服，都戴帽子。有同学慌张，帽子已经戴在头上，穿得整整齐齐了，跑出来问大家，你们有没有看到我的帽子，我的帽子不见了。慌慌张张。人家告诉你，你帽子不是戴在头上吗？这是迷。六道众生就是这个样子的，《楞严经》上讲，「演若达多迷头认影」，就像我刚才这个比喻一样。这个比喻多不多？很多，常常有，从妄想生。衣服穿好之后，他找帽子，到处找，找不到，著急了，就问这个、问那个，已经戴在头上，忘掉了。我们凡夫这种过失就太多，你自己心里干干净净，确实丝毫没有污染，你认为污染，就是像帽子戴在头上迷失了，自己完全不知道。这个污染是什么？自私自利是污染，名闻利养是污染，贪瞋痴慢是污染，所有一切不善的全是污染，你那个自性清净心里头没有，这要知道，你要认识得很清楚。
我们做了这三张片子常常提醒同学们，提醒同学们就这么个意思。这三个代表什么？代表妄想，黄的是妄想，蓝色的是分别，红的是执著。妄想分别执著有没有？要给你讲真话，没有；要随顺你的迷惑颠倒，有，这是遮住了，你什么都看不见。有没有真的把眼睛遮住？没有，有没有把外面境界遮住？没有。我们的眼睛代表法性，外面境界代表法相，跟法性、法相毫不相干。那这个东西？这个东西我们这里还有个形相，实际上妄想分别执著没有形相，要有形相那还得了！有形相就是真的，没有形相才是假的，这个你得要搞清楚。
这三个东西，用我们现在的话说，就是一个错误抽象的概念，根本就没有，但是你执著，你认为它有。就好像我们刚才所说的，紧急集合的时候，帽子戴在头上不知道，自己还到处去找，还去问人，就跟那个情形一样，是一个错误的抽象概念。只要你放下，什么事都没有，你这一放下就成佛了，何必还要贪小便宜？贪名、贪利，贪位置要抓权，全错了。这些所发生的都是发生在妄想执著这个错误的概念里头，与自性不相干；自性里面的智慧德相一丝毫没有损伤，与外面的法相也不相干，这要认识清楚。你认识清楚之后，你才知道可以断得掉。
认识清楚之后，你才能够把性德恢复。什么是性德？《弟子规》是性德，你就会很欢喜学习，你不会觉得很困难，我自己本来就是这样的。任何人叫我都像父母叫我一样，恭恭敬敬的答覆，很快的就去答应，那个对一切众生的恭敬心是性德。轻慢是错误的，自性里头没有，自性里头有尊重人、有敬爱人。轻视人、傲慢人，这自性没有，这些东西都是虚妄的妄想分别执著里的东西，全是假的。你明白这个道理，你才晓得为什么佛菩萨尊敬你。佛菩萨看到你这一层，这个东西是假的，没有伤害你自己，也没有伤害外面，你跟他没有两样，他怎么会不尊重你？道理在此地。
所以迷是自己迷，悟是要你自己悟，别人悟了与你不相干，你还在迷，迷是自己迷。所以佛菩萨只能告诉你，你现在迷了，你听到这个话就要觉悟，不再迷下去。所以迷是一念，觉也是一念。我们为什么迷得那么严重？那就是前一念迷，后一念又迷，念念都迷，这里头没有一念觉，麻烦就在此地。你如果要再问：为什么我迷得这么严重，念念迷而不觉？首先你自己想想，你起心动念有没有真正为别人想过？关键在这里，起心动念全为自己，为别人还是为自己，这样你就很不容易觉悟。到哪一天你真正省悟过来，为别人决定不为自己，你就真的清醒过来了。
所以《金刚经》上才说「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨」。菩萨是觉悟，凡夫是不觉，他还有这四相，他不是菩萨，即非，不是菩萨，他是凡夫。换句话说，真正的菩萨没有我相。我们再说白一点，没有为自己，菩萨决定没有一个念头为自己，决定没有一桩事情为自己。菩萨应化在这个世间干什么？为众生，为众生才是成就自己。小菩萨不断要往上提升，我们在《华严》上看到，初信位的菩萨不为自己，为什么？八十八品见惑断尽了。见惑里面头一个就是身见，执著这个身是我，他这个错误观念纠正过来了，身不是我。身不是我，我一切要是为这个身，这不就上了大当吗？这是大错特错！身不是我。
在佛法里讲，什么是我？你那个自性是你自己，自性才是我。明心见性是见自己的自性，见自己的自性也见到别人的自性，别人的自性跟我的自性是一个性；也见到山河大地的自性，也见到一切万法的自性，原来是同一个性。所以佛在经上告诉我们，整个宇宙遍法界虚空界是自性现的，唯识变的，唯识变的十法界，十法界、六道三途是唯识变的。如果转识成智，没有识了，不再用识了，十法界就没有了，那是什么法界？一真法界。再告诉你，一真法界跟十法界是重叠的，是一不是二，感受不一样，一真法界是觉悟的感受，十法界是迷惑的感受。这是正理、是实相，真实的样子。
明白这个道理，搞清楚了，这个明了清楚是从教理上明白的，这是老师教导我们的。老师能帮助到此为止，然后如何在日常生活当中去证得，那是你自己的。证得什么？你得要去做，你把老师讲的你明白了，真做。譬如现在《弟子规》摆在面前，你明白了，你一条一条真做，真做到之后，你就证得了，证得就是，真的这是我的，我的自性是这样的。所以到《弟子规》变成自性流露，你就证得了。你很勉强的在照做，是你在修行，你有行，老师对你只有给你讲解，做示范给你看，不是你自己的。所以老师可以帮助我们信解，行证完全靠自己。你解得再透彻、解得再好，你不肯去做，等於不解，为什么？你永远不能证得，那你还是凡夫。
圣贤之道贵在亲证，不贵在解。为什么？亲证之后，你才得到真正的圆解。老师怎么样跟你讲都不透彻，不是你亲证的，亲证一定要通过行。所以你没有行，你就不能证。证，跟诸位说，也是分分证，不是一下就证得，不是的；一下证到的有，太少了，那叫顿超，像六祖惠能那样，那是顿证。我们凡夫做不到，我们凡夫做，你做得愈多证得愈多，你做一分等於证一分，你做两分等於证明两分，你做十分你证明十分；你自己不能够落实，不认真做，你什么都不能证得。
方老师过去把佛法介绍给我，因为我们那时学哲学，方老师跟我们说，佛是大哲，佛是圣哲，佛经是高等哲学，学佛是人生最高的享受。这句话重要，学佛就是真干，真干这里头有乐趣。这个话是五十六年以前说的，我在这五十六年实验当中，我真去做，证明了他的话是真的不是假的。我承认佛真的是大哲学家，确实是圣哲；佛经的确是高等哲学，不是普通哲学。我这五十六年来，确实是高等的享受。这个高等的享受与富贵不相干，高在哪里？高在常生欢喜心，高在不亦悦乎。这个快乐不是从外头来的，是从你内心里头流出来的。譬如看经，愈看愈欢喜，欲罢不能，世间什么样的娱乐没有法子相比，我统统能把它舍得干干净净的，为什么？这个乐趣超过它太多了。所以你读经要是读不出味道来，你怎么能继续？你讲经讲不出味道来，怎么能够乐此不疲？几十年不疲不厌，乐趣！这个乐趣使我们体会到谚语所说的「人逢喜事精神爽」，所以世出世间最快乐的事情没有比学佛更快乐的。
我想方老师当年把这个介绍给我，他尝到味道了，我相信。因为他晚年在学校教书全讲佛经，他开这么一门课，大单元，一个单元讲好几个学期。他讲隋唐佛学、魏晋佛学，魏晋是在隋唐之前，大乘佛学、华严哲学，他讲这四个大单元，全都是从大乘教里讲的，他尝到这个味道了。我们跟他学得很欢喜，跟他学什么？有朋自远方来，不亦乐乎。遇到同道的，不是同道的他不来；换句话说，真正学佛尝到味道了，他来，那是真的真干，不是假的。没有尝到味道要想来学佛，很难，他将来能成、不能成是未知数。
所以有人出家要问我，我都告诉他先学佛，真正尝到法味了，你发心出家，以出家的身分住持佛法，续佛慧命，弘法利生，无量功德！你什么都没有学，你就要来出家，我不赞成。为什么？恐怕福报一现前，大家一供养，你就迷惑颠倒了，你把佛法会忘得一干二净，那你就错了。这个事情很多，自古以来就有。所以我这个出家是先学佛的，我学了七年，到有能力讲经、有能力教学，讲经教学还要能像个样子，我是在这个基础上出家的。
现在跟古时候不一样，古时候出家要考试，很困难。考试及格了，证书是皇帝发的，不是别人发的。皇帝发这张证书给你，那就是肯定你有能力弘扬佛陀教育，有能力教化众生，他那个文凭才会给你，那个文凭叫度牒。你拿到这个文凭之后，你在哪里出家、你去找哪个做老师，皇帝不管你。可是在过去你要出家跟个老和尚，他头一个就问你，你有没有度牒？你没有度牒，他不能收你，他收你是犯法。所以一定要有度牒。这个制度是被顺治皇帝废除的，我们印光大师在《文钞》里头对这桩事情，他是严厉的责备顺治皇帝，这个事情做错了。
可是我们有很多的听说顺治他自己出家了，可能是废止这个制度他才能出家，要不然他出家怎么办，谁给度牒给他？这个制度废除，在当时是很有利益，想出家的人很多，也都有这个条件，但是真正符合这个标准又很麻烦。所以制度废除，我们看到康熙、雍正、干隆这三朝，出家人多，都是有很大的成就。我们在《大藏经》里面看经典的注疏，高僧大德人才之盛确实超过过去。可是往后，那真的叫一代不如一代，出家人的素质一落千丈，社会对出家人的尊重心逐渐就淡忘掉了。从前出家人，帝王尊重，所以国家文武官员没有不尊敬的，真的有道德、有学问。
所以现在人出家，我觉得还是先学。学成之后，那是个仪式，举行这个仪式是可以的，没有学成的话最好还要继续学。现在佛门里面有解门、有行门，两门总得要有一门才行。我们那时候出家刚受戒的时候，戒和尚是道源老和尚，对我们受戒的人也就直截了当的教诲，就是出家是两种人，一种是讲经教学，一种是经忏佛事。总得要有一门，要不然你怎么生活？两门当中，我们一定要好好认真学习一门，这是说出家之后再学习。我现在所提倡的是出家之前学习，学好之后再出家。就是法会里头领众，最好也先学，做居士的时候就学，学会了之后再出家，我觉得这个比较妥善。所以所有一切不善的，我们统统都要把它放弃，要认真的来学习。第三句：
【或以头陀持戒门。】
这是苦行。『头陀』是印度话，意思是苦行。这个修行法门也是难能可贵，所谓是难忍能忍，难行能行，把物质生活降低到最低的水平，日中一食，树下一宿，过这样的生活。头陀行在世尊当年在世，在印度宗教界里面很普遍，几乎所有出家修行的；出家修行不一定是佛教，印度所有宗教很多都是出家修行的，还有少数在家修行的，也修苦行。
修苦行，我们必须要知道，他一定是持戒修定。为什么？他要不持戒修定，他这个苦行是决定做不到，这是从我们体能上来说。日中一食，你每天吸收的营养、能量的来源很少，很少的能量能够维持你身体正常的运作，这个心要清净。为什么？能量的消耗，我们在这么多年当中体会到，能量的消耗大概百分之九十消耗在妄念上；实际上身体上需要的，十分之一就行。所以你可以把你的饮食减少到十分之一，足够了，你会很快乐，身心健康。可是你妄念多，你烦恼习气很严重，那就需要大的能量补充，三餐不够，还要吃点心，还要吃消夜，这说明什么？你消耗量太大，你不补充，你身体受不了。心地愈清净，消耗能量就愈少，就这么回事情。所以持戒修定的人他消耗能量逐渐减少，没有问题。
在经典上我们读到的，阿罗汉心清净，我们六道凡夫比不上，因为他见思烦恼断了。阿罗汉当年在世的时候，他出去托钵是一个星期一次；换句话说，一个星期吃一餐饭。辟支佛比他更厉害，辟支佛是半个月去托钵一次，半个月吃一餐饭，一个月只要吃两餐，补充两次就够了，都是非常简单、非常少。这个道理你要懂，你要不懂，他们那种生活方式，苦行，不能学，不是随便人可以学的。你心地不清净，学那个，几天你身体就垮了，你就支持不住，现在讲要送急诊室了。所以一定是有定。定由持戒而来，严持戒律，身心清净。他的身体，你不要看他瘦，那是正常的，他身体健康状况比我们强。像我们晚上要是露天在外面睡一晚上会生病，他不会。他每天晚上在旷野打坐，上头也没有盖，多半是找一棵大树，在大树底下，用树做遮盖，他能不生病。不怕风吹雨打，太阳晒他都不怕。不是一般人能受得了的。
我们听说在澳洲中央地区，那都是沙漠，那里面有土著，他们还是过原始生活。澳洲政府对他们在物质上也有帮助，给他们建些小房子，他们不住，他习惯了，晚上都在旷野。我听说澳洲政府给他建些小房子，他们拿去当仓库，放粮食、放东西，他们不愿意住里头，跟大自然生活成习惯了。他们不穿衣服，皮肤都是深咖啡色的。我们说这些人没有开化，野蛮人，他说我们这些人叫变种人。为什么叫变种？我们的本能丧失掉了，他们还保持著本能。他说我们跟远地的朋友交流还要用手机、用电话，他们不要，他们用心灵感应，不但能听到声音，而且在定中可以看到你现在的生活状况。我们听起来，这是神通。对，凡是有定就有这个能力，这个能力是本能，我们佛门讲天眼、天耳、他心、宿命，本能。他们这个定不算太深，但是天眼、天耳有了。他没有依照佛法的修行，依照佛法修行，那是很容易证得须陀洹果，但他不是的。这个可以给我们做证明，这是头陀持戒。
世间有一些人尊重苦行，喜欢修苦行的，你就用这个方法去度他。众生品类不齐，喜欢用什么菩萨就用什么，菩萨没有定法，菩萨也没有一定的身分，永远是随众生心应所知量，都不是自己意思，看大家的需要，他就变现什么。现在时间到了，我们今天就学到此地。
明天我又有一点事情，这是不得已，澳洲那边有事情。同时三月五号我们纪念老师，章嘉大师圆寂五十周年，韩馆长往生十周年，我们同时就做知恩报恩的法会，我们纪念方老师、章嘉大师、李老师、韩馆长，做这个活动。因为今年一个是五十年，一个是十年，海内外去的同学大概有一千多人，所以我到那边去接待一些同参道友，预定十六号回来。回来之后，我们再续讲《华严经》。我们离开这几天，现在钟居士在此地，他已经开始在此地学讲经了，我让他要一直讲下去，所以道场每天他会在此地讲两个小时，欢迎大家常常来听经。谢谢大家。
