大方广佛华严经 （第一七一八讲） 2007/2/22 香港佛陀教育协会 档名：12-17-1718
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「手出广供」偈颂第十四首：
【又放光明莲庄严。种种莲华集为帐。普散十方诸国土。供养一切大德尊。】
在前面第八首偈颂里面讲，「出生无量宝莲华」，那首偈是讲以此供养於诸佛，在这里我们又看到『莲华』，莲华表法的意思是完全相同。可是前面是讲供佛，此地是讲『集为帐』，这个意思就不一样。「帐」，在前面跟诸位说过，它表法的意思是保护，就是我们现在讲的环保，大家容易理解。用帐做保卫，我们知道帐有三重，最小的范围是保护自己的，像睡觉的时候用蚊帐。现在在都市里面几乎这些蚊虫、苍蝇很少见到，可是在一般偏远地区、农村里面，依旧是有用蚊帐的，这是防卫睡眠的时候这些蚊虫来骚扰。大一点的就是帐篷，在野外露营，尤其是游牧的民族，他们没有固定的住处。往往是带著一大群的牲口，牛羊、马匹、骆驼，哪个地方有水草他们就到哪里去住，所以都是住帐篷，这也是属於帐。更大的，则是用帐好像围个围墙，这里头有内外之分。
我们用现在的环保来体会，大家比较容易理解，佛对於怎样保护自己，非常重视。所以佛法里面有护法神，护法神是表法的，跟这边的帐表法意义是相同的，不过护法神他的内涵比帐还要明显，这是学佛的同学不能不知道。佛法最重视的是要怎样保护你的真诚心，你的清净心，你的平等心，你的慈悲心；换句话说，帮助你的道业不断向上提升，这叫真正护法，所以护法决定不是护外面。纵然是讲道场，道场也著重在心地，不著重外面的形式，这点我们要有相当程度的认知。
释迦牟尼佛为我们做的示范，就是明显的告诉我们，道场在哪里？凡是有道的人，他所在的处所就叫道场。所以，佛门有句谚语说得很好，有庙，这庙里头没有道，没有真正修道人，就不能兴教。可见得庙不重要，道人重要！偌大的道场，里面住几百人、几千人，有一、两个真正修行人，那是真道场，这一、两个修行人肯定是在那里教化众生。教化的方式那是因众生的根性而不同，没有一定的方式，活活泼泼，现身、说法都不一定。
道是什么？道是心。一切众生的心，尤其是六道，都被染污了。如何帮助他转染为净？当然也就是帮助他转迷为悟，转恶为善，这是真正的护法。所以我们护持佛法从哪里做起？是从自己心地上做起。如果我们心地不善，还有自私自利，还有名闻利养，还有贪瞋痴慢，你怎么护持？带著这些染污、带著这些习气到道场，肯定把道场也染污了。不是去护法吗？结果不是去护法。这一层的意思现在知道的人就不多。所以，佛在经教里面告诉我们，「自己未度而能度人，无有是处」，这是讲教化众生，没这个道理。护法，我们套这一句的语句来说，自己保护自己都保不住，你要想护持佛法，也是无有是处。这就是世尊在经教里常讲的，「一切法不离自性」，一切法都要从自心做起。佛说得非常好，一切法从心想生，你的心想善，不但护自己你也护了佛法；那一念不善，不善的时候不但是自己在造业，也把罪业带到佛门去。这不是护法，这是来破佛法的。现在这个道理、这个事实几个人能懂？真正懂得的，他的想法、做法跟佛菩萨就没有两样。
弘法的确是要有一定的程度，我没有这个能力，别人有这个能力，我把我的一些亲戚朋友喜欢学佛的人统统介绍给他。将来他在佛法上成就了，是那个人教的没错，他怎么会去跟他学？是我介绍的。介绍的这个人他的功德，跟那个教学的人功德是一样大，这个道理知道的人不多！没有我介绍，他就不知道有这种机会，他就学不到佛法，所以他的成就关键是在那个介绍人。绝对不是说，我教得不好，你还是到我这里来，不要到那边去，这就错了，这就把那个人的法身慧命断掉了。现在好像你的法缘很盛，信众很多，可是将来果报不可思议。断绝别人的法身慧命，这个过失比杀他的身命还要重。杀他身命实在讲无所谓，如果他有福报，他福报没享完，七七四十九天他又投胎，他又到人间来，换个身体，还有余福没享完。可是法身慧命这个机会，闻法的机缘，太不容易得到，真的是百千万劫难遭遇。有这种机会，你多多介绍人，你的功德就无量无边。
我们在大乘教里面学了这么多年，体会得很深。阿弥陀佛发四十八愿普度众生，赢来的是十方诸佛赞叹，十方诸佛没有嫉妒心，这个要学。为什么？都把自己的学生介绍给阿弥陀佛，都劝他们念阿弥陀佛往生极乐世界。在我们这个世间，本师释迦牟尼佛就是这么做的，他们没有叫我们念他，他叫我们念阿弥陀佛。我记得三十年前，我第一次到香港来讲经，就有位法师问我，提出这个问题来。他说净空法师，你为什么不念本师释迦牟尼佛，为什么叫人去念阿弥陀佛？问这么个问题问我。我告诉他，我念阿弥陀佛，我教很多人念阿弥陀佛，是释迦牟尼佛教我做的！我们尊重老师，老师怎么教，我们依教奉行。如果老师教我们念阿弥陀佛，我们舍不得自己的本师，我们还是念本师释迦牟尼佛，不念阿弥陀佛，释迦牟尼佛心里会很难过，这小孩不听话，感情用事。
从这个地方去想想，你看佛的心量多大。不仅释迦牟尼佛如此，你们读《弥陀经》，六方佛像释迦牟尼佛一样赞叹，教导大众念佛求生净土；《无量寿经》里面十方佛。可以说十方三世没有一尊佛不教你念阿弥陀佛求生净土，这个现象实在不可思议。一尊佛、二尊佛、十尊、二十尊就很难得了，十方三世无量无边诸佛异口同音都是这样教的，极乐世界的殊胜你就可想而知。你要是不相信，你要是感情用事，你这一生把机缘错过了，那叫真正可惜！稍稍有点善根的人，头脑清楚一点的人，看到这个现象赶快跟著走，肯定没错，决定没有犹豫、没有怀疑，那就对了。
真正念佛求生净土，需要多长的时间？我们在《净土圣贤录》里面看到的，在历代往生传记里面看到的，一般大概是三年到五年就成功了。这个成功，他的殊胜确实唯佛与佛才能知道，法身菩萨都不能究竟，为什么？纵然是凡圣同居土下下品往生，都是成佛了。这是一生成佛的法门，这一生永远脱离六道轮回生死苦海的机缘，这种殊胜功德到哪里去找！但是这个法门你必须真正有认知，怎么样修？如理如法的修行，时间很短暂，三年到五年就成就。去年深圳有个居士，黄忠昌，三十几岁，他听了想做个实验，闭关念三年佛，万缘放下，看看三年能不能往生？他实验成功了。两年十个月，还差两个月三年，预知时至，没有生病无疾而终，火化的时候还有很好的舍利，留给后人做纪念。问题是你相不相信？你懂不懂念佛往生成佛的道理？你如不如法？如理如法没有一个不成就。
说到这个地方，这首偈教导我们的，「种种莲华集为帐」，对我们念佛往生净土是非常重要的教诲。莲花是代表清净，种种那就是方方面面，身心都要清净。一定要放下自私自利，放下名闻利养，放下五欲六尘的享受，放下贪瞋痴慢，放下所有不善的思想、行为、习气，像莲花一样出於污泥而不染。莲花是在池塘里面生长的，根在泥里面，污泥，污泥代表六道；它的茎是在水里面，水代表清净，四圣法界；花开在水上面，水上面代表一真法界；换句话说，染净统统都不染，不但六道不染，四圣法界也不染。你要是具足这样的条件，往生西方极乐世界，给诸位说，品位高！西方世界四土三辈九品，你到哪里往生？实报庄严土。超越十法界是实报庄严土，你到那里去往生去了。确实娑婆世界舍掉这个身体，这个时候你就是成佛的时候，你所成的佛是究竟圆满佛。
如果你能放下六道，对於清净还染著，这个清净诸位要记住，善恶二边都放下。因为善恶都是染、都不净，是六道里面的事情，恶。善恶的标准最简单的说法就是《十善业道经》，如果落实在日常生活当中，像儒家的《弟子规》，道家的《感应篇》，与它相应的是善，与它相违背的是不善。这是在我们日常生活当中，起心动念、言语造作的细行，十善是总纲。我们要想断一切恶、修一切善，就得要用《弟子规》、《感应篇》、《十善业道》、《沙弥律仪》做标准。断一切恶、修一切善，念佛往生生凡圣同居土；如果不求往生，你的福报决定在人天。上品善生天，中品善人道，下品善，下品是善里面夹杂著傲慢，夹杂著好胜、好强，夹杂这些，生阿修罗道，修罗、罗刹是这个业因变现出来。
善恶都放下，那是断恶修善不著断恶修善修的相，这就清净了，果报不在六道，在四圣法界，声闻、缘觉、菩萨、佛。四圣法界念佛往生，生到西方极乐世界是方便有余土。四圣是四个阶级，方便有余土里面有三辈九品，这个要懂得。所以我们放下要放得干净。现在问题在哪里？问题是这些大乘经典没有人讲解，善男信女很多，善心人，听经太少，甚至於没有机缘听经。他的烦恼习气不但不能断，降低一点都非常困难。这样的人他们的果报出不了六道轮回，还是受业力的支配。但是，在佛法里面薰习个种子而已，这个种子好，也很难得，那不知道是来生、后世遇到缘，还要接著修才能成就，这一生当中不能成就。
所以经教的学习比什么都重要！如果不重要，你们想想看，释迦牟尼佛为什么在世的时候天天讲经教学，四十九年没休息。我们后人没有一个能比得上他，他的身体真的是金刚不坏身。一天，我们现在所说的话，至少讲八个小时，有的时候不止，超过，四十九年没有一天休息。我们这个道场一天才讲两个小时，算少，所以薰习的时间少。你看一天二十四个小时，只有两个小时薰习；二十二个小时也在薰习，什么东西薰习？烦恼习气在薰习。两个小时佛法薰习，怎么敌得过？这就是说现在人学佛不能成就的原因在此地。真正有成就的道场，你去看看，它为什么会成就？一天至少有二十个小时薰习，哪有不成就！这是释迦牟尼佛的时代，只有睡觉的时候中断，睡多久？四个小时。中夜是你睡眠休息的时候，中夜是什么时候？晚上十点钟到两点钟，这叫中夜，这是你休息的时候。两点钟就起来干了，这叫做勇猛精进。所以我们自己冷静思惟就完全明白了，我们在佛法薰习的时间太少了。
真正会用功的，真正是个有志气、有决心、有毅力，不再搞生死轮回，我们能不能做到二十个小时的薰习？能。一切时、一切处都是菩萨学处，都是道场，为什么？你在修道。在家庭里面，家庭是道场，你是个家庭主妇，你每天烧饭、整理家事、洗衣服、照顾家人，是在修道，修什么？修布施。布施什么？为一家人服务，布施波罗蜜。修持戒，我样样事情都做得很有规矩、有条理，有条不紊，让一家人生欢喜心，持戒波罗蜜。家里面任何人对待我，我都能很谦虚去接受，修忍辱波罗蜜；天天研究怎样改进、怎样提升饮食、生活方面，精进波罗蜜；自己的心是定的，没有心浮气躁，禅定波罗蜜；样样事情清楚明白，般若波罗蜜。对待一家人用布施、爱语、利行、同事，你在修菩萨四摄法，一家和睦，菩萨家庭。我举一个例子，主妇菩萨。
她的修行，如果说是妄想分别执著统统放下，这是讲妄念放下，不是工作放下。工作是照顾一家人，非常勤奋，照顾得很周到。没有执著，随顺众生，没有分别，没有妄想，她念佛往生西方是实报庄严土。如果还有起心动念，没有分别执著，她生方便有余土。如果都有，执著也要淡一点，执著太浓会有妨碍，有妄想、有分别，执著很淡，生凡圣同居土。她怎么不是修行？一面工作一面可以念佛，不必去读经，一句佛号念到底。自古以来，很多不认识字的，没有听过经的，一句佛号念三年，站著往生，坐著往生，预知时至，很多！
这个法门无比殊胜，西方世界叫莲花世界。莲花是表法，到那个地方是不是真的到处都是莲花？当然有。为什么？一切法从心想生。想莲花，到那个地方一定遍地都是莲花，而且莲花是七宝莲花。七不是数字，七代表圆满，圆满就是无量无边，真的是美不胜收。在这个地方，我们就要能懂得，体会到经里面的意思。「光明」是智慧，没有智慧不能成就，智慧并不等於知识。你们看禅宗六祖惠能大师，这是出现在广东，我们居住的这个地区。大家知道他的生平，他是个樵夫，砍柴卖柴的人，不认识字，没有念过书，现在讲是没有文化，他有智慧。智慧从哪里来的？佛给我们说「一切众生皆有如来智慧德相」。如来是自性，我们的心、我们的性里面本来就有无量智慧，所以无量智慧不是学来的。
我们这些无量智慧德相到哪里去了？佛在这个经上讲得好，「但以妄想执著而不能证得」。这就说明我们自性里面无量无边的智慧德相，是被我们妄想分别执著障碍住，不能现前。不能现前并不是没有了，真有。这些障碍有没有障碍我们自性里面这些智慧德相？告诉你没有，没有障碍，也没有障碍外面的境界。所以佛说这叫妄，它不是真的，妄想，妄想哪是真的？妄想生分别，分别生执著，它最初的根头是妄，生的那些全是虚妄，自性清净心里头没有。这些东西，用现在的话来说，是我们现前产生一个错误抽象的概念，这个错误抽象概念我们放不下，它造成障碍。惠能大师跟我们不一样的地方，要晓得他是个孝子，这就难得了。他每天除了砍柴，到城市里面去卖柴，再买点粮食回家去供养他的母亲。他心目当中只有母亲，其他的事情都不操心，什么事情都没有放在心上，他心地清净。
纯孝，清净心，你看《金刚经》上说「信心清净，则生实相」，所以他心里面生的是智慧，他不生烦恼。这是他见五祖，头一天跟五祖说，「弟子心中常生智慧」；我们如果见到五祖，一定说弟子心中常生烦恼、常生妄想。他没有，他没有妄想，他没有烦恼，他生智慧。所以亲近五祖，听五祖的教诲，他就那么容易把妄想分别执著一下就放下了。这一放下，放下就成佛。他的放下，跟释迦牟尼佛在菩提树下的放下同一个境界，确实自性本有的智慧德相统统现前了。这就是禅宗里面所说的，明心见性，见性成佛。这一见性，无量无边的诸法，世出世间一切法全都通了。他为什么通？因为世出世间一切法是心现识变，你见到性了，性所现的一切法哪有不通达的道理！你也转识成智了，识所变的十法界依正庄严，你哪有不明了通达的道理！
世间的学说不是真智慧，这个我们要懂得，在佛法里面称之为世智辩聪，它的能力非常有限。唯有真实智慧才能解决问题，这个问题就是最重要的一大事因缘，生死问题，破迷开悟的问题，明心见性的问题，这是大问题。这三个问题，世间法没有人能解决得了。这些问题都能解决，这世间法，算是鸡毛蒜皮小事一桩，哪有不能解决的？现在我们要明白，我们在六道轮回太久了，真的是无量劫又无量劫来生生世世在六道里头打滚，迷得太严重，迷的时间太长。现在遇到佛法，佛把事实真相给我们说清楚、说明白了，能够相信，不怀疑，就是上根之人；半信半疑，中根之人；听了以后摇摇头不相信，不敢相信，下根之人。有没有得好处？都得好处。下根之人，阿赖耶种了佛法的种子；中根之人，那就看他遇的缘，如果遇的缘殊胜，他能够断疑生信，一生能成就；上根就不必说，这一生肯定成就，他没有怀疑。
像我的根性就属於中根，不是上根，接触佛法的时候半信半疑。学了多少年才相信，才没有疑惑？二十年。我学佛到今年五十六年，你就晓得不容易，我学佛二十年才没有疑惑，才真的相信。功夫得力又要十年，三十年功夫才得力。你们同学常常听我讲经能听得出来，如果这么多年一直都在听，你会很清楚的晓得我年年有进步，这就是年年把自己向上提升。我讲经教学今年也是四十九年，有四十九年的体会，真正契入大乘境界我跟诸位说是最近的十年。所以从前讲的那些东西有什么用？你们很多同学拿去整理成文字，写来给我看，我实在是不想看，我也不愿意浪费那个时间，我的时间还要提升自己。你们如果入了境界，就知道我的态度是正确的。真正留东西给后人做参考，一部《华严》足矣！其他的都不必要了。所以要怎样真正懂得保护自己，出污泥而不染。现在时间到了，我们休息几分钟。
诸位法师，诸位同学，请坐。我们接著再看第十四首偈，意思还没讲完。莲花表法的意思非常之深，从染污上来说，真的是无量无边，如何能够不染？还是放下。放下名，名是虚名，不为它所染污；放下位，位是地位，也不是真的，都是假的。放下利害，特别是人跟人相处有很多恩恩怨怨，怨是染污，恩也是染污，这都要知道的。像自私自利的念头，贪瞋痴慢，尤其是对圣教的怀疑，疑也是染污。这些例子太多，举不胜举，用「种种莲花」来表法，「集为帐」，这是我们必须要能够体会得到的。
时时刻刻保持自己的菩提心，菩提心我们说得很简单，很清楚，真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心。我们通常就经上讲的发菩提心，经论里面讲直心、大悲心、深心，《观无量寿经》上讲的至诚心、深心、回向发愿心，《起信论》里面讲的直心、深心、大悲心，经论合起来看就容易懂。这里面深心比较不好懂，古大德注解多半是很简单，以好善好德注深心，深心是好善好德，这个话讲得很笼统。我们直接取《无量寿经》经题上修学的总纲领，「清净平等觉」，这是深心，把好善好德落实在清净平等觉。在一切时、一切处、一切境缘当中，如何保持我们的真诚、清净、平等、觉而不迷、大慈大悲，念念不间断才管用！如果把它忘掉了，忘掉，菩提心就失掉，就没有了。
要知道菩提心是自己的真心，什么时候你要明心见性，自然流露出来就是这个心，不是学的，一点都不勉强。什么时候自然流露出来？在华严会上讲，初住菩萨。十信菩萨还要修，就是还要学习，不自然；初住就自然了，无论在什么时候，无论在什么处所，无论在什么境界里，自然他就是这个心，我们讲真心性德的流露。现在我们没见性，没见性，学！学里面最重要的就是不能够间断，不能把它忘掉。有了这个心，在事相上你自然就很容易看破、放下、自在、随缘、念佛，非常容易，一点都不难。都是属於性德自然的流露，这个跟「种种莲华集为帐」就很相应。下面：
【普散十方诸国土。供养一切大德尊。】
『普散』就是我们今天所讲的影响之所及，自己修好了，肯定影响你周边的人。你不必有意去影响，不是的，自然的。别人看到你，你确实跟他不一样，他看到你清净、幸福、有智慧、快乐、欢喜、自在，你说这人生多幸福。他怎么会不跟你学？所以，他来学是自动自发，自然来跟你学习，决定没有丝毫勉强。我们说身心防非止恶，帐就是这个意思，防止一切的过失，防范一切的恶念、恶行，帐就表这个意思。到这首偈讲得很圆满，防御的工作做得非常好！下面一首偈，再看第十五首。
【又放光明璎庄严。种种妙璎集为帐。普散十方诸国土。供养一切大德尊。】
防御工作做好之后，表现在外面是无尽、无比的庄严，这也都是自然的。庄严两个字用我们现在人的话来说，真善美慧，还加上智慧。你看这四个字是世间人梦寐所希求的，他能不能求得到？求不到。为什么求不到？他有分别执著，没放下，所以他求不到。用佛法一般的术语说，他有尘沙、无明、有见思烦恼，他哪里有真善美慧？这点我们要明白。现在这个世间真的有史以来，在全世界历史上你去找，没有比现在的社会更混乱，没有比现在的人生更痛苦。不要以为今天发大财的人，做大官的人，很辛苦，我见过太多了。许多国家的领导人、豪富长者我都遇到很多，拥有亿万家财的，生活很苦。我们见面在一起聊天，他没有我快乐，他们对我都很羡慕。为什么会快乐？把痛苦放下了。他为什么会痛苦？他痛苦没放下。
我们在现前这个环境当中，能不能得到像佛菩萨那样幸福美满的人生？肯定得到。问题都在自己，你愿不愿意？什么方法？放下就是。佛在这个经上跟我们讲得清楚，放下对世出世间一切人、一切事、一切物的执著，统统放下，你就证阿罗汉果。阿罗汉超越六道的二十八层天，你说他怎么不快乐！二十八层天的天王不能跟他相比。再放下分别，你是菩萨，比阿罗汉高多了；再放下起心动念，你就回到父母未生前本来面目，你本来是佛。哪有做不到的事情！释迦牟尼佛做到了，惠能大师做到了，这就是告诉我们，地球上这些凡夫可以做得到的。你还要过烦恼、痛苦的日子，是你不愿意放下，你放下得愈多你愈自在，放下得愈多你提升的速度就愈快，佛法没有别的教人！
最后你所得到的，全是你自性里头本有的，真的如佛所说「心外无法，法外无心」，你得到的是大圆满。什么是圆满？整个宇宙。给你说整个宇宙你不能体会，因为你不知道宇宙多大。在佛法里头不说宇宙，宇宙太小了，又何况宇宙不是真的，佛法说什么？说法界，遍法界虚空界你全得到。为什么？遍法界虚空界是你自性所现，十法界依正庄严是你心识所变。法界离不开心识，心识是真的能现能变，法界里面所有一切是所现所变，你这才把源头找到。像一棵大树，很大的树，非常茂盛，你找到根，原来这么大的树就是根生的，根找到了，落叶归根，你把根找到了。根找到，对於枝枝叶叶你自然不在意了，不能守著那个，守著那个永远找不到根。
璎珞是装饰品，我们看到佛像，看到菩萨像，你看胸前配的这些，我们讲的是珠宝，叫璎珞。身上挂的，帽子上的装饰，手臂上手镯、这些戒指，统统是属於这一类的。这个意思就很明显，自己身心清净之后，那个时候断一切恶、修一切善是不是为自己？不是，自己早就断得干干净净。释迦牟尼佛不是这一次三千年前在我们这个世间出现，修行证果成佛了，不是。《梵网经》上他老人家告诉我们，他这次到我们这个世间来，来示现作佛，是在我们这个世间第八千次。你就晓得，惠能大师在中国做这次示现，他没给我们透这个讯息，但是我们很肯定能够信得过，大概也是几千几万次了。早就成佛了！是来表演的，做种种示现，这就是『又放光明璎庄严』。这个「庄严」做什么？是度众生的，完全是做给众生看的。
这段经文一共讲七个「帐」，前面六个帐都是保护自己性德，这个帐是要展现在外面，要招来大众，在佛法里面讲接引众生。众生喜欢这些珠宝，喜欢这类的艺术，现在都讲艺术品，喜欢这个东西，见到就欢喜，所以佛菩萨要修相好。在道场里面，特别是接引众生的道场，跟真正修行的道场有差别。真正修行的道场不需要这些装饰，非常的朴实，衣著都很简单；可是接引大众的道场，穿著非常鲜明、光彩，众生看到生欢喜心。你看看世尊当年在世，给我们做出真的样子，穿的衣是染色衣，我们现在穿这些颜色，染色衣。可是讲经说法，世尊那时候还是这样子的，到诸菩萨在他方世界，就是不同的地区接引初机，衣的质料、颜色变了。你看在中国是变成红色，叫祖衣，红色的，上面绣的是金线，甚至於里面还绣的有花纹，穿的是黄色海青，这个没关系，这是中国的。佛的衣就是这个三衣，我们里面穿的是中国服装，海青是汉朝时候服装。佛教是从汉朝时候传到中国来的，所以我们现在穿的是汉朝服装。把佛的衣搭在外面，这叫搭衣，也穿得很华丽。
从前那个衣是国师、大法师，皇帝赐的衣，皇帝送给你的，那当然要穿，不穿是不恭敬。你看六祖大师在曹溪，那个时候武则天做皇帝，武则天以后是中宗。他们两个人都派使节是去请六祖到长安，那个时候首都是长安，到长安宫廷里面供养，请他讲经说法。六祖没去，六祖身体不好，不能够长途跋涉，所以皇帝送衣、送钵供养他。这是为什么？这是不是把佛教戒律破坏？不是，接引大众，让大众看到生欢喜心，是这么个道理。这就是「光明璎庄严」的意思。
衣著是外表，更重要的是内涵，内涵是什么？是佛教的教诲我都能做到，在生活当中做到，在工作里面做到。无论在家、出家各人都有工作，寺庙每个人都有他的工作。清众，清众也有工作，清众好比学校里面的学生，学生的工作是什么？学生工作是读书，他要学教、要修行，这是他的工作。佛教教育跟世间教育有点差别，世间教育它有解门，没有行门，行门是在你日常生活里面；可是佛门的教育是有行门，就是有修行的课程。譬如寺庙里面有禅堂、有念佛堂，有戒堂，或者叫忏悔堂，这都是修行的地方。讲堂是听经的，每天听经，还有行门的禅堂跟念佛堂。你要是修净土的，进念佛堂，你是参禅的、修止观的都进禅堂。这个里面有老师指导，老师称为堂主，禅堂有堂主，念佛堂有堂主，他来督导、来教你，解行相应。
一天八个小时听经，八个小时修行，在中国一般情形是这样，十六个小时，所以没有空。睡眠，严格的是四个小时，宽松一点的，六个小时，六个小时睡眠。吃饭有早餐、有午餐，晚上没有，晚上都不吃饭的。他还要洗洗刷刷，时间只有两个小时，连吃饭所有一切只有两个小时，他哪有时间胡思乱想？这叫做庄严道场。从前听经，给诸位说，没有课本的，祖师讲经也没有课本，跟释迦牟尼佛当年在世一样，你只管听。为什么？你要离言说相、离名字相、离心缘相。你有课本就会胡思乱想，没有课本，听懂了你就觉悟了，它是帮助你破迷开悟；有经本则很难开悟。古人这种设施妙不可言！
在什么时候有经本？念经的时候有。念经的时候有本子跟著念，维那师带著大家。念经是戒定慧三学一次完成，它是属於行门，不是解门，这个诸位要懂得。念经，恭恭敬敬守著念经的那些规矩，就是它的仪规，遵守仪规，一心一意诚诚恳恳，这是戒律；不可以有妄念，一心专注，那是禅定；念得清清楚楚、明明白白，没有念错字，没有念漏句子，这是修慧，这个慧叫根本智。所以念诵的时候是戒定慧三学一次完成，念一个小时是修一个小时，念两个小时是修两个小时。这在佛门里头非常重视，是排在行门里面的功课。
我们细心去观察、去体会，你就想到了，这叫清净庄严。道场每个人身心清净，没有妄念，更没有是非，没有邪知邪见。在中国，大部分还是归向净土，因为这个法门容易，三根普被，利钝全收。净宗道场，二六时中就是让你心里头只有一个阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外什么都没有。别人叫你，答应阿弥陀佛，跟别人说话都是阿弥陀佛，没有杂念，你说他怎么不成就！善导大师讲得好，万修万人去，一个都不漏。
禅堂堂主肯定是明心见性，他要不是明心见性就不能够领众。因为参禅每个人境界不一样，堂主个个清楚，才能帮助他，帮助他消业障，帮助他提升境界，没有这个能力不行。真正开悟的人愈来愈少，於是后世，这个后世是什么？永明延寿大师就讲得很好，他是唐宋之间的人，唐朝末年，宋朝初年。在那个时代，永明大师就讲禅堂里面有很多不如法的事情发生，不是真正参禅。原因我们当然能够想像得到，大彻大悟、明心见性的老师没有了。到了我们这个时代，不但明心见性的老师没有，得禅定的都没有。这个话不是我敢讲的，是倓虚老法师说的，三十年前我刚刚到香港，听倓虚法师说的。我跟他老人家没有见过面，我到香港来他老人家已经圆寂了，我听他讲经的录音带，录音带里头说。
所以，学佛要想真成就，愈来愈不容易。使我们真正体会到世尊慈悲的开示，《大集经》上讲的，「正法时期，戒律成就；像法时期，禅定成就；末法时期，净土成就」。我们现在末法，这是世尊给我们指示出来，末法时期修净土能成就，参禅不行，为什么？老师没有了；学戒更难，也是老师没有了。我们听世尊的话，做世尊的好学生，他教我们修净土，我们就老实的依教奉行，研究净宗的经论。《华严经》也算是净宗的经论，过去彭际清居士讲得很好，他说《无量寿经》就是中本《华严》，《阿弥陀经》是小本《华严》，他说这三部经是一部经。《华严经》、《无量寿经》、《阿弥陀经》是一部经，只是说讲得详细，讲得简单，内容完全相同；换句话说，《华严经》是《无量寿经》的细讲，《无量寿经》是《华严经》的略说，是一不是二，彭居士所说的。
我们在学习期间得到莲池大师的印证，我们相信彭际清居士都看过莲池大师、蕅益大师的著作。莲池大师做《弥陀经疏钞》完全采取《华严经》的架构，十门开启，彭际清的话是有根据的，不是随便的说的。莲池大师虽然没有讲《弥陀经》就是小本《华严》，没有说这个话，可是他做的《弥陀经疏钞》，真的就是小《华严经》。解释《弥陀经》处处都引用《华严经》的经文，引用清凉大师的《华严经疏钞》来解释《阿弥陀经》。
我们把净宗经论的义趣搞清楚了，依教修行。真正修行，就是二六时中心里头一句佛号，开口也是一句佛号，没有其他的废话。身拜阿弥陀佛，口念阿弥陀佛，心里面想阿弥陀佛，就是善导大师讲的万修万人去。我们能够做到这点，外面人来看到你，你全身就是配戴了西方极乐世界的璎珞庄严。谁能看得到？真正修行的人、内行的人一看就知道，不同维次空间的那些大众能看到，为什么？你放光明，你自己不知道。我们世间有些特异功能的他能见到，练气功练得好的人能看到，你的气跟一般人不一样。这才叫光明璎珞庄严，自然摄受众生。一般人没有这个能力，他接触到你，感觉得你的磁场非常好，我们中国人一般讲，你的气分太好了。你所居住的环境、你所在的地方气分都很好，让人接触到之后生欢喜心，生安全感，没有恐惧，没有怀疑，没有顾虑。这就是『普散十方』的意思。
你的功夫愈高，你的影响范围就愈大，影响的时间就愈长。释迦牟尼佛的影响，空间，我们凡夫肉眼能见的，全世界，整个地球；时间，佛说一万二千年，这是我们人能看得见的。我们所看不见的，龙天鬼神，那就是『十方诸国土』。这句话真的很难令人相信，我们常常看到《华严经》上这些话，总觉得它太夸大，学这么多之后才晓得，一点都没有夸大。为什么？因为佛说得很好，我们凡夫动个念头，这个念头「普散十方诸国土」。佛并没说他，任何一个众生起心动念，你起个善念普散十方诸国土，所以诸佛菩萨知道；你起个恶念也如此，也是普散十方诸国土，没有不知道的。而且我们念头的速度是不可思议，现在科学家他们所发现的，速度最快的是光速、电磁波，一秒钟三十万公里，这么快的速度。这样的速度，从地球上发出去到太阳要八分钟，这最近的星球；到其他的恒星星球，最近的都差不多要三、四年，光的速度要走三、四年，很慢！
而佛告诉我们，我们的念头一动就遍法界虚空界，光速、电磁波不能相比，那太慢了。佛说西方极乐世界距离我们十万亿佛国土，十万亿佛国土要用光速，恐怕要几十万、几百万年才能达到。可是佛给我们说，我们这里念头一动，人就到西方极乐世界了，这不能相比。所以念力不可思议，懂得这个道理，了解这个事实，我们起心动念还敢打妄想吗？还敢有恶念吗？一个恶念，周遍十方诸国土。所以佛讲种种这些庄严普散十方诸国土，真的一点都不假，一念之间就周遍。这些道理、事实不能够肯定接受，你对它还有怀疑，没有关系，慢慢的学习，学习个十年、二十年，你就不怀疑了。
要天天学，不天天学你一辈子都不相信。顶多说个什么？不怀疑了，「那是佛菩萨，我们做不到，我们哪里能够？」殊不知佛讲，一切众生本来是佛，这是你的本能。有没有失掉？没有失掉，只是自己不能够觉察。虽然我们有虚妄、错误、抽象的这些妄想分别执著，把我们性德的作用障碍，性德没有障碍，性德的作用障碍了，可是我们起心动念周遍法界的能力依然存在，没有障碍到，所以众生有感，佛菩萨有应。如果这个东西也障碍住我们，我们跟佛菩萨应该就不能再起感应道交的作用。我们从这个地方细细去思惟、去观察，逐渐就明白了。虚妄的东西是因为我们不肯放下，就是起心动念、分别执著，我们不肯放下它，所以成了障碍。我们心性里面并没有障碍到，心现识变的外面的境界也没有障碍到，是我们自己迷在里头，自己以为障碍了，是这么回事情。所以它是假的，不是真的。
如果真的障碍，我们念佛跟阿弥陀佛不可能有感应道交，那怎么能往生？所以，分别执著愈淡薄你就愈有智慧，你的能力、你的相好、你的福报是自性里本来有的，往外透，不要修，修得很辛苦。修，好比是我们临时贩卖的，赚钱赚得很辛苦；自性里头本有的，你自己有生产的工厂，那是源源不绝无量无边，这个道理要知道。佛讲得很好，一切众生各个都有，没有一个没有，是平等的。真正彻底了解之后，我们对一切人、一切事、一切物，自然像诸佛菩萨那么样的尊重，那么样的礼敬，那么样的关怀，不再有分别了，这才能够入佛境界。以这个才是真实的供养，『供养一切大德尊』，就是十法界所有一切的众生普同供养。好，现在时间到了，这首偈我们就学到此地。
