大方广佛华严经 （第一七一四讲） 2007/2/18 香港佛陀教育协会 档名：12-17-1714
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「手出广供三昧门」第七首，偈颂第七首看起：
【菩萨右手放净光。光中香水从空雨。普洒十方诸佛土。供养一切照世灯。】
从这下面有十偈都讲到放光。我们知道佛经里面表法的意思非常之多，你一定要懂得；如果不懂，你就把它看成是神话，那你就错了。这种教学的方法就是我们现在所讲的艺术，教学的艺术。世间人，无论是古人、今人，中国人、外国人，没有不欢喜艺术的，所以佛为随顺众生的爱好，用艺术来表法，在佛的教学当中是常常见得到的。佛教传到中国来之后，真是把这个方法发扬光大。我们知道释迦牟尼佛当年在世，他老人家教学并没有讲堂，也没有教室，在什么地方讲？多半是在树下水边，风景幽美的地方。佛在树下一坐，学生围绕在四周，这就开始上课了。
上课没有课本。世尊为我们上课，实在讲也没有教材，而且，诸位还要晓得，他没有准备，就是随口而说。他老人家过世之后，学生从记忆当中把他老人家过去的教诲重复再讲一遍，再由学生记录下来，成为现在的经典。你看经典里面的组织、条理，我们中国人讲起承转合，真正是有条不紊。像《华严》这么大的经，这绝对不是短时间讲的。这种智慧、这个能力究竟从哪里来的？这在《华严经》上这个课本里面才把这个事情讲清楚，佛告诉我们智慧德能，德是道德，能是能力，真的是无所不知，无所不能。无所不知是智慧，无所不能是德能，还加上无量的相好，那就是现在我们所讲的福报，无边的福报。释迦牟尼佛讲一切众生统统都有。
现在我们在这个世间看看芸芸众生，为什么有这么大的差别？佛说，这个差别是你有障碍，把你自性里头本来具足的障碍住，它不能现前，是这么回事情。障碍并不等於丧失，你并没有丧失，你的智慧德能相好跟一切诸佛丝毫差别都没有，佛法是真平等。被什么障碍？烦恼，烦恼无量无边。佛说无量无边的烦恼，他在教学当中把它归纳为三大类：妄想、分别、执著，这三大类。每一类可以说都是无量无边，太多了。在一般大乘经里面，讲的名词稍稍有一点差异，但是是一桩事，《华严》讲的妄想，大乘教里面常讲的叫无明烦恼，无明烦恼就是妄想；分别叫尘沙烦恼，尘沙是比喻太多太多了，像恒河沙一样，你的分别；执著叫见思烦恼，就是你见解思想错误了。所以这三大类的烦恼，把你的智慧德能障碍住，不能现前。
这三大类烦恼是最严重的，刚才讲都是无量无边。这无量无边，哪个最严重？佛也跟我们说出来，最严重的把它归纳起来也是三个字，叫贪瞋痴。贪是执著里头最严重的，障碍福报，你要晓得你有很大的福报，有悭贪的心，福报没有了；你有万德万能，你的才艺、能力被什么障碍？被瞋恚。瞋恚里头包括贡高我慢、嫉妒，这个东西障碍住了。智慧，智慧被愚痴障碍住了。所以贪瞋痴这三毒烦恼，把我们自性里面跟如来一样的智慧德相障碍住，这我们不能不知道。
所以佛家的求学没有别的，佛法求学的目的是把障碍除掉。这个障碍是你自己一念不觉而变现出来的，不是别人造成这个障碍来障碍你，不是的。这是谚语里面所谓「解铃还须系铃人」。佛没有办法，十方三世一切诸佛都帮不上忙。但是佛是过来人，他可以把他的经验、把他的修学来教导我们，提供我们做参考，如果我们能信得过，也如法炮制，就跟他没有两样了。这桩事情，我们在讲席当中向诸位也报告多次，为了我们每次同学都有新来后到的，多说几遍也不碍事。这是佛法教学真实的慈悲，不厌其烦，一而再、再而三、三而四的来说，为什么？你没有做到。没做到，多说就不算多，你没有把它放下。
释迦牟尼佛给我们做最好的榜样，他很年轻，十九岁的时候出家，他是王子，舍弃王宫，舍弃荣华富贵去学道，为什么？为了要解决一个大问题，这个大问题就是生死问题，我们讲生老病死。如何能够不生、不老、不病、不死，这个多自在！他就为这么一桩事情出家去学道。真用功，人真聪明，学了十二年，在当时印度，宗教也好、学派也好，他都学遍了。学遍了，这个问题还是不能解决。实在讲他们所修学的，要在我们今天世间人来看，那真是了不起。
印度有许多真的算是高级的学派、宗教，他们修学的方法用瑜伽、用禅定。尤其是甚深的禅定，突破空间维次，他能够达到二十八层天。天不止一层，天有二十八层，天上也很复杂。我们人道以下的，畜生、饿鬼、地狱，饿鬼、地狱也相当复杂，畜生道的复杂我们见到，见到一部分，还有一大部分我们没见到。譬如在我们中国人习惯所称的龙，有几个人见到龙？龙没见到过，凤凰没见到过，所以畜生道里头很多我们没见过的。他们在禅定，有禅定功夫的人他都能见到。
可是见到是见到，六道轮回状况很清楚，六道从哪来的？为什么会有六道？六道之外还有没有世界？没人能答得出来。所以他学了十二年，说了一句话：都不究竟。这怎么办？跑到恒河边上找了一棵大树，大树底下一打坐，把十二年所学的统统放下。放下是放下什么？妄想分别执著放下。一放下就开悟了，中国禅宗里面讲的大彻大悟，明心见性，这个问题一下就解决了。这是什么？是自性里头本来有的智慧德能相好现前了，你只要放下，放下这个障碍，它都统统现前了，就这么回事情。
所以这个时候智慧、德能、相好是圆满的。从这之后，他开始教学，三十岁开始教学，教到七十九岁，他走了，整整教了四十九年。这是佛门常讲「讲经三百余会，说法四十九年」，世出世间法没有一样不通达。我们今天想要求智慧、要求德能，都不知道到哪里去求，所以他做了一个样子，求了十二年，没结果，统统舍掉之后，哪里知道就成就了。中国禅宗一些真正开悟了，也跟释迦牟尼佛一样，几十年到外面去参学、去求学，求学也是不究竟，最后放下了，一放下就开悟了。所以说了一句话，「踏破铁鞋无觅处」，那是求学；「得来全不费工夫」，是放下，没有晓得一放下全得到了。
在中国佛教二千年来，佛教正式传到中国是公元六十七年，今年是二００七年。二千年来也有不少真的开悟了，参禅的开悟了，学教的大开圆解。大开圆解跟开悟是一个境界，用的方法不一样。念佛人也有开悟的，开悟的叫理一心不乱。用的方法不一样，得到的境界完全相同。最著名的是禅宗六祖惠能大师，二十四岁，居然把妄想分别执著一下就放下，这一放下，立刻就开悟了。他开悟之后，跟诸位说，跟释迦牟尼佛当年在菩提树下开悟完全相同；换句话说，就叫成佛，那是真的，不是假的。
他开悟的时候，说了几句话，「何期自性，本自清净」。是自己的真心、自己的本性，我们中国古人，这总是五千年传下来的，人性本善。我们老祖宗也了不起，你看小朋友念的启蒙课本第一句话，「人之初，性本善」，说得比较笼统，不够详细，但是跟佛开悟的时候所讲的很接近。惠能大师是佛，真佛，不是假佛，他说「何期自性，本自清净」，我们的身心都没有染污；「何期自性，本不生灭」，没有生灭；「何期自性，本自具足」，这个本自具足就是《华严经》上所说的「一切众生皆有如来智慧德相」，本自具足，本来你具有智慧德能相好，你本来有。「何期自性，本无动摇」，本无动摇就是你的心永远是定的。我们现在这个心，妄念纷飞，前念灭后念生，止不住。他说确实你的真心从来没有动过。后头一句话说得好，「何期自性，能生万法」。前面四句是说自性的德相，后面是讲它的作用。
整个宇宙从哪里来的？你自性变现出来的。我们现在一念不觉，迷了，把自性迷了。迷了之后，我们用的这个心，佛法里面叫妄心，不是真心，说得不好听一点，你的那个心是虚情假意，不是真心，为什么？真心永远不变，真心永远是纯净纯善，我们今天用的是妄心。佛经上讲得很详细，把妄心分析得很详细，就是现在所讲的心理学，八识五十一心所，讲得那么细，讲得那么透彻。这一迷了之后，就把我们自性本来具足的智慧相好变成烦恼了。刚才讲的，贪障碍我们的相好，瞋障碍我们的德能，这就是烦恼障；愚痴障碍智慧，所知障，佛法常讲两种障碍、两大类就这么来的。所以你能够把妄想分别执著放下，障碍马上没有了，你的如来智慧德能就现前，就这么回事情。
所以惠能大师给我们的示现，真是无量无边的智慧德相，放下就是。我们今天读佛经读了这么多年，道理都懂，问题怎么样？放不下。很想放下，就是放不下，这是什么原因？佛也说了，佛说你的烦恼习气太深，生生世世无量劫的累积，哪有那么简单那么容易放下。时间太长，烦恼习气太重了。在这个情况之下怎么办？你不能一起放下，慢慢来，古德所谓「不怕念起，只怕觉迟」。念是妄念，就是烦恼，不怕念起，怕的什么？怕你觉得太迟，那你烦恼就起现行。这句话就是教给我们断烦恼的秘诀，念头一起立刻就警觉到。这个念你要知道，不管是善念、是恶念，善念、恶念全是烦恼，你那个善念不是真善，所以要警觉到。
中国人讲七情五欲跟佛法里讲的烦恼是一桩事情。你看七情里面，喜是欢喜，乐，这都在烦恼里头，喜、乐都是烦恼；爱、恶，爱是欲望，恶是讨厌。你在这里面，你喜欢的，这七个里面至少有四个，喜、乐、爱、欲（欲望的欲），不是好事情；负面的，瞋恚、厌恶、嫉妒，这是负面的，统统是烦恼。只要这个念头一起来，你马上就警觉到，把它立刻放下。真正的心（真心）是平静的，真心里头没有这些东西，喜怒哀乐都没有，这要知道。真心是清净心，清净心起作用就生智慧，《金刚经》上说得好，「信心清净，则生实相」，实相般若。所以要知道，清净心生智慧；换句话说，不清净的心就生烦恼。心不清净生烦恼，心清净生智慧，这个道理要懂。
修行人修什么？没有别的，就是在一切时、一切处，六根对六尘境界，能把自己的清净心保住，不受外面环境的影响，这真功夫，这叫真修行。外面一引诱，你的七情五欲马上就起来了，这叫凡夫，这没功夫。这就是六道轮回的根本，只要有这个东西，你就没有办法脱离六道轮回。所以这不能够不知道。
这首偈子里面所讲的，『菩萨右手』。菩萨是修行人，就像我们学校里念书，他没有毕业，他正在学校里面念书，这时候称学生，在佛法里面就称菩萨。菩萨就是佛陀教育里面的学生，他有等级，就像念书一样，就一年级、二年级、三年级、四年级。佛学校里头这个等级很多，五十一个等级，五十一个等级他把它分成六个阶段，就好像我们现在的幼儿园、小学、初中、高中、大学、研究所。佛教也是这样的，十信位的菩萨是幼儿园的学生，十住位的是小学，十行位的是初中，十回向是高中，十地是大学，后头有个等觉，那是研究所。我这么一比喻，你就完全明白了，统统叫菩萨，程度浅深不一样，好像学生，幼儿园是学生，博士班也是学生。此地所说的菩萨，在这个经上所讲的，在这一卷里面所讲的，五十一个等级统统都包括在其中。
「右手」，他为什么不写左手？右手代表顺著法性，左手代表违背法性。顺著法性，我们用通俗的话来讲，中国人讲道德，什么是道？大自然的规律是道，大自然的运行是道，随顺大自然的规则运行，那叫德，叫道德。所以右手代表随顺。如果违背自然的原则，这个道德就没有了，会有很麻烦的现象发生。
今年冬天就有一点违背自然运行的原则，冬天该冷它不冷。过去像大年初一，我们都穿很厚冬天的服装，你看今天街上走走，很多人穿夏天的服装，不正常！我是这两天听同学告诉我，有个消息说太平洋的冰没有了，都溶化掉了。这报纸上常常刊登今年气候反常，是个暖冬，这就是违背大自然运行的一个常规。春夏秋冬四季分明，对人的健康、对一切万物的生长，植物有生住异灭，一切动物有生老病死，都是随顺大自然运行的原则。这反常就很麻烦，不是好现象。佛告诉我们，大自然运行的原则是尽善尽美的，纯净纯善。我们一个纯净的心，纯善的行为，那就是跟自然原则相应，用右手来代表；所有一切不善的思想、见解、行为，违背自然的法则，这在佛法是用左手代表。它是表法的作用。
『放净光』。底下这十偈都讲放光。净是清净行，也就是讲善行。在这个地方，他下面讲用手布施，这个大题目是用手来布施、供养。对上，我们称供养；对平辈、对晚辈，这叫布施，是一桩事情。但是心地里头恭敬的程度不一样，对长辈一定是毕恭毕敬，这叫供养；对平辈就随便一点，没有那么讲究，就称之为布施。但是在普贤菩萨，普贤菩萨只有供养，没有讲布施，为什么？他是用纯一恭敬心。你要问：为什么？他不分别。普贤菩萨已经悟入佛境界，在佛境界里面看一切众生本来是佛。所以他对於即使是贫贱像乞丐，乞丐是在人类当中贫贱到最低的程度，贫是没有财富，贱是没有地位，到了底谷，普贤菩萨对他的施舍还是叫供养。普贤菩萨的心，布施乞丐跟供养诸佛如来没有两样，所以他称供养，不叫布施。
大乘教里头说得好，菩萨不修普贤行决定不能成佛，你说为什么？成佛的心要平等，你不平等。普贤菩萨的心平等，看佛、看菩萨、看帝王、看乞丐，完全平等，没有分别执著，所以统统用供养。这个我们要学，那就是要学习尊重一切人，不可以轻视一切人。不但对佛菩萨、对贫贱之人供养，对畜生也是平等的供养，乃至於对花草树木的照顾，也是用平等的供养。你家里院子里面栽的有花，你每天给它洒水，给它施肥，供养树木花草，普贤行。所以普贤菩萨跟一般菩萨，事是一样的事，用心不一样，他用平等心。无论对人对事对物就是一个平等心，真诚、清净、平等，这就是普贤菩萨，佛门里称为大菩提心。日常生活当中，待人接物能用这种心，你放下妄想分别执著容易；换句话说，你恢复本来面目（本来面目是佛）也就不难了。恢复佛，本来是佛，换句话说，恢复你自己自性里本来具足的智慧德能相好，你就得大自在。佛教教学的目的是在此地，这不能不知道。他放光，这是净光。
『光中香水从空雨』。这个「雨」念去声，念ㄩˋ，这个雨是当动词讲，从空中落下来，当作动词用，从空中落下来。「香水」，香水从哪来？从光中，光代表著智慧，就是说从智慧里面流出来的。『普洒十方诸佛土』，这句话好懂，「普」是普遍，普遍就是没有分别。香水洒在十方诸佛国土。
『供养一切照世灯』。这一切照世的灯，「照世灯」是比喻，照世灯是什么人？真正依照佛法修行的人，他是给世间人做好样子。虽然一句话不说，他是纯净纯善的典范、模范，这是照世灯。另外一种就是弘法利生的人，他用教学教导大众，教什么？我们今天看看《华严经》的内容，你就知道了，佛教导我们整体来说五个项目：第一个是伦理，第二个是道德，第三个是因果，第四个是哲学，第五个是科学。佛法并没有把这五个项目分开，分成五门来教，不是的，它是混合在一起，一切经里面统统都有，你细细看，统统都有，融合在一起。
佛用什么教化众生我们就明白，佛用这五门东西教化众生。这五样东西是所有一切众生都需要学习的。佛说本来你都有、都是圆满的，伦理是圆满的，道德是圆满的，因果是圆满的，哲学、科学也是圆满的，可惜你有妄想分别执著障碍住了。除掉障碍，当然就现前了；障碍除不掉，那佛就教你。佛所教你的还是你自己自性里本有的，你自性里头要没有，教也教不会。我们接受佛陀的教诲，有人得的多，有人得的少。譬如我们讲悟，有人就悟的多，有人悟的少，各人听是一样在听，每个人悟入的程度不一样。还有一类人，天天在听，他就是不开悟。这个现象我们都知道，自己也是过来人，听的时候好像有一点觉悟，听完之后转眼就又迷了，还是老毛病、老习气都出来，这不可以不知道。所以照世灯就是一个是真修行人、一个是真正弘法的人，菩萨来供养。
现在我们要把他供养的东西具体说一说，先说净光。净光是真实智慧，世间人没有，世间人的智慧里面夹杂著妄想分别执著，这叫什么？佛法里面叫世智辩聪，世间的智慧、辩才、聪明，叫世智辩聪，不能解决问题。我们讲的问题是生死问题，不能解决。纵然是对世间法的问题，也是解决得不干不净。这桩事情，我们在最近这些年来，诸位都晓得，社会非常不安定，人心反常，造作的恶业，所以我们现在感到气候反常。为什么会有暖冬？一般科学界里面说，这是自然的灾害，或者对於科学真有深入的，他说是人为的灾害，是什么东西人为？是科学技术发达，排出去这些废气染污地球，所以造成现前这个现象。
我们现在再深入一层的，他就没有想到。人类为什么要发展科学？为什么要造成这么多的污染？你再深入去想一想，你就想到贪瞋痴。贪图一点小的便利，付出惨痛的代价。这个惨痛的代价是什么？地球会毁灭，人类在这个地球上不能居住，这个代价太大了。有没有人说过？有，外国这些科学家、哲学家提出这个警告。告诉我们农业，这是举一个例子来说，农耕一定要恢复到古时候完全用人工，不要用机械化、不要用化肥、不要用农药，恢复到原始，那是健康的，人类可以在这个地球上多住个几万年。如果用科学的方法，用化肥、用农药过分了，统统都有毒。不但人吃了有毒，土壤也中毒，水也有毒，空气也有毒，这就不适合人类在地球上生存，这就是你付出的代价。
现在的交通工具，你们想想每天飞机排出的废气，汽车排出的废气，工厂排出的废气，这些废气散布在空中，破坏臭氧层，造成热能不能够散发。不能散发怎么样？地球就变暖，南北极的冰就会溶化掉。南北极的冰如果全部溶化掉，现在的海岸线要上升七十米；换句话说，七十米以内的海岸线统统要淹没在海水里面。这是我们图一点便利，造成这样严重的污染。世界的毁灭不是一个自然现象，人为的，你说多可怕。为什么会这样子？违反了自然的运作规律。随顺自然是好的，违背自然就有灾害来了，灾害是我们自己招来的，不是没有原因的。明白之后，这个灾难你就不会怨天尤人，不会这是老天爷降下灾难给我们，不是，是我们自己做错事情，自己要承担因果责任，道理在这里。所以净就是纯善纯净，我们今天讲善心善行，这就包括一切了。
「香水」是比喻，香是什么？前面跟诸位说过，总要记住，戒定真香，戒、定、慧、解脱、解脱知见，叫五分法身香。原来菩萨是用戒定慧、用五分法身香，在十方无量无边诸佛国土里面供养一切修行人，是这么个意思。好，现在时间到了，我们休息十分钟。
诸位法师，诸位同学，请坐。请看下一首，第八首偈：
【又放光明妙庄严。出生无量宝莲华。其华色相皆殊妙。以此供养於诸佛。】
这四句，第一句里面『放光』意思都懂得了。「放光」用现在的话也可以说是影响，他影响有多大的空间，有多长的时间，都用这个来代表。也可以解释，这是看在什么地方，你能够体会得到，我们中国人讲气氛、氛围，外国人讲磁场，都可以用放光来表示，看用在什么地方，我们怎样去体会它。此地的『妙』是妙好。『庄严』是佛教里面常用的一个名词，万德庄严，在我们现在一般人来讲就是美好，佛法称庄严。这里面包含的义趣跟境界就非常的广泛。
我们看看他下面一句怎么说的，『出生无量宝莲华』。这也是表法，「无量」是多，莲花颜色之多决定不是四种，大家常念《弥陀经》，《弥陀经》讲四种颜色，「青色青光，黄色黄光，赤色赤光，白色白光」，讲的这四种颜色就代表无量的色彩。为什么？你想想看，它讲的这四种是不是现在所讲的三原色，所有一切的色彩都是这三种色彩交配出来的，连白色也是的。这三原色科学家告诉我们，黄色的、蓝色的、红色的，青色青光就是蓝色的，红、黄、蓝三色，白色是它调出来的。由此可知，世尊在经上讲的这四色就代表无量色。
「宝」在此地代表永恒。因为我们一般的莲花，它是草本的，这个花有开有谢，花开花谢无常的，就是有生有灭；如果用宝做的莲花，它就没有生灭。譬如我们用黄金做的莲花，用翡翠来做莲花，这都是我们世间人讲的七宝。经上讲的琉璃就是翡翠，经上讲的玻璃，释迦牟尼佛那个时代没有现在人用的玻璃，经上说的玻璃是什么？现在讲的水晶，所以它算是七宝之一，不是现在普通的玻璃，是水晶。所以水晶透明跟现在的玻璃是一样的，古时候讲玻璃就是水晶。用这些做成的莲花，它就不谢，没有花开花谢的现象。所以这是比喻，用这个来做比喻。
因此，我们世间人听了佛在经上这么说，也用这些七宝做成莲花来做供养。这些供养一定要知道，是不是佛菩萨喜欢这些？给诸位说，不是的，佛菩萨还有喜欢、还有讨厌的，那他是凡夫，他跟我们一样，他是用这些方法来教我们。教我们，如果天天跟我们讲，天天纠正我们的错误，我们会听了厌烦，你太罗嗦了，会起反作用。因此，教学用艺术，这是最理想的，也是最有效果的。花代表什么？因果教育，植物先开花后结果，花开得好，果一定会结得好，花开得不好，果实不一定就能够结得好。所以它代表因果教育，这要懂得。
可是花里面唯独莲花很奇怪，花还没有开，在长成的时候，花里面就有莲子，花开的时候，莲子就成熟了。这代表什么？代表因果同时。在植物里面所有的花都是先因后果，唯独莲花是因果同时，因中有果，果中有因。所以佛用这个来代表因果教育，提醒我们。果是我们现前受报的时候，果中有因。我们受报的时候，会起喜怒哀乐爱恶欲，会起这些情绪。这个七情里面有善的、有不善的，如果善的多，将来感的果报是人天福报；如果善少恶多，他感的果报就是地狱、饿鬼、畜生。佛菩萨要天天这样讲，我们听了你说讨不讨厌？他用这个来表法，不但你不讨厌，你还喜欢、欣赏它。
在这里面一看到马上就想到，我们在生活当中，这是果报，我们的起心动念就是业因。造业因的时候，起心动念造业的时候，起心动念是意业，已经在造业了；如果表现在言语里面就是口业，表现在动作上就是身业。六道里面的果报，有苦、有乐、有忧、有喜，都是由善恶业因所感得的。你明白之后，全是自作自受，不是别人给你的，不是环境给你的，怨天尤人这个错误的观念，你自然能放下。这个放下对自己来说，无论在德行、在修养、在智慧福德，都是大幅度的提升。如果不知道，随著业力流转，我们在六道里面就每况愈下，一世不如一世。所以佛用这些方法来给我们时时刻刻提起警惕，这是一个很好的方法，很好的教学方法。尤其是用宝莲花，宝不止一种，一切珍宝都可以把它做成莲花。
这个「出生」是在智慧，妙庄严，智慧你才能把它造出来，造得非常之美观，让人家见到都能生欢喜心。莲花还有一个更深的意思，所以莲花在佛教教学里面就变成一个标识，像商品里面的mark，商标一样。在佛门里用的最普遍的是莲花，第二个就是法轮，第三种是卍字。卍字是代表吉祥的，这是有大福德的人，所谓三十二相八十种好。卍字是三十二相里面的一种相，一般人的胸口没有，你看佛、转轮圣王他的胸口有个卍字。这是表吉祥，也表示他做事情真的是心想事成，事事如意，它表这个。这都是修来的，不是幸运得来的，生生世世断恶修善，积功累德，才有这样的相好。
莲花，你看看它生长在池塘的泥底里面，池塘底是泥沙、污泥，那个土很肥，所以它长得好。它的茎在水里面，花开在水上面。佛用这个来表法，把污泥代表六道，六道是非常不清净，但是莲花也从这里生。佛是六道众生成就的，六道众生不要有自卑感，要认识清楚，认真修学你可以成佛，所有莲花的根都是在污泥里面生出来的，这个意思好。茎是往上面走，在水里面，水代表四圣法界。四圣法界是清净心，为什么？他见思烦恼断掉了，也就是说，用《华严经》来讲，世出世法那种执著统统放下了，不再执著，在这个世间什么都好，他能随缘，放弃自己的成见。
我们要问，人家一个善的是很好，他要是个恶念，他造恶，好不好？也好。你善恶都不分？善恶确实是不分。人不是糊涂了吗？不是的，清清楚楚、明明白白。这个道理很深，深在哪里？善有善果，恶有恶报，因果报应不是简单的，肯定与过去生中有关系，也肯定与来生后世有关系，它不是偶然的。他行善，有过去的善因，他造恶，有过去的恶缘。一个心地清净的人他生智慧，他绝不感情用事，他该造这个业，他该受这个果报，这是他的事情，佛菩萨没有他的办法。佛家说「佛氏门中，不舍一人」，佛菩萨帮不帮他忙？帮助，只能在旁边提醒他，他要能觉悟，这就回头，不能觉悟的多。不能觉悟怎样？阿赖耶识里给他种了善的种子，这帮了他忙。但是阿赖耶里面这个善种子这一生当中不起作用，来生后世再遇到佛法的缘分可能它起作用，是这么一个道理。
所以佛菩萨不断的示现，示现就是不说话，做出好样子给你看。我们有恶念，他没有恶念，做出样子给我们看；我们有不善的言论，他从来不说别人的毛病；我们身体常常做错事情，他身心清净，做出样子给我看。看久了，人就觉悟了，还是他做得对，发现自己错误。如果没有这个样子，不是常常在看，自己永远不能发现自己的错误，这就回不了头来。所以祖师大德劝导我们，学习，学佛。佛是什么你要搞清楚，学佛学什么？菩提心是佛，佛心。学佛就是学真诚，你说我们需不需要用真诚处事待人接物？学佛就是学清净，要不要清净？学佛就是要学平等，学佛就是要学智慧，学佛就是要学慈悲，我们有没有？这些都是我们自性里头本来具足的，所以佛讲你本来是佛。现在很多人不懂，佛是什么都讲不出来。
佛教从印度传过来的，佛陀、菩萨都是印度话，和尚也是印度话，僧伽都是印度话，什么意思？真正懂得能讲得透彻的人确实不多。古大德用最简单的词汇给我们解释，佛是什么意思？佛的意思是智慧、是觉悟。学佛就是要学开智慧，学佛就是要学觉悟，觉而不迷，这是佛。菩萨是什么？菩萨是正在学觉悟的人，他的智慧、觉悟还没有达到圆满，称菩萨，达到圆满就称作佛，是这么个意思。和尚是什么话？我们中国人称老师，印度人称和尚。不过这里头还是有一点差别，这个老师直接教导我的，才称和尚；如果这个老师不是直接教导我的，好像我们在学校念书，学校老师很多，有很多老师并没有上我的课，跟我们关系没有那么密切。直接教导我的这个老师，称和尚；不是直接教导我们的，我们中国人习惯称法师，不是直接教我的，在佛门里面称阿闍黎，不一定是直接教我的。这里头有这么一个差别。这些名词术语意思你要搞清楚、搞明白，然后你就晓得佛教是教育、佛教是教学，不是宗教。
我们今天上课要披这件衣，这是什么意思？这是纪念释迦牟尼佛的。释迦牟尼佛当年在世天天教学，就穿这么一件衣，所以我们现在把这件衣当作我们在上课时的礼服，是这个意思。这个衣服也表法，表一切平等、表多元文化。它里头有一格一格，一格一格是表不同的文化，但是大小都一样，就是平等；现在人讲多元文化，它代表多元文化。我们要学释迦牟尼佛，学习不能够分族群、不能分宗教，也不能分不同的文化，我们用清净心、用平等心一视同仁，都欢喜学习，这就好，你的智慧才是圆满的。圆满的智慧才能解决多元复杂的问题，没有圆满的智慧你就感到困难，问题摆在面前，不知道用什么方法解决。
所以佛好学，没有一样不学。年轻的时候，你看他从十九岁学到三十岁，十二年，当时印度学术界、宗教界的他全都学了，真叫广学多闻，都接触到，没有一样不知道。这里头你要晓得，不能解决终极的问题，所以佛说它那个不是究竟法，也就是说不是究竟的智慧，不是究竟的方法，他要求圆满、求究竟。最后给我们表演的是放下，彻底放下。这一放下障碍没有了，自性里面的智慧德能透露出来了，这就叫大彻大悟，明心见性，见性成佛。成佛就是成就究竟的德能，圆满的智慧，你能解决世出世间一切问题，这就出来教人了。
真的，到他老人家出来教人的时候，你看他来求学的学生，他不分国籍，无论哪一国的人都欢迎，不分族群、不分学派、不分宗教，只要你愿意来学，统统收。同学们现在很多人念《华严经》里面也都说到，他的学生当中，有印度当时学派的那些专家学者，有宗教的领导人或传教师，在佛经里面常常看到，并没有说是你要把那个放弃，你要跟我学佛，不是的。所以佛教是教学，跟任何学派没有冲突，跟任何宗教也没有冲突，为什么？它是智慧、是科学。所以方东美先生当年介绍给我说佛是大哲学家，佛是圣哲，佛经是高等哲学，学佛是人生最高的享受。我从这个地方入门的。
莲花代表的是出污泥而不染。你看莲花的根生在污泥里面，花不染污泥，茎在水里面，花也不染水，它开在水上面；水上面代表什么？代表一真法界。他把污泥代表六道，把水代表四圣法界，水上面是一真法界。这个比喻太好了，让你看到这朵莲花，你就晓得它告诉我们什么。深处说，告诉我们放下执著，执著是污泥，放下分别，分别是清水，超越十法界，告诉我们这个。浅而言之，对一般人来说，中下根性来说，因中有果，果中有因，因果同时。跟我们讲的是什么？因果教育。跟上根以上的人讲高等的哲学与科学，这个意思多好！
那我们要用七宝来做莲花要智慧，光明是智慧，要很好的手艺，手艺是妙庄严，你才能做得出这样好的艺术品。所以它里面有教育意义的。『其华色相皆殊妙』，这个色是光彩，相是相状，做得太好了，像真的一样。但它不是从水里头采来的，它是用七宝制造的艺术品，跟真的莲花唯妙唯肖。
『以此供养於诸佛』。这个地方供养诸佛意思就深了。佛在这个经上告诉我们，一切众生本来是佛，你是佛，他是佛，我也是佛，我们都是佛，这怎么供养法？对已经放下的人，佛在经上讲得很详细，放下执著就叫做阿罗汉，执著是六道的因，执著放下了，六道就没有了，你就超越六道；放下分别，你就是菩萨，比阿罗汉高了；放下妄想，本来就是佛。不断的教你放下。莲花供养已经放下的人，你看他对阿罗汉，阿罗汉三类烦恼只放下一大类，还有两类没放下，莲花供养他提醒他还要放下；菩萨分别执著都放下了，妄想还没有放下，这都是劝他，你还继续不断的要放下，再往上提升！对於诸佛如来，这个花供养的时候，是佛用这个莲花去度众生，让众生见到这个莲花，他就明白、就觉悟了。所以你看看佛菩萨手上拿著莲花，两只脚站在莲花上，是不是那么喜欢莲花？不是的，这要知道！站在莲花上不好过，哪有站在平地上舒服？所以这个道理你要懂，它是表法的，它是教学、是表法的。你要不懂，你真的去买几朵莲花供养佛，以为佛欢喜，讨他的欢心，他保佑你，你完全错了。佛是怎么保佑你？是用这些表法提醒你，是这个意思。
诸佛，诸佛等级就多了，我们真的是诸佛，不是假的。那我们也是一朵莲花，我们的莲花在哪里？在污泥里面。想不想超越？想超越先要出污泥，根是在污泥里面，从这里面长出来的，你要向上，这意思很深，你不能向下。你在六道里头，污泥是六道，六道你向上，不要向下。向上，一个是清净心，一个是善行，心要清净、要平等、要真诚，行要善。善是随顺性德，五伦十义是善。古大德很慈悲，把它很具体的一条一条的写出来教导我们，像《弟子规》、《太上感应篇》、《十善业道经》都是随顺性德。
我们今天打开《弟子规》，好像感到很困难，这不容易做到。我在初学佛的时候，没有出家，还在公家机构里头上班，刚刚学佛，有个长官，阶级很高，他也学佛，有天跟我谈到，十善业道是好，太不容易做到了。当时我还没有能力跟他讨论这个问题，我是刚刚初学，他已经学了十几年，真不容易做到。现在我们晓得，十善业、感应篇、弟子规是自己本来具有的性德，不是释迦牟尼佛说的，不是祖师大德制定叫我们守的，不是，是你自性的性德，你的本性本善就是这样的。那现在为什么？现在你因为迷失了自性，把你的性德扭曲了。把你的智慧扭曲变成烦恼，把你的性德扭曲变成恶业，起心动念、言语造作都不善，扭曲了，把你的相好扭曲变成你痛苦一生的受用，扭曲了，哪里是圣人的制作。
我们明白这个道理，才真正体会到孔子所说的「述而不作」，他一生所学、所教、所受用的，都是古圣先贤传下来的，他自己没有创造、没有发明，都是叙说前人的。释迦牟尼佛一生讲经说法教化众生，清凉大师在《华严经疏钞》开题里面说了一句话，释迦牟尼佛一生也是述而不作。清凉提醒我们，释迦牟尼佛有没有发明？没有；有没有创造？没有。他所说的是什么？都是自性里头本来有的。他有，我们大家个个都有，只是他不迷了，他把妄想分别执著放下了，所以性德完全流露出来。我们在迷，我们不觉，我们妄想分别执著一点也没有放下，所以把自性里面的智慧德相统统变质了。现在我们接受佛菩萨的教诲，是如何把它再变回来，就这么回事情，这个道理要懂。
莲花对於我们的供养意义就更大了，所以佛祖、祖师大德时时刻刻叫我们不要忘记莲花，这个非常有道理。前两个星期，有个同修送我一包钱币，人民币五毛的，我还分了给大家。很难得，这个钱币的另一面是一朵莲花，图案采用莲花，那一面就是五角，是中国人民银行好像是二００四年发行的，他特别送来给我看。我们看看香港这些钞票都印的些奇奇怪怪的，印莲花多好，让我们时时刻刻能看到莲花。用莲花的，佛教是很普遍，好像其他宗教也有。好！他取这个意思，用这个来供养诸佛，特别是供养在迷惑颠倒的这些诸佛，对他们来讲非常重要，常常想著清净、想著因果，这是两个最明显的表现。
染净二边都放下。染污放下了，清净不放下还不行，停留在四圣法界，你到不了一真法界，染净都要放下。你看，净都要放下，染就更不必说了，你才真正得清净心。如果你还是执著这坏事不能做，要多做好事，你出不了六道轮回。坏事不做，不堕三恶道，多做好事，三善道，这个不究竟。那要怎么办？善恶二边都放下，恶事决定不做，善事要做，做了怎么样？做了不要放在心上，就像佛菩萨一样，作而无作，无作而作。我为了要得好的果报才做善事，这个善心不清净，你能不能得到好的果报？能得到，你不能得到最殊胜的果报。
天天做好事，做一辈子好事，自己不求果报，不享受福报，有福多供给大众去享；特别是这个世间苦难的人，我有福报给他们享，自己不享，决定没有求报的念头，这个心就清净，这个心才能够超越十法界。不但超越六道，超越十法界，像莲花开在水上面。《华严经》上有很多句劝导我们要像莲花一样不著水，莲花在水上面，不著水，善恶二边都要放下，是这个意思。并不是说善就不要做，那你就错了，恶不能做，善要做。善要做的时候，不要有作善求报的念头，那个要做是你应该做的，是你自性性德的流露，像《弟子规》上条条都是性德流露；你要不做，你的性德隐藏在里头，永远被障碍，流露不出来。流露出来之后，你跟一切诸佛如来没两样。你要晓得你什么时候成佛？《弟子规》究竟圆满的做到，那就成佛，是你性德圆满流露；《感应篇》究竟圆满的落实了，性德圆满流露。
有一个基础，或是感应篇的基础，或是弟子规的基础，到究竟圆满，一切诸佛如来所说无量无边的法门全都在其中，你不要看轻。《弟子规》又何尝不是《大方广佛华严经》？你真做到，就成佛了。你要不相信，你去读《坛经》，你看看六祖大师惠能，他不认识字，经教没有学过，听五祖忍和尚给他简单扼要的介绍《金刚经》，不到一半，大概三分之一，他彻底放下就大彻大悟了。悟后，他的思想言行、处事待人接物，佛家的三聚净戒，八万细行，你讲弟子规、感应篇，他哪条没做到？条条都是究竟圆满的落实，自性的。所以我们看到做不到，要想到我们的性德被烦恼习气压住了。这是很可耻的现象，为什么人家流露出来，我统统被压住？这是真正的供养，供养於诸佛。现在时间到了，今天我们就学到这个地方。
