大方广佛华严经 （第一七一二讲） 2007/2/13 香港佛陀教育协会 档名：12-17-1712
诸位法师，诸位同学，请坐。请看第四段「明手出广供三昧门」，第四首偈看起：
【十方所有诸妙物。应可奉献无上尊。掌中悉雨无不备。菩提树前持供佛。】
『无上尊』就是佛。这首偈是讲以种种『妙物』，十方所有的，供养佛。时节因缘也非常的殊胜，再过几天农历年就到了。佛弟子在这个大的节日都欢欢喜喜的供养三宝，所以我们今天借这个经文的机会，也跟这段经文完全相应，来讲供养、布施。供养是对上，对父母、对尊长、对老师用供养，对平辈、对晚辈、对一般人就是布施。实际上是一桩事情，差别在恭敬心，凡夫总有分别心。所以大乘教里面佛讲布施、供养，讲到究竟处是普贤菩萨，普贤菩萨只有供养，没有布施。那是怎么回事情？普贤菩萨眼目当中一切众生本来是佛。所以九法界众生，即使是畜生，蚊虫蚂蚁，饿鬼，地狱，他只是迷失自性，染著不善的习气轻重不一样，不善习气轻一点，他就上升人天，重一点就是三途，最重的是阿鼻地狱。
讲染著是随顺世间人讲的，实际上有没有染著？没有。我们做「凡圣迷悟示意图」，诸位总要记住，佛在经典里面告诉我们是真实法，这个真实法我们凡夫见不到，佛与法身菩萨他们清楚。真实法，确实一切众生本来是佛，现在还是佛，佛决定没有变，可是凡夫会变，为什么？假的会变，真的不会变。这真金，我们用真金造一尊佛像，这是真佛，这是真金佛。哪天不喜欢佛像了，把它造一个艺术品，造个小猫的像、小狗的像，像不一样了，那个金有没有变？没有变，还是真金。我们认为真金是佛，变成什么样子它还是真金，所以法性没有变，会变的是外面的法相。你要是认识清楚了，一丝毫障碍都没有，怕的是你认识不清，迷了，所以讲你没看破，迷了。
我们用这三个颜色代表妄想、分别、执著。凡夫这三种统统有，这就是经上讲的「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执著而不能证得」，就是因为你有妄想分别执著，你迷了、你失掉了。妄想执著碍不碍事？不碍事。我们叫这是妄想分别执著，这就是佛说的，我们把我们的自身比喻作法性，智慧、德能，相好，我们这个法身以及山河大地，我们的环境。它有没有障碍？没有，既没有障碍法性，也没有障碍法身，更没有障碍法相。但是我们现在真的实施有困难，这个困难就是这个东西没有放下。这个东西不是物质，也不是精神，它是什么？用现在的话说，是个错误抽象的意念，你不知道你决定受它的害，在六道轮回、在九法界流转，你不知道。
所以佛教给我们没有别的，放下。前面跟诸位讲过很多次，释迦牟尼佛给我们表演的就是这一套。你看他十九岁出去参学，学了十二年，学到三十岁，把印度所有那些专家学者，他都见过，这些在佛经里面讲的九十六种外道。这个外道不是骂人的，用现在的话，就是九十六种宗教跟学者，他都参访过。真的，也很了不起，我们不能不佩服他，在世界上其他地区找不到，中国也不如，为什么？他们这些人都修定，佛经讲的世间禅定，四禅八定，其中真的有些人达到第八定。第八定他能够看到非想非非想处天，下面能看到阿鼻地狱，也就是说在定中把六道里面的空间维次全部突破了，他看得很清楚，都接触到。可是最后有几个问题不能解决，释迦牟尼佛问了，六道是怎么来的？没有人知道；为什么会有六道？不晓得；六道之外还有没有世界？也没有人知道。佛说这个不究竟，十二年参学，心外求法，所以一律称之为外道。我们学佛如果也是心外求法，那还是外道，这个我们通常讲门内外，佛门里面的外道。所以佛法叫内学，从哪里学？从你真心本性里面去学，这就对了。
不能解决问题，心外求法不能解决问题，释迦牟尼佛才到恒河边上那个大树底下去打坐，把十二年所学的统统放下，不能解决问题，统统放下。这一放下就等於说妄想分别执著一下放下，一下放下本来面目现前了，那是自己的，就是如来智慧德相现前了，这是佛教给我们的。可是这桩事情说起来容易，做起来真难，几个人能做到？这是什么？叫顿悟，一下就放下了。大多数人做不到，做不到佛有方便，你慢慢的放，你先把执著放掉，执著没有了烦恼就轻，这叫阿罗汉。再叫阿罗汉你把你的分别也放掉，蓝色代表分别，分别没有了，这就剩妄想。这是什么？菩萨，菩萨有妄想，没有分别、没有执著。最后再叫菩萨把妄想也放下，本来面目现前了，本来面目就叫做佛。所以说一切众生本来是佛。
学佛不要向外学，向外学学不到，学佛到哪里学？学佛就是学放下，没有别的，放下就是。所以十二年所学的，你看禅宗里面有参学，真的大彻大悟之后他说了两句话，「踏破铁鞋无觅处」，从前穿草鞋，我穿铁鞋，铁鞋都踏破了，找不到，无觅处；「得来全不费工夫」，一下开悟的时候，原来一点都不费工夫。释迦牟尼佛十二年去苦学，那就是踏破铁鞋无觅处，菩提树下彻底放下，一下就开悟，大彻大悟，得来全不费工夫。这是世尊给我们示现的。
也许你说他还不是学了十二年？好，有一个人示现不要学十二年，中国的惠能大师，这是禅宗六祖，出现在广东。他的示现直截了当，不认识字，没有念过书，是个砍柴的樵夫，偶尔听到人念经，听了之后很有味道，就向念经的人请教你念的是什么，我听得很有受用。这个念经的人听六祖讲的几句话很不平凡，知道这个人了不起，就劝他到五祖那里去，到那边去跟他学，你一定会成就。难得，他家里还有老母亲需要靠他养，难得这位先生（念经的这个人）拿了十两银子给他做安家费，我们大家照顾你的老母亲，你放心，你去学。
到了黄梅，黄梅八个月学什么？禅堂没去过，讲堂也没去过，在道场做义工。五祖把他分配到厨房，在厨房里面破柴舂米，干苦活干了八个月。其实五祖那是个高人，也是一尊佛，不是普通人，一看就知道。从南方来的，北方人对南方还歧视，蛮子，瞧不起，歧视。如果这个法传给他，没有一个人服气，所以安排他到碓坊做八个月，也是磨炼他忍辱波罗蜜。「一切法得成於忍」，《金刚经》上说的。你确实是有超人的智慧、德能，叫你到厨房去做苦工，你能不能忍？惠能大师非常欢喜，接受这个差事。人小，他个子很矮，身体很轻，踏碓要分量，怎么办？他找个大石头绑在身上，增加重量来踏碓、来舂米。
传法给他半夜三更，这个故事不必细讲，我们这代人都知道。我们想想看三更到方丈室，老和尚在等他，给他讲《金刚经》，那不是细讲，提纲挈领讲大意。讲不到三分之一，诸位要知道，《金刚经》只有五千字，大概只讲了一千多字，不到两千字，讲到「应无所住而生其心」，他就彻悟了，就彻底大悟。说了五句，「何期自性，本来清净；何期自性，能生万法」。五祖一听，印证，行了，后头不要讲了，全通了。这是什么意思？彻底放下。就是这三个，释迦牟尼佛放下，成佛，六祖放下，也成佛了。六祖的放下跟释迦牟尼佛的放下这个境界完全相同，没有两样。
释迦牟尼佛放下之后就开始教学，讲经教学四十九年。惠能大师放下，成佛了，缘不成熟，嫉妒、障碍，大家不服。不服怎么样？把他找来杀掉他，把衣钵抢回来，他跑到猎人队里去避难避了十五年。十五年，时间长了，大家把这个事情慢慢就淡化，他冒出来了。他得衣钵那一年，传法那一年，二十四岁。也符合中国古人讲的标准，弘法利生应该在什么时候？四十岁以后。我当年在李老师会下学经教，老师就是告诉我四十岁之前不可以出去，学讲经在家里学。他的家里，一个是慈光图书馆，老师办的，一个台中莲社，这两个地方，这是自己的道场，在自己家里讲可以，不可以出去。
这是老师的苦心！四十岁之前信心不坚固，怕一接触外面就动摇、就堕落，这个事情太多了。为什么？你一出去讲经，如果法缘很好，名闻利养全来了，你的心马上就变掉，本来是个菩萨心，到最后堕落了，你没有去度众生，被众生度跑掉了。多，自古以来太多！所以老师限制四十岁，我们同学个个都遵守，没有过四十岁不可以离开自己的道场接受别人邀请，不可以，老师不答应。惠能当然没有问题，也是给我们示现，得衣钵之后也要隐居，隐藏十五年，差不多也是四十多岁出来，四十出头出来了。二十四加上十五，所以也是四十岁出来。这个道理我们要懂。
即使自己有这个能力，那就是惠能大师，他不会动摇的，为什么？他是大彻大悟，做给后人看，这就是大慈大悲。做给后人看什么？一个是自己有耐心能够忍十五年，正是《金刚经》上「一切法得成於忍」。这个十五年的生活真的很不容易，那是一尊佛，跟释迦牟尼佛没有两样，彻底觉悟的，比等觉菩萨还高一级，在猎人队里干什么？替他们烧饭。他们每天打猎，都是吃的动物，他自己吃素，还要烧这些肉食东西供养这些猎人，你说这是什么日子？所以他老人家拿著菜放在锅旁边煮熟，他吃肉边菜。他有悲心，看到动物受伤，那个伤不很严重，他偷偷把它放掉，过这样的日子。真是委屈到极处，忍受那么多年，为的是什么？传法，续佛慧命，弘法利生，什么样的苦都能受，什么样的羞辱都能够接受。这是惠能大师大慈大悲为我们做示现，我们读《坛经》要知道感恩，要知道学习。如果我们稍稍一点点都不能够忍受，怎么可能成就？自己不能得度怎么能度别人？
所以到年节的时候，一年的大日子，佛弟子没有一个不欢欢喜喜的供佛、供法、供僧。在形式上，供佛、供僧，这是最明显的；供法，不知道怎么供法，不晓得怎么供养法。大概供养法现在我们印一点经书送给人，做一些光碟，这是法宝，都做这些事情。这要跟佛在经上所讲的，大乘教里面所讲的，也是对的，不能说不对，供养等级不相同，我们的方向、目标还算正确，等级不相同功德大小不一样。要依照佛说，这功德里头还有真的、有假的。我们今天节录天台宗所说的这三种供养。发心要发得大，要跟佛菩萨一样，尤其是在现在这个时代，我们念念不忘正法久住。正法久住要靠谁？不能靠别人，我们如果靠别人你决定会失望，要靠自己，自己要真正发心，发什么心？菩提心，菩提心落实在大慈大悲。我们在这几十年当中把菩提心说成十个字，我要发真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心。真诚、清净、平等、正觉，很抽象，怎么落实？怎么表现出来？慈悲就是表现，慈悲就是爱心。与前面八个字相应就是菩提心，不相应不是菩提心。那个慈悲心是世间人的慈悲，不是佛家讲的慈悲心，佛家讲的慈悲心，慈悲里头一定有真诚、清净、平等、正觉。
「慈起无缘之化」，无缘是没有条件，无条件的，对於一切众生，有根利的、有根钝的，就是有聪明的、有很愚痴的，我们要平等看待。「利钝齐观」，齐是整齐平等。化是教化，要用平等心。「悲含同体之心」，悲是怜悯众生，众生跟我们同体，同一个法身，同一个法性。「怨亲普救」，你的冤家对头他本来是佛，你的家亲眷属他本来也是佛，平等的，现在都迷了，难得我们现在有一点觉悟，要帮助他，不分怨亲。你看看怨亲普救，把怨放在第一，我们凡夫不是这样，我们凡夫把亲放在第一，我一定先度我的亲人，冤家债主以后再说。你看菩萨教我们，你真正悲心现出来，怨最可怜，为什么？他造作罪业他将来堕三途，堕三途的人应该先救，这就对了。我们家亲眷属虽然造业，还没有造那么重的业。这才真正显示出你的慈悲心。
台教讲供佛讲供养，「供养佛者，只是随顺佛语，今顺佛教修学，即是供养佛」，这是真供养。我们要不要拿香花、幢幡这些？那是唱戏的，这在道场上需要。道场上主要是接引不信佛的人，真正入佛门了，知道那个不重要，那是舞台上表演，接引大众，种种法会都是接引大众的。佛法这善巧方便，因为佛法不宣传，不劝人学佛。怎么说不劝人学佛？佛很谦虚，不敢说我很有学问，我了不起，你们要跟我学，这个话佛决定说不出来，你懂了吧！里头最深的意思，我是佛，你也是佛，决定是平等的，我怎么可以做你的老师？他现在迷惑了，迷惑怎么办？我们表演，我们在那里唱偈颂、唱赞，唱赞就是赞佛，佛怎么好，法怎么好，让他听，他听了之后受感动他自己来了，这是正确的。所以佛用这些方法去接引大众，幢幡、宝盖这些庄严具，这里很热闹，大家都来了，来看热闹，看热闹慢慢就懂得，就来学佛。所以佛不招生，是让你自己来。自己来总得让人晓得他的好处，那就用这些方法，所以佛弟子就想出这些方法来表演，替老师接引学生，招生，老师决定不敢招生。招生那你是做为人师，真有学问、有道德的人总是谦虚，他绝对不敢说，我什么都不行，我不如别人。所以这要晓得，种种设施都是为教化众生的设施。
昨天给诸位略略讲了些供养具，像香花、水果，像天王殿四天王、弥勒菩萨，那都是表法的。你懂得之后，那都是教学，都是教育。这是庄严的相。宫殿就很多人来游览、来观光，他来观光一定会来问你，问长问短，你就给他介绍，他的佛法就学去了。愈学愈多，愈学愈有感受，他真的就深入，深入经藏。所以是接引大众的，我们要懂得善巧方便。真供养就不是在这些，这些是帮助佛门接引大众的，这些幢幡、宝盖庄严具的供养，这是经上讲的。真供养是什么？真供养是学佛，这是真供养。像我们中下根性的人，上上根人那个不谈，像六祖惠能，真的，我三个老师都告诉我，方东美先生、章嘉大师、李炳南老师，三个人都告诉我你千万不能学惠能，那个学不到的。惠能大师之前中国历史上没有出一个，惠能大师以后到现在也没有出一个，那个学不得的，那个叫顿悟、顿超。方老师举比喻给我说，那是一步登天，他有那个本事，一步他上去，你要上不去掉下来，粉身碎骨。
因为我在当初接触佛法，有个朋友，我休假，有一个星期休假，我到外面去游玩就住在他家里，住了五天。他的书房里头有一本《六祖坛经》，丁福保的注解，这个本子流通很多，它还是线装的。我看了很有味道，像看小说一样，看故事一样，五天我居然就把它看完了。所以以后遇到这些老师，他问我你有没有看过什么？我说我看过《六祖坛经》，他们说这学不得，这不可以。他说我们中下根性的人要从渐教上下手。渐教是什么？要学教，正规的学校，小学、中学、大学，一年级、二年级、三年级慢慢往上提升，像爬楼梯一样，你登上一阶有一阶的受用。他说那是一步登天，决定学不得，学那个你会吃大亏。这个话是实话，没有那种天赋的人要照《坛经》那样学的话，不但成不了佛，他会变成魔，真正是「差之毫厘，失之千里」。
我们今天随顺佛陀，佛怎么教我们就怎么学，这是真的供养佛。佛对我们初学是怎么教的？我们净宗，净宗学会成立的时候我写了个缘起，里面提出修行五个科目，第一个科目是「净业三福」，这是出自於《观无量寿佛经》，是我们今天所依靠的最高指导原则，没有指导不行，决定不能违背。净业三福第一条，它有三条，第一条「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」。我们要随顺佛的话，佛的教导。这四句怎么学法？我们怎样做到孝养父母、奉事师长？《弟子规》，你们看看《弟子规》是不是讲的孝亲尊师？慈心不杀，《太上感应篇》，善因善果，恶因恶报，落实在《感应篇》；底下修十善业，这《十善业道经》。所以这句话里面，儒释道这三个根，我们今天为什么提倡这个？儒释道的三个根，世尊四句话。有这个根之后你才能入佛门，你有这三个根，那就是佛家所说的「善男子、善女人」，你有资格学佛了。
学佛从哪里学起？三皈五戒，「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」，你才能学三皈五戒。然后再进步，再学菩萨戒，出家再学沙弥戒、学比丘戒、学菩萨戒，慢慢向上提升，这是具足众戒。三福前面两条都是扎根教育，到第三条才讲到经教，经教头一个是「发菩提心」，四弘誓愿里面，众生无边誓愿度，真发心。玄奘大师还没有成年，十几岁做童子的时候，他求出家，那时候年龄不够，那时候要考试，他向主考官讲，人家问他的志趣，他答了八个字，「远绍如来，近光大法」，这个主考官就录取他了。绍是什么？继承。远，我继承释迦牟尼佛，现在我要把释迦牟尼佛这个教学发扬光大，这样的抱负，所以他有那么大的成就。他一生确实没有违背他的本愿。为什么要出家？为什么要学佛？就是续佛慧命，弘法利生，这是真正继承释迦牟尼佛的衣钵，那个衣钵是形相，不重要，就好像我们此地讲供养，这叫真供养。我们随顺佛陀教诲来修学，这就是供养佛。
那什么是供养法？「为转烦恼得解脱故」，这就是供养法。你看看，我们举例来说，我们不懂得孝顺父母，也不知道尊敬师长，现在我们学了知道了，知道就得受用，就会很快乐。跟父母尊长、跟兄弟、跟朋友都相处得非常和睦，懂得尊敬别人，懂得敬爱别人，懂得关怀别人，懂得照顾别人，懂得帮助别人，以前都不懂，现在懂得了。这就是转烦恼得解脱，这是供养法，你做到了，你真正得到受用。在儒家讲，《论语》头一句说「学而时习之，不亦说乎」，你有那个悦，那就是法供养，真正是得法；佛门里面讲的是法喜充满，常生欢喜心，这是真正供养法。
底下说「即今与众自修六和」，这是真正供养僧。你看现在过年当中斋僧的风气很盛，到处都有人提倡斋僧，请出家人吃饭；请几百人，请一、二千人，规模很大，斋僧。佛门讲斋僧的功德很大。佛给我们讲真正供僧，就是现在与所有大众相处，不是叫别人修六和敬，自修六和。你叫别人修六和敬，错了，他跟我不和，我跟他和，这就对了，这个六和敬团体才成就。人人都自修六和，就统统和了。我叫你修六和，我自己没做到，你叫他修六和，你也没有做到，结果一个都做不到。
所以佛法的成就跟中国古圣先贤讲的话完全相同，「反求诸己」，决定没有责备别人。所以我在联合国开会的时候讲了几句话，会后很多人问我，说听不懂。我怎么说？「别人错了也是对的，我自己对了也是错的」，这个话他们听不懂，为什么别人错了是对的，我自己对了是错的？契入佛法的人懂得，别人错了也是对的，他是一念不觉，他本性本善，虽然错了，你看从哪个角度上去看，如果你有智慧看，他没有做错。你要看出来之后，对自己是个增上缘，这就是《论语》上讲的「三人行必有我师」，一个善人、一个恶人，善人是我的老师，恶人也是我的老师，他哪有错？恶人做错事情让我看到了，我马上想自己，我不想他，我有没有这个过失，我要有，赶紧改，他不是我的老师吗？他不是我的恩人吗？提醒我了；我要是没有，我要想到下次不可以犯他这样的过失，所以还是我的老师。他哪有错？他没错，对的。
我要说我对了，我对是什么？傲慢，我错了；我狂妄，我自大，我自以为是，我错了。再往深处讲，我起了妄想分别执著，你说错了没有？佛讲的「但以妄想分别执著而不能证得」。这是佛门真正修行人，所以他的功夫确实烦恼年年轻，智慧年年长，这是渐修，渐渐逐步他有进步了。这样的一个心态来待一切人，这是真正供养僧。所以自修，不求别人，你自己是这样常常做，逐渐你就感动这些人。我们这里如果有一、二个人这样做，相信三年我们这个团体是和合僧团。这个地方出现和合僧团，半个地球都得福报，你救的，你的功德多大。这个都不知道，不要以为我们自己这样做没什么，这样做那个影响力很大，诸佛菩萨护念，护法善神拥护你，「行有不得，反求诸己」，比什么都重要。这是大意说出了。
「此是真实受用法」，这就是讲供养法，供养佛、供养法、供养僧，这叫真实法。受用是我加上去的，它原本的是「此是真实法」，我加了个受用，真实为受用。「未知真实法，不名供养」，这是佛说的，你要不知道真实法，供养只有形式，不是佛所讲的真正供养。真正供养是这个样子，这是我们不能不知道的。所以受用是什么？用儒家讲就是不亦悦乎，你得到受用了，自受用。你有这个德行，你有这个修养、有这个学问，自然就有很多人仰慕，来跟你学。来跟你学的人是什么？就是第二句所讲的「有朋自远方来，不亦乐乎」。那个朋是什么？来参学的，来向你学习的。朋是同学，你看老师多谦虚，老师对学生很谦虚，学生对老师是尊敬，称老师；老师自己决定不会称我是你们的老师，不会，我是你们的同学，我是你们的学长。真正有学问决不是。
李老师从来没有说我是你们的老师，没说过，只说我年岁比你们大一些，我比你们多学几年。所以他老人家教我以谁为老师？以他的老师为老师，他的老师是印光大师，他教我要跟印光大师学。印光大师不在了，《印光大师文钞》在，所以他把《文钞》送给我，叫我依印光大师的《文钞》学习，做印光大师的学生，他是印光大师学生，你看多谦虚。写信后面的署名他不是写师，写友生，这个要知道。你就看到友生是他的老师，朋友的友，学生的生，友生，是用这个做署名，这是老师谦虚，不敢为人师。他真教你，教你谦虚、教你一切恭敬，这是受用。
第三个那个受用就更显然了，「人不知而不愠，不亦君子乎」。你看你有这么大的学问、有这么大的德行，怎么样？没人知道，自己决定不会宣传的。哪有说我自己有道德、有学问，这怎么讲得出口？这说出去多难为情！老师的德行要靠谁去宣扬？学生，我们接受他教育的人，知道这个老师有道德、有学问，真正是个好老师，又愿意教，又懂得教学的方法，我们要替别人介绍，看到有好学的人我们会推荐、介绍。我在老师会下我曾经介绍两个人，第一个是出家人，慧忍法师，业障重，在那里学了十个月，没有办法，离开了；第二个是徐醒民居士，这学成功了。我们做学生的人要介绍，他自己是决定不会干的。
像现在讲要竞选，说我怎么好，你要选我，投我一票，怎么也说不出口。所以民主时代，有德行、有道德的人他绝对不会出去，为什么？他认为这是很难为情，人怎么可以这样子，他只有人家请他出来，像诸葛亮三顾茅庐才肯出来，哪有那么容易！哪有自己要出来，这是不可能的事情。所以民主制度底下真正是人才很难得，非常不容易。所以从前演培法师问我，我赞成君主，我不赞成民主。君主是真有人才，皇帝访贤，他求贤，人家是求他才能出来，哪有说一叫就出来，没有这个道理。好！时间到了，我们休息几分钟。
诸位法师，诸位同学，请坐。「台教」就是天台宗，所说的供养三宝对我们的修学非常有帮助，我们在日常生活当中知道怎样才是如理如法的供养。他又说「众生行资观智心，即供养佛」。众生行就是我们现前看到社会大众，他们的起心动念、言语造作帮助一个修行人开悟，修行人开悟了这就是供养佛。你看看现在社会大众，他们每天想的是什么、干的是什么、说的是什么，帮助一个修行人开悟，那个修行人就是佛，他们在那里统统供养了。这个话讲的有谁懂？我们今天要不是学《华严》，不是学这么久，不懂，这些人在造罪业。由此可知，大乘经论里面所讲的，烦恼、菩提不二，众生跟佛不二，帮助你入不二法门。真正修行人看到一切众生造作这些罪业，他慈悲心流露出来了，菩提心流露出来了，以大慈大悲来教化众生，那佛就出世了。他一定有他的善巧方便，真的是像《普门品》里面所说的，应以什么身得度他就现什么身，应以什么法教化众生他就用什么法，这佛出世了。
所以众生行，你能不能说它一定是好、是坏？不能说。对真正修行人，所谓真修行是境随心转，他的心能转外面境界，那就是善的，如果对凡夫来讲，凡夫心被外面境界转，那就不善。所以修行人定功不够，看到这些花花世界、这些名闻利养、五欲六尘，很容易被人家动摇，这就不善。对真正修行人，他在这个境界里头如如不动，长时间在里面薰修，成就他坚固的定慧，这是真供养佛，一点都不假。由此可知，善恶不在外面，你就懂得了，善恶在自己一念之间，一念觉，没有一样不善，一念迷，天天念佛、拜佛也是假的，也不善。如果你拜佛念佛是求佛菩萨保佑你升官发财，那是假的，那是不善，看到佛菩萨修行增长贪瞋痴。你看，真修行人是增长戒定慧，增长戒定慧就是供养佛，增长贪瞋痴那是供养魔，佛魔不二，一念觉迷不同。这个道理天台家讲得好，所以这个意思就更深了。
我们今天修行方向目标正确，天天没有离开佛法，天天不离开众生，众生所作所为哪一法不是佛法？这大乘教上常说，会修的人，没有一法不是佛法，不会修的人，问你哪一法是佛法？《华严经》也不是佛法，关键在会不会。会不会到底怎么个说法？还是先前的一句话，反求诸己的人会，不知道反求诸己的人不会。所以朱夫子把这句话提出来做为教学的总纲领有道理，「行有不得，反求诸己」。白鹿洞的学规没有几条，很简单的几条，最后就是这条。所以你要说会不会、善不善？就得凡事都能够回头想自己，这会学、善学。见到善的，要好好的模仿人家，向人家学习，就是没有的，向人学习；如果自己有，他有这个善行，我也有，要希望我的善行更增长，不可以失掉。见到恶人、不善的人，马上想到我有没有他的不善？如果有要改，没有的时候，勉励自己不可以犯。都是老师。
所以真是成就自己，自己就是佛。你看众生行资助观智的心，那就是佛。我一个人学到了，自己成佛，那个人学到了，那个人成佛。决定不止一个人，会有很多人天天在境界里头有悟处、有领悟，这就是有长进。如果每天没有启示，没有悟处，就是没有进步。不是说读书读多少有进步，念多少佛有进步，拜多少佛有进步，做多少好事有进步，不是的，统统不是。真正进步是什么？悟处。你读书，遍遍都有悟处，所以才有法喜，才不亦悦乎，念的把时间也忘掉了，吃饭也忘掉了，欲罢不能，他真欢喜，法喜充满，常生欢喜心，这不能不知道。我们常讲勇猛精进，契入这个境界真的勇猛精进了。学东西学得不欢喜，学得很苦、学得很累，这错误，这不善学。纵然他有得到的，很有限，肯定没有悟处，有悟处一定欢喜。
下面说「观智心开发境界」，这是供养法。观智心就是我们讲觉悟的心，就是有悟处。你看这个悟处，不但接触佛法有悟处，这是正面的，看到一切众生所作所为都有悟处；反过来想自己，不想别人，想别人错了，想别人的错处是最大的错误。你看我们自己的心，中国人都讲良心，你的心很善良，你的心很美好，良心。你的良心怎么尽装别人的垃圾，别人做错的事情你就记在心上，你这个良心是别人的垃圾桶，你说这个糟糕不糟糕！这叫大错特错。所以看到别人的过失绝对不要放在心上，你就永远保持你善良的心，你说这多快乐。看到别人做错，立刻想想我有没有，有则改之，无则嘉勉，那个人是我的恩人，他提醒我，我怎么可以怨恨他？怎么可以轻慢他？自然就没有了。然后养成自己一切恭敬，行善的人恭敬，作恶的人也恭敬，那就是普贤菩萨礼敬诸佛，没有分别，没有执著。
可是赞叹就有分别，赞叹一定是善的我赞叹，他不善的我不赞叹，恭敬，恭敬没有赞叹。这是普贤菩萨教给我们的，因为你赞叹的时候影响，怕别人跟他学，学他的坏样子，那就错了，不赞叹，有恭敬不赞叹。有恭敬，是对作恶的人也这么恭敬，那对行善的更不必说了，这就是教人礼敬。人与人、人与天地万物之接触，恭敬心摆在第一。你看儒家的《礼记》头一句话，「曲礼曰，毋不敬」。佛经很多忏仪，拜忏的忏仪，里面一打开，「一切恭敬」、「一心顶礼」，你都看到这个词句，这就是恭敬没有分别。对佛菩萨恭敬，对阿鼻地狱众生也是一样恭敬，决定没有等级的，这就对了。有等级，你的恭敬不是真正的，不是真实，真实的不分等级。你有等级，你的分别执著没放下，那就不是真的。
观智，就是你的觉悟、悟性，开发境界就是提升自己的境界，提升自己的境界是供养法，谁的法？自性的法宝。这也就是大乘教里面常常讲的，烦恼轻、智慧长。我们的进步、我们境界的提升从哪里看？一年比一年烦恼轻，一年比一年智慧长，会怎么样？一年比一年快乐，一年比一年感到幸福。世界不管它怎么乱法，我活在这边快乐幸福，无与伦比。你要懂得这个，你才能体会我为什么那么感激老师。我感激老师的心念超过感激父母，我父母的相片没有到处挂，我老师的相片到处都有，不是老师哪里知道，老师是我们法身慧命的父母。我们肉身得自於父母，我们的法身慧命得自於老师。知道尊师才知道重道，知道重道（重师道）你自然就会尊师，这一定道理。所以这叫法供养。
「境智和合，即供养僧。此是真供养，亦名法供养」，这个意境就高了。境是什么？外面环境，智就是自己的悟处，自己的觉悟。你看，顺境觉悟，逆境也觉悟，善人觉悟，恶人也帮助我觉悟，境智和合，这是真正的六和敬。僧就是和合僧，六和敬的僧团。这是佛在经教里面告诉我们什么叫真供养。我们在年节这时候把这段经文反覆的在学习，将我们自己修学的一点心得与大众分享，希望我们学佛的同学都知道、都了解，从今而后学真供养，学真法供养，我们在菩提道上决定是幸福快乐，在人生里面，那就是佛所讲的「离一切苦，得一切乐」。这个世间现在是愈来愈痛苦，我们活在这个世间可不可以离？可以，会的人就离了，渐渐的会离，契入心性。我们再看后面，「若以智求，智则成解，解背圆宗」。这个智是世智辩聪，不是前面讲的真智慧。真智慧跟世智辩聪差别在哪里？真智慧是把分别执著放下，那是真智慧，没有放下分别执著那种聪明智慧，佛法称之为世智辩聪，他的知不透彻。所以我们要以世间这个智慧，像现在的求学去求，智则成解。懂吧？成解，解是什么？就是学术。像我们去年十月在伦敦剑桥大学访问的时候我跟他们上了一堂课，告诉他们，他们现在也非常用功在学习汉学，你看有用《无量寿经》写博士论文，佛学的，有用孟子写博士论文，还有一个用王维（唐朝的诗人、文学家）做论文的题目。我说很好，你们都可以拿到学位，可是怎么样？你们一生还是会生活在烦恼跟痛苦的世界。他们听了都笑了。为什么？智则成解，解就是讲的佛学、儒学、道学，世间一种学术。解背圆宗，圆宗是明心见性，这个相违背，我说你要放下才行。释迦牟尼佛过去十二年学的就是智则成解，所以他违背心性，必须怎么样？必须把它统统放下，放下之后才明心见性。这十二个字意思就在此地。
现在照这样说起来，我们要不要学？要学，为什么说要学？你不学经教，你就会学一些乱七八糟的东西。你说我都不学，都不学你一天到晚在胡思乱想，还是在学，你没有办法，你起心动念都在学习。既然是这样子，你就不如学佛的经教。学佛的经教智则成解也不错，你做个佛学家，你可以拿个佛学博士学位，不能见性，你决不能见性，你的真正智慧不会开。要怎样才能真正开智慧？我们学经教的人，这就是我所讲的，我们要把它颠倒，我们学佛、学儒、学道，那就与圆宗相应。所以他们搞的是佛学、儒学、道学，我们所搞的是学佛、学儒、学道。学儒我要学孔子，学佛我要学释迦牟尼佛，我要学得跟他一模一样，学道我要学老庄，这叫学佛，学佛就跟圆宗相应了。宗是真心，圆满的心性，那就真得受用了。
所以我在剑桥讲，跟他们讲，我说你们虽然学，学儒、学孟子、学佛、学《无量寿经》，我说大乘教里面的法喜充满你们没得到，儒家的学而时习之不亦悦乎，那个悦你没有得到，这真的，为什么？他们还有分别执著。带著分别执著去学这个东西，就变成学问，变成佛学、儒学；如果能够放下分别执著，那是学佛、学儒，你会得到受用，儒会得到不亦悦乎，佛会得到法喜充满，会生活得很快乐，不一样。虽然我们那堂课只有一个小时，我给他这个启示很有受用。因为他们以前走的是学术的方向，儒学、佛学、道学，我给他反过来，学儒、学佛、学道。这是一个很大的启示，他要也能改的话，那他的成就会非常殊胜。外国人真的是很好学，就是没人教他。不能用智去求，大乘教不能用智去求。
「若起心照，照则立境，随照失旨，皆是影事」。照是什么？照是宗门的方法，参。参里面有起心动念，起心动念就包括的有分别执著，也就是说妄想分别执著没有断掉、没有放下，你学宗门的方法，我来参。参怎么样？就有能照，就有所照，能所对立，对立自然就造成障碍，对於明心见性见不到。明心见性不可以对立，才能真正见到诸法实相。所以前面讲智求是教下的方法，心照是宗门的方法。教下的方法、宗门的方法都好，就是你懂得，你不能学它的样子，只有样子你不懂得它真正的内涵，你学不到。内涵是什么？不管是宗门、是教下，我们妄想不说了，太高了，那是做不到的事情，分别执著要少一点，要在这下功夫，这是真功夫。所以一定要放下，放下你智求跟心照都能跟性德相应。放下愈多愈好，要拼命放下，要懂得这叫真功夫，这叫真学问。为什么叫真学问？你看孟子说得好，「学问之道无他，求其放心而已」，那个心就是分别执著，你把这个东西放下就是。
儒懂得了，孔孟他也讲究悟处、悟性，所以他也讲究放下。他那个放下没有佛家放得那么彻底，所以他证不了阿罗汉，比一般人是放下了很多。譬如讲对於自私自利的执著他很少，他起心动念会想到别人；名闻利养的执著很少，他很快乐的过他那种清贫的生活，他不会去过一种奢侈豪华，他不会做的，所以他能够安分守己；贪瞋痴慢这些烦恼他是尽量的把它淡化，所以他虽然不能够证得心性，明心见性他不能证得，他已经靠近了，是一个方向、是一个目标。所以我们可以说它是正法，就是放得还不够，佛法是放得彻底，全放下。
我们学教一定要记住马鸣菩萨的教诲，那怎么学教？我们每天读经、每天听经，要记住马鸣菩萨的话，「离言说相」，你听讲的时候不要执著我说些什么，不要执著。「离名字相」，我们讲这些许多名词术语，讲这些佛、菩萨、阿罗汉、智求、心照，不要著这个相，你懂得这个意思就可以了，不要去执著，你看执著放下了，不要去分别，意思领会到就好了。「离心缘相」，心缘相是什么？你直接体悟的、领悟的，那是真的，不要去想。想这什么意思，一想就错了，想是落到意识里，想是分别执著，不能用这个。所以直接的领悟，决定没有拐弯抹角，懂就懂，不懂不可以想，你可以念第二遍，可以听第二遍。所以佛是不断在那里讲，你这一遍听不懂没有关系，后面机会很多。
这是佛陀教学的方法跟一般世间人不一样，一般世间老师只愿意教一遍，听不懂，记不住，算了，不教你，要叫你专心；佛慈悲，听不懂没关系，明天再听，后天再听，这真是慈悲到极处。孔夫子就不行，孔夫子是「举一隅不以三隅反」，夫子就不教你，你太笨了。可是佛行，你看佛遇到周利盘陀伽那么笨的人，记性完全没有，教他念「笤帚」两个字，教上面一个字，下面忘掉了，教下面，上面忘掉了，这么笨的人佛有耐心都把他教出来了。这是佛比孔子高的地方，不从别的地方看，从这个地方看，孔子太笨的人不愿意教，释迦牟尼佛行，可以，还教。
所以中国的书籍几乎没有重复的，佛法重复太多了，一遍一遍重复。这个意思就是对中下根性的人，不要叫你去想，你遍遍听，到你放下一段程度之后，明白了，悟了，现在这里没有听懂，我再放下一些，过几天又悟了。这个悟不是别的，不是说你看得多会悟的，不是，也不是说你学得多悟的，不是，放下多少悟多少，这个道理要懂，你可别弄错。记住，要相信孟子所讲的「学问之道无他，求其放心而已」。释迦牟尼佛学了十二年，放下就是，他不放下，那就智则成解，解背圆宗，他放下就相应，自性里面本具的智慧德相统统现前。这个道理六祖开悟的时候他说了，「何期自性，本来具足」。本来具足说什么？就是《华严经》上佛所讲的，「一切众生皆有如来智慧德相」，所以《坛经》上六祖讲的这句话就是指这个，本来具足。
所以世出世间一切法你向六祖去请教，他统统明了，他都会给你讲得清清楚楚，这种学问到哪里学的？释迦牟尼佛讲经讲了四十九年，任何一部经典你不明了，你去请教他，他给你讲得头头是道。我们在这个地方得到很大的启示，这个启示使我非常感念章嘉大师，为什么？头一天见面就教我看破、放下、布施，第一天就教给我。学了五十六年，愈学愈觉得了不起，佛法自始至终，从初发心到成佛，到究竟圆满成佛，没有别的，就是看破、放下。怎么做？舍，布施就是舍，你真正能舍得。平常我们劝人舍财得财，舍法得聪明智慧，舍无畏得健康长寿，这是接引初机。都是实话，都不是骗人的。因为世间人他一天到晚想的就是想钱、想聪明智慧、想健康长寿，满足他的愿望，绝不骗他，真的得到。我们这些年照做也真的得到，得到要舍，决定不能留，一留就违背圆宗，不留，统统都舍的时候，跟圆宗就相应。
这个道理明白了，真的透彻了，就叫做看破。所以看破之后才能真放下，才能真的彻底放下。这放下，自己的聪明智慧、自己的福报要帮助一切苦难众生。佛家接引众生的方便，就是方法，「先以欲勾牵，后令入佛智」。好像钓鱼一样，我给你一个鱼饵，我把你钓上来，钓上来之后然后再教你开悟，这就是引诱你进门。所以财布施就很重要，世间人，古今中外，不管哪个族群，不管哪个宗教，没有不贪财的，一听说财眼睛都亮了；所以一定要修财布施，愈施愈多，愈多施得愈广，范围就愈大，把自己的贪心断掉了，吝啬的心断掉了；叫贪悭，这是烦恼里头最严重的，列在第一个。你看释迦牟尼佛把世间人所有的烦恼，无量无边的烦恼归纳为八万四千，八万四千真有数，不是随便说的，他真的讲出八万四千。八万四千再把它归纳，这就是普通我们讲经说法常用的百八，一０八类，念珠是一０八颗，叫我们常常想到这一０八类的烦恼要去掉，是这个意思。可是教初学，这一０八还是太多，所以再归纳为二十六。一般教学就是讲二十六种烦恼，六个根本，二十个随烦恼。可是教初学不用这个，教初学只用根本烦恼，贪、瞋、痴、慢、疑、恶见，这六个就好讲了。六个再归纳，嫌多，就是三个，贪瞋痴，叫三毒。三个还可以归纳，归纳为一个，贪，你就晓得贪多可怕。为什么？瞋恚是你贪不到才瞋恚，你要是贪图到你就没有瞋心，你就欢喜了，所以他愚痴，归纳到最后就是一个贪。所以贪心不能增长，贪心是无始无明里面就有的，它是所有烦恼的根。我们学佛对这个要有非常高度的警觉心，可以随喜，随喜要是有一点点贪的念头起来，赶紧要回避；如果不回避肯定你堕落，你掉进去了，那是个陷阱、是个火坑，比什么都可怕。
好的老师照顾我们，他知道这个严重性，处处提防，宁愿叫我们多吃一点苦头，不能让我们起一点贪心。所以释迦牟尼佛灭度告诉后人两句话，老师不在了，以后依靠谁？谁来做我们的老师？佛说两句话，「以戒为师，以苦为师」。这两句话是他老人家一生做出样子，他不是随便说的，他做出来了，你看他一生都是三衣一钵，树下一宿，日中一食。他自己是王子的身分，如果他家里面照顾他那还有什么话说？供养得起，不是供养不起。他的弟子当中，当时十六大国王都拜他做老师，大富长者有得是，不接受，带著这批学生还是过清苦生活，还是天天出去托钵，做出样子给我们看，以苦为师。为什么？你过这种生活过成习惯了，悭贪没有，这是帮助你，把你无始劫以来烦恼的根用这个方法才拔得掉。真是苦心！我们要能体会得到，能体会你就生感恩的心，那我们今天在日常生活当中就会守住本分，绝不过分。但是在别人地方作客，人家是盛大的，现在我们素食，素宴接待，可以的，这是人家的恭敬心，我们要接受。我们决不能贪图，有贪心那就错了，这个道理要懂。
我的老师做出榜样给我看，他的学生多，我见他的时候在台中十年，教了十年，跟他学的有二十万人；我也跟他十年，离开的时候台中莲社的莲友有五十万人。所以我跟老师开玩笑，我说老师你要想当台中市长，只要你说一句话，你都不要出去，马上当选。他就哈哈大笑。我们都是他的学生，谁不投他的票？不要宣传就行，有这么多学生。这是他不会干的事情。你看他自己，很多有钱工商界的这些弟子们供养老师的衣服，衣服好、料子好，他欢欢喜喜的接受，很好，谢谢，接受，那个人走了之后他的衣服就送人了。我也有分，他送我好几件。自己还是穿他的旧衣服。他的旧衣服我们不知道，他老人家走了之后收拾他的东西才知道，里面都是补的补钉，他自己补的，外面是旧衣服，里面都是破衣服，自己补的。人家送他，他都不肯换一件，转手都给人，给这些弟子们，这些弟子们生活都很清苦。以苦为师他做到了。九十五岁都不受人家照顾，人家想去照顾他，不要，这也证明他身体好，自己可以照顾自己。九十五岁那年才开始接受两个同学照顾他，九十七岁走的。以苦为师，以戒为师，这才能成就。
我们今天提倡的弟子规、感应篇、十善业、沙弥律仪是戒，你不在这上扎根不可能有成就。在这上扎根还要以苦为师，还要把自己生活尽量简单化，为什么？你有苦你烦恼才能断，或者是真正能伏得住。如果不能甘心情愿过个苦日子，那个烦恼还是会在那里起起伏伏，还在作祟，难！那个东西是违背自性的，我们今天终极的目标是求明心见性，障碍明心见性的东西你不把它清除干净，你怎么能达到？所以真是难得，佛跟老师做榜样给我们看。
李老师的老师是印光大师，印光大师一生是这样的，十方的供养多，他办一个印经处，苏州弘化社，这些钱统统集中到那里印书。那时候已经排字不是刻版，是排字印刷的，弘化社的书。给我们做样子，没有拿来自己享受，还是过自己刻苦的生活。他闭关的关房我去参观过，非常简单，三间小房子，佛堂一张桌子供一尊佛像，阿弥陀佛，两个小蜡台，一个香炉，佛像后面写个大字，他老人家自己写的，「死」字。天天看这个字，提高自己的警觉，所以万缘放得下。想到死，有什么东西能带走，还有什么不能放下的。这些真善知识对我们的教诲我们要常常记住。
所以起心，坏就坏在起心，宗门的照是不起心、不动念、不分别、不执著，那是真的功夫。还有起心动念，还有分别执著，哪里是照？那叫胡思乱想，那不是照，闭著眼睛胡思乱想。所以智求、心照都是影事，就是不是真的，梦幻泡影。「若了真心，自然无心合道，合道则言语道断，无心则心境俱闲」，这是真懂得的。这是什么？妄想分别执著统统放下，这是我们做不到的。所以人要有自知之明，这是法身菩萨。我们今天能做到的只能够在执著分别上放下这个，还是放得不彻底，如果执著真的彻底放下，你就证阿罗汉果。我们今天阿罗汉果没证得，比起一般人无论在知见、在哪方面是要高一些；可是比起真正证果的人，就是他真正放下的人，我们还不如，我们放得不干净，继续努力。
当然，佛法讲缘，得要有缘。像李老师当年人家供养他东西，他马上就分送了，学生多，我今天要供养，没有办法分，没有学生。所以当年在新加坡还有很多宗教，跟很多宗教连系，我就常常各个宗教送礼，帮助他们办学校、办孤儿院、办养老院，他们做些慈善事业，我去帮助他。所以我学印光大师，这些钱多半拿去印经。现在如果要是有些人跟我学，那我就跟李老师一样，我有地方散了。缘，这个很重要，都得要有智慧。
了是明了，真心现前自然无心合道。无心合道就是参，就是照，没有心，没有念头，起心就错了，不起心自然合道，这是真的。合道则言语道断，无心则心境俱闲。总而言之一句话，搞真的就一定要把分别执著舍掉，那个境界就解脱了，真的是大自在了。今天时间到了，我们就讲到此地。
