大方广佛华严经  (第一七0七讲)  2007/2/6  香港佛陀教育协会  档名:12-17-1707

诸位法师,诸位同学,请坐。请看第三段,有四首偈颂,「明因陀罗网三昧门」。因陀罗网是比喻,在佛教翻译里面叫梵华合译。因陀罗是帝释天,我们中国人称玉皇大帝,在国外有不少宗教称为上帝,大概就是指的因陀罗天。所以要翻成中国话,因陀罗就翻成帝,帝王的帝,这个帝是上帝、天帝。网是罗网,我们中国也称为罗网,这是宝网,是个装饰品,有点像现在宫殿里面的装饰。我们看到宫殿里面,特别是现代科技进步,这个灯的装饰,几千盏灯光光互映,很像因陀罗网。

可是因陀罗网不是灯,它是宝珠。每个网结的当中都有一颗珠,这个网很大,你就知道宝珠很多。宝珠它会反光,它都能照见,这是很多喜欢珠宝的人都知道。每一粒宝珠,所有宝珠的映像都在它一个珠子里,这一个珠子也在一切珠子里面,光光互照,美不胜收。所以比喻重重无尽的意思。我们现在最容易看到的是水晶的灯,水晶晶片当中有灯,灯照在晶片上,而晶片的反光就有彩色,你在某一个角度看到不同的彩色,也是非常之美,有因陀罗网的这种现象。

古大德给我们解释,因陀罗是天神,原本是像我们中国人讲的雷公、雷神,管雷雨的,也是属於龙王这一类的。佛教,我们晓得佛教里头没有神,但是佛教承认宇宙之间有很多神存在,这要懂得。不是佛教信神,佛教承认这些神存在,他也是众生之一,六道众生;再扩大来讲,九法界众生,他是九法界里面的天道。天,佛讲得很清楚,有欲界天、有色界天、有无色界天。这位天神是欲界的。欲界有六层天,诸位都知道,有四王天、忉利天、夜摩天、兜率天,兜率上面是化乐天,最高的是他化自在天,有六层。六层实在讲是大的区别,六层当中还有小的,那都省略掉了。这个天神大概就是在四王天跟忉利天的当中。忉利天主是玉皇大帝,翻成为天主,梵文称为释提桓因。一般讲因陀罗网就是释提桓因宫殿里面这种装饰,取它光光互照,一颗宝珠里面有一切宝珠的影像,取这个意思。这个意思就说明,我们整个宇宙就像因陀罗网一样。

近代科学才发现,我们上次跟诸位同学报告过的全息照片。全息照片很少人看过,我也没有看过,只是听说过。这个照片是怎么照成的?是用多维次的方式来照相。就像我们给一个人照张照片,通常我们的照相,空间是三度的,三度空间;如果说用两个摄影机,那就变成六度空间,就是多维次的。六度空间照下来的照片我们一般人看不出来,一个照相机摄的我们能够看得出来,很多个照相机摄的我们就看不出来。但是要用特殊的方法,像我们看立体电影,要戴上一个眼镜。如果不戴眼镜,那要用一道雷射光来补助,让你看到它原来的面目,能看到。

但是全息的照片它有个奇妙的事情是很难想像的,譬如一张照片,一个人的一张照片,你把它撕成两片。撕成两片你去看,每个半张里头还是个完整的人的照片,这就很奇怪了。如果再把这个照片撕成四张,那就变成四张四个人的相片,它是完整的。把它分成碎片,每个碎片里面看依旧还是一个完整的。这是现代科学里头发现的,发现这么个状况。所以科学家从这个发现他们就想到,我们这个世间不是真的,我们这个世间可能是高维次空间的一个投影。就像那个照片一样,我们不是那个完整的,是照片的碎片,碎片里面有完整的讯息,所以叫全息照片。

佛法确实是告诉我们这桩事情,全息的,我们前面读过的。微尘,这是物质里头最小的,微尘里面有世界,每粒微尘里头都有世界,不是哪个特殊的微尘,任何微尘里面都有世界;世界里头还有微尘,微尘里头又有世界,重重无尽,就像因陀罗网一样,光光互照,无穷无尽。《华严》我们知道是从隋唐时候传到中国来的。贤首国师讲这桩事情的时候,皇上在听,听不明白,无法想像。为什么一个相能够变成许多的相?清凉也很有智慧,请皇帝在大殿外面建一个亭子,建个八角亭。当然皇上做这个事情太容易了,一个交代下去,几天这个亭子就做好了。

国师就说,你把这个亭子的八面每面放一面镜子。诸位要知道,那时候的镜子是铜镜,没有我们现在这个镜子,铜镜。但是铜镜也能看到人影子,铜擦得很亮,就像镜子一样,可以照见人。清凉大师请皇上到亭子当中站一站,他到亭子一站,看到自己这个身真的现无量无边身,镜子互相对照,就看到自己好多身,他一下就明白了。所以科学家认为,我们今天这个世界可能是高维次空间的投影,他说这个世间不是真的,这个世间是全息照片里面的碎片。虽然是碎片,它里头有完整的。就像佛经上讲的一微尘里有世界,完整的世界,什么都不缺。那你就晓得,我们现在在这世界上,微尘里的世界也有我们,每一粒微尘都有。这是不思议境界,无法想像,这是真的,不是假的。

什么人能到微尘世界里面去观光旅游?前面说过,普贤菩萨,普贤菩萨有能力进入到微尘里面的世界,微尘里面还有微尘,那个微尘世界都能进去。我们知道什么是普贤菩萨?学华严三昧的就是普贤菩萨。还要记住,西方极乐世界里面的大众,统统都是修华严三昧的、都是修普贤行的。我们在这部经里面看到,经讲到最后,普贤菩萨十大愿王导归极乐。所以古大德把《华严经》看成大本《无量寿经》《无量寿经》最详细的讲解就是《华严》。所以我们学《华严》《华严》所说的就是极乐世界,对极乐世界认识会更清楚、更明了。真正做到没有怀疑,有坚定信心求生净土,我们这一生肯定能成就。

凡是修净土念佛的人最后不能往生,绝大多数都是有疑惑,对它了解、认识不够清楚,有怀疑。所以念佛的秘诀,第一条就是没有怀疑,第二条是不夹杂,第三个条件是不间断。果然能做到不怀疑、不夹杂、不间断,就是善导大师所说的万修万人去,没有一个不生净土。净土殊胜!八万四千法门里头找不到像这样殊胜的,各个成功,找不到。可是这里头一定要记住这三个条件,不怀疑、不夹杂、不间断,不夹杂是专修。好,我们现在来看经文,一共有四首偈。

【一微尘中入三昧。成就一切微尘定。而彼微尘亦不增。於一普现难思刹。】

『刹』就是刹土,这个刹土是讲世界。讲的什么世界?我们今天讲的遍法界虚空界,不是一个佛刹,遍法界虚空界,在一微尘里面显现出来。清凉大师在注解里面,这首偈子注得比较多一点。「於中初二句标定心境,然有二意」,初二句就是第一句跟第二句,『一微尘中入三昧,成就一切微尘定』。这句话给我们很大的启示,入定,三昧是定,入一定,你所得到的是一切定,一即一切,一切即一。那个一切有多少?一切是微尘数,无量无边。

这个境界我们浅而言之,佛法里面常讲无量法门。你看四弘誓愿我们常念,「法门无量誓愿学」,这个无量是微尘数,这不是有量的无量,是真正的无量。无量无边的法门,任何一个法门都能够修成三昧。所以才说,《金刚经》上讲得很清楚,「法门平等,无有高下」,这句话我们要记住。虽然是平等没有高下,都能成就三昧,可是众生根性不相同。如果这个法门对我很适合,我学这个法门很容易得定,不见得别人能用。同样的道理,别人所修的法门不见得能适合我,这就是我们每个人的根性、烦恼、习气不相同。所以无量法门当中要善於选择,你要把它选对。

佛经上也说,古大德就说得更明白,把佛比作一个大夫,把一切众生比喻作病人,病号。大夫治病要应病与药,他先要给你诊断你得的是什么病,然后再处方。处方每个人不一样,纵然是同样得一样的病,两个人的处方,药是一样的,里面分量不一样。分量为什么不一样?每个人体质不相同,有人体质强壮的,他药的分量就可以轻一点;体质很弱的,他分量可能就会重一点,不一样。这就好比是无量法门,但是统统都能把你的病治好。治好就比喻什么?比喻明心见性,反璞归真,你成佛了,治好就成佛了。佛才算是个没病的人,菩萨还是有病的人,病得很轻,你看不出来,六道凡夫病很重。可是六道里头也有轻重不同,上三道的比较轻,下三途的非常严重,统统都是重病,出不了六道轮回。

从这个比喻我们就能体会到,要知道我们是个病人。是什么病?妄想分别执著。那么多病,那么样严重,你看佛用这样简单的言说,就把它讲得那么清楚、那么透彻。妄想,大乘教里头也称作无明烦恼,分别叫尘沙烦恼,执著叫见思烦恼。有多少?统统都是无量无边。而《华严经》上讲的是最简单,它不讲这些烦恼,它就讲妄想分别执著,所以你要晓得。这个东西不是真的,不但这些妄想是抽象的意念,不是真的,我们现在自己的身体跟外面山河大地是不是真的?也不是真的,科学家讲是高维次空间的投影,不是真的。

所以佛在经上告诉我们,「凡所有相,皆是虚妄」,说清楚了。说得再明白一点,「一切有为法」,所谓有为法就是有生有灭,叫做有为法。我们人有生老病死,植物有生住异灭,山河大地有成住坏空,都是有为法。几乎是我们六根能接触外面的现象,包括我们自己的六根,全是有为法。有为法是什么?「梦幻泡影」,就跟科学家讲的高维次空间的投影一个意思。所以我们对现代科学家不能不佩服。但是我们也对他很可惜,他没有读到佛经,读到佛经,智慧就更了不起。缘分不一样。如果知道这一切都不是真实的,放下就不难了。今天为什么放下这么难?以为是真的,所以放不下,在这个世间产生许多错误的知见,佛法叫邪知邪见。

刚才有一位客人来看我,还谈到现在的社会经济,要竞争,要讲求用什么样的手段来赚钱,这在佛法里叫邪知邪见。他能不能赚得到?赚不到。佛法里有一句名言,「一切法从心想生」。他说曾经也有人问过一个亿万富翁,问这么一个人,你的钱怎么赚的?他就告诉他,你天天想钱,钱就来了。是不是天天想钱,钱就来了?不会,想钱,钱不会来,命里头没有,想不到。要怎么想钱会来?佛教给我们一个方法,你天天去想,你会得无量无边的财宝,想什么?想阿弥陀佛。为什么?想阿弥陀佛,将来你一定生极乐世界。生极乐世界,这个世界上不要说我们世界上第一富翁不能跟你比,天上第一富翁也比不上你。摩醯首罗天王是我们三千大千世界福报最大的,也比不上你。为什么?到西方极乐世界你就见性了,你自性里面的智慧德相全现前,那是真的无量。

阿弥陀的意思就是无量,你天天念阿弥陀不就想无量吗?这里头有无量的智慧、无量的能力、无量的德行、无量的财宝,样样都是无量,念阿弥陀佛就是想无量。没错,这个真可靠,靠得住。时间不要多长,你看看《净土圣贤录》《往生传》,这是我常常提出来提醒同学的。真正念佛,不怀疑、不夹杂、不间断,想多久会成功?三年到五年,就想到了。这个世界不要了,这个臭皮囊也不要了,到极乐世界去,没有一样不圆满。这个身体你一定要知道,假的,不是真的,有生必有死。现在很多人知道身体有生死,灵魂不死。灵魂虽然不死,出不了六道,总在六道里头轮回,他就再找一个身体。如果这一生做了好事,他会找到很好的身体,找到天身;如果做不好的事情,他就找畜生身、饿鬼身,六道轮回,他找身体去了。

你要懂得这个事实真相你就晓得,眼前的福报不足道!为什么?因为我们在这个世间时间太短暂了。纵然活到一百岁,活到一百岁的人不多,几个人能活到一百岁?唐朝的杜甫大家知道,这是跟李白齐名的诗人,他说过一句话,在他的诗词里头说「人生七十古来稀」,一个人在世间能活七十岁的就不是多数。我们能保证自己能活到七十岁吗?纵然活到七十岁,你真正能享福能享几年?真正享福不过二、三十年而已,太短暂了,而且享福肯定有很多副作用。所以,世间富贵决定不能够贪图。如果你真的有贪心想富贵的话,到天上去,天上寿命长。人间这几十年好好的熬过去,纵然自己有福报,不享,让一切众生享,那你的福报大了,你的福报会增长百倍、千倍。自己不要享,那是天福。你要想得到究竟圆满的福报,那要生佛国,那是究竟圆满的,跟一切诸佛如来平等,无二无别。

修学的方法,这儿跟你讲了,八万四千法门,你只要选一个法门。可是自己不会选,请老师。现在这些真正好的老师也靠不住了,他自己都未必选得恰当,怎么能代我们选?还好我们本师释迦牟尼佛真慈悲,他给我们指示一条路,提供给我们做参考。在《大集经》里面他说,「正法时期,戒律成就;像法时期,禅定成就;末法时期,净土成就」,这是给我们指出一个大方向。正法时期,就是释迦牟尼佛灭度之后一千年,叫正法,像法是第二个一千年,从第三个一千年以后,就叫做末法,末法一万年。所以释迦牟尼佛的法运,也就是说释迦牟尼佛教学的影响,在时间上来讲,在我们这个世界是一万二千年,这么长的时间。

我们就算外国人的讲法,去年二00六年是释迦牟尼佛,这是全世界他们公布的,释迦牟尼佛灭度之后二千五百五十年,今年是二千五百五十一年。那想想我们现在是什么时期?末法。佛法传到中国来的时候是像法,所以中国的禅风很盛,禅定成就,修禅开悟的人很多。虽然修禅开悟的人多,比不上念佛往生的人多,更多。你看看六祖惠能大师,这是禅宗第一大德,在他会下大彻大悟的,他的一生只有四十三个人。我们净土宗第一代的祖师慧远大师,在庐山建了个念佛堂,一百二十三个人。真的是万缘放下,一心念佛求生净土,一百二十三个人统统成就。比惠能大师人多,殊胜太多了,这个我们要看清楚。那是在像法时期,念佛那么殊胜,末法时期还是一样殊胜。

末法一万年,以中国祖师的记载,我们在很多书籍里面看到的,中国人的记载,今年是释迦牟尼佛灭度三千零三十五年。虚云老和尚用这个,我们中国这些老和尚统统用这个记载,跟外国相差很大。但是这个不重要。总而言之,世尊末法一万年,中国的记载,这是一万年的第二个一千年,外国人的记载还在第一个一千年。末法时期,我曾经请教过章嘉大师,大师告诉我,末法时期佛教有兴有衰,兴衰交替。让我们后学的人生起信心,只要我们认真努力,现在是衰到极处,还是可以复兴。为什么?世尊的法运还有九千年,给我们带来很大的希望。九千年之后,想兴也兴不起来,那就没法子了。

所以我们今天真正学佛,三宝加持。如果不学佛,心里还有恶念,有恶念的时候妖魔鬼怪加持你,魔来加持你。现在这个世间好像是佛少魔多。并不是佛少魔多,实在讲魔没有佛那么多,为什么?因为善心、善念的人少,善心、善念决定得到加持;心地不善,魔加持,所以魔加持的人很多。这个现象非常明显,非常广泛,我们要看得清楚、看得明白,坚定信心,绝不动摇,我们能成就三昧。我们今天所修的是念佛三昧,经教里头佛说的,佛说是鼓励我们,当然也是真话,佛没有妄语,念佛三昧是三昧中王,无比殊胜,这我们要知道。

如果说灾难现前、病苦现前,应该修什么法来帮助、来化解?念佛。我在前不久得到一个讯息,如果我们遇到灾难的时候,至少要保持每天五个小时念佛,你就能平安度过。一天至少要念五个小时,当然愈多愈好。钟茂森居士的一个同学,汕头人,遇到严重的病苦,他在最严重的时候一天一夜二十四小时不中断,没想到病就好了。他的现象跟「山西小院」完全相同。这个人在汕头,给我们作证,证明「山西小院」那个事是真的,不是假的。

「一微尘中入三昧」,我们看清凉大师注解,他说有两个意思,「然有二意」。第一个,「由一多相即」,一即是多,多即是一,所以「入一定,能成多定,由成多定,令一尘内有一切尘,一一尘中现一切刹」。这就是我刚才跟大家提出来,经文里面讲现刹不是一个刹,就是「成就一切微尘定」,尘中现刹的时候,它是现遍法界虚空界,每一粒微尘里头都是这样。这是第一个意思。我们在此地看,「故入一定」,我们就取念佛三昧,用念佛的方法把我们的执著念掉,把我们的分别念掉,把我们的妄想念掉。这个三大类的业障,愈往上面愈困难。

首先我们把执著念掉,执著念掉往生就有把握。执著不必完全念掉,完全念掉也不容易,完全念掉生西方极乐世界是生方便有余土。我们的执著能够去掉一半,就是说执著减轻,减轻一半,生凡圣同居土,你就有把握了。所以什么都不要坚持。有些时候我们还是有坚持的习气,可是要时时刻刻提醒自己。这个提醒自己怎么提醒?接受别人的意见,不要坚持自己的意见,从这里学起。他的意见不好,没有我的好,虽不好,还能过得去,没有什么大的坏处,可以随顺。从这个地方把我们的执著降温。在哪些地方最常用?生活起居,穿衣吃饭,得过且过,有很好,没有也很好,不要一定怎么样执著。从这个地方开始降温,没有一样不好。

常常想到本师释迦牟尼佛,那是我们的老祖宗,我们第一个老师,他过的是什么日子?三衣一钵,日中一食,树下一宿,吃饭外头沿门托钵。我们今天比老师过的日子不知道要好多少倍,还不能满足,讲不过去。我们的祖师大德住在寺院丛林,他们每天吃饭一个菜。你们看到有传戒的时候,你看他们过堂,你去看看,以前出家人过的生活就是那样,一钵饭一个菜。如果喜欢吃辣椒,再给你一碟小辣椒;或者你还有喜欢吃什么小菜,他有一点小菜供应,给你一点。就一个菜,大锅菜,什么菜统统煮在一起,叫罗汉斋。那个大锅菜煮得真的是好吃,就一个菜。

你想想看,丛林里面吃饭几百人,上千人,煮饭不是在外面请厨师,不是的,出家人自己轮流做。那都是执事,执事是选拔出来的,投票选举出来的。它不投票,由某人提名,哪个人厨艺不错,我们请他做饭头。饭头是专门煮饭的,烧饭的,做厨房的事情。大家同意,佛门的同意就是默认,不说话,你不说话就等於同意,就通过了;你有意见你就说话,你就举手说话,你不同意。如果大家都不说话,就通过。所以也不要举手,没有动作,心都让你在定中,不妨碍你。这在佛法里面叫羯摩,羯摩就是作法。

大的事情叫白三羯摩,就是一桩事情要宣布三次。三次都没有反对的,通过了。像这个事情是属於大事,因为什么?大众生活,这是大事。请哪个人来做饭头,厨房里面的事情。厨房不是一个人,有一组,推选出来的。说三次,没有人反对,就通过。这个事情通常都是在腊月三十,就是除夕,除夕晚上要来选举。全部执事,从方丈,一起都要换。所以服务只有一年,大家轮流做。选举出来之后,第二天就上任,就就职,事情就他们干去。

所以出家,要接受一个人进来出家,剃度这是佛门里最大的事情,剃度、传戒这是大事。大事的时候白四羯摩,要说四遍,没有人反对就通过;普通小事,说一遍,没有人反对就通过。所以不要举手,也不要说话,向大家报告有这么回事情,没有人反对就通过,就照做。这是佛门的一些规矩,就像现在的会议一样。现在会议要投票、要举手,都很麻烦,佛家的会议很简单,没有反对意见就通过。

所以我们选择修学的法门,就是选择持名念佛。依照小本《阿弥陀经》、大本《无量寿经》,主要就是依照这两个本子。不怀疑、不夹杂、不间断,具足信愿行。行里面就是不怀疑、不夹杂、不间断,这是行。有真信、有切愿,没有一个不往生,真的是万修万人去。可是话虽然是这么说,真正能够达到这个水平依旧是少数。为什么原因?对於净宗理事了解不透彻,了解不透彻自然就有怀疑,甚至於这个怀疑自己都不知道。疑有根,你这个根不断,到时候它起现行,就产生障碍。我们学教,天天在学,为什么现在我主张希望同学要听讲经?多听经,疑就断掉了。所以听经的目的、学教的目的,是帮助我们断疑生信。现在时间到了,我们休息几分钟。

诸位法师,诸位同学,请坐。清凉大师在注解里面讲有两个意思,第一个意思是「一多相即,故入一定,能成多定,由成多定,令一尘内有一切尘,一一尘中现一切刹」。我们再看第二个意思,「二但令一尘现刹,一切亦尔,故云成就一切微尘定」。这样说起来意思就圆满了,就让我们真正能够体会到法门平等,无有高下。因此我们虽然选修一个法门,合乎自己的根性,容易成就。但是对於其他不同的法门一定要尊重,决定不能批评,批评就错了。为什么?平等法,一切法门度一切众生。

遍法界虚空界无量无边的刹土,佛刹,佛刹在现在科学里面讲就是星系,像我们现在讲的银河系,这是一个单位。一个佛刹比银河系还要大,过去黄念祖老居士告诉我,银河系只是一个单位世界。我们想想也挺有道理。如果银河系是一个单位世界,那么一千个银河系才是一个小千世界,一千个小千世界是一个中千世界,一千个中千世界是一个大千世界,一个大千世界叫一个佛刹。多少个银河系?一千乘一千再乘一千,十亿,十亿个银河系是一个大千世界,一佛刹。一一尘中有一切刹,一切刹就是遍法界虚空界一个佛刹都没有漏掉。

所以确实宇宙是个有机体,宇宙是个整体,任何部分里面还是见到整体,真平等。平等讲到这个地方那讲到究竟处了,所以究竟平等。如果我们起个贡高我慢的念头,赞叹自己,轻视别人,错了,大错特错。尊重自己重要,人不能没有自尊,但是尊重别人跟尊重自己是平等的。与别人相处,什么叫尊重?谦虚叫尊重。儒家讲礼,礼讲究什么?自卑而尊人。要知道,自己谦卑,尊重别人,那叫真正尊重自己;如果自己高高在上,轻慢别人,那叫真正瞧不起自己。这个道理很深,要细心的去观察、去体会,你才真正懂得。懂得就叫看破,真正通达明了了,你对一切众生都会谦卑、都会谦下,那叫放下。放下什么?放下贡高我慢,放下轻视别人。这是烦恼习气,这种烦恼习气都是与生俱来的,不是这一生学得的,生生世世累积的烦恼习气,自己一定要知道。不知不觉它就起现行,起现行是什么?就是自然显示出自己比别人行,别人不如我。

往年李老师教导我们的时候,举了个实际的例子告诉我们,世间人贫贱到极处是谁?乞丐,在外面要饭。乞丐在现在这个世界还很多,不要认为美国是大国,美国有乞丐。伸手问人要钱的,到垃圾里面去捡人家倒下来、剩下来的东西,去捡来吃,这在美国很普遍。晚上睡觉睡在街头,睡在公共场所,像公园的长板凳,常常看到有人在睡觉,那都是没有家的,无家可归的流浪汉。我们在印尼那真是到处都是,可是印尼的乞丐很可爱,为什么?没有贪心。你看他排队在那里伸手,来来往往的人问他要钱。他只要讨到印尼钱一万盾,一万盾合美金一块钱,他一天就能吃得饱,他就决定不排队,他就走了,他的位子就让给别人。知足!他都不会说我多讨个二、三块钱,我就明天、后天可以不要来。他不是,他只是顾他一天,明天?明天再来,知足,知足常乐。

这些乞丐他们住的地方我去看过,非常简陋,找几块板子搭个小篷,躲避风雨。那个地方是热带,所以很简单。他们没有衣服,就是身上裹的一块布,走出来那是衣服,晚上睡觉那是他铺盖。什么都没有,贫贱到极处。他有没有傲慢?有!你看乞丐看到富贵人坐著车从他面前走过,他看看笑笑,哼一声,「有什么了不起,不过是有几个臭铜钱而已」。傲慢的态度还是会起现行,还是瞧不起人。这就是佛门里面讲的业障现前。

真正学佛的人是一切恭敬,不但对人没有分别,对富贵人恭敬,对贫贱人还是恭敬,决定没有差别。对人恭敬,对一切畜生也是一样恭敬,对蚊虫蚂蚁都一样恭敬。甚至於对植物、花草树木,我们在澳洲有很大的菜园,对这些蔬菜、水果统统用恭敬心,细心照顾,感激它们的供养。我们有布施,就是照顾它,到收成的时候它回报,这就是互助合作。它的种子我们收成,再培养下一代,让这些植物生生不息。长成到收割,这一代结束了,种子撒下去,这第二代。所以,可以跟我们密切的互助合作,我们要懂这个道理。

整个宇宙跟我们是什么关系?我们怎么可以轻慢一个人?还有轻慢心,对我们学佛是严重障碍。不但障碍证果,障碍将来往生,连现前我们想学教、听经有一点悟处,都被它障碍。这个你要细心观察你就明白,有听经听十几年,二、三十年,不觉悟,什么原因?就是被这个障碍住。障碍固然很多,这是最严重的,自己傲慢,瞧不起别人。中国圣人早就教我们,《易经》《书经》,这是最古老的典籍,教导我们「满招损,谦受益」。满就是自大,自以为是,你招来的是损失,谦虚你就受利益,对人、对事、对物没有例外。人与人之间往来你能谦虚,你就得到很多人的帮助,为什么?大家尊敬你,大家爱你,乐意帮助你。你要是自满,自以为是,没有人肯帮助你,为什么?你自己都行。

古往今来无论哪个行业,凡是成功的人,你看看他的传记,你再打听打听,肯定是谦虚的。如果他发达了,作大官、发大财,对人不谦虚,那是什么?那是他福报太大了。可是他福报享完的时候,下了台,没有人理他。这些事我们看得很多,跟佛经上讲的一样,跟古圣先贤的教诲说的相同。你就看到业因果报,在哪里?就在眼前,你只要一留意到处你都看见,证明古人说的话一点都不错。我们为什么不学谦虚?尤其谦虚是性德,自性本来是谦虚。傲慢是迷失了自性,烦恼习气现前,那不是自性流露。自性,我们常说纯净纯善。所有一切的善念、善行是性德,所有一切不清净、不善都是违逆自性,把性德扭曲了。

善与不善是同一个法性,不是两个法性,同一个法性,一个是随顺法性,一个是扭曲了法性,使法性变态。这个变态不是真的变态,是一念迷的时候产生负面的现象,等他一念觉的时候马上就复原了。从这个地方我们就明白,所有一切变态的都是无常的,换句话说,都是暂时的,所有一切正面的是永恒的。永恒不变是真的,变化无常是暂时的。你就晓得,六道轮回是暂时的,十法界也不是永久的,一真法界是永恒的。回归到永恒就是宗教里面讲回归到永生,再没有生死了。

我们现在晓得六道里面有两种生死,分段生死、变易生死。超越六道,四圣法界里面,分段生死没有了,就是我们肉身的这种生死没有了,他有变易。变易是什么?你的境界不断向上提升,那叫变易。所以到一真法界,变易的现象有没有?还有,那太微细了,你看不出来。就是我们在学习过程当中常说的无始无明习气,那个习气的变易。这种变易不碍事,什么事?你跟一切众生感应道交不妨碍。十法界的众生有感,你都会现身,现不同的身,你都会教导他,教他破迷开悟,教他转凡成圣,你都会教他。如果我们对於这些理事不清楚,这个信心生不起来,偶尔乍听,怎么能不怀疑?

譬如现在有人问我,真的问我的人很多,我不要竞争能发财吗?能。我说能,他不相信,他还要拼命去竞争。利己就要损人,我不损人能利己吗?美国打伊拉克就是损人利己,你说他自己有没有得到好处?没有得到。所以要记住,古大德告诉我们,损人决定不利己。但是今天没有人相信,今天人的心态几乎全都是损人利己。我也是刚才一个朋友来访问我的时候说的,讲到大陆,吃的东西都是假的。更严重的是医药,真的药买不到。不但西药不可靠,连中药都不可靠。我在北京,北京一个老大夫告诉我,他说中药你到北京同仁堂本店去买,靠得住,同仁堂的分店都靠不住。你说怎么得了!

我们好在学了佛,有病念阿弥陀佛,用意念来把有病的细胞帮它恢复正常,我们是用这个办法,这是精神治疗。物质是可以补助的,可是真的药没有!现在困难在哪里?大家不相信中医,所以学习中医的人愈来愈少,采药的人愈来愈少。中医采药讲究这个药草要在什么时候采,在这一天,这一天之前一天,或者这一天之后一天,同样采这个药草,效力不一样,这是老中医告诉我的。同仁堂的那些老师傅还有能力辨别,你采这个药,他一看知道什么时候采的。其他地方也有这个药,也有一样的,但是采的时间不对,或者是早几天采的,或者迟几天采的,不一样。它跟二十四个节气有关系,节气不对,同样是这个东西,效果不同。这里头讲求的学问太多了,这些常识我们不能不知道。

所以在今天唯一能够保护自己的,今天讲保健,保护自己健康的身体,在佛法里面用什么?清净心、善念。清净心就是自己内在的一个抗体,能够抗拒病菌的侵入。尤其像传染病,医药上的名词叫你有免疫的能力。免疫的能力是什么?最强的免疫就是清净心,能够化解毒素的是慈悲心、是爱心。这我们很早就知道,慈悲心能解毒,清净心是最高的免疫。我们好好的培养这两个,慈悲遍法界,善意满人间,你就不会生病了。不必用医疗保险,这才是自己最保险的保健的方法。知道尊重别人,谦卑自己,非常重要。

我们再看下面一句经文,『而彼微尘亦不增,於一普现难思刹』。这两句是第一首的第三、第四句,清凉大师也有注解。他说「次二句」,就是第三句、第四句,「明不坏相而普现,故云不增」,不增不减,这个现象没有法子理解。你看微尘,微尘没有增减,为什么没有增减?如果有增有减,它就是真的了,佛怎么能说「凡所有相,皆是虚妄」?不增不减,没有这个东西。但是这桩事情现代科学家发现了,所以现代科学家跟我们说,宇宙之间没有物质。物质是什么?物质是波动的现象。愈讲跟佛法就愈接近,佛法讲的妄想,妄想是波动,讲无明,无明是波动;不动的时候叫明,动的时候叫无明。所以佛用水做比喻,水不动的时候像一面镜子一样,明,它能照见,外面境象照得清清楚楚,它照见;如果水起波浪,照就失掉了,就不能照见。

所以,佛把我们的心比作水,水在不动的时候生智慧,动的时候生烦恼。为什么修行人要入定?定生慧,定里面全是智慧,心不定的时候全是烦恼。现在人,我看到现在的大学生,上课的时候跟我们听经不一样。你看我们这里听经的听众,两个小时,聚精会神。过去我讲四个小时,大家四个小时听的时候都能专注,太难得了。现在在大学里面上课,学生的耐心,这是学校里面主管教学的教授告诉我的,只有十五分钟。所以我去上课就告诉我,法师,你只能讲十五分钟。我说为什么?没有耐心。我去的时候果然如此。十几分钟之后,你看那个学生眼睛都往四周围看,心浮气躁,古人讲的神不守舍,心不在焉,那怎么能学到东西?所以我看到很难过。

大学生马上毕业就是社会的接班人,真叫不学无术,这个社会怎么会有前途?这个社会怎么能好?他为什么会变成这个样子?我们想想不能怪他。从小学他的心就没有定过,为什么?现在小学教育进入电脑了,电脑什么?电脑里头的游戏。家里面的家长还不知道,以为我的儿子不错,这么用功,他在看什么?在看游戏。那个游戏可以说百分之百的都是暴力、色情、杀盗淫妄。天天看这个,接触这个,心怎么能静得下来?课堂里面能够听个十分钟,不错了。学生的作业都是到处抄来的,论文是抄的一大堆,叫文抄公,没有自己的东西,自己没有思想。所以到处搜集材料,抄的一大堆,那就算是论文。

现在学校的教授跟从前不一样,现在的教授要听学生的,听说学生投票,说这个老师好,学校聘请他;学生投票不赞成的时候,这个老师学校就会给他解雇。所以老师要讨好学生,不能管教,管教,下个学期你就走路。教育到这种地步,真是悲哀到极处!所以这个世界的前途,灾难这么多。我们知道灾难是人心感得的,不是没有原因。不是大自然的原因,人心,这个很少人知道。怎样挽救这个劫难?要靠人心的转变,人心都能够回心向善,这个世界就有救,灾难就会化解了。人心都向善就不会打仗,没有战争,人祸就没有了,天灾人祸统统可以化解。

今天善,我们细心观察,只有仰赖宗教教育。所以宗教决定不可以再走自赞毁他,不可以走这个路子。宗教要联手来救世界,宗教要讲伦理、要讲道德、要讲因果、要讲智慧、要讲科学。佛陀四十九年教化众生,我们把它归纳,不外乎这五个大的科目。其他宗教也不例外,只是在教学程度上有浅深差别,方式上有一些不同,可以联手合作来拯救世界。我在联合国会议里面,曾经多次提到要办宗教大学,要办多元文化大学,团结全世界的族群跟宗教。每个族群传统的文化都是好的,过去老祖宗教导的我们都要把它找回来,重新再好好的学习,对我们的社会会有很大的帮助。再看下面第二首偈。

【彼一尘内众多刹。或有有佛或无佛。或有杂染或清净。或有广大或狭小。】

『一尘』,一微尘里面,能现众多刹,这前面讲过了。现微尘刹,无量无边的刹土,真的是科学家讲的全息照片。所以这个发现,我们学《华严经》的时候用它来引证,就是部分里面含有全体的信息。在从前没有这个科学发现,古大德说这桩事情非常之难,太难懂了。古大德常用金跟金器的比喻,黄金,再小的一个微粒的黄金,它所含的金的质量、品质跟所有黄金相同。这也是「一即是多,多即是一」的一种讲法,可是这个讲法让我们有个很明确的体会还是不容易。今天科学讲这个全息照片,我们比较容易体会,这是科学的实验证实了多维次空间投射的影像,真的是一即是多,多即是一。使我们能够接受《华严经》上讲的一微尘里面有世界,有整个的宇宙,在佛法里面叫法界,无量无边的法界、诸佛刹土都在一微尘里面。

这些刹土里面,或者有佛,或者无佛,正像我们现在世界一样。现在我们这个世界没有佛,释迦牟尼佛不在了,但是将来还会有佛,不过时间很长。释迦牟尼佛之后,释迦牟尼佛是这个阶段当中的第四尊佛,第五尊就是弥勒菩萨到这个世间来成佛。所以我们现在称弥勒菩萨叫「当来下生弥勒佛」,现在还没有来,将来一定会来。那要多久?《弥勒下生经》上讲,我们人间的时间大概是五十六亿七千万年。实在讲这个年数是可以算得出来的,因为他现在在兜率天,兜率天将来他寿终了,他到我们人间来示现成佛。兜率天的寿命,要晓得,兜率天跟我们有时差,兜率天的一天是我们人间的四百年,你就晓得真长!我们人间四百年,兜率天一天。他寿命多长?四千岁。也像这样算法,一年三百六十天,四千岁,换算成我们这边年代,大概是五十六亿七千万年。你们会算算数的话可以算算看。他在兜率天寿命到的时候,到人间来示现成佛。所以现在没有佛,过去有佛,将来弥勒菩萨示现再成佛。

没有佛,我们读《地藏经》就明白了,没有佛的时候什么人来代佛教化众生?地藏王菩萨。你看《地藏经》里面世尊对於地藏菩萨交代得很清楚,他灭度之后,弥勒佛还没有出世之前,他要代替佛来教化众生。释迦牟尼佛没有交给别的菩萨,单单交给地藏菩萨,什么意思?我们要懂。我在讲《地藏经》的时候也很清楚的报告过,地藏菩萨所代表的是什么?孝亲尊师。佛陀不在世,你真正能够做到孝顺父母、尊重老师,就跟佛在世差不多。所以大家读经不要迷信,地藏菩萨现在是代理佛,我们天天拜地藏菩萨,求地藏菩萨赐福,全错了。那要怎样?你能孝顺父母、尊重师长,这就是地藏菩萨教你的。这是什么教育?伦理、道德的教育,你要懂这个意思,你就不迷信了。

所以佛讲的这些话言外有音,你全执著了言说相,读经执著文字相,迷在言说里头、迷在文字里头,你没有真正懂得佛说话的意思。开经偈上讲「愿解如来真实义」,这句话太重要了!你听经、读经,你要懂得佛真正的意思就得受用。佛法经典这么多,没有一部是迷信的,全是教学。可是世尊当年在世说法很含蓄,这个含蓄我们能理解,那时候人程度高,他能听得懂,他懂得佛的意思。我们现在人程度是太低了,展开经卷看不懂,认为这里头讲的有神有什么,不是。你看我们在《华严经》上讲的,前面三十多种神,我都把他说出来了,代表什么?代表我们现前社会的各个行业我们讲的顶尖的人物。

主河神,那是什么?就是我们现在讲的水利专家;主海神,那是什么?航海家,你这就恍然大悟了。主空神是现在的飞行员、航空家,主地神是管理土地,像现在政府里头的地政司,地政司司长就是主地神。这样一看你就晓得,所说的全都是这个世间事。为什么用神?神是通达无碍的意思,他对这个行业、对於这些技术他了解、通达。所以古人称神圣,神跟圣都是通达、明了的意思。我们对这些都懂得,你所学的全部都能用在生活上,都能用在社会上,你才晓得社会变得多么美好,哪有迷信?所以愿解如来真实义,你就晓得那多么重要。

有佛就是有老师出现,无佛就是没有。老师可不可以培养?能培养。怎么培养法?真正有护法的人。所以护法,懂得护法,一定是弘法的人他懂得,这真内行,弘法的人退休就可以当护法。我现在八十多岁,可以退休了,退休当护法来培养这些人。培养这些人最重要的是要教他,学一定靠自己,这老师没办法的。记住,世尊对我们开示,我们成就是悟入。所以要找好学生,好学生能够接受老师的教诲,他真能做到,他做不到没用处。懂了,懂了做不到,没用处,一定要做到。开示悟入,入是做到,示是明白了,明白了做不到,没用,一定要做到。做到什么?要做到弟子规、要做到感应篇、要做到十善业道、要做到沙弥律仪,沙弥律仪在家、出家都可以学。这四样东西做到,你就有成圣成贤、作佛、作菩萨的基础;如果没有这四样东西,你没有底子,换句话说,像做生意买卖,你没有本钱。这四样东西是本钱,有这四样就可以造就。

造就,你看看这里,「一微尘中入三昧」,就是说任何一门,你选定一门,选定你喜欢的,十年专攻这一门。譬如学儒,我学《论语》,我十年专攻《论语》,十年之后你在全世界就是《论语》的权威。中国古人讲「十载寒窗,一举成名」,我们现在,十载寒窗这是自利,独善其身;但是我们利用网路、利用卫星,同时可以兼善天下。这古时候人没有办法,一定要练成功才能出去兼善天下,现在一面学一面就可以。为什么?譬如你学《论语》,你天天学,天天要讲,你讲我们就给你播出去。你这一部经十年至少要讲上几十遍,几十遍愈讲愈好,遍遍都有很多人在听,大家都得利益。初学的几年讲得浅,愈往后讲得愈深,讲得愈微妙,就能契入境界。不是不能成功,人人都能够成尧舜,人人都能成佛,就是你自己要发愤,要革除自己懒散的习气,认真学习,没有一个不成就的。今天我们就学到此地。


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