大方广佛华严经 （第一六九九讲） 2007/1/28 香港佛陀教育协会 档名：12-17-1699
诸位法师，诸位同学，请坐。昨天我们讲到华严三昧的第四句，「度脱众生亦无限」。这段经文，每一句我们都用两个小时，可是昨天讲完之后还有人来问我。正如同在几年前我在马来西亚吉隆坡讲经，有位泰国的小乘法师来问我，他说：佛说众生没有度尽他誓不成佛，我还没有得度，他怎么可以成佛？说的话很气愤，释迦牟尼佛为什么成佛，他还没有得度。我们也遇到类似这样的问题。
昨天实在讲我也说得很清楚，度脱众生先要从度脱自己开始，这个理念、原理原则五千年前老祖宗就教我们，「行有不得，反求诸己」。这是说天下事无论是自己的、无论是环境上的，都要从自己内心去求，才能得到圆满的解决，向外求总是解决不了的。正如同最近这几十年整个世界的动乱，世间真的有不少志士仁人，在寻求化解冲突，恢复世界安定和平，找不到方法。原因在哪里？都是向外求，冲突到底在哪里？而不知道冲突是在自己，是在自己内心。
去年四月，中国在浙江省举办了一次「世界佛教论坛」，我也参加了。提出的主题是「和谐世界，从心做起」，副题有三个，「心净佛土净，心安众生安，心平天下平」，这是我们讲席里头常讲的。因为我也有几分钟的讲话，我讲话的时候只把主题加一个字，和谐世界从心做起，我加了一个字，从「我」心做起，不是从别人心，是从我心才行。这个字根源在哪里？根源就是老祖宗教给我们的反求诸己，一定要从自己内心里面去找答案，才真正能找到，才真正能够化解问题。
《华严》是整个佛法的概论，希有难逢。诸位都知道开经偈，「无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义」。这首偈是武则天作的，为什么作的？就是为《华严经》作的。《华严经》翻译完成，送给她看，她在封面上题上这四句，开经偈。这四句写得好，这一千多年来，多少人想作一个开经偈，没有办法比她作得更好，所以一直都用她的。你们不妨试试看，有没有办法作一首比她作得更好，那我们就会用你的了。真的作绝了。这四句里头最重要的，是「愿解如来真实义」。如来真实义到哪里去求？还是从自己心性里面去求，你才真能理解。
我们一定要知道，佛的经典是从自性里面流露出来的，佛陀的自性就是我们自己的自性。佛说得很清楚、很明白，生佛不二，生是众生，你看看众生跟佛，他把众生摆在上面，佛摆在下面，这是什么？这叫礼敬。佛菩萨谦虚，生佛不二。理事一如，整个宇宙是一不是二，整个宇宙。现在科学家也发现了，虽然讲的没有佛法讲得那么圆融、讲得那么圆满，很不容易。就从宇宙大爆炸这个观念上来说，爆炸是什么东西爆炸？总有个东西爆炸。现在科学家把爆炸的原点找出来了，找出这个原点是很抽象的，为什么？太小了，现在的科学仪器都看不见。小到什么程度我们无法形容，但是他有个比喻，比喻我们的头发。譬如这是一根头发，把这根头发切断，切断后，头发这里有个平面，这个平面的直径上可以排多少个宇宙原点？排一百万后面是亿亿亿三个亿，一百万亿亿亿个原点。那么你就晓得，整个宇宙缩小就缩小到那么一点点大。
我们今天看到现在的科技，很多的资料能够把它浓缩在一个晶片上，那个晶片大概只有指甲这么大。一个指甲那么大可以浓缩许多资料，不容易了，如果要是跟宇宙原点比，那差得太远了。那个原点小到我们肉眼不能看见，显微镜也不能看见，里头容纳多少？容纳整个宇宙。宇宙是一不是二，原点爆炸出来之后就是宇宙，这桩事《华严经》上讲很多遍，讲得很清楚、很明白。佛法里面不是用原点这个名词，佛法里头用微尘。一微尘里面含藏的是大世界，大世界没有缩小，微尘没有放大，法尔如是，这前面我们读过。
什么人能够进到微尘里面的世界（微尘里头有世界）？普贤菩萨。为什么普贤菩萨能够契入？普贤菩萨修普贤法，普贤法就是把妄想分别执著彻底放下，修十愿、十波罗蜜，这是普贤菩萨。他能够入微尘世界里面去参观，微尘世界跟外面的大世界无二无别。你要问为什么？他的答案是法性法尔如是。法尔如是，本来就是这个样子，没有原因。这个世界奇妙极了，不可思议。思是你去想它，议是你去讨论它，言语达不到，思惟也达不到，你把言语跟思惟也放下，这个境界就现前了。还有思惟、还有言语，你见不到佛经上的术语叫诸法实相，用我们现在的话来说，宇宙一切现象的真实相，你见不到。放下就见到了，这真的平等，你什么时候放下你什么时候见到。放下了，你本来是佛，问题就是你没有放下，放下就是。
放下一分得一分利益，放下十分得十分利益，这是佛法教学跟世间所有一切教学不相同的地方。佛法的放下是连放下也要放下，你还执著有个放下，不行，你还没有放下，那叫彻底。然后见到事实真相了，在事实真相里面你就得用善巧方便。这个善巧方便就是佛门常讲的，这个诸位要知道，什么是佛法？如果有人要问你，尤其是外国人，没有接触过佛法的，「什么是佛法？什么是佛教？」我们要很简单的答覆得很清楚。佛告诉我们，什么是佛法？什么是佛教？「慈悲为本、方便为门」，你看八个字就答覆得圆圆满满。
大慈悲心是无条件的爱心、无条件的关怀、无条件的尊重、无条件的去帮助，这叫慈悲。方便，方是方法，你用什么方法，便，用现在的话就是最恰当的、最适合的、最圆满的方法。最适合、最圆满，可见得不是一个方法，无量无边的方法灵活运用，这叫方便。一个方法没办法，你度不了众生，度不了自己。无量的方法，时间不一样，因时不同、因地不同、因人不同、因事不同，怎么能用一个方法？要无量无边的方法。
所以佛、菩萨到阿罗汉没有身相，《金刚经》上讲的无我相、无人相、无众生相、无寿者相，他真做到了，他没有身相。没有身相，能现无量的身相，「随众生心，应所知量」，众生想一个什么相就现个什么相。你看《普门品》里面讲观音菩萨三十二应，应以佛身得度就现佛身。那个应是什么？他心里想，他想我见到佛多好，就现佛身，我见到菩萨多好，他就现菩萨身，你想什么身他就现什么身。不是佛菩萨自己「我要现个什么身去度众生」，不是的，那他就有想，有想就是凡夫了，他没有想。所以随著众生的想，众生想是有感，他就有应，感应道交。感的人有想，应的人没有，这个我们也很难懂。
非常难得，日本江本博士搞水实验，我去参观过两次，我很欢喜，为什么？这个证明了。水是矿物，我们相信水一定没有想，可是我们人想，水有反应，我们人想就是感，水就有应。我们以善的念头、爱心去对水，水的反应是非常美的结晶，他的这些照片我们都看到。如果我们用恶念、不善的念头对著水，水的反应是很丑陋的结晶，不一样。我们每个人都用爱心，最真诚的爱心去对水，每个人看的结晶都很美，但是每个人看到的结晶都不一样。为什么不一样？你爱的程度不一样，所以它现的大致是一样的，大同小异，没有一个是完全一样的。甚至於一个人，一个人的前念跟后念不一样，同样是用爱心，前面那个结晶跟后面那个结晶，仔细去看有差别，念念不一样！
诸佛如来法性身，能随九法界众生的心念起感应道交的作用，所以你看到的佛菩萨，是你当时心之所感现的相，这个道理你要懂。懂了之后你才真正豁然大悟，解决任何问题都是从自性里面求，决定不在外面。所以佛法称为内学，佛的经典称为内经，内是什么？心性，外面是法相。佛法不向外求，向内，向心性当中求，这就对了。行有不得，无论干什么事情，遇到困难，不通了，有麻烦了，都要向内求，才能得到圆满的解决，向外求求不到。这是我们讲到度脱众生亦无限，先要度自性众生，四弘誓愿里面「自性众生誓愿度」。度从哪里度起？要从断烦恼度起，第二句是「自性烦恼誓愿断」，从内心深处你的烦恼习气。
我们从哪里下手？这个我讲了很多次，从内心深处把我们对一切人对立的念头化解掉，对事的对立、对一切万物的对立，对立的统统化掉。别人对我对立可以，我对人没有对立，我的界限没有了，从这里做起，这真正能解决问题。这是最微细的，没有对立。没有对立然后你就没有疑惑、没有顾虑，疑虑没有了，矛盾没有了，冲突更没有了，身心和谐，这就是和谐世界、和谐社会从心做起。我们的心要和谐，心里头有念就不和。有杂念，你看有好恶、有邪正、有是非，不和，内心不和，这就是不和的原点。我们要化解冲突，恢复和平，就要从这里下手。
这个道理要跟一切人讲清楚、讲明白，人人都从内心去求，天下太平。本来无事，宇宙原本是和谐的，麻烦出在哪里？麻烦出在我们自己有自私自利、有是非、有邪正、有好恶，就从这里起来的。这全是错误的，自性清净心里头没有。这些东西没有了，你的心恢复到清净，恢复到平等，恢复到真诚，恢复到大慈悲、大智慧，然后你能看到九法界众生他们的毛病。九法界愈往上面毛病愈轻，愈往下面去毛病愈重。毛病的根就是迷悟，往上去，悟多迷少，往下去，迷多悟少，就是迷悟不同。要用什么样的方式，就是善巧方便，帮助众生觉悟，这是佛法。佛是觉的意思，法就是方法，帮助众生觉悟，帮助众生回头，我们称它作佛法。所以佛法无边，度脱众生亦无限。
首先要帮助自己，然后帮助六道众生。六道众生尤其是三途，欲界天四王天以下，四王天以下还有好多层，佛经上省略了，只讲大的，不讲小的，有好多层。这些诸天，他们的状况是夹在饿鬼跟天道的当中，我们统称为鬼神，高一点的接近天神，低的接近饿鬼道，很复杂，数量之多亦无限。佛法要是兴旺的时候，真的是宇宙清明，风调雨顺，国泰民安，为什么？他们统统学佛。统统学佛他就不会扰乱人间，我们现在的话说，人间的磁场非常美好。如果没有佛法，现在是没有佛法了，没有佛法这些鬼神会扰乱世人，让这些人头脑都是迷惑颠倒，神智不清，就造成社会不善的磁场。我们中国人讲气氛，气氛非常不好，严重的时候就产生许多灾难。所以灾难不是天然的，是人心感召的，这从江本博士琵琶湖海湾的实验可以得到证明，一点都不假。
所以我常讲，祖师也说得很清楚，你们常常做「三时系念」，中峰国师在开示里面讲得多清楚。此方就是净土，此方是我们现在这个地球，净土是极乐世界，极乐即此方，此方即是极乐。他话讲得对，一点没错。为什么极乐世界跟我们的世界有这么大的差别？实际上完全没有差别，境随心转，居住环境是从人心转的。极乐世界是十方世界移民过去的，现在讲移民大家知道，移民的条件是什么？是心清净。你看心净则国土净。你用念佛这个方法，修什么？修清净心，清净心修成了，决定去净土，那个净土是你心里所感的。如果心不清净，念佛不能往生，这个道理要懂。我们这个世界为什么变成这个样子？这个地方的居民心不清净，就变成现在我们居住的环境。西方极乐世界个个都清净，它的移民条件就是清净心才可以到那边去，心不清净都不能去。十方世界心地清净的人统统到那里去了，我们心要是清净自然就去，就这么个道理。
我们明白这个道理了，我们想帮助这个世界化解众生的这些灾难，怎么做？从自己内心做起，修清净心，断一切恶，修一切善，自然就有感应。这个世界所有一切灾难都会化解，都会恢复正常，这是解决问题的真因。外面，科学家凭藉的依据是环境的染污，环境染污是缘，不是因，因比缘还重要，当然缘也很重要。先要修清净心，心清净了，外面环境就很容易清净，我们就不再造这些染污了。
真正修清净心，自然会找到没有染污的能源。我们现在的能源，最普遍的是石油、煤气，都有严重的染污。可是我们在科学报告里面读到的，五万年前我们这个地球上科技非常发达，也许有很多人都知道，亚特兰提斯，有这么个国家存在。这个国家里面的交通工具，飞机、轮船、汽车，所使用的能源是从太空当中取来的，没有一点染污，没有声音。不像我们现在，你看飞机、汽车都有噪音。一点声音都没有，一点染污都没有。那时候的人比现在的人聪明，可是物质生活走到最高峰，科技达到高峰的时候，人堕落了，伦理道德没有了，完全追求物质上的欲望。这种不善的意念造成灾难，这个灾难就是整个大地沉到海里去，这个地方就是现在的大西洋。
美国有个预言家凯西，这是很多人也知道的，他说过这个大西国，就是亚特兰提斯，还会浮上来。可是这块地方浮上来之后，美国东岸沉到海底，欧洲沉到海底，所以大家也不喜欢它再浮起来。凯西说什么时候浮起来？这个浮不是突然的，逐渐逐渐慢慢的。现在已经有一点迹象，因为在海底已经发现有人类居住的遗迹，发现了，大概是在古巴地区的海底下。他说将来我们这个世界会改变，有个新的地图。我们十楼那边挂了一个，将来世界就变成那个样子。变成那个样子，这个世界现在的文明全部消失，一切从头开始。科学家告诉我们，地球上像这种情形已经有好几次，科技发达到最高峰的时候就是世界末日。所以中国人不追求科技，中国人不是不懂，不朝这个方向走，我们现在明白了。中国人有道德，不追求个人的幸福，考虑到人类整体的福祉。那就是说科学技术的发展如果跟不上道德，科技是害人的，要是在道德规范之下，这科技是有利於人类的。我们现在看到，科技是远远超越了道德，现在道德没有了。道德没有了，人类就堕落，人类堕落就要走向末日，道理在此地。
到最近我们才看到一些，包括联合国也都呼吁，我们要和平，我们需要伦理道德，甚至於需要因果的教育。这是今天世界上的一线光明，一念生机。怎样能够把它发展、能够光大，我们的灾难会减轻，速度会缓慢。如果继续不断这样堕落下去，不得了，加速度的走向灭亡，很可怕。所以我们知道度自己，我们一定要帮助别人，我们自己为什么要学好？是希望别人都学好，我们要做带头。我们为什么一定要把《弟子规》落实，百分之百的落实？希望社会好。如果只希望自己好，是小乘，我要做个最好的榜样去影响别人，这是菩萨，大小乘差别在此地。两个人都是百分之百的落实弟子规，一个是表演，做样子给人看，这菩萨；一个是独善其身，我自己应该做好，小乘。心量不一样，果报也不相同。
不但要影响人，而且也要影响一切众生，你眼睛看得见的，动物、植物、矿物，眼睛看不见的，不同维次空间的生物，就是我们讲的六道里面的天道、其他道的众生。我们起心动念他们统统都有感受，为什么？佛经上有句话说，「十方三世佛，共同一法身」，就这个道理。用现在科学的话来说，整个宇宙是共同一个原点生的，它怎么会不影响？这个原点就是佛经上讲的微尘世界，微尘世界是刹那生灭的。所以我们今天所看到的这些现象，你一定要知道，不是真的，《金刚经》上说得很清楚，「凡所有相，皆是虚妄」。我们看到的，实际上是什么现象？相似相续相，前面要加相似，为什么？它不是真的相续相，是相似相续相；换句话说，每个刹那的相都不一样，只可以说大同小异，不会完全相同，所以相似相续相。你才把宇宙真相认识清楚。
佛菩萨教导我们，要恢复自己本来面目，本来面目是什么？佛。释迦牟尼是佛，阿弥陀是佛，《华严经》上毗卢遮那是佛，你也是佛，你跟他们没有两样，只是你现在有妄想分别执著。妄想分别执著有没有伤害你？没有，你一定要知道。妄想分别执著是一个极其抽象的概念，不是事实，所以叫它妄，妄就不是事实。起心动念不是事实，分别不是事实，执著不是事实，既不妨碍自己的心性，也不妨碍法相，心性是法性。为什么不肯放下？
释迦牟尼佛慈悲，为我们做出好榜样。我们人不是都要求智慧吗？要去上学、去读书吗？释迦牟尼佛干了十二年。那个人是聪明绝顶，又是王子身分，当时印度各个教派里面这些高僧大德他统统亲近。亲近到最后，所学的这些东西不能解决问题，所以到恒河边上菩提树下打坐，彻底放下，这一放下就明心见性了。十二年学是代表，代表妄想分别执著没有放下；菩提树下这一坐，把妄想分别执著统统放下，一放下就大彻大悟，自性里面本有的智慧德相统统现前了。四十九年所说的一切经是从自性流露，不是思惟想像。你来问我一个问题，我想想怎么回答你，不是。你一提出来，自然就答覆了，真的把你问题解决了，自性流露。无量无边的德能，我们今天讲的技能，无量无边的相好，相好是讲福报，统统现前。
在中国又有一个示现的，惠能大师，不用学，释迦牟尼佛还学了十二年，他不要学，也立刻放下。惠能大师放下的境界跟释迦牟尼佛的境界完全相同，那是佛，表演给我们看。你想学，你就学释迦牟尼佛，你不要学，你就学惠能大师，实际上最后明心见性是同一个方法，放下。所以佛在经教里头告诉我们，放下执著就证阿罗汉果，执著变现的境界就是六道轮回，执著放下，六道轮回没有了。分别是菩萨，你还有分别，就有四圣法界，就是十法界；分别没有了，四圣法界没有了，就证到一真法界，回到本来是佛了。虽然成佛，习气没断，这是无明习气没断，那是没法子断的，随著时间慢慢长了，自然就消失，所以用不著去管它，你的智慧能力都恢复了。自自然然，没有一丝毫勉强，在十法界里面，众生有感你自然就有应，跟观音菩萨一样，随类化身，随机说法。
随类化身，随机说法，就是方便多门。这种示现说法，作而无作，无作而作。完全用的，这是我们来讲，真诚清净平等正觉慈悲，他用的是这个。度脱的众生是九法界众生。我们明白这个道理，我们对鬼神不能不尊敬，对鬼神不恭敬就是对自性不恭敬。这个话很难懂。你为什么修行学得那么困难、学得那么苦？你很努力在那里学，你不开悟，什么原因？你对鬼神不恭敬，鬼神在扰乱你，鬼神让你胡思乱想。你有一个妄念，他会把你这一个妄念变成十个妄念，他加持你，你得不到佛菩萨加持，你得到的是鬼神加持，所以你开不了悟。你要尊重鬼神、尊敬鬼神，鬼神就做你的护法，不但不干扰你，他护持你，那你没有一样不兴旺。可是现在人怎么样？现在人他说那是迷信。好，我迷信，你不迷信，过几年看看，看我比你过得好，还是你比我过得好。
我刚刚学佛的时候二十六岁，我的一些老师，从前在学校念书一些老师，长官、朋友，都说我迷信，年纪轻轻的，怎么会去当和尚，干这行去了？批评的人很多，用不正常的眼光看我的很多。可是七十岁之后我们碰到之后，都点头，你这一生走的对，我们错了。错了怎么样？来不及了。所以我很感谢老师，要没有老师指导，我们也糊涂一辈子。七十岁之后退休，一生已经走过了，这时候跟我不能比了；不要说其他的，身体就不能比。看到我得大自在，全世界到处跑，这就看出来了。现在时间到了，我们休息几分钟。
诸位法师，诸位同学，请坐。我们接著看下面一句，第五句：
【智慧自在不思议。】
这一句是非常重要的，哪个人不希望自己有智慧？智慧从哪里来的？决定不是读书读得多来的，这是以前我们不知道，总以为要读很多书。读书才会有知识，这是正确的，不是智慧，智慧不是从读书来的，知识是的，你要有很多常识，你的确要读很多书。什么是智慧？慧是明了，接触就明了，眼见外面的境界，眼见色，色是色相，一见就明了，耳听、鼻嗅、舌尝，六根接触外面六尘境界，一接触就明了，这叫慧。智是什么？智是决断，明了之后你就决断，这是智，通常是连在一起用。你真正懂得这两个字的意思，你就晓得它不是常识，为什么？常识再多的人，往往判断错误，甚至於看错、想错了，决断错了。
世间人我们读历史，历史上许多的伟人，有几个人在一生当中处事待人接物真看清楚，真正有正确的判断？不多。那种智慧算什么？在佛法里面讲，叫世智辩聪。这是世间学得来的，你读很多书，所谓是记问之学，你记得很多，你到处向人请教，你懂得很多，记问之学，佛家叫世智辩聪，世间的，不是出世间的，世间的。所谓世间的，你要记住，佛家讲世间跟出世间，有没有界限？没有界限。什么叫世间、什么叫出世间？你烦恼没有断叫世间，烦恼断了叫出世间，是这么个意思。烦恼就是妄想分别执著，妄想分别执著没有断叫世间。
你看看把执著断掉，不再执著，你就超越六道了，这是出世了。但是出世间还有三个界限，这是头一个界限，六道超越了。把分别断掉，不但不执著，分别心都没有了，分别心没有，这个世界真的平等了。跟诸位说，执著没有了，清净心现前；分别心没有了，平等心现前，那十法界没有了，你超过第二个关。然后再不起心不动念，就超越第三个关。超越第三个就是本来是佛了，你回归到自性，禅宗里面讲「父母未生前本来面目」，你找到了。到不起心不动念，三个关超越了，禅宗叫三关，你才能见性，见性成佛，你本来是佛。
第一个关口破掉了，就是说你不执著，你才有真正的智慧，佛家叫智慧。如果你还在六道，你的执著没有完全放下，你哪来的智慧？佛经上的比喻，比喻得真好，把心比作水。像一盆水，这是我们常用的，早晚洗脸都是洗脸盆一盆水。水干净，没有染污，那就是执著没有，执著是染污；分别没有，心平等的，水是平的，没有波浪。你看水，平、干净，它起什么作用？就像镜子一样，它里面能照，照就是智慧。所以一定到心里头没有染污、没有波动，才起觉照的作用，觉照就是智慧。所以智慧是本有的，不是外头来的。有分别就有波浪，有执著就是染污。染污，一潭混水，又有波动，它怎么能照？照的作用没有，就是智慧没有了。智慧变成什么？变成烦恼。所以混浊、有波浪的水你去看，那叫烦恼，那不叫智慧。它如果是平静、没有染污，它起的作用，照得清清楚楚，水平如镜。山河大地倒映在里面，就像镜子照的一样，清清楚楚、明明白白，那叫智慧。智慧自在，烦恼不自在。
智慧，佛告诉我们，是我们自性里本有的。「出现品」里面讲得多清楚，一切众生皆有如来智慧，诸位要知道，如来是讲性，讲的本性、讲的真性。就是真性里头本来的智慧，绝对不是从外面来的。后面还讲德、相，那个如来是贯下去的，一切众生皆有如来智慧，一切众生皆有如来德，德就是德能，我们今天讲技术、能力，你无所不能；后面一句是皆有如来相好，《华严经》上讲，「身有无量相，相有无量好」。
我们生活的环境那是美极了，极乐世界上给我们少许的形容。大地是什么？不是泥沙，大地是琉璃，透明的。佛经上讲的琉璃就是我们现在讲的翡翠，绿色的玉，一点染污都没有，完全透明的。极乐世界的大地是琉璃。路上铺的走道，走道是黄金铺的，我们世间现在铺马路是用柏油，极乐世界是用黄金，黄金铺马路。那些珠宝、七宝做什么用的？建筑材料，他们居住的房子统统是七宝建筑的，你就晓得人家那个地方金银财宝有多少。我们这个地方太少了，所以做点首饰戴在手上、戴在脖子上。到极乐世界，脖子上戴了黄金，那是铺马路的，这些东西你就晓得不能比。佛菩萨身上的这些璎珞不是人工制造的，自然的，一切都是变化所作，不需要人工。
生活所需，譬如饮食、衣服，都不需要人料理，随念成就。所以古人讲思衣得衣，我想穿什么衣服，衣服就在身上，变化的；不想，衣服就没有了。不要去洗，没有换洗的。居住的环境非常整洁。没有储藏室，为什么？不需要。极乐世界没有厨房，想吃什么东西，东西都摆在面前，不想吃了，就没有了，干干净净，一尘不染。这是真的是假的？跟诸位说，是真的，不是假的。现在在科学理论上能讲得通，可是我们科学技术还做不到。这是什么？能与质的转变，你需要的时候能量就变成物质，你尽情去受用，不需要的时候，物质就化成能量，就没有了。现在科学家知道，能与质可以互相转变，到极乐世界那是现成的。所以我讲经的时候，劝过我们地球上的科学家，这个科学很幼稚，应当去跟阿弥陀佛学习，阿弥陀佛是大科学家。在能与质的转变方面来说，人家不费吹灰之力，统统能做到。我们现在想尽方法还做不到，他那里已经做到了，所以生活得大自在、得大圆满。
旅行不用交通工具，交通工具多麻烦，旅行是用意念，我想到哪个地方去，念头才动人已经到达了，这不可思议。不但有这个能力，而且可以回到过去。像我们现在在这里，我想回到唐朝，我想回到汉朝，行不行？行；我想进到未来行不行？行，未来一百年，未来一千年，可不可以？可以。为什么？空间维次突破了。空间维次突破，没有距离，再远的距离都在面前。时间维次突破了没有先后，几百年前、几千年前、几万年前，你想到，立刻就去，就在当下，未来几百年、未来几千年、未来几万年也在当下。这个道理现在科学家知道，做不到。知道空间跟时间不是真的，在某种条件之下，时间、空间等於零；空间等於零就是距离没有了，时间等於零，先后没有了。这个现在科学家承认，但做不到，佛法全做到了。
这就是《华严经》末后叫「不思议解脱境界」，不思议这三个字讲得好，解脱就是解脱，就是现在大陆上讲的解放。真的解放了，什么障碍都没有了。要怎样才能够得到这样的自在？你只要不思议就行了。你看这三个字是方法，思是什么？起心动念。议是什么？议是议论，换句话说，没有议论就没有执著，议论从执著里生的。没有分别就是不思，思是分别，议是执著，不思议就是告诉你，把分别执著放下，大自在就现前。科学家怎么样？天天用思，还天天几个科学家在一块讨论，那永远没有办法，永远达不到。
佛经之妙，真的是因缘果报一句话都给你说出来，讲得透彻，讲得圆满。从这句经文上你就懂得了，『智慧自在不思议』，你要想真正智慧、自性般若智慧现前，那真的是得大自在，你要怎么做？你要把妄想分别放下。思这个字再要深一层来讲，里头包括起心动念，起心动念是思的根源，所以叫无明，叫无始无明。无始两个字讲得好，无始是讲没有开始，没有开始就不是真的，有始有终是真的，没有开始就不是真的。所以称它作妄想，这个想不是真的，虚妄的。所以佛经里头字字句句都有很深的意思在。
我们学佛，就是尽量要把这些习气减少，少说、少想，要保持自己心地的清净平等。清净，你就明了了，执著少；平等，分别少。我们因为习气太重，一下放放不下，很想放，没有办法，放不下。佛教我们减少，一年比一年少。放下一分，我们总分算一百分，你放下一分就有一分的效果，为什么？分别执著是烦恼，减少了一分，你的智慧就透一分，你就比别人聪明，你放下两分，你智慧就透两分。你们如果不相信，可以到庐江汤池去参观，中心教的那些小朋友，这些小朋友很多都是很顽皮的，在学校里逃学，不守规矩，老师、家长都没法子教。贪玩、打电动玩具，都走这些邪路。
中心的老师把这些小朋友集合起来，教他书法、教他篆刻，他有兴趣了。书法，写字的时候要端正，他的念头就收敛了。你看看专心写字、专心篆刻，他在这个时候分别执著就降低了，降温了，降温他智慧就起来。所以时间不长，写得很好，杨老师拿来给我看，篆刻印章拿来给我看，真是天才。在巴黎展览会上展出那些印章，杨老师告诉我，他们只学了六天，我不能不佩服。我小时候学篆刻，我学六天没有他们这么好，没这样的成绩，我们看了之后不能不佩服。这就是什么？放下一分你就看到一分的效果，放下两分看到两分的效果。
我听说有一个学生学校里考试只有十几分，父母都头痛。经过他学书法、学篆刻，时间不长，二、三个月，再回到学校去念书，听说考了五百多分。这什么原因？在这个经文你就晓得，不思议。他思议减少，就是妄念减少了，妄念减少，他的精神意志集中，这一集中智慧就开了。所以中国传统教学所教你的，都是教你用清净心，专心、耐心，你才能学得好。现在的学校我看了之后很难过，我是看外国的大学，都是世界上著名的学校，看到这些学生心浮气躁。我在学校上课，上了几堂课之后就不再去了，为什么？学生没有耐心，大概耐心只有十分钟，十分钟之后心不在焉了，就东张西望。这学不到东西，哪有心浮气躁能够把东西学好的？然后你就晓得，汤池这些小朋友，以前没有人教他，个个心浮气躁。遇到这几个好老师有耐心，真的有方法指导他，让他们收心。逐渐他心能定下来，他有兴趣，他能专注，所以进步很快，道理就在此地。
世出世间圣人的教学，跟现在学校教学不一样，圣学是教你真的成就智慧，成就才艺，还成就你的福报。福报不是大富大贵，是让你在这一生当中能够过到最幸福美满的生活。幸福美满的标准，你想想孔子、颜回，你看看释迦牟尼，那是世间人生最高的享受。他并不富有，他并没有奢华，但是他有快乐。「学而时习之，不亦悦乎」，他没有烦恼、没有忧虑、没有牵挂，念念生智慧，对於世出世间这一切真相通达明了。所以儒家讲「不亦悦乎」，佛法讲「法喜充满」，这是什么？这个根源都是智慧自在。没有智慧，你哪里能过这样高尚的生活，这种高尚的情操，你没有。这不在物质，颜回箪食瓢饮，在孔子的弟子当中是最快乐的一个，其他的弟子都不能跟颜回相比。所以夫子对颜回特别赞叹。颜回的生活，在物质的生活那是贫穷到极点。吃饭没有饭碗，用竹子编一个篓盛饭，箪食；喝水没有茶杯，没有杯子，葫芦瓢做为杯子饮水，这是形容他物质生活到这样的程度。快乐！没有一个能跟他相比，这是真正的人生。所以，人生绝对不是拥有财富，不是得到什么高的位置，不是，你要那样看的话完全错了。
释迦牟尼佛给我们示现的，出生在王子之家，人家求求不到，他现成的。现成怎么样？十九岁就舍掉了，离开家再没有回去过。过什么样的生活？跟颜回差不多，托钵，三衣一钵，过这样的生活。晚上睡觉，树下一宿，在这个世间没有人比他更快乐，没有人比他更幸福。在中国人看起来，他过的是乞丐的生活，但是他是帝王师，当时印度十六大国王都拜他做老师，疑难杂症都向释迦牟尼佛请教。他自己本身是这样，他的学生也一样。我们在经上常常看到一千二百五十五人，那是他的常随弟子，跟他的生活是完全相同。智慧自在不思议，如果没有真实智慧，没有高尚的情操，怎么能够跟释迦牟尼佛过这样的日子？世俗人要是跟他，那太苦了，跟一天，第二天就跑掉了，不会再跟他。能跟他一辈子，你说多不简单。
释迦僧团也是给我们做示范，也是放光给我们看。并不是释迦牟尼佛一个人过这种生活，你看看这么大的团体，各个人都这样，这就是说他们能做到我们也能做到。我们为什么做不到？是我们没有放下分别执著，放下分别执著就做到了，身心健康。人的身体不会生病，病从哪里来的？是你里头有毒，里面不正常，外面就有细菌感染，这才得病。里面是什么毒？贪瞋痴，叫三毒，里面有这个东西。如果里面没有毒，外面什么样的细菌不会感染。又何况慈悲，大慈悲是最好的解毒药，我们今天讲消毒的药，什么样的毒遇到慈悲就化解了。释迦牟尼佛在八相成道里面的降魔给我们做出示现，各式各样的妖魔鬼怪都想来害释迦牟尼佛，他用什么方法？慈悲，一个慈悲心全化解了，都是在教我们。
我们今天要想真正求智慧，就要照佛教给我们的方法，因戒得定，因定开慧。十方三世一切诸佛如来从凡夫修成佛，都依照这个办法，没有例外的。戒是什么？戒是规矩，你一定守规矩；定是什么？定是心静下来。从汤池小朋友你就见到了，持戒、修定，老师教他的方法，依照方法去做那就是持戒，整个心定下来，他心专注了，你看他做的东西好。杨老师带一个小朋友写的字来给我看，写的对联，大字，写得真好。写了多久？她告诉我，九个月，我们现在在外面看很多的招牌字不如他，小朋友，学了九个月，写得真好。篆刻就更不必说，简直是天才。这就是佛法里面讲的戒定慧三学，小小的学习就小成就，大的学习就大成就。
今天我们要晓得，中国传统的学术儒释道三家，三家都没有人才，这是我们感到忧虑的事情。人才可以培养，真正发心培养人才，我们这个念头就是感，佛菩萨就有应，一定有佛菩萨应化而来，那就是天才，很容易就成就。我们做护持一定要给他环境，环境就是要给他一个很好的读书环境，这就是护法，我们提供他一个环境。这个环境是清净的，把外面现在所有一切污染我们把它断绝，那就是这个环境里面，我们这么多年来的老办法，这里没有报纸、没有杂志、没有电视、没有网路，这些东西统统断绝。这里头只有圣贤书，让你六根所接触的都是正面的，没有负面的，都是圣贤的，没有世俗的。你在这里住十年，就像闭关一样，古人是这样的，十年不下山。
我前几年到日本去访问，应该也有五年了，参观日本的比睿山，日本称它是佛教的母亲。因为日本十几个宗派的祖师都是这个山上修行，下山之后才建立宗派。所以我上山就问他们，各宗祖师最少在山上住多少年？他们告诉我，最少的是十六年。十六年不下山，他成就了，他心是定的。那时候，这也不太久，五年前，我在澳洲办净宗学院，我心里想，在净宗学院至少要修学九年。基础是两年，两年学戒，三年学净宗的一般课程，就是五经一论，三年，最后四年是专攻一门，我是这么个想法，九年。那时候想到九年是不是时间太长了？到比睿山一听，人家最短的是十六年，我回去就说九年，不能再短，再短不能成就。长的，三十多年不下山。
所以我们要有这个决心，将来我们提供这个场所，到这里头要闭十年关，与外界隔绝，让你心定，定生慧。智慧开了之后，经教里面的无量义自然通达，自性里面智慧开了。经教展开，这是引导，展开之后你读诵，就把你自性里面的《华严经》引出来。自性华严，那是无量无边。你看龙树菩萨说在龙宫里面看到的上本《华严》，多少分量？十个三千大千世界微尘偈，一四天下微尘品。我们地球容纳不下，不但地球容纳不下，十个三千大千世界，也就是我们的娑婆世界，这是三千大千世界，容纳不下；因为你是一个大千世界，人家是十个大千世界。
十，我们晓得不是数字，是表法，十代表无尽。你要知道表法的意思，那华严是尽虚空遍法界，就是说自性里头圆满的智慧现前了。整个宇宙、十方世界、过去未来，你没有不通达的，没有不明了的。佛说这不是他一个人的，每个人都是。你本来就是这样的，可惜就是因为妄想分别执著害了你，把你这么大的智慧、德能、相好全部障碍住了。所以佛教人，佛没有别的东西给人，到你智慧开的时候是你自己自性显示的，不是佛给你的，佛没有东西给你。佛要说有东西给你那是欺骗你，那是假的，全是自性圆满的现前，自性是一切众生平等的。
所以，佛对於迷惑颠倒的众生，我们讲到最低的讲到哪个阶层？阿鼻地狱，佛对他们有没有轻视？没有，有没有不尊重？没有。为什么？佛眼睛看到他们，自性本来是佛，跟自己没有两样。所以佛菩萨绝对不会轻慢一个众生。你要成佛之后，你跟他们一样，你也不会轻慢一个众生。不但不轻慢，你会尊重，你会礼敬，礼敬诸佛，你会供养，广修供养。供养是什么？就是我们今天讲的服务，他需要你帮什么忙，你会全心全力去做，自自然然的。你做不到，你还要轻慢别人，瞧不起这个、瞧不起那个，你天天在造业。你造的业要受果报的，你自己并不知道。受果报还是不知道，所以叫醉生梦死，佛经上你们常常念到可怜悯者，就是指这些人。这些人，自己想想包括自己，自己真不知道，造业不知道，受果报也不会忏悔，不知道。受果报的时候怨天尤人，我没有做坏事，为什么受这个果报？自己不知道。明眼人是阿罗汉以上，他们知道，他们看得很清楚。所以学佛没有别的，学觉悟，学不糊涂，学不迷惑颠倒。
现前遇到障难，我们想做一桩好事，障碍现前了，这个障碍，想想一个是自己，一个是众生。自己什么？自己有业障，所以会遇到障碍；自己没有业障，障碍很多，是众生没有福；众生真有福报，你做得一帆风顺；众生没有福报，那就障碍重重。但是如果障碍不在自己一边，众生没有福报，我们要更努力、更委曲婉转去做。为什么？希望他苦难减少一点，这叫大慈大悲。我们有坚定的毅力，有真实智慧，确实能够帮助他减少一点苦难，他苦难时间可以缩短一点，这可以做到，这叫大慈大悲。但是最重要的，还是要把自己这边的障碍除掉。
自己的障碍，总的来讲不外乎这三大类，妄想、分别、执著，最重要的就是执著。执著叫见思烦恼，执著才变现出轮回，执著没有了，轮回就没有了。我们尽量减少执著，尽量要给众生做正面的，不能做负面的。像今天有很多做法，有些人讲我们要恒顺众生，恒顺众生是没错，那里头有真智慧。没有智慧你恒顺众生，古人有句话说，「慈悲多祸害，方便出下流」。恒顺众生的结果怎么样？结果是祸害，结果是下流，这是什么？感情恒顺。恒顺要智慧，恒顺众生是佛菩萨、阿罗汉说的，不是我们凡夫。凡夫没有智慧，你顺著他，好，你顺著他造业，那还得了吗？
所以，我今天讲经讲到这个上头，我都不敢这样说法。你看四摄法里头最后一条，同事，我讲过多少次，同事原来就是恒顺众生，就是跟一切众生同事。我现在讲同事，我们要跟佛同事、跟菩萨同事，这就没错，不能跟众生同事，跟众生同事不得了。众生搞杀盗淫妄，我们跟著他搞杀盗淫妄，众生搞暴力色情，我们跟他搞暴力色情，不但我们度不了他，我们自己被他拖下水去，那还得了吗？我们搞伦理道德、搞圣贤教育，好像他们不能接受，这个不要紧。佛说得很好，我们永远记住，「佛不度无缘之人」，我们就放心了。
我们用伦理道德、因果教育，是度有缘人。什么叫有缘人？他听了欢喜，他能接受，这有缘人，你要度他。没有缘、不欢喜的，你不要管他，他去搞他的。这个世间有缘的人愈来愈多，会感化他，会起作用，为什么？他走的那条路是苦。虽然暴力、色情好像是欢乐，那个乐我有个比喻，那个乐叫吸毒，打吗啡，是欢乐一时，有无量痛苦在里头。过个几年之后，他看我们这些人，我们真乐，他看了之后他会回头。所以，正面东西非常重要，不要顾忌那些。
游本昌居士演《济公传》，那个剧本我叫他改过三次还是四次。他本来说这个东西将来在电视里头演出，一定要观众、收视率。我说不可以，我说我们这是教育，不是娱乐，这个你一定要懂得。你要是完全考虑到娱乐，大家欢欢喜喜，把教育意思失掉了，我们搞这个干什么？世间制片人搞娱乐的太多了，我们走他的路子，那样恒顺众生就错了，不可以恒顺。到最后他了解我的意思，我们是教化众生，教化众生确实不是人人能接受的。到最后，宁愿电视里头不可以播、不愿意播我们的，都没有关系，我们可以制作光碟来流通。我们自己有个电视台，我们在网路上可以播放，佛度有缘人。到什么时候社会大众觉悟，需要这个了，我们的东西可以拿出来。所以要等待时节因缘，时节因缘不成熟不行。不要著急，欲速则不达，要有耐心，要等待，要把机会促成。用什么方法促成？用自己，感化，我自己真正做到。我自己做不到，不能感化人。
所以，汤池小镇教学的成功没有别的，我们那批老师以身作则，个个做到。我跟他们讲，释迦牟尼佛教学、孔子教学那样的成功，什么原因？他自己先做到然后再说到，人家服，这圣人；说到之后自己能做到，这是贤人；说到做不到，叫骗人。你想想我的话。作圣人，感化的力量强，时间也长，面也大，自己一定是以身作则，一点都不能苟且，你才能救自己，才能帮助别人。好，今天时间到了，我们就说到此地。
