大方广佛华严经  (第一六九八讲)  2007/1/27  香港佛陀教育协会  档名:12-17-1698

诸位法师,诸位同学,请坐。下面我们接著看「华严三昧」第四句:

【度脱众生亦无限。】

华严三昧里面总共有十句。前面海印三昧是讲宇宙自然的现象,从因、缘、果报上显示出来的。华严三昧主要是讲起用,这个用是我们在大自然环境当中应该如何随顺性德。海印三昧是讲法性能现,所现的是法相,就是法界,一真法界、十法界是一不是二,为什么?都不离法性。我们生活在这个世间怎么随顺?华严三昧是总说,你看第一句跟我们讲的严刹,第二句讲的是供佛。那个佛是一切众生,这个要知道,一切诸如来,情与无情统统包括在其中。如来是讲的性,一切众生有佛性,无情众生,我们现在讲的植物跟矿物,有法性,法性跟佛性是一个性,所以从性上讲就称如来。我们认识整个宇宙是个有机体。放光实在讲就是要做好样子给众生看。这里面我也讲得相当详细,这些年来我们提倡的「学为人师,行为世范」,那就是放光。

接著讲度生,『度脱众生亦无限』,度生是四弘誓愿里面第一愿。我们修行成佛为什么?就为这么一桩事情,帮助一切迷失自性的众生回头是岸,所谓反璞归真,宗门里面所说的把父母未生前本来面目找回来,这是真的度脱众生。可是如果我们自己还是迷惑颠倒,没找回来,那你就肯定不能帮助别人找回来,这是一定的道理。佛祖都给我们做出榜样,释迦牟尼佛为我们所示现的,自己成佛了,然后才能帮助别人成佛,自己不成佛怎么能帮助别人?我们再回头看看中国过去这些古代的祖师大德,出家的这些人也是修行证果了才度化众生,在家的这些大德居士也都是明心见性,证果的,没有证果不能度脱众生,这个要知道。

什么是证果?现在我们对这桩事情很清楚、很明白,不容易。那就是世尊在《华严》里面所说,「一切众生皆有如来智慧德相」,这句话就是讲本来是佛。你的智慧、你的德能、你的相好跟一切诸佛如来没有两样,而且这是自性里头本来具足的,各个人都有;不但有情众生有,无情众生也有,这不可思议。可惜是我们迷了,所以「但以妄想执著而不能证得」,我们的麻烦就是妄想分别执著。无量法门、八万四千法门,学习的方向、目标是一致的,都是明心见性。这些要知道,都是佛菩萨、祖师大德善巧方便的接引,来引导,不用这些方法你不肯回头,所以用这个来引导。

引导的人、被引导的人都很辛苦,引导我们的人是老师,被引导的是我们这些学生,我们学生学得很苦,老师也教得很辛苦,彼此都苦。可是我们现在明白了,佛菩萨、祖师大德,就是真正证果的人,他教我们苦不苦?他不苦。为什么他不苦?他无我相、无人相、无众生相、无寿者相,谁受苦?这我们明白了,有我相我就要受苦,如果我都没有,那个苦就落空,就没有了。所以我们晓得,真正入佛境界的人,我们不说别人,说最低的须陀洹。须陀洹我执没有了,不再执著这个身是我,所以他每天工作二十四小时也不累。为什么?无我。身体是什么?身体像机器一样,机器在运动,一天二十四小时,一年到头不中断,它没有叫苦,为什么?它无我。所以有我就很苦,没有我就好了,没有我,苦就没有了。须陀洹以上,《华严经》里面讲初信位菩萨以上,他示现,示现教得很辛苦,为什么?让学生对老师感恩。不是老师希望你感恩,感恩是性德,这是好事情。为什么?只有性德才能见性,不是性德,我们拿妄想,永远见不了性。所以,一定要把你的性德引诱出来,老师可以示现用这种方法。

初信位菩萨已经到这个境界,更高的位子就不必谈了。可是老师如果没有证到这个位次,真的是很辛苦,那不假,为什么?老师分别执著并没有放下,这一点我们要懂。但是他是不是真的放下还是没有放下?我们凡夫看不出来,为什么?他装得很像,他是到世间来游戏神通,是来演戏的,他演得很逼真,演得让我们一点都看不出来。你们想想释迦牟尼佛当年在世,在《梵网经》上佛说了真话,他说他老人家到我们这个世间来示现,就是来表演、来做戏的,这次是多少次?第八千次。这是无法想像,到我们这个世间来表演,示现成佛八千次,那哪里是真的?

但是还是演得很像,你看演兜率天宫降生、入胎,他母亲怀孕,到出胎,有的经里面讲还要坐胎。胎在母胎里面十个月,我们一般凡夫在母胎里面十个月很苦,佛经上讲叫胎狱,就跟在地狱里头没有两样,非常痛苦。母亲喝一杯冰水,他的感受像在寒冰地狱,母亲喝一口热汤,他就像在八热地狱,很痛苦。可是释迦牟尼是菩萨,不是凡人,他坐胎在母亲胎胞里面,还在那里讲经说法,还在那里广度众生,不一样。这是我们无法想像的。我们看到出胎,跟一般人没有两样,一般人出胎之后迷惑颠倒,他也装作迷惑颠倒,在皇宫里面享受幸福快乐的生活。到外面去游玩,在路上看到生老病死,都是表演。这是人没有办法避免的八苦,生老病死这是四种,什么人都逃不掉,在我们世间讲,上至帝王,下至乞丐,哪个人没有?个个都有。另外四种有「怨憎会」,几乎也是每个人都没法子避免的。「爱别离」「求不得」。秦始皇做了皇帝,统一天下,想求长生不老还是不行,求不到,求不得苦。「五阴炽盛」,五阴炽盛是讲烦恼,烦恼不间断。

苦,佛归纳这八大类,谁能逃得掉?佛给我们说出来。说出苦大家感受很深,因为是你亲身感受,然后再告诉你苦从哪里来的,这就讲因、讲缘。佛为这桩事情出家了,出家为了什么?为了灭苦,灭苦这才修道,所以最初讲苦集灭道四谛法。四谛法并不是只限於小乘,它通一切佛法,换句话说,一切佛法都离不开这四大原则。天台大师说得好,四谛有四种,藏教四谛、通教四谛、别教四谛、圆教四谛,就把所有佛法全包括了。示现出家,十九岁出家,求学,去修道,干了十二年。无论是在中国、外国,是古时候还是现在,哪个人不是发大心去求道?释迦牟尼佛为我们示现学了十二年,十九岁学到三十岁。我们知道,他的身分是王子,他的根性是上上乘根性,聪明到绝顶,无论学世出世间法,他一学就会,而且成绩非常优异。在印度到处去参学,可以说当时真正有德行、有学问、有修持、有道行的这些在家出家的,他统统都拜访过。拜访到最后怎么样?解决不了问题,也就是说生死依旧不能解决。

这句话的意义我们很不容易体会,因为我们谈到生死只是人的生死,身体的生死,佛法里面所讲的是六道轮回,这个我们要知道。因为在那时候的印度许多的宗教学派他们都修禅定,禅定能够突破空间维次,所以六道情形他们是了如指掌。上可以达到非想非非想处天,下面可以达到阿鼻地狱,这里头的业因果报统统清楚。所以说不能解决问题,这句话怎么说?没有办法超越六道,这就是不能解决问题。知道六道当然之事,不知道所以然的道理,为什么有六道,六道从哪里来的,这是印度许多的宗教学派都讲不清楚。所以佛就舍离了,等於说学的已经学完了,也不过如此。这才回到恒河边菩提树下打坐,打坐怎样?把十二年所学的统统放下,不究竟,放下,这放下之后就豁然大悟,开悟了。这告诉我们,不管学多少,没用,放下就管用。这对我们来讲比什么都重要,你不放下,你再学一百二十年都没用,最后还是教你放下。

现在我们搞清楚了,我们也学了不少年,比释迦牟尼佛学的时间长,他十二年就行了,我们搞到三、四十年才把这桩事情搞清楚。原来放下执著就证阿罗汉,放下分别就是菩萨,放下妄想本来成佛,我们现在对这个清清楚楚,一丝毫都不怀疑了。我们的功夫做什么?功夫没有别的,放下。天天虽然是读经,读经只要不执著就放下了。天天读经,一丝毫执著没有,阿罗汉;天天读经,一丝毫分别都没有,那是菩萨;天天读经,没有起心动念,本来是佛。不一样!读经、不读经有没有妨碍?没有妨碍,读也可以,不读也可以,学也可以,不学也可以。但是还是要学,为什么?不要误导众生,如果我们不学,很多初学的人以为不要学经了,放下就可以了。实际上他又放不下,他放下就没事了,他放不下,放不下又不学,那可麻烦大了,他没有学好他就学坏了。所以还是要示现好学,用这个方法来引导他,引导初学入门,不是那么简单。

天天听讲,佛经讲得清楚,老师也讲得清楚,学生没听懂,这是真话。十年、二十年、三十年听不懂是正常的,十年听懂了,上根,二十年听懂的,中根,三十年听懂的,下根,还有一辈子都听不懂的。怎么说一辈子听不懂?自私自利没放下,名闻利养没放下,贪瞋痴慢没放下,一辈子没听懂。这个你懂得了吧,什么叫听懂了?放下就听懂,你还没放下你没听懂。你心里面有执著、有分别,所以你是道地的六道凡夫,你怎么能度得了你自己?这是世尊给我们的善巧方便,他的示现就是教学,让我们仔细看他这一生的经历,你会体会到,你会觉悟。

真如本性里面什么都没有,但没有一样不明了,没有一样有障碍。你不是要钱吗?见了性的人,需要多少它自然就来了,为什么?自性里头本来具足,绝对不是外面的,外面来的也是自性流露出来的。所以只要见性,万法具足。不见性的人很苦,到外面去攀缘求,未必求得到,所求的还是你累劫所修的。累劫所修的不是自性的,修德不是性德。这个也不太好懂,我们举个比喻说,譬如自性,你家里面本来是大富翁,你们的家财是亿万。可是现在你在外面流浪,流浪久了把家忘掉,家里面有亿万财富,现在你身上一文没有,每天吃饭要去打工,打工赚一点钱过生活。那个亿万富翁就是经上讲的,你本来是佛,你什么都不缺,你现在迷失了自性,你迷失了家,你在外头流浪。你现在有点积蓄,那个积蓄哪里来的?是你打零工赚的钱省下来的,有点积蓄。日子过得很辛苦,要没有积蓄,一天不做工一天就没饭吃,你说多辛苦。六道众生都是这样的。

四圣法界他自性里面的性德就往外透了,就不要靠打零工,不要靠这些赚钱。阿罗汉虽然没有完全见性,见一部分他就透一部分出来,那部分的受用,六道里面的诸天不能跟他相比,比不上,他性德透露了。他的智慧、他的德能,德能是讲能力,他的相好,相好是福报,六道里头的摩醯首罗天王比不上。如果再能够把分别放下,他就证菩萨,菩萨的智慧德相比阿罗汉不知道殊胜多少倍,往上去一层比一层高。这是世尊出世我们讲无比的恩德,我们迷失在六道里头,无量劫来哪里知道有这么一回事情?知道之后,你看佛菩萨说了一句话,这是经上说的,我可以保证你,你只要一个方向、一个目标去求证,你肯定证得。这是佛菩萨给我们写的保证书。保证书在哪里?经典都是保证书。

所以真的信佛、假的信佛,差别就在此地。真的信佛,我要把我自性里面无量无边的财宝、德能、智慧找回来,这是真学佛;假学佛,还在这个世间用种种计谋搞自己的名闻利养,那是假学佛。他为什么还有这种妄念,还要争名夺利?对於佛经所讲的叫一窍不通,他没有能真正体会到。真正体会到,统统放下了,怎么会去搞这种事情?无量劫来搞这个事情,搞到今天搞成这个样子,愈迷愈深,还要继续搞,哪有这个道理!

在寺院里面,从前寺院这些执事,像住持、当家这些执事,执事是什么?为大众服务的,那不是名利,为大众服务。放下自己的修持,全心全力照顾大众,做护法,叫内护,期限是一年。大家平等,每个人都要出来做一年,不能总是叫你一个人做,总是一个人做,你怎么对得起他?轮流做。执事的期限只有一年,腊月三十总辞,从住持到底下所有一切执事,所谓一百零八单。就是寺庙的执事项目有一百零八个项目,每个项目有一个人、有二、三个人,总辞。辞了之后再选举,第二天初一,新选上来的初一上任。

佛教最早提倡民主,佛教是民主、是共产,利和同均,没有私人财产,大家生活都是一样的,所以身同住、利同均。所以讲共产主义,老祖宗是释迦牟尼佛,这大家不知道,他是真的,不是假的。现在争这些职位,争到之后他就抓得很紧,这错了,造罪业。从前在职位上是真正做工作,是修福。不是执事的,是福慧双修;担任执事,修慧的机会就少一点,修福的机会多。所以执事是每个人轮流,身分地位完全平等,并不是说你住持的身分比他高,没有,完全平等的。像现在外国民主制度是这样的,虽然选上总统,可是你下来之后跟平民一点差别都没有。他自己也是过平民生活,这在一个民主国家我们所看到的。纵然做上总统,他自己知道,他的根本是平民,做了总统还是平民。老百姓跟总统见面的时候没有差等,尤其他还要尊重老百姓,因为老百姓是选民,你不尊重他,他不投你一票,不选你,所以还是要尊重。真的是为人民服务。

所以,自己不契入这个境界不行,不能有一点点私心;有一点点私心,不但你不能见性,你出不了轮回。而且怎么样?你保不住人身,这个可严重了。保不住人身,你这一生寿命到了,你就往下三途去了。你要想到这个问题,你就知道恐怖。

确实众生业障重,太重了,经天天念、天天听都没有觉悟,境界一现前还是烦恼习气当家,境界现前把佛法忘得一干二净。所以古人讲,那是从前念书人,三天不读圣贤书,就面目可憎,这是古时候,三天不读圣贤书,烦恼习气就出来了。那面目表情是什么?喜怒哀乐,他表现的是这个,不是圣人。圣人是什么?清净慈悲,真诚谦虚。你看夫子,在《论语》上弟子对孔老夫子的赞叹,夫子平常他的仪态是温良恭俭让,夫子接众温和、善良、恭敬、节俭、礼让。面目可憎,这五条没有了。对待人很凶,对待人争,不会让,要夺取,要巩固自己个人的势力、个人的名利,他搞这些,这些人面目就可憎。这是什么?不读圣贤书哪里知道?

现在这个社会都是随顺烦恼习气,我们看到许多著名的大学,我们的交往也认识许多所谓学者专家,头衔是教授,名教授,拿到多少个博士学位。可是怎样?也像中国古人所讲的,面目可憎,为什么?他没有念圣贤书。这句话意思就说清楚,他没有伦理道德的修养,甚至於还不知道因果。圣人跟凡人的差别就在此地,他有很好的伦理的修养、道德的修养、因果的修养,所以他表现出来的是温良恭俭让。这是圣人的仪表,这是圣人在生活、工作、待人接物的表现。不读圣贤书肯定没有,不读圣贤书肯定随顺自己的烦恼习性去办事、去生活,他怎么不苦?他怎么不可怜?

诸位如果真正能够深入的去思惟、去观察,你就知道我们今天这个小小的道场非常不容易,到哪里去找?什么人最有福报?天天一起来学习的人,是这个世间福报最大的人,没有人比这个福报更大了。你就想想,我们天天学,学什么?学天天改、天天做,所以身心快乐。我们一天比一天快乐,一年比一年快乐,这种快乐金钱买不到,地位换不到。

所以一定要成就自己,成就自己现在我们明白了,就是放下,度脱自性众生。你看佛家讲四弘誓愿,四弘誓愿讲到最后,「自性众生誓愿度」,先度自己的自性,「自性烦恼誓愿断,自性法门誓愿学,自性佛道誓愿成」,这讲到真的。自性四弘要怎样度法?就是佛在此地教给我们的,放下执著、放下分别、放下妄想。那是度自性的众生,那就是自性的四弘誓愿,修自性四弘当然就度自性众生,自己就得度了。所以这个事情不在外面,佛没有叫我们去找别人,佛教我们修自己,佛教导我们别人没有过失,过失在自己。这个话很多人听不懂,很多人不相信,我在联合国国际会议上都说过很多次,别人错了也是对的,我对了也是错的,他们听不懂。你要懂得自性四弘你就懂了。

所以六祖大师《坛经》里面讲过,「若真修道人,不见世间过」,你见到世间人有过失,是自己的过失,不是他的过失。什么时候你自己真正放下,不要放得多,只要把执著放下少分,还不是完全放下,证得须陀洹果,证得《华严经》上的初信位菩萨。这是放下少分,就是放下身见,不再执著身是我,你会看到一切众生很可爱。他行善很可爱,他作恶也很可爱,他上天很可爱,他堕阿鼻地狱也很可爱,你不会起一点执著。我今天给你讲很可爱你不懂,你不懂他为什么可爱,你没有办法体会,契入境界,你恍然大悟。

众生在六道里头造恶造善,苦乐升沉,诸佛菩萨看得清清楚楚。诸佛菩萨大慈大悲,为什么不来度他?时候没到。这时候他很顽固的时候,你要想去帮助他,他反抗,他不会接受;到什么时候他来求你,希望你帮他一把,缘成熟了。到什么时候来求你?他吃尽苦头,这个吃尽苦头必定在阿鼻地狱,他要堕落到那么深,而且在阿鼻地狱要受很长时间的苦,他真正尝到那个苦味,求救了。这时候只要心里动一念善心,佛菩萨就来帮助他;时节没有成熟的时候不能劝。所以讲经、教学对谁?佛法里讲当机者。可能当机的只有几个人,其他是旁听,旁听能听多少佛是决定不闻不问,你听懂很好,听不懂也很好。听不懂在阿赖耶识里种善根,阿赖耶识里头有个佛的种子,很好,那还要无量劫去受苦。听懂的,听懂的很好,他会回头,懂的人会回头。

真正懂的人,对於经教肯定你能看到他锲而不舍,他每天读经比吃饭还重要,他可以不睡觉,可以不吃饭,他不能不读经。读经是听佛菩萨教诲,他听出法味,味道在里头,到这时候你才能够体会到,古大德常讲世味哪有法味浓!世是什么?世间的名闻利养、五欲六尘,这是世间的味道,跟法味不能比。法味尝到之后,世味你会舍得干干净净。如果你对这个世间味道还有一点贪恋,就说明你的法味没有,一点都没尝到。不但是天天听,你天天讲给别人听,讲得天花乱坠,有感应,都没用处,为什么?法味没尝到。

法味没尝到,人还是烦恼习气作主,还是有贪瞋痴慢,还是有嫉妒障碍,还是有名闻利养,这个念头没放下。这些我们明白,也是来考验自己,这是测验、考试,我们的功夫到底到什么境界,就在这里考验。时时刻刻考验自己,名闻利养放在面前还贪不贪?还有没有这个念头?念头有,但是我不要,这就很有进步;功夫熟的时候,念头都没有了。有人要请你做,请你做,行,可以,我替你服务。虽然替你做,决定没有名闻利养的念头,那是菩萨发心,那不是凡夫。

凡夫之所以称为凡夫,凡夫永远不能成就,害在两个字,名利。好名、好利,这就完了。你要在六道里头不断轮回,不断学习,不知道要学多少个劫,名利才淡掉,淡化了。我们讲根性利,利在哪里?没有学佛的人名利心很重,学佛之后名利心淡薄。一年比一年淡薄,学个二、三十年之后,名利心没有了,上上根人,这个人一生成佛。学到名利心没有了,念佛往生决定得生。往生西方极乐世界是最殊胜的,不要管品位,为什么?西方极乐世界是平等世界。

凡圣同居土下下品往生的人,到西方极乐世界天天看到观音菩萨,天天看到大势至菩萨,那是等觉菩萨,天天见阿弥陀佛。在我们这个世界不行,我们这个世界你到什么时候才真正见到释迦牟尼佛、见到文殊、普贤?你要到明心见性,也就是《华严经》上讲的,破一品无明,证一分法身,圆教初住菩萨才真正能见到。十信位都见不到,十信位可以见到应化身,见不到法身。这跟极乐世界差别太大了,极乐世界凡圣同居土都能见到,能见到实报庄严土的佛菩萨。所以没有能跟这个法门比,这是真的不是假的。可是要真正有把握往生,名利放不下的话有障碍,到临命终时,这个障碍就障著你去不了。那么你这一生所修行的善,有善报,就是六道里面的福报。福报享完了,麻烦还大,有福报的人容易造业。所以福报不是一桩好事情。古圣先贤、释迦牟尼佛示现告诉我们,有福不享,舍弃,这正确。现在时间到了,我们休息几分钟。

诸位法师,诸位同学,请坐。度脱众生很不容易。前面一个小时跟诸位报告的,释迦、菩萨、祖师大德跟我们所示现的,让我们明了一定要先度自己然后才能度别人。自己没有度要想度别人,大概十之八九,可能是十分之十,都被众生度跑了。就是自己没有能力度自己,肯定被别人度跑,这个麻烦就大了。我们细心去观察,这个事实真相就在我们眼前,不能不晓得。

菩萨给我们示现,世尊这是第一个,我们要能够理解,要能看得出来。第二个,在中国也有个特殊的示现,六祖惠能大师,他给我们示现的是不要去学,放下就是。释迦牟尼佛学了十二年,没用,最后放下,放下就是,这个人连十二年学他都不要。确实他老人家不认识字,这都是示现,在黄梅八个月,他没有进过讲堂,他没有进过禅堂。他工作的地方在碓房,厨房里面的碓房,每天干活是舂米破柴。八个月,五祖衣钵就传给他了,给他上了一堂课,半夜三更叫他到方丈室里面给他讲《金刚经》。我们知道,那是讲《金刚经》大意,不是一句一句细讲,讲大意。讲到「应无所住,而生其心」,他的表现是豁然大悟。悟了之后不要讲了,世出世间法一切通达,为什么一切通达?是自性里头本来有的,只要你见性,你全都有了。这是告诉我们,你要想成就究竟圆满的智慧德能福报,相好就是福报,讲相好大家不懂,讲福报大家容易懂,究竟圆满的,统统是自性本来具足,只要见性,统统现前。

你在《坛经》里面看到,六祖偶尔也表现现在人所讲的神通,特异功能。他知道过去生中的因果,知道一个人的宿世善根,所以他讲经说法契机。经教没有学过,你念给他听,念的人不懂,他一听就懂了,而且不需要念太多。你看法达禅师,学《法华经》应该有十年,他跟六祖报告说他读《法华经》三千部。《法华经》很长,一天顶多只能念一部,七卷,经文都很长,每卷都很长。一天念一部,一年三百六十天,十年是三千六百天,我们相信他讲三千部是讲整数。就是他念了十年,可以说很专心,一门深入,长时薰修。没见性,怎么没见性?礼拜六祖的时候头没有著地。六祖看到了,其实六祖有神通,一看就晓得,他有傲慢心。所以他起来就告诉他,你拜的时候头没有著地,你一定有值得骄傲的地方。用现在的话大家好懂,你自己感觉到有值得骄傲的地方,就问他你有什么值得骄傲的?他就说出来,他念了三千部《法华经》。祖师问他《法华经》讲的是什么?他说不出来,反过来向六祖请教。六祖说我没有听人念过《法华经》,你念给我听。念到「方便品」「方便品」是第二品,《法华经》总共二十八品,念到第二品,六祖说行了,不要念了,我都明白了。给他一解释,他开悟了,开悟再拜的时候头著地了。

不但释迦牟尼佛四十九年所说的一切经,惠能大师通达无碍,世间所有一切的学术,没有一样不通。为什么?都是自性流露出来的,不离自性。所以佛法里修学,终极就是一个目标,明心见性。净土宗是不是的?是的,没有例外。净土宗念佛要得到一心不乱,理一心就是明心见性,不到极乐世界也成功了。但是到不了这个程度,只要念到功夫成片,能够生到极乐世界,生到极乐世界亲近阿弥陀佛,在阿弥陀佛会下证明心见性。所以我们是把明心见性这桩事情到极乐世界再办,现在先到极乐世界,到极乐世界再搞明心见性,分成两个阶段。虽然是两个阶段,两个阶段是衔接的,是没有分开的,所以叫一生成佛,这个法门是一生成佛的法门。

由此可知,放下重要!你能够立刻放下,这是惠能大师示现的,跟释迦牟尼佛示现的不一样。释迦牟尼佛示现的学十二年,统统放下;能大师跟我们示现的是没有学就放下。学与不学没有关系,放下的时候他们两个程度是平等的。所以六祖是佛,本来是佛,这我们在《华严经》上可以得到证明。这就是说明你学东西不要贪多,为什么?愈贪多很难放下,少容易放下,我学的东西太多了,很不容易放下。譬如我只给你几本书你去念,叫你放下,很容易;我给你一个大图书馆,里头琳琅满目,这个也喜欢,那个也喜欢,舍不得放下,那麻烦大了。你们想想看是不是这个道理?然后你就明白,为什么古来祖师大德传法的时候都教你一门深入,长时薰修?一门容易放下,搞多了不容易放下,搞多了也把自己搞乱了。

我学佛第一天见章嘉大师,也是第一次跟出家人见面,他老人家就是教我看破、放下。所以我学东西可以说没有什么拐弯,真的是直截了当。但是习气很深,老师教我放我就开始放,放一点点,一点一点的放。可是这一点一点,五十六年没有间断,累积到五十六年,放下了不少!从哪里见到?你听我讲《华严经》你就明了了。你要不是真正放下,你看古人这些注解,依古人注解去讲,人家提出几个问题就把你难倒了,为什么?注解也看不懂。不但注解看不懂,我今天在这里讲,讲得很白了,你还是听不懂。为什么?你听了,所理解的不是我的境界,为什么?你没放下,道理就在此地。你要跟我一样放下了,我讲的话你字字句句都懂,一点没有问题。你跟祖师大德一样,祖师大德也是放下,他这些注解你看起来就像吃冰淇淋一样,很有味道。所以读古人注解,就是跟祖师大德聊天,直接看佛经就是听诸佛谈话,你说这个多快乐!真正觉悟的人,大彻大悟的人,跟他们做朋友,每天跟他们往来,从来没有离开过。你不跟这些人往来,你所往来的都是迷惑颠倒,都是六道众生,这个要懂。

我们跟觉悟的人、跟佛菩萨在一起、跟祖师大德在一起,要天天有长进。什么叫长进?长进就是放下。天天要放,总得要放一点。总的来说就是名利两个字,说详细一点就是我常讲的十六个字,自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢,我常讲这十六个字。这十六个字里头有一条放不下,纵然是佛菩萨伸著手来接引你入佛门,你都进不去,就这么大的障碍。这十六个字能放下,你就能入门,能入佛门,入大门,后头还有二门、三门,你才入大门。只要这个没放下,不管你学多少年,不管你学多少经论,甚至於背得滚瓜烂熟,说得天花乱坠,都没用处,都是凡夫知见,这个要知道。

我们今天到底从哪里下手?这非常重要,我们要度自己,从哪里下手?从弟子规下手、从太上感应篇下手、从十善业道下手。十善业道真正能够契入,我讲的这十六个字,自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢,纵然不能完全放下,可以说能放下一半。放下一半就不错了,你的智慧德能福报就超过一般人。你的性德往外面透,透得一点,并不明显,不明显就有这样大的果报,那明显还得了!到什么时候才明显?初信位的菩萨、小乘须陀洹就明显了,能力真正恢复。

须陀洹这六种神通,就是六种能力,前面两个现前了。天眼通、天耳通,这两个能力现前,现在中国内地讲的特异功能。这不是了不起的,是人类的本能,是众生的本能。我们为什么没有?就是因为有自私自利、有名闻利养、有贪瞋痴慢,把这个能力障碍住了。只要薄一点,这个能力就现前。能力现前,你能看到别人看不到的东西,你能听到别人听不到的声音,科学仪器都没有用处。一般来讲,欲界天四王天以下这些天神、鬼神你都能看到,你都能跟他们接触。对於因果的信心你坚定了,你亲自见到,你可以常常跟他们往来。你就会相信因果,相信因果你就不敢做坏事,你知道善恶报应,看出来了,因缘果报全看透了。业障太重,你障住这个能力,你没有办法。

到二果,能力又恢复两样,宿命通、他心通。宿命通是知道自己过去生生世世,不要用催眠,过去生中是什么状况都知道。到二果恢复两个,宿命是知道自己,他心是知道别人,别人起心动念你晓得。到三果恢复一个,神足。神足是变化,《西游记》上讲孙悟空七十二变,你的变化能力超过孙悟空,孙悟空只有七十二变,你变化的能力比他强。你可以分身,跟朋友约会可以在同时间,你可以变很多身到处去参加他们的宴会,有这个能力。到四果,漏尽通,这是见思烦恼断尽了。一个层次,能力逐渐恢复了,本能,一点都不希奇。

你要想恢复,不是学东西,学得太多不能恢复;放下,放下才是真功夫。学了之后放不下没用处,学了之后要真放下,那就管用。所以《金刚经》上说的两句话好,「法尚应舍,何况非法」,法味浓,比世味浓,法味都要放下,何况世味?世间有什么值得留恋的?果然真的搞清楚搞明白了,大梵天请你去做天王,你去不去?摩醯首罗天请你去做天王,这是六道里头最高的,还在大梵天之上,你要不要做?你会摇头,一点也不希奇,决不会动心。天王都不愿意做,何况是人王?谁去干这种事情?释迦牟尼佛到手的丢掉,不要了。早年安世高大师到中国来弘法,他是安息国的太子,安息国就是现在的伊朗,汉朝时候叫安息,唐朝时候叫波斯,他父亲是国王,他是太子。父亲死了之后他继王位,他做了半年,把王位让给他的叔叔,他出家,到中国来弘法。不要,不干,为什么?法味浓,超过它。真正契入,法味也舍掉。不是不修,不是不弘,虽修虽弘,绝不著相,三轮体空。完全与性德相应,这才是真正最高的享受。

帮助众生,这就讲「度脱众生亦无限」,先度自己,自己度了帮助别人。可是真正要是自己度了再帮助别人,我们一生想帮助众生这个事都做不到。自己没度怎么度别人?我们年轻的时候刚刚学佛,李老师要我学讲经,我不敢承当,我说我自己不懂怎么能讲给别人听?李老师说,你自己要真正把经通了,一百年都做不到。他老人家给我讲,弘法利生要通世出世间法,出世间法《大藏经》,你到哪一年才学通?世间法,别的不谈,就是中国这一部大书《四库全书》,你一生能不能通得了?我买了一套《四库全书》,台湾商务印书馆的总经理接待我,因为是大主顾,买这么大的书。他告诉我,他说这部书现在浓缩把它印出来,大概这么厚一本,十六开的本子,总共一千五百册。他告诉我,假如一个人从出生下来就能够看书,一天看八个小时,看一百年都还没有看完,看一遍。你就想到,有没有指望出来讲经说法?不可能!

最后李老师讲,眼看这样佛法就灭掉了,没有人再讲了,他说怎么办?我们要不要帮助佛法?我说这个我们要,那怎么办?李老师最后告诉我们,我们讲注解,就不会讲错了。注解注错了,作注解的人他负责,我们不负责。教给我们讲经的方法,这个注解你懂多少讲多少,不懂的地方不要讲,念下去,念总不会错,讲会讲错,念就不会错。这个方法倒是很巧妙。所以他鼓励我们学讲经,我们走的是这个路子,讲古人的注解。哪里敢讲经?讲经是自己有悟处这才行。小悟小讲,大悟就大讲,不悟不要讲。自己没有悟处的时候,真的,规规矩矩读古人的注解。

注解也有巧妙,读一家之言,不能读很多。譬如经典,《华严经》是大经,注解的人少,像《金刚经》就有五百多家注解,《楞严经》有一百多种注解,每个人讲的都不一样。但是都很如法,都有独到之处,你要是多看你就混杂,无所适从。所以注解要有选择,选择一家,就是我跟一个老师学。一定在这一家能有所悟处,然后才可以参考其他的注解。寻师访道,自己没有开悟,不可以去访问,一访问,别人所讲的到底是是还是非,你没有能力辨别,就会把你自己搞乱掉。到自己有能力辨别真假、邪正、是非,有这种能力来辨别,你出去参学你听人家讲,知道这是正还是邪,是是还是非,对自己有帮助。纵然听到很多邪知邪见,你晓得现在社会大众他们的思惟、他们的过失在什么地方。像大夫一样,先诊断,然后你才能对症下药,你才能度他们,才能帮助他们。所以你必须要了解,不了解他们,你就没有法子帮助他。这是参学里头重要的一个项目。

如果自己没有这个能力,不行,规规矩矩跟老师学,不能离开老师,开悟之后才可以离开老师。所以古时候,我们中国人讲出师,出师就是毕业,在老师会下毕业了,标准是什么?标准是大彻大悟。这种学生不多,在历代这些祖师会下,真正达到这个程度的,惠能大师是最多的,四十三个人。当年跟惠能大师学法的,我的估计不止十万人,决定不止,只有四十三个人毕业,成就了,其他的就是种点善根而已,没开悟。在教下里面叫大开圆解,大开圆解跟宗门的大彻大悟是同样一个境界,在净土里面是理一心不乱。这都是明心见性的境界,这才能毕得了业,没有到这个程度不可以离开老师。

所以祖师会下,纵然有大彻大悟的,还有几个一生不离开老师,老师走了之后他再出去教化一方,这是感老师之恩。不离开老师,就是给老师当助教,所以他不到别的地方教化众生。他在老师的会下,当然还有中根、还有下根的,不能开悟的,他们来当助教。这是我们看到佛菩萨代代相传的教学,不像现在学校有很多制度、有很多规矩,但是它的方法好,直截了当,真能得利益。

利益也有上、中、下三等,最下的利益是转恶为善,这是利益。转恶为善在果上讲就是转祸为福,现在我们社会迫切需要这一点。现在灾难很多,尤其是科学家给我们提出地球暖化,就是温度一年比一年高,这个事情非常严重,他们提出严重警告,这个灾难超过核武战争。为什么?如果地球暖化的速度要是像几何级数,那就不得了,十几二十年之后地球上就没有冰了,冰都融化了。冰融化之后麻烦在哪里?第一个海水上升,科学家计算出来,海水上升七十米,海拔七十米以下的全都淹到海里面去了,所以沿海的城市统统都在水里头,这是一个灾难。另外一个灾难就更严重,生物不能生存了。寒带的生物,动物、植物,生活在寒冷的地带习惯了,一下变热了,它不能生存。你看现在报导,北极熊本来冬天要冬眠,现在冬天变暖了,它就不能睡觉,它无法冬眠。所以许多动植物不能生存。人类在饮食方面,需要的肉食,肉没有了,需要的粮食、植物也没有了,怎么活下去?热带也是一样,热带的这些生物习惯在温暖地区,突然一下变成寒冷,不能生存。这个灾难比核武厉害,核武下来,只是在它爆炸范围之内消失了,这个不得了,这是全球性的。

科学家说这些东西怎么造成的?温室效应。你看我们现在汽车排的废气、工厂排的废气、飞机排的废气,这些都是有毒的废气,造成温室效应,使地球上的温度普遍上升。这是什么?享受科技之福后面带来的报应,违背了自然。人要跟天争争不过,人要跟地去争也争不过,人要是老老实实规规矩矩随顺自然,你就会生活得很快乐。你要去跟它争,想人定胜天,到最后你就惨败。科学家所看到的是缘,不是因,佛法里面讲因,因缘果。因是什么?因是人心。《楞严经》上给我们讲的大三灾,水灾的因是什么?贪心,如果说全世界的人贪心逐渐上涨,就会被水淹掉;瞋恚是火因,火山爆发,瞋恚;风灾是愚痴的因,贪瞋痴,飓风、龙卷风,愚痴是风;不平,不平是地震。这是佛讲的人心,如果人能够把贪瞋痴慢,傲慢是地震,这四种因要消除,四种烦恼要断掉,灾难就没有了。所以你要晓得,极乐世界没有灾难,极乐世界的人这四种东西统统都断掉了。我们还有贪瞋痴慢,你一天念二十万声佛号都不能往生。这个道理要懂。

念佛,什么叫念佛功夫?就是我们贪瞋痴慢这个念头才起,阿弥陀佛,把它压下去,这叫功夫。不是念多少,我每天念多少那不是的,真正就是念头才起,阿弥陀佛,压住了,这叫功夫。所有一切不善的念头,就是一句阿弥陀佛全把它压下去,压下去并没有断,这叫带业往生。真能压得住,那就是功夫得力,就是你虽然有这些烦恼习气,不起作用。为什么不起作用?这句佛号产生效果,控制住了,所以叫石头压草,叫带业往生。你现在还常常会有贪瞋痴慢起来,你念佛的功夫还没有伏得住,这不行,这不能往生,这只是跟阿弥陀佛结个善缘。真正要想这一生往生,你要在这上下功夫。什么时候念佛?念头才起,所以古人讲「不怕念起,只怕觉迟」,念头才起,阿弥陀佛就是觉,就把它压住。所以这些念头,只有第一念,没有第二念,第二念是阿弥陀佛,第三念是阿弥陀佛,这叫功夫得力,净土宗有个术语叫功夫成片。念到这样的功夫就决定得生,没有这个功夫,没有把握。

我们自己想想我们有没有把握?真有把握的时候我们的面目就很可爱,就不是可憎,为什么?你肯定是温良恭俭让,无论是生活、工作、待人接物,你一定是温和,一定是善良,一定是恭敬、节俭、礼让,你肯定是这样的。为什么?那是性德自然流露出来。我们今天性德表现的恰相反,我们里面心浮气躁,表现出来的时候脸色就不好看,粗鲁、粗暴,对人无礼,没有耐心,不能忍耐,没有礼节,我常讲粗心大意,对人都是傲慢心,这怎么行?这样的人,一天到晚念佛,佛号不间断,但是他的贪瞋痴慢疑没有断,跟著佛号一起来,这个念佛没用处。古人说得好,「口念弥陀心散乱,喊破喉咙也枉然」,不能不知道。

所以自己究竟有什么功夫,有没有把握往生,你要是认真去反省,每天晚上做晚课的时候反省。早课是提醒自己,晚课是反省,天天忏悔,天天改过,功夫才能得力,这叫真的学佛。每天敷衍了事,做早晚课是念给佛菩萨听的,佛菩萨哪里要听这个东西?我都不要听,佛菩萨会听吗?所以早晚课是给自己做的,不是给佛菩萨做的。理、事都要清楚。所以度脱众生,这个众生是自己,自性众生,自性众生得度自然影响别人。影响别人就是前面讲的放光,人家看到你的生活、看到你工作、看到你处事待人接物种种的表现,会生欢喜心,会生尊重心;古人讲的敬爱之心,对你又敬重又尊重,自然向你学习,向你学习那就是度化。

你的智慧、你的德行愈高愈大,你影响的面就大,你影响的时间就长。释迦牟尼佛在我们这个世间,经上讲得很好,他老人家自己说的,他的影响力有一万二千年,在这个世间;就是正法一千年,像法一千年,末法一万年,这是讲他的影响力。影响一万二千年,影响全世界,这是我们看到的;我们看不到的,影响九法界众生。这是什么?德能达到圆满的境界。佛说的这个,我们现在读《华严》理解了,本来成佛那个影响是遍法界虚空界,释迦牟尼佛讲一万二千年是讲他示现的。就是三千年前他降生,示现的寿命七十九岁,讲经说法四十九年,是讲这个影响;不是讲法身,不是讲报身,法身、报身那是遍法界虚空界。所以,我们也是讲应身,我们这一生能做多少,我们能影响多少,这叫真实功德。

孔夫子距离我们二千五百年,他的影响,在空间来讲,孔子现在也影响到全世界,但是信众没有佛那么多,效果还比不上佛陀。这个情形我们知道,夫子示现教学只有五年,释迦牟尼佛教学四十九年。这些我们清楚、明白了,要好好学,要认真的学。所以我们接受李老师的劝告,发心出来学讲经。老师给我们严格的约定,就是讲注解,不能有自己的意思发挥,为什么?自己的意思一发挥就会把经讲错。要到什么时候?要到自己有悟处。悟处等於说把我们自己学习的心得提出来报告,我们的心得给大家一起来分享,是报告这个,就是做心得报告。

所以我讲经这么多年,过去我常讲,我说我不是讲经,我是在学经。我说我在台上是学生,台下坐的全是我的老师,是我的监学,你们来听听我有没有讲错。我接受批评,你认为不对的你告诉我,我会改进,从来没有敢说我是个法师,我讲经,你们听经,不敢讲。这是正确的态度。愈是契入愈谦虚,愈是契入愈谨慎,把自己修学的心得,所得到的好处欢喜跟大众分享。我常常讲,修学最大的好处就在面孔上,一点都不能够掺假的。为什么?连中国世俗都知道,「相随心转」。我学了多少年之后悟出来,体质随心转。你修学真有心得,你相貌好、身体好,真的是健康,一年比一年好,你修学有功夫;如果说我们相貌、体质都没有转过来,你修学有问题。这是最贴近的,这个能转你才能转外面的环境,我们居住的环境。

居住的环境能转,这个道理很深,以前我们听经上讲都很难接受,很难相信。江本胜博士的水实验,我们亲自去看到,相信了,佛经讲的话没错。我们发现整个宇宙是有机体,整个宇宙是一个生命共同体。我们的起心动念,整个宇宙都会产生反应,善念,好的反应。我们今天讲自度度他,现在讲就太重要了,地球已经到了末日的边缘。我们如果起心动念都是善,不贪、不瞋、不痴、没有傲慢,都全是善,不但度自己,也把整个生态不善的统统回归到善,希望地球上这些灾难都没有,那你做了大好事。所以救自己、救世界、救一切众生,就在你一念之间,你愿不愿意做?如果现在还自私自利,那你是毁灭自己也毁灭众生。所以,你是救自己还是毁灭自己,在你自己一念。

你要是不愿意做,继续搞自私自利,你灭自己也灭众生。真正修道的人你灭不了,地球毁灭他会到更好的地方去,这是真的,他不会受害。受害的是跟你一样的人,都是心行不善,会有这个共业;心行善的人有不共业,但是这个不共业不在这个世界,这是我们不能不知道的。所以度脱自性众生,度脱无量众生,你要明白道理,要知道方法,要认真努力去做。今天时间到了,我们就学习到此地。


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