大方广佛华严经 （第一六九八讲） 2007/1/27 香港佛陀教育协会 档名：12-17-1698
诸位法师，诸位同学，请坐。下面我们接著看「华严三昧」第四句：
【度脱众生亦无限。】
华严三昧里面总共有十句。前面海印三昧是讲宇宙自然的现象，从因、缘、果报上显示出来的。华严三昧主要是讲起用，这个用是我们在大自然环境当中应该如何随顺性德。海印三昧是讲法性能现，所现的是法相，就是法界，一真法界、十法界是一不是二，为什么？都不离法性。我们生活在这个世间怎么随顺？华严三昧是总说，你看第一句跟我们讲的严刹，第二句讲的是供佛。那个佛是一切众生，这个要知道，一切诸如来，情与无情统统包括在其中。如来是讲的性，一切众生有佛性，无情众生，我们现在讲的植物跟矿物，有法性，法性跟佛性是一个性，所以从性上讲就称如来。我们认识整个宇宙是个有机体。放光实在讲就是要做好样子给众生看。这里面我也讲得相当详细，这些年来我们提倡的「学为人师，行为世范」，那就是放光。
接著讲度生，『度脱众生亦无限』，度生是四弘誓愿里面第一愿。我们修行成佛为什么？就为这么一桩事情，帮助一切迷失自性的众生回头是岸，所谓反璞归真，宗门里面所说的把父母未生前本来面目找回来，这是真的度脱众生。可是如果我们自己还是迷惑颠倒，没找回来，那你就肯定不能帮助别人找回来，这是一定的道理。佛祖都给我们做出榜样，释迦牟尼佛为我们所示现的，自己成佛了，然后才能帮助别人成佛，自己不成佛怎么能帮助别人？我们再回头看看中国过去这些古代的祖师大德，出家的这些人也是修行证果了才度化众生，在家的这些大德居士也都是明心见性，证果的，没有证果不能度脱众生，这个要知道。
什么是证果？现在我们对这桩事情很清楚、很明白，不容易。那就是世尊在《华严》里面所说，「一切众生皆有如来智慧德相」，这句话就是讲本来是佛。你的智慧、你的德能、你的相好跟一切诸佛如来没有两样，而且这是自性里头本来具足的，各个人都有；不但有情众生有，无情众生也有，这不可思议。可惜是我们迷了，所以「但以妄想执著而不能证得」，我们的麻烦就是妄想分别执著。无量法门、八万四千法门，学习的方向、目标是一致的，都是明心见性。这些要知道，都是佛菩萨、祖师大德善巧方便的接引，来引导，不用这些方法你不肯回头，所以用这个来引导。
引导的人、被引导的人都很辛苦，引导我们的人是老师，被引导的是我们这些学生，我们学生学得很苦，老师也教得很辛苦，彼此都苦。可是我们现在明白了，佛菩萨、祖师大德，就是真正证果的人，他教我们苦不苦？他不苦。为什么他不苦？他无我相、无人相、无众生相、无寿者相，谁受苦？这我们明白了，有我相我就要受苦，如果我都没有，那个苦就落空，就没有了。所以我们晓得，真正入佛境界的人，我们不说别人，说最低的须陀洹。须陀洹我执没有了，不再执著这个身是我，所以他每天工作二十四小时也不累。为什么？无我。身体是什么？身体像机器一样，机器在运动，一天二十四小时，一年到头不中断，它没有叫苦，为什么？它无我。所以有我就很苦，没有我就好了，没有我，苦就没有了。须陀洹以上，《华严经》里面讲初信位菩萨以上，他示现，示现教得很辛苦，为什么？让学生对老师感恩。不是老师希望你感恩，感恩是性德，这是好事情。为什么？只有性德才能见性，不是性德，我们拿妄想，永远见不了性。所以，一定要把你的性德引诱出来，老师可以示现用这种方法。
初信位菩萨已经到这个境界，更高的位子就不必谈了。可是老师如果没有证到这个位次，真的是很辛苦，那不假，为什么？老师分别执著并没有放下，这一点我们要懂。但是他是不是真的放下还是没有放下？我们凡夫看不出来，为什么？他装得很像，他是到世间来游戏神通，是来演戏的，他演得很逼真，演得让我们一点都看不出来。你们想想释迦牟尼佛当年在世，在《梵网经》上佛说了真话，他说他老人家到我们这个世间来示现，就是来表演、来做戏的，这次是多少次？第八千次。这是无法想像，到我们这个世间来表演，示现成佛八千次，那哪里是真的？
但是还是演得很像，你看演兜率天宫降生、入胎，他母亲怀孕，到出胎，有的经里面讲还要坐胎。胎在母胎里面十个月，我们一般凡夫在母胎里面十个月很苦，佛经上讲叫胎狱，就跟在地狱里头没有两样，非常痛苦。母亲喝一杯冰水，他的感受像在寒冰地狱，母亲喝一口热汤，他就像在八热地狱，很痛苦。可是释迦牟尼是菩萨，不是凡人，他坐胎在母亲胎胞里面，还在那里讲经说法，还在那里广度众生，不一样。这是我们无法想像的。我们看到出胎，跟一般人没有两样，一般人出胎之后迷惑颠倒，他也装作迷惑颠倒，在皇宫里面享受幸福快乐的生活。到外面去游玩，在路上看到生老病死，都是表演。这是人没有办法避免的八苦，生老病死这是四种，什么人都逃不掉，在我们世间讲，上至帝王，下至乞丐，哪个人没有？个个都有。另外四种有「怨憎会」，几乎也是每个人都没法子避免的。「爱别离」、「求不得」。秦始皇做了皇帝，统一天下，想求长生不老还是不行，求不到，求不得苦。「五阴炽盛」，五阴炽盛是讲烦恼，烦恼不间断。
苦，佛归纳这八大类，谁能逃得掉？佛给我们说出来。说出苦大家感受很深，因为是你亲身感受，然后再告诉你苦从哪里来的，这就讲因、讲缘。佛为这桩事情出家了，出家为了什么？为了灭苦，灭苦这才修道，所以最初讲苦集灭道四谛法。四谛法并不是只限於小乘，它通一切佛法，换句话说，一切佛法都离不开这四大原则。天台大师说得好，四谛有四种，藏教四谛、通教四谛、别教四谛、圆教四谛，就把所有佛法全包括了。示现出家，十九岁出家，求学，去修道，干了十二年。无论是在中国、外国，是古时候还是现在，哪个人不是发大心去求道？释迦牟尼佛为我们示现学了十二年，十九岁学到三十岁。我们知道，他的身分是王子，他的根性是上上乘根性，聪明到绝顶，无论学世出世间法，他一学就会，而且成绩非常优异。在印度到处去参学，可以说当时真正有德行、有学问、有修持、有道行的这些在家出家的，他统统都拜访过。拜访到最后怎么样？解决不了问题，也就是说生死依旧不能解决。
这句话的意义我们很不容易体会，因为我们谈到生死只是人的生死，身体的生死，佛法里面所讲的是六道轮回，这个我们要知道。因为在那时候的印度许多的宗教学派他们都修禅定，禅定能够突破空间维次，所以六道情形他们是了如指掌。上可以达到非想非非想处天，下面可以达到阿鼻地狱，这里头的业因果报统统清楚。所以说不能解决问题，这句话怎么说？没有办法超越六道，这就是不能解决问题。知道六道当然之事，不知道所以然的道理，为什么有六道，六道从哪里来的，这是印度许多的宗教学派都讲不清楚。所以佛就舍离了，等於说学的已经学完了，也不过如此。这才回到恒河边菩提树下打坐，打坐怎样？把十二年所学的统统放下，不究竟，放下，这放下之后就豁然大悟，开悟了。这告诉我们，不管学多少，没用，放下就管用。这对我们来讲比什么都重要，你不放下，你再学一百二十年都没用，最后还是教你放下。
现在我们搞清楚了，我们也学了不少年，比释迦牟尼佛学的时间长，他十二年就行了，我们搞到三、四十年才把这桩事情搞清楚。原来放下执著就证阿罗汉，放下分别就是菩萨，放下妄想本来成佛，我们现在对这个清清楚楚，一丝毫都不怀疑了。我们的功夫做什么？功夫没有别的，放下。天天虽然是读经，读经只要不执著就放下了。天天读经，一丝毫执著没有，阿罗汉；天天读经，一丝毫分别都没有，那是菩萨；天天读经，没有起心动念，本来是佛。不一样！读经、不读经有没有妨碍？没有妨碍，读也可以，不读也可以，学也可以，不学也可以。但是还是要学，为什么？不要误导众生，如果我们不学，很多初学的人以为不要学经了，放下就可以了。实际上他又放不下，他放下就没事了，他放不下，放不下又不学，那可麻烦大了，他没有学好他就学坏了。所以还是要示现好学，用这个方法来引导他，引导初学入门，不是那么简单。
天天听讲，佛经讲得清楚，老师也讲得清楚，学生没听懂，这是真话。十年、二十年、三十年听不懂是正常的，十年听懂了，上根，二十年听懂的，中根，三十年听懂的，下根，还有一辈子都听不懂的。怎么说一辈子听不懂？自私自利没放下，名闻利养没放下，贪瞋痴慢没放下，一辈子没听懂。这个你懂得了吧，什么叫听懂了？放下就听懂，你还没放下你没听懂。你心里面有执著、有分别，所以你是道地的六道凡夫，你怎么能度得了你自己？这是世尊给我们的善巧方便，他的示现就是教学，让我们仔细看他这一生的经历，你会体会到，你会觉悟。
真如本性里面什么都没有，但没有一样不明了，没有一样有障碍。你不是要钱吗？见了性的人，需要多少它自然就来了，为什么？自性里头本来具足，绝对不是外面的，外面来的也是自性流露出来的。所以只要见性，万法具足。不见性的人很苦，到外面去攀缘求，未必求得到，所求的还是你累劫所修的。累劫所修的不是自性的，修德不是性德。这个也不太好懂，我们举个比喻说，譬如自性，你家里面本来是大富翁，你们的家财是亿万。可是现在你在外面流浪，流浪久了把家忘掉，家里面有亿万财富，现在你身上一文没有，每天吃饭要去打工，打工赚一点钱过生活。那个亿万富翁就是经上讲的，你本来是佛，你什么都不缺，你现在迷失了自性，你迷失了家，你在外头流浪。你现在有点积蓄，那个积蓄哪里来的？是你打零工赚的钱省下来的，有点积蓄。日子过得很辛苦，要没有积蓄，一天不做工一天就没饭吃，你说多辛苦。六道众生都是这样的。
四圣法界他自性里面的性德就往外透了，就不要靠打零工，不要靠这些赚钱。阿罗汉虽然没有完全见性，见一部分他就透一部分出来，那部分的受用，六道里面的诸天不能跟他相比，比不上，他性德透露了。他的智慧、他的德能，德能是讲能力，他的相好，相好是福报，六道里头的摩醯首罗天王比不上。如果再能够把分别放下，他就证菩萨，菩萨的智慧德相比阿罗汉不知道殊胜多少倍，往上去一层比一层高。这是世尊出世我们讲无比的恩德，我们迷失在六道里头，无量劫来哪里知道有这么一回事情？知道之后，你看佛菩萨说了一句话，这是经上说的，我可以保证你，你只要一个方向、一个目标去求证，你肯定证得。这是佛菩萨给我们写的保证书。保证书在哪里？经典都是保证书。
所以真的信佛、假的信佛，差别就在此地。真的信佛，我要把我自性里面无量无边的财宝、德能、智慧找回来，这是真学佛；假学佛，还在这个世间用种种计谋搞自己的名闻利养，那是假学佛。他为什么还有这种妄念，还要争名夺利？对於佛经所讲的叫一窍不通，他没有能真正体会到。真正体会到，统统放下了，怎么会去搞这种事情？无量劫来搞这个事情，搞到今天搞成这个样子，愈迷愈深，还要继续搞，哪有这个道理！
在寺院里面，从前寺院这些执事，像住持、当家这些执事，执事是什么？为大众服务的，那不是名利，为大众服务。放下自己的修持，全心全力照顾大众，做护法，叫内护，期限是一年。大家平等，每个人都要出来做一年，不能总是叫你一个人做，总是一个人做，你怎么对得起他？轮流做。执事的期限只有一年，腊月三十总辞，从住持到底下所有一切执事，所谓一百零八单。就是寺庙的执事项目有一百零八个项目，每个项目有一个人、有二、三个人，总辞。辞了之后再选举，第二天初一，新选上来的初一上任。
佛教最早提倡民主，佛教是民主、是共产，利和同均，没有私人财产，大家生活都是一样的，所以身同住、利同均。所以讲共产主义，老祖宗是释迦牟尼佛，这大家不知道，他是真的，不是假的。现在争这些职位，争到之后他就抓得很紧，这错了，造罪业。从前在职位上是真正做工作，是修福。不是执事的，是福慧双修；担任执事，修慧的机会就少一点，修福的机会多。所以执事是每个人轮流，身分地位完全平等，并不是说你住持的身分比他高，没有，完全平等的。像现在外国民主制度是这样的，虽然选上总统，可是你下来之后跟平民一点差别都没有。他自己也是过平民生活，这在一个民主国家我们所看到的。纵然做上总统，他自己知道，他的根本是平民，做了总统还是平民。老百姓跟总统见面的时候没有差等，尤其他还要尊重老百姓，因为老百姓是选民，你不尊重他，他不投你一票，不选你，所以还是要尊重。真的是为人民服务。
所以，自己不契入这个境界不行，不能有一点点私心；有一点点私心，不但你不能见性，你出不了轮回。而且怎么样？你保不住人身，这个可严重了。保不住人身，你这一生寿命到了，你就往下三途去了。你要想到这个问题，你就知道恐怖。
确实众生业障重，太重了，经天天念、天天听都没有觉悟，境界一现前还是烦恼习气当家，境界现前把佛法忘得一干二净。所以古人讲，那是从前念书人，三天不读圣贤书，就面目可憎，这是古时候，三天不读圣贤书，烦恼习气就出来了。那面目表情是什么？喜怒哀乐，他表现的是这个，不是圣人。圣人是什么？清净慈悲，真诚谦虚。你看夫子，在《论语》上弟子对孔老夫子的赞叹，夫子平常他的仪态是温良恭俭让，夫子接众温和、善良、恭敬、节俭、礼让。面目可憎，这五条没有了。对待人很凶，对待人争，不会让，要夺取，要巩固自己个人的势力、个人的名利，他搞这些，这些人面目就可憎。这是什么？不读圣贤书哪里知道？
现在这个社会都是随顺烦恼习气，我们看到许多著名的大学，我们的交往也认识许多所谓学者专家，头衔是教授，名教授，拿到多少个博士学位。可是怎样？也像中国古人所讲的，面目可憎，为什么？他没有念圣贤书。这句话意思就说清楚，他没有伦理道德的修养，甚至於还不知道因果。圣人跟凡人的差别就在此地，他有很好的伦理的修养、道德的修养、因果的修养，所以他表现出来的是温良恭俭让。这是圣人的仪表，这是圣人在生活、工作、待人接物的表现。不读圣贤书肯定没有，不读圣贤书肯定随顺自己的烦恼习性去办事、去生活，他怎么不苦？他怎么不可怜？
诸位如果真正能够深入的去思惟、去观察，你就知道我们今天这个小小的道场非常不容易，到哪里去找？什么人最有福报？天天一起来学习的人，是这个世间福报最大的人，没有人比这个福报更大了。你就想想，我们天天学，学什么？学天天改、天天做，所以身心快乐。我们一天比一天快乐，一年比一年快乐，这种快乐金钱买不到，地位换不到。
所以一定要成就自己，成就自己现在我们明白了，就是放下，度脱自性众生。你看佛家讲四弘誓愿，四弘誓愿讲到最后，「自性众生誓愿度」，先度自己的自性，「自性烦恼誓愿断，自性法门誓愿学，自性佛道誓愿成」，这讲到真的。自性四弘要怎样度法？就是佛在此地教给我们的，放下执著、放下分别、放下妄想。那是度自性的众生，那就是自性的四弘誓愿，修自性四弘当然就度自性众生，自己就得度了。所以这个事情不在外面，佛没有叫我们去找别人，佛教我们修自己，佛教导我们别人没有过失，过失在自己。这个话很多人听不懂，很多人不相信，我在联合国国际会议上都说过很多次，别人错了也是对的，我对了也是错的，他们听不懂。你要懂得自性四弘你就懂了。
所以六祖大师《坛经》里面讲过，「若真修道人，不见世间过」，你见到世间人有过失，是自己的过失，不是他的过失。什么时候你自己真正放下，不要放得多，只要把执著放下少分，还不是完全放下，证得须陀洹果，证得《华严经》上的初信位菩萨。这是放下少分，就是放下身见，不再执著身是我，你会看到一切众生很可爱。他行善很可爱，他作恶也很可爱，他上天很可爱，他堕阿鼻地狱也很可爱，你不会起一点执著。我今天给你讲很可爱你不懂，你不懂他为什么可爱，你没有办法体会，契入境界，你恍然大悟。
众生在六道里头造恶造善，苦乐升沉，诸佛菩萨看得清清楚楚。诸佛菩萨大慈大悲，为什么不来度他？时候没到。这时候他很顽固的时候，你要想去帮助他，他反抗，他不会接受；到什么时候他来求你，希望你帮他一把，缘成熟了。到什么时候来求你？他吃尽苦头，这个吃尽苦头必定在阿鼻地狱，他要堕落到那么深，而且在阿鼻地狱要受很长时间的苦，他真正尝到那个苦味，求救了。这时候只要心里动一念善心，佛菩萨就来帮助他；时节没有成熟的时候不能劝。所以讲经、教学对谁？佛法里讲当机者。可能当机的只有几个人，其他是旁听，旁听能听多少佛是决定不闻不问，你听懂很好，听不懂也很好。听不懂在阿赖耶识里种善根，阿赖耶识里头有个佛的种子，很好，那还要无量劫去受苦。听懂的，听懂的很好，他会回头，懂的人会回头。
真正懂的人，对於经教肯定你能看到他锲而不舍，他每天读经比吃饭还重要，他可以不睡觉，可以不吃饭，他不能不读经。读经是听佛菩萨教诲，他听出法味，味道在里头，到这时候你才能够体会到，古大德常讲世味哪有法味浓！世是什么？世间的名闻利养、五欲六尘，这是世间的味道，跟法味不能比。法味尝到之后，世味你会舍得干干净净。如果你对这个世间味道还有一点贪恋，就说明你的法味没有，一点都没尝到。不但是天天听，你天天讲给别人听，讲得天花乱坠，有感应，都没用处，为什么？法味没尝到。
法味没尝到，人还是烦恼习气作主，还是有贪瞋痴慢，还是有嫉妒障碍，还是有名闻利养，这个念头没放下。这些我们明白，也是来考验自己，这是测验、考试，我们的功夫到底到什么境界，就在这里考验。时时刻刻考验自己，名闻利养放在面前还贪不贪？还有没有这个念头？念头有，但是我不要，这就很有进步；功夫熟的时候，念头都没有了。有人要请你做，请你做，行，可以，我替你服务。虽然替你做，决定没有名闻利养的念头，那是菩萨发心，那不是凡夫。
凡夫之所以称为凡夫，凡夫永远不能成就，害在两个字，名利。好名、好利，这就完了。你要在六道里头不断轮回，不断学习，不知道要学多少个劫，名利才淡掉，淡化了。我们讲根性利，利在哪里？没有学佛的人名利心很重，学佛之后名利心淡薄。一年比一年淡薄，学个二、三十年之后，名利心没有了，上上根人，这个人一生成佛。学到名利心没有了，念佛往生决定得生。往生西方极乐世界是最殊胜的，不要管品位，为什么？西方极乐世界是平等世界。
凡圣同居土下下品往生的人，到西方极乐世界天天看到观音菩萨，天天看到大势至菩萨，那是等觉菩萨，天天见阿弥陀佛。在我们这个世界不行，我们这个世界你到什么时候才真正见到释迦牟尼佛、见到文殊、普贤？你要到明心见性，也就是《华严经》上讲的，破一品无明，证一分法身，圆教初住菩萨才真正能见到。十信位都见不到，十信位可以见到应化身，见不到法身。这跟极乐世界差别太大了，极乐世界凡圣同居土都能见到，能见到实报庄严土的佛菩萨。所以没有能跟这个法门比，这是真的不是假的。可是要真正有把握往生，名利放不下的话有障碍，到临命终时，这个障碍就障著你去不了。那么你这一生所修行的善，有善报，就是六道里面的福报。福报享完了，麻烦还大，有福报的人容易造业。所以福报不是一桩好事情。古圣先贤、释迦牟尼佛示现告诉我们，有福不享，舍弃，这正确。现在时间到了，我们休息几分钟。
诸位法师，诸位同学，请坐。度脱众生很不容易。前面一个小时跟诸位报告的，释迦、菩萨、祖师大德跟我们所示现的，让我们明了一定要先度自己然后才能度别人。自己没有度要想度别人，大概十之八九，可能是十分之十，都被众生度跑了。就是自己没有能力度自己，肯定被别人度跑，这个麻烦就大了。我们细心去观察，这个事实真相就在我们眼前，不能不晓得。
菩萨给我们示现，世尊这是第一个，我们要能够理解，要能看得出来。第二个，在中国也有个特殊的示现，六祖惠能大师，他给我们示现的是不要去学，放下就是。释迦牟尼佛学了十二年，没用，最后放下，放下就是，这个人连十二年学他都不要。确实他老人家不认识字，这都是示现，在黄梅八个月，他没有进过讲堂，他没有进过禅堂。他工作的地方在碓房，厨房里面的碓房，每天干活是舂米破柴。八个月，五祖衣钵就传给他了，给他上了一堂课，半夜三更叫他到方丈室里面给他讲《金刚经》。我们知道，那是讲《金刚经》大意，不是一句一句细讲，讲大意。讲到「应无所住，而生其心」，他的表现是豁然大悟。悟了之后不要讲了，世出世间法一切通达，为什么一切通达？是自性里头本来有的，只要你见性，你全都有了。这是告诉我们，你要想成就究竟圆满的智慧德能福报，相好就是福报，讲相好大家不懂，讲福报大家容易懂，究竟圆满的，统统是自性本来具足，只要见性，统统现前。
你在《坛经》里面看到，六祖偶尔也表现现在人所讲的神通，特异功能。他知道过去生中的因果，知道一个人的宿世善根，所以他讲经说法契机。经教没有学过，你念给他听，念的人不懂，他一听就懂了，而且不需要念太多。你看法达禅师，学《法华经》应该有十年，他跟六祖报告说他读《法华经》三千部。《法华经》很长，一天顶多只能念一部，七卷，经文都很长，每卷都很长。一天念一部，一年三百六十天，十年是三千六百天，我们相信他讲三千部是讲整数。就是他念了十年，可以说很专心，一门深入，长时薰修。没见性，怎么没见性？礼拜六祖的时候头没有著地。六祖看到了，其实六祖有神通，一看就晓得，他有傲慢心。所以他起来就告诉他，你拜的时候头没有著地，你一定有值得骄傲的地方。用现在的话大家好懂，你自己感觉到有值得骄傲的地方，就问他你有什么值得骄傲的？他就说出来，他念了三千部《法华经》。祖师问他《法华经》讲的是什么？他说不出来，反过来向六祖请教。六祖说我没有听人念过《法华经》，你念给我听。念到「方便品」，「方便品」是第二品，《法华经》总共二十八品，念到第二品，六祖说行了，不要念了，我都明白了。给他一解释，他开悟了，开悟再拜的时候头著地了。
不但释迦牟尼佛四十九年所说的一切经，惠能大师通达无碍，世间所有一切的学术，没有一样不通。为什么？都是自性流露出来的，不离自性。所以佛法里修学，终极就是一个目标，明心见性。净土宗是不是的？是的，没有例外。净土宗念佛要得到一心不乱，理一心就是明心见性，不到极乐世界也成功了。但是到不了这个程度，只要念到功夫成片，能够生到极乐世界，生到极乐世界亲近阿弥陀佛，在阿弥陀佛会下证明心见性。所以我们是把明心见性这桩事情到极乐世界再办，现在先到极乐世界，到极乐世界再搞明心见性，分成两个阶段。虽然是两个阶段，两个阶段是衔接的，是没有分开的，所以叫一生成佛，这个法门是一生成佛的法门。
由此可知，放下重要！你能够立刻放下，这是惠能大师示现的，跟释迦牟尼佛示现的不一样。释迦牟尼佛示现的学十二年，统统放下；能大师跟我们示现的是没有学就放下。学与不学没有关系，放下的时候他们两个程度是平等的。所以六祖是佛，本来是佛，这我们在《华严经》上可以得到证明。这就是说明你学东西不要贪多，为什么？愈贪多很难放下，少容易放下，我学的东西太多了，很不容易放下。譬如我只给你几本书你去念，叫你放下，很容易；我给你一个大图书馆，里头琳琅满目，这个也喜欢，那个也喜欢，舍不得放下，那麻烦大了。你们想想看是不是这个道理？然后你就明白，为什么古来祖师大德传法的时候都教你一门深入，长时薰修？一门容易放下，搞多了不容易放下，搞多了也把自己搞乱了。
我学佛第一天见章嘉大师，也是第一次跟出家人见面，他老人家就是教我看破、放下。所以我学东西可以说没有什么拐弯，真的是直截了当。但是习气很深，老师教我放我就开始放，放一点点，一点一点的放。可是这一点一点，五十六年没有间断，累积到五十六年，放下了不少！从哪里见到？你听我讲《华严经》你就明了了。你要不是真正放下，你看古人这些注解，依古人注解去讲，人家提出几个问题就把你难倒了，为什么？注解也看不懂。不但注解看不懂，我今天在这里讲，讲得很白了，你还是听不懂。为什么？你听了，所理解的不是我的境界，为什么？你没放下，道理就在此地。你要跟我一样放下了，我讲的话你字字句句都懂，一点没有问题。你跟祖师大德一样，祖师大德也是放下，他这些注解你看起来就像吃冰淇淋一样，很有味道。所以读古人注解，就是跟祖师大德聊天，直接看佛经就是听诸佛谈话，你说这个多快乐！真正觉悟的人，大彻大悟的人，跟他们做朋友，每天跟他们往来，从来没有离开过。你不跟这些人往来，你所往来的都是迷惑颠倒，都是六道众生，这个要懂。
我们跟觉悟的人、跟佛菩萨在一起、跟祖师大德在一起，要天天有长进。什么叫长进？长进就是放下。天天要放，总得要放一点。总的来说就是名利两个字，说详细一点就是我常讲的十六个字，自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢，我常讲这十六个字。这十六个字里头有一条放不下，纵然是佛菩萨伸著手来接引你入佛门，你都进不去，就这么大的障碍。这十六个字能放下，你就能入门，能入佛门，入大门，后头还有二门、三门，你才入大门。只要这个没放下，不管你学多少年，不管你学多少经论，甚至於背得滚瓜烂熟，说得天花乱坠，都没用处，都是凡夫知见，这个要知道。
我们今天到底从哪里下手？这非常重要，我们要度自己，从哪里下手？从弟子规下手、从太上感应篇下手、从十善业道下手。十善业道真正能够契入，我讲的这十六个字，自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢，纵然不能完全放下，可以说能放下一半。放下一半就不错了，你的智慧德能福报就超过一般人。你的性德往外面透，透得一点，并不明显，不明显就有这样大的果报，那明显还得了！到什么时候才明显？初信位的菩萨、小乘须陀洹就明显了，能力真正恢复。
须陀洹这六种神通，就是六种能力，前面两个现前了。天眼通、天耳通，这两个能力现前，现在中国内地讲的特异功能。这不是了不起的，是人类的本能，是众生的本能。我们为什么没有？就是因为有自私自利、有名闻利养、有贪瞋痴慢，把这个能力障碍住了。只要薄一点，这个能力就现前。能力现前，你能看到别人看不到的东西，你能听到别人听不到的声音，科学仪器都没有用处。一般来讲，欲界天四王天以下这些天神、鬼神你都能看到，你都能跟他们接触。对於因果的信心你坚定了，你亲自见到，你可以常常跟他们往来。你就会相信因果，相信因果你就不敢做坏事，你知道善恶报应，看出来了，因缘果报全看透了。业障太重，你障住这个能力，你没有办法。
到二果，能力又恢复两样，宿命通、他心通。宿命通是知道自己过去生生世世，不要用催眠，过去生中是什么状况都知道。到二果恢复两个，宿命是知道自己，他心是知道别人，别人起心动念你晓得。到三果恢复一个，神足。神足是变化，《西游记》上讲孙悟空七十二变，你的变化能力超过孙悟空，孙悟空只有七十二变，你变化的能力比他强。你可以分身，跟朋友约会可以在同时间，你可以变很多身到处去参加他们的宴会，有这个能力。到四果，漏尽通，这是见思烦恼断尽了。一个层次，能力逐渐恢复了，本能，一点都不希奇。
你要想恢复，不是学东西，学得太多不能恢复；放下，放下才是真功夫。学了之后放不下没用处，学了之后要真放下，那就管用。所以《金刚经》上说的两句话好，「法尚应舍，何况非法」，法味浓，比世味浓，法味都要放下，何况世味？世间有什么值得留恋的？果然真的搞清楚搞明白了，大梵天请你去做天王，你去不去？摩醯首罗天请你去做天王，这是六道里头最高的，还在大梵天之上，你要不要做？你会摇头，一点也不希奇，决不会动心。天王都不愿意做，何况是人王？谁去干这种事情？释迦牟尼佛到手的丢掉，不要了。早年安世高大师到中国来弘法，他是安息国的太子，安息国就是现在的伊朗，汉朝时候叫安息，唐朝时候叫波斯，他父亲是国王，他是太子。父亲死了之后他继王位，他做了半年，把王位让给他的叔叔，他出家，到中国来弘法。不要，不干，为什么？法味浓，超过它。真正契入，法味也舍掉。不是不修，不是不弘，虽修虽弘，绝不著相，三轮体空。完全与性德相应，这才是真正最高的享受。
帮助众生，这就讲「度脱众生亦无限」，先度自己，自己度了帮助别人。可是真正要是自己度了再帮助别人，我们一生想帮助众生这个事都做不到。自己没度怎么度别人？我们年轻的时候刚刚学佛，李老师要我学讲经，我不敢承当，我说我自己不懂怎么能讲给别人听？李老师说，你自己要真正把经通了，一百年都做不到。他老人家给我讲，弘法利生要通世出世间法，出世间法《大藏经》，你到哪一年才学通？世间法，别的不谈，就是中国这一部大书《四库全书》，你一生能不能通得了？我买了一套《四库全书》，台湾商务印书馆的总经理接待我，因为是大主顾，买这么大的书。他告诉我，他说这部书现在浓缩把它印出来，大概这么厚一本，十六开的本子，总共一千五百册。他告诉我，假如一个人从出生下来就能够看书，一天看八个小时，看一百年都还没有看完，看一遍。你就想到，有没有指望出来讲经说法？不可能！
最后李老师讲，眼看这样佛法就灭掉了，没有人再讲了，他说怎么办？我们要不要帮助佛法？我说这个我们要，那怎么办？李老师最后告诉我们，我们讲注解，就不会讲错了。注解注错了，作注解的人他负责，我们不负责。教给我们讲经的方法，这个注解你懂多少讲多少，不懂的地方不要讲，念下去，念总不会错，讲会讲错，念就不会错。这个方法倒是很巧妙。所以他鼓励我们学讲经，我们走的是这个路子，讲古人的注解。哪里敢讲经？讲经是自己有悟处这才行。小悟小讲，大悟就大讲，不悟不要讲。自己没有悟处的时候，真的，规规矩矩读古人的注解。
注解也有巧妙，读一家之言，不能读很多。譬如经典，《华严经》是大经，注解的人少，像《金刚经》就有五百多家注解，《楞严经》有一百多种注解，每个人讲的都不一样。但是都很如法，都有独到之处，你要是多看你就混杂，无所适从。所以注解要有选择，选择一家，就是我跟一个老师学。一定在这一家能有所悟处，然后才可以参考其他的注解。寻师访道，自己没有开悟，不可以去访问，一访问，别人所讲的到底是是还是非，你没有能力辨别，就会把你自己搞乱掉。到自己有能力辨别真假、邪正、是非，有这种能力来辨别，你出去参学你听人家讲，知道这是正还是邪，是是还是非，对自己有帮助。纵然听到很多邪知邪见，你晓得现在社会大众他们的思惟、他们的过失在什么地方。像大夫一样，先诊断，然后你才能对症下药，你才能度他们，才能帮助他们。所以你必须要了解，不了解他们，你就没有法子帮助他。这是参学里头重要的一个项目。
如果自己没有这个能力，不行，规规矩矩跟老师学，不能离开老师，开悟之后才可以离开老师。所以古时候，我们中国人讲出师，出师就是毕业，在老师会下毕业了，标准是什么？标准是大彻大悟。这种学生不多，在历代这些祖师会下，真正达到这个程度的，惠能大师是最多的，四十三个人。当年跟惠能大师学法的，我的估计不止十万人，决定不止，只有四十三个人毕业，成就了，其他的就是种点善根而已，没开悟。在教下里面叫大开圆解，大开圆解跟宗门的大彻大悟是同样一个境界，在净土里面是理一心不乱。这都是明心见性的境界，这才能毕得了业，没有到这个程度不可以离开老师。
所以祖师会下，纵然有大彻大悟的，还有几个一生不离开老师，老师走了之后他再出去教化一方，这是感老师之恩。不离开老师，就是给老师当助教，所以他不到别的地方教化众生。他在老师的会下，当然还有中根、还有下根的，不能开悟的，他们来当助教。这是我们看到佛菩萨代代相传的教学，不像现在学校有很多制度、有很多规矩，但是它的方法好，直截了当，真能得利益。
利益也有上、中、下三等，最下的利益是转恶为善，这是利益。转恶为善在果上讲就是转祸为福，现在我们社会迫切需要这一点。现在灾难很多，尤其是科学家给我们提出地球暖化，就是温度一年比一年高，这个事情非常严重，他们提出严重警告，这个灾难超过核武战争。为什么？如果地球暖化的速度要是像几何级数，那就不得了，十几二十年之后地球上就没有冰了，冰都融化了。冰融化之后麻烦在哪里？第一个海水上升，科学家计算出来，海水上升七十米，海拔七十米以下的全都淹到海里面去了，所以沿海的城市统统都在水里头，这是一个灾难。另外一个灾难就更严重，生物不能生存了。寒带的生物，动物、植物，生活在寒冷的地带习惯了，一下变热了，它不能生存。你看现在报导，北极熊本来冬天要冬眠，现在冬天变暖了，它就不能睡觉，它无法冬眠。所以许多动植物不能生存。人类在饮食方面，需要的肉食，肉没有了，需要的粮食、植物也没有了，怎么活下去？热带也是一样，热带的这些生物习惯在温暖地区，突然一下变成寒冷，不能生存。这个灾难比核武厉害，核武下来，只是在它爆炸范围之内消失了，这个不得了，这是全球性的。
科学家说这些东西怎么造成的？温室效应。你看我们现在汽车排的废气、工厂排的废气、飞机排的废气，这些都是有毒的废气，造成温室效应，使地球上的温度普遍上升。这是什么？享受科技之福后面带来的报应，违背了自然。人要跟天争争不过，人要跟地去争也争不过，人要是老老实实规规矩矩随顺自然，你就会生活得很快乐。你要去跟它争，想人定胜天，到最后你就惨败。科学家所看到的是缘，不是因，佛法里面讲因，因缘果。因是什么？因是人心。《楞严经》上给我们讲的大三灾，水灾的因是什么？贪心，如果说全世界的人贪心逐渐上涨，就会被水淹掉；瞋恚是火因，火山爆发，瞋恚；风灾是愚痴的因，贪瞋痴，飓风、龙卷风，愚痴是风；不平，不平是地震。这是佛讲的人心，如果人能够把贪瞋痴慢，傲慢是地震，这四种因要消除，四种烦恼要断掉，灾难就没有了。所以你要晓得，极乐世界没有灾难，极乐世界的人这四种东西统统都断掉了。我们还有贪瞋痴慢，你一天念二十万声佛号都不能往生。这个道理要懂。
念佛，什么叫念佛功夫？就是我们贪瞋痴慢这个念头才起，阿弥陀佛，把它压下去，这叫功夫。不是念多少，我每天念多少那不是的，真正就是念头才起，阿弥陀佛，压住了，这叫功夫。所有一切不善的念头，就是一句阿弥陀佛全把它压下去，压下去并没有断，这叫带业往生。真能压得住，那就是功夫得力，就是你虽然有这些烦恼习气，不起作用。为什么不起作用？这句佛号产生效果，控制住了，所以叫石头压草，叫带业往生。你现在还常常会有贪瞋痴慢起来，你念佛的功夫还没有伏得住，这不行，这不能往生，这只是跟阿弥陀佛结个善缘。真正要想这一生往生，你要在这上下功夫。什么时候念佛？念头才起，所以古人讲「不怕念起，只怕觉迟」，念头才起，阿弥陀佛就是觉，就把它压住。所以这些念头，只有第一念，没有第二念，第二念是阿弥陀佛，第三念是阿弥陀佛，这叫功夫得力，净土宗有个术语叫功夫成片。念到这样的功夫就决定得生，没有这个功夫，没有把握。
我们自己想想我们有没有把握？真有把握的时候我们的面目就很可爱，就不是可憎，为什么？你肯定是温良恭俭让，无论是生活、工作、待人接物，你一定是温和，一定是善良，一定是恭敬、节俭、礼让，你肯定是这样的。为什么？那是性德自然流露出来。我们今天性德表现的恰相反，我们里面心浮气躁，表现出来的时候脸色就不好看，粗鲁、粗暴，对人无礼，没有耐心，不能忍耐，没有礼节，我常讲粗心大意，对人都是傲慢心，这怎么行？这样的人，一天到晚念佛，佛号不间断，但是他的贪瞋痴慢疑没有断，跟著佛号一起来，这个念佛没用处。古人说得好，「口念弥陀心散乱，喊破喉咙也枉然」，不能不知道。
所以自己究竟有什么功夫，有没有把握往生，你要是认真去反省，每天晚上做晚课的时候反省。早课是提醒自己，晚课是反省，天天忏悔，天天改过，功夫才能得力，这叫真的学佛。每天敷衍了事，做早晚课是念给佛菩萨听的，佛菩萨哪里要听这个东西？我都不要听，佛菩萨会听吗？所以早晚课是给自己做的，不是给佛菩萨做的。理、事都要清楚。所以度脱众生，这个众生是自己，自性众生，自性众生得度自然影响别人。影响别人就是前面讲的放光，人家看到你的生活、看到你工作、看到你处事待人接物种种的表现，会生欢喜心，会生尊重心；古人讲的敬爱之心，对你又敬重又尊重，自然向你学习，向你学习那就是度化。
你的智慧、你的德行愈高愈大，你影响的面就大，你影响的时间就长。释迦牟尼佛在我们这个世间，经上讲得很好，他老人家自己说的，他的影响力有一万二千年，在这个世间；就是正法一千年，像法一千年，末法一万年，这是讲他的影响力。影响一万二千年，影响全世界，这是我们看到的；我们看不到的，影响九法界众生。这是什么？德能达到圆满的境界。佛说的这个，我们现在读《华严》理解了，本来成佛那个影响是遍法界虚空界，释迦牟尼佛讲一万二千年是讲他示现的。就是三千年前他降生，示现的寿命七十九岁，讲经说法四十九年，是讲这个影响；不是讲法身，不是讲报身，法身、报身那是遍法界虚空界。所以，我们也是讲应身，我们这一生能做多少，我们能影响多少，这叫真实功德。
孔夫子距离我们二千五百年，他的影响，在空间来讲，孔子现在也影响到全世界，但是信众没有佛那么多，效果还比不上佛陀。这个情形我们知道，夫子示现教学只有五年，释迦牟尼佛教学四十九年。这些我们清楚、明白了，要好好学，要认真的学。所以我们接受李老师的劝告，发心出来学讲经。老师给我们严格的约定，就是讲注解，不能有自己的意思发挥，为什么？自己的意思一发挥就会把经讲错。要到什么时候？要到自己有悟处。悟处等於说把我们自己学习的心得提出来报告，我们的心得给大家一起来分享，是报告这个，就是做心得报告。
所以我讲经这么多年，过去我常讲，我说我不是讲经，我是在学经。我说我在台上是学生，台下坐的全是我的老师，是我的监学，你们来听听我有没有讲错。我接受批评，你认为不对的你告诉我，我会改进，从来没有敢说我是个法师，我讲经，你们听经，不敢讲。这是正确的态度。愈是契入愈谦虚，愈是契入愈谨慎，把自己修学的心得，所得到的好处欢喜跟大众分享。我常常讲，修学最大的好处就在面孔上，一点都不能够掺假的。为什么？连中国世俗都知道，「相随心转」。我学了多少年之后悟出来，体质随心转。你修学真有心得，你相貌好、身体好，真的是健康，一年比一年好，你修学有功夫；如果说我们相貌、体质都没有转过来，你修学有问题。这是最贴近的，这个能转你才能转外面的环境，我们居住的环境。
居住的环境能转，这个道理很深，以前我们听经上讲都很难接受，很难相信。江本胜博士的水实验，我们亲自去看到，相信了，佛经讲的话没错。我们发现整个宇宙是有机体，整个宇宙是一个生命共同体。我们的起心动念，整个宇宙都会产生反应，善念，好的反应。我们今天讲自度度他，现在讲就太重要了，地球已经到了末日的边缘。我们如果起心动念都是善，不贪、不瞋、不痴、没有傲慢，都全是善，不但度自己，也把整个生态不善的统统回归到善，希望地球上这些灾难都没有，那你做了大好事。所以救自己、救世界、救一切众生，就在你一念之间，你愿不愿意做？如果现在还自私自利，那你是毁灭自己也毁灭众生。所以，你是救自己还是毁灭自己，在你自己一念。
你要是不愿意做，继续搞自私自利，你灭自己也灭众生。真正修道的人你灭不了，地球毁灭他会到更好的地方去，这是真的，他不会受害。受害的是跟你一样的人，都是心行不善，会有这个共业；心行善的人有不共业，但是这个不共业不在这个世界，这是我们不能不知道的。所以度脱自性众生，度脱无量众生，你要明白道理，要知道方法，要认真努力去做。今天时间到了，我们就学习到此地。
