大方广佛华严经 （第一六九七讲） 2007/1/25 香港佛陀教育协会 档名：12-17-1697
诸位法师，诸位同学，请坐。我们继续看「华严三昧」的第三句：
【放大光明无有边。度脱众生亦无限。】
我们看这两句。前面两句，「严净佛刹，供养如来」，成就自己的德行、道业，自己成就之后一定要帮助别人。如果说不愿意帮助别人，就决定不能成就自己，为什么？自他不二。往昔无量无边的菩萨，从初发心所发的大愿无量无边，无量无边的大愿归纳起来不外乎四大类，叫四弘誓愿。四大类第一个就是度众生，「众生无边誓愿度」，度众生用现在的话来说，就是为众生服务、就是帮助众生。所以，为什么要成就自己？是为了帮助众生。帮助众生，如果自己的德行、道业、学问没有成就，那帮助众生是一句空话，你拿什么帮助？
要成就德行，就要断烦恼。德行我们现在明白，是自性里头本来具足的，智慧、德相都不在外面，都是自己自性里头本来有的。虽然本来有，佛说六道众生无始无明，迷失了自性。迷失的意思我们现在也很清楚，是不是真的迷失？没有。但是迷了自性，确实你的智慧、德能不起作用。如果说不起作用，这个话也讲不通，还是起作用，起的是相反的作用。本来的智慧变成烦恼，无量无边的智慧变成无量无边的烦恼；本来的德能变成造业，身语意的三业；本来的相好变成六道三途。所以它还是起作用，作用变质了，扭曲了。
佛菩萨慈悲，看到这种状况确实心有不忍，心有不忍是我们说的，如果佛菩萨真的有心有不忍，他就堕落到六道了。为什么？他如如不动，哪有什么忍不忍？你做好事，他也没有欢喜，你做坏事，他也不生烦恼。永远记住，佛菩萨用心如镜，像镜子一样，照得清清楚楚，如如不动。但是他自然会帮助你，帮助你回头，帮助你觉悟，帮助你回归自性，为什么？佛经上讲的法尔如是，本来就是这样的，这就像孟子所说的恻隐之心，决不是有意的。现在人没有了，六、七十年之前的人有，那时候社会还相当淳朴。确实没有人教，你看一个小孩有危险，或是掉到坑洞里、或者是掉下水里面，这个人看到自然就去救他，就去帮助他，绝对没有说看到不理的，没有；现在有，现在看到他真的不理你。换句话说，现在人迷的比六、七十年前的人不知道要增加多少倍。我们今天讲同情心，连这点同情心都没有了。
可是诸佛菩萨有，他一定帮助我们，用什么帮助？教化，身语意三业都帮助。身做给我们看，你看前面严刹、供佛，成就自己的智慧德能，现在就放光。放光是什么？放光是身教，没有说话，做出来给我们看。佛菩萨、祖师大德统统做给我们看，看了要觉悟。他做的是什么？这个一定要知道，对自己是彻底放下，对苦难众生是全面的提起，不是放下。我常讲的，劝勉同学的，最低标准十六个字，要放下自私自利。你要晓得，你有一点点私心，尤其是在佛门，打著佛的招牌还有一点点私心，你决定堕阿鼻地狱，你要知道。佛这个招牌是金字招牌，你打著这个招牌造罪业，满足自己的欲望，欺骗一切众生，这个罪比什么都大，世出世间所造一切罪业没有比这个大的。所以很多人讲，学佛的人堕阿鼻地狱他想不通。一个魔王杀几千万人、杀几万万人，罪过轻，你打著佛的招牌骗人，这个罪过重。可是现在有很多打著佛的招牌骗人，自己不知道，这是怎么回事情？愚痴到了极处，自己不知道是愚痴。迷得太深，迷得太久，只看到眼前的小利，这个小利是引诱你入阿鼻地狱。
你要是真正觉悟了，你在这个地方拿著佛的招牌替佛做一点点小功德，你的利益无量无边。天堂、地狱总在一念之间，一念自私，堕地狱，一念利益众生，上天堂。这种事情摆在眼前，为什么不觉悟？你看看佛，释迦牟尼佛当年在世他舍得多么彻底，除了三衣一钵之外，什么都没有。我们跟诸位报告第一句「严净不可思议刹」，不可思议刹没有建筑物，不可思议。所以你要懂得，佛菩萨所在之处就是佛刹，他在山上，山是佛刹，他在水边，水边是佛刹，人在哪里，刹就在哪里。也许同修们曾经听过，佛经上有句话说「身土不二」，刹是刹土，为什么？你身在哪里道在哪里，你有道，道就是你觉悟了。
现在这个道理大家也逐渐有点明白了。你觉悟，你在这个地方，这个地方所有的环境、磁场统统都觉悟，你迷了，全都迷了，这叫什么？境随心转。所以佛刹要不要建房子？不需要。尤其是现在时代，为什么？建个道场就有人争，人家看到这有利就动不善的心。这不善的心，你不建道场没事，建了道场，把这些人全拉到地狱去了，你想想是不是？这里是个佛寺，这是个佛的道场，可是里面没有道。住在这里面的人争，争领导权，佛是教你把争放下来，你还在这争，这个罪多重，把佛法的形象破坏了。所以印光大师交代现代的人，无论在家、出家建道场，为什么叫你建小道场，住众不超过二十人？没有什么好争的，一般人没看得起。如果道场大了，就会引起人的恶念。这是祖师真正的慈悲。
我一生没建道场，这些年在澳洲建了个净宗学院，这是非常不得已。早年跟我一起学习的这十几个出家人，没有地方去，所以建个小道场给他们。他们要扩大，我说不必了，到此为止。再扩大那就不是佛道场，是地狱道场，全都会堕地狱去，不能再大了。我们道场的住众现在出家人只有十个人，男众四个，女众六个，我自己住在乡村。我乡村里面有两栋房子，三个人住，一个出家的，两个在家的。好用功，好修行，不能有丝毫贪恋。要放下自私自利，要放下名闻利养，要放下五欲六尘，不可以贪图五欲六尘的享受，要放下贪瞋痴慢，你才能入门；这十六个字有一个字没有放下，你就入不了佛门。说老实话，我天天在这里讲《华严经》，你也听不懂，为什么？你有障碍，叫业障。偶尔听了之后好像觉悟了，也有感动，可是境界一现前又迷了，又回去了。还算不错，还有点良心，不过那个良心就像闪电一样，亮一下就没有了。真的是世尊在经上讲可怜悯者。要怎样才能保持？你自己要放光，什么叫放光？刚才讲的十六个字要舍掉，你就放光，自然就放光了。这个放光就是给社会大众做好榜样，就叫放光。
说到『放大光明』，我们想到《地藏经》上有一段话，《地藏菩萨本愿经》天宫集会，「如来含笑，放百千万亿大光明云」，这句是总说，百千万亿大光明云。「所谓大圆满光明云」，什么是圆满？我们不要说太多，说太多你就迷了，你也无法理解，你也做不到，我们只讲一个代表。《华严经》上说，一即是多，多即是一，一多不二，这一个是什么？十善业。这个你懂吗？大圆满光明云，十善业圆满，你都做到了，这还得了！决定没有损害众生的念头，这就是不杀生。你不会损害众生，你会损害道场吗？损害众生，吃亏上当的只有一、二个人，损坏道场，你把释迦牟尼佛的佛法破坏了，这个罪业是堕阿鼻地狱。
如何护持道场？你不懂得教义你就没有法子护持。所以过去在中国，大道场很多，丛林寺院，里面的住持、方丈、里面的执事，给诸位说，都是佛菩萨再来的。只有佛菩萨才能护持道场，凡夫不行，为什么？凡夫随顺自己的烦恼习气，肯定做错事。做错事不是说没事，做错事要负因果责任，要受报的。那个报不是别人陷害你，是你自己钻进来的，你争取过来的，你能怪人吗？这个要知道，不能不懂。我们这个道场有个好处，天天讲经，天天提醒。讲了不少年了，大家有没有省悟过来？刚才我说了，听的时候会受一点感动，出了讲堂门又没了。这什么原因？烦恼习气太重了。古大德有个比喻比得很好，从前厨房里烧火是烧柴，这个柴泡在水里面泡了几十年，湿透了，你今天拿一支火柴去点它，能点得著吗？火柴烧完，熄灭了，它连烟都还没有。那怎么办？不断的去点，用一千支火柴、用一万支火柴，可能把它点燃，这就是长时薰修。听经一次二次没有用，一部二部没有用。
早年李老师告诉我，我常常到国外各地方去弘法，老师笑著跟我说，你倒不错，你讲经没有间断，自己能有成就，就是可惜，可惜什么？不能度众生，只是给众生结个缘，对众生一点帮助都没有。我说：为什么？老师就说：你自己细心观察，有几个人听一部经就开悟？我听老师这个话想想是真的，那是什么样的根机？上上根人，一次就回头，就开悟，现在没有了。怎么办？老师劝我不要到处乱跑，在一个地方不要动，就学他。他老人家到台湾之后住在台中三十八年，他住台中三十八年就讲三十八年经，没有到别地方去过，一个地方。长时薰修！
我在台中十年，差不多是李老师四分之一的时间，三十八年，差两年就四十年，我在那里只有住了十年。十年仔细看看有没有成就的？不多，太少了，为什么？老师讲经的时间太少，一个星期讲一次。学生讲一次，他培养一些学生，像我们这些学讲经的，学生讲一次，他老人家讲一次，一个星期讲两次。讲多少时间？四十五分钟，他一次是一个半小时，但是有台语翻译，当地本地人多，听不懂普通话，需要翻译。所以实际上九十分钟的时间，翻译占一半，一个星期只有四十五分钟。我也很感慨，难，太难了！哪里像我们这个地方是天天讲，过去一天讲四个小时，现在是因为交通不太方便，这个地方找不到休息的地方，讲两小时，实际上我现在的体力还是可以讲四小时。
一天四小时的薰习，长年不间断，天天这样薰习，三年到五年会有点效果。你就知道这个事情不容易。李老师告诉我是正确的，为什么还要到处跑？我自己没有道场，哪个地方请就到哪里去。对自己是有利，因为自己学习讲经没有中断，但是听众没有长远的机缘。所以我们今天在此地这个缘分，你们想想看，希有难逢。国内、国外有哪个地方，现在还能保持每天两小时讲经不中断，过年也不休息的？我珍惜这种机缘，大家也要知道珍惜。前面讲供养，供养里头最重要的是依教修行供养，不是叫你供养财宝，不是，叫你依教修行。修什么？十善业道，我们从这儿学起，十善业道就是大圆满光明云。
下面接著，「大慈悲光明云」。佛法慈悲为本，方便为门，什么是慈悲？你能真正放下自私自利、放下名闻利养、放下五欲六尘、放下贪瞋痴慢，那叫慈悲。如果这个没有放下，你没有一点慈悲心，迷惑到所以然处。我们这些年对全世界送「爱」字，印的是真多，至少有几十万份。我的解释，头一个是自爱，因为你不知道自爱你不会爱别人。什么叫自爱？爱是自性，性德，自爱就是依教修行，断惑证真。至少你把自私自利放下，你自爱，《金刚经》上讲「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，这种人自爱。你还有我、有人，有是非、有对立，不自爱。不自爱怎么能爱人？不爱人怎么能帮助人？
自爱的人不造恶业，自爱的人没有邪念，自爱的人十善业道一定圆满，不要修就圆满了。那是什么？叫道共戒，自爱哪有不圆满的？所以它是大圆满。有大圆满才有大慈悲，大慈悲是帮助一切苦难众生，苦难众生包括什么人？包括六道里面的大富大贵，包括忉利天王，我们中国人讲玉皇大帝，他很可怜，他可怜在哪里？他没觉悟，他还搞六道轮回；包括大梵天王、包括摩醯首罗天王。你要问他为什么可怜？他有我相、人相、众生相、寿者相，他的烦恼习气没放下，他的分别执著没放下，那就可怜。执著怎么样？执著就变现六道轮回，分别就变现十法界，出不了六道，出不了十法界，这叫可怜悯者。
经论上给我们讲得很清楚，放下对世出世间一切人事物的执著，你就超越六道，现在在六道里头很自在。为什么很自在？不受六道的约束，到六道进出自由；世间人不自由，他出不去。放下一切分别，对世出世间一切人事物不再分别，十法界进出自由了，如果你有丝毫分别，你就出不去。这个道理我们在讲席讲得很多，但是怎么样？妄想分别执著依然如故，还是放不下，换句话说，你还要继续搞六道轮回，没有出期。那么你的慈悲，佛家讲四种慈悲，你是爱缘慈悲，你喜欢他，你对他慈悲，你不喜欢他，对他就没有慈悲，这不是真正的慈悲。你看佛法给我们讲的爱缘，众生的，六道凡夫。
再往上去，众生缘慈悲，这叫大心凡夫。知道什么？像世间圣人讲的，知道推己及人，我自爱我要爱人，这是众生缘慈悲，己所不欲，勿施於人。菩萨是法缘慈悲。佛是无缘慈悲，没有条件，无缘慈悲叫大慈悲，没有条件的，爱虚空法界一切众生。不但爱人，九法界众生没有不爱的，畜生里面蚊虫蚂蚁都爱，真的爱，绝对没有等级的分别；花草树木，爱它，山河大地，爱它，爱心遍法界，那叫大慈悲。「光明」就是我们现在讲的磁场，中国人讲气氛、氛围。「云」是个形容词，不能说它有，也不能说它无，你要说它没有，我们看到天空云彩，你看到有。现在你坐飞机飞上去看，没有，浓云的时候就像雾一样，你抓不到它。佛用这个字代表我们所有一切的现象，你不要执著，相有，体没有，万事万物都是这样的，所以佛用这个字做代表。告诉你不可以执著、不可以分别、不要起心动念，万事万物就像云一样，相有性无，事有理无。
你用这种心态去观察，你的心清净，为什么？没有妄想执著。我们每天抬头看看云彩，有没有想到？每天晚上睡觉作梦，梦醒了有没有想到，佛说的「一切有为法，如梦幻泡影」，梦幻泡影跟云的意思是相同的。不要执著，在境界里头常生欢喜心、常生清净心。清净心是不染著，也就是说六根对六尘境界没有分别执著，这心清净。常生欢喜心，欢喜心是自性往外面透露的，不是从外头来的，自性的。就是孔子所说的「学而时习之，不亦说乎」，那个悦不是从外面来的，喜悦，是内心里面的。那是觉性，觉性是快乐的，与物质生活毫不相关。
所以释迦牟尼佛大觉，那他就是大乐。他的生活我们看起来很苦，树下一宿，日中一食，到外面去托钵，去要饭，很苦，大乐。我们凡夫不知道，我们凡夫以为有取有舍是乐，把世间事都当作是真的，所以你有苦乐。人家晓得这个世间事是梦幻泡影，像云彩一样，他可以欣赏，他很快乐，决定没有执著；不但没有执著，连分别都没有。所以慈悲，慈悲在哪里？遍法界虚空界，你自性里头本有的。十善业遍虚空法界，是你自性本有的，你现在没有了。如果真的你从这里觉悟了，所有一切疑难杂症全部都破了，万事万物你看到、听到、接触到，没有丝毫怀疑，有怀疑就是你没觉悟。有分别执著，你已经在造业，造业就是在制造六道轮回，天天在制造六道轮回，你怎么能够出离六道轮回？
所以放光，首先我们要放十善的光，我们要把十善做到，不要求别人，要求自己。要把十善的光不断的往外扩张，质与量都要扩张，扩张到遍法界虚空界。从什么地方做起？十善业道是纲，等於是题目，十个题目，再细说，分成细目就是感应篇、就是弟子规。这东西不重要吗？能够疏忽吗？天天学习，天天讲究，你才能跟大圆满光明云结合起来，你才能跟大慈悲光明云结合起来。十善业道是大慈悲，十善业道是大圆满，弟子规是大慈悲，弟子规是大圆满，世出世间一切善法都离不开，全是性德。迷失自性，把这个东西变成无量无边的烦恼，变成无量无边的习气，起现行的时候造无量无边的恶业，善业也叫恶业。为什么？善里头有恶，恶里头有善，善恶混杂，永远纠缠不清，所以都叫做染业，六道里头的善恶都叫做染业。到阿罗汉才叫净业，阿罗汉六道里头的善恶都不造了，所以他造的是净业，净业就不在六道，到四圣法界去了。造净业生净土，造染业就是六道，这个要知道。我们每天起心动念、言语造作，是净业还是染业？
下面「大智慧光明云」，它每句上面都加个「大」，加上大代表什么？代表性德，宗门里面所说的明心见性，性德流露了。这句话重要，我们学佛终极的目标就是见性。佛法跟其他的教学不一样，目标不相同，因此它教学的方法、手段当然也不一样。无一不称性，自性里面般若、智慧现前。光明云这三个字，从事上讲就是现在所说的影响力，你自己做得很好，给社会大众做好样子。你在这个道场里面做得很好，表现很好，你是道场所有大众的好榜样，你在这里放光明云。如果你做得不好，你有私心，你在这个地方造罪业，你不是在放光明，你是在那里放污染。污染这些众生，也想污染佛菩萨，佛菩萨被你利用，打著佛菩萨的旗号欺骗善良的众生。佛菩萨没有罪过，罪过是你自己，有几个人知道？有几个人看到？他不知道、他看不到、他想不到，没有智慧。智是决断，慧是明了，事实真相完全通达，这是慧，你知道怎样做法，这是智。
怎么做法是活的，不是死呆板的。《华严经》末后善财童子五十三参，五十三位善知识以及善财的表演，都是属於大智慧光明云。表演不是为自己，是为了帮助众生悟入自性，从这个角度看，他们所放的就是大慈悲光明云。所有光明云就是一个光明云，大圆满；智慧、慈悲是大圆满里面的一分，大圆满是总，下面十句是别，总别不二。人不能没有智慧，但是智慧是你自己本有的，你现在因为有妄想分别执著，把你的智慧障碍住，把你的智慧变成烦恼、变成习气。放下分别执著，烦恼就没有了，转烦恼为菩提，无量的烦恼这一转变就是无量智慧。智慧变成烦恼，造无量无边罪业，烦恼转变成智慧，成就无量无边功德，统统在一念之间。现在时间到了，我们休息几分钟。
诸位法师，诸位同学，请坐。我们还接著看放光。放光就是我们真实的把如来的教诲要做到，去影响别人，这是放光真正的意思。前面说过圆满光明，就是十善业道，慈悲、智慧，接著说「大般若光明云」。智慧跟般若是一个意思，这两个名词连在一起意义就不一样。智慧是讲的权智，善巧方便，而般若是讲的实智，真实智慧。真实智慧是什么？真实智慧是自性本具的般若智慧，不起作用的时候叫般若。所以《大般若经》上讲「般若无知，无所不知」，无知是智慧不起作用的时候，并不是没有，它有，起作用是无所不知。
这个说很难讲，也不好懂，我们还用古人的比喻，镜子。你看镜子在照的时候，照得很清楚，一样东西都没有漏掉，这时候叫般若智慧，般若智慧没有失掉。起作用是什么？如果有人来问，他就能解答，这是一个例子。在我们日常生活当中，包括你起心动念、分别执著，都包括在里面，生活也好、工作也好、待人接物也好，你都做得非常恰当，这叫智慧，这叫智慧起用。用在生活里、用在工作里面，你的工作做得比别人好，用在待人接物，你跟大众相处，确实做到今天所讲的诚敬谦和。别人看出你的心真诚，你的心清净，你的态度谦虚，你待人和睦，这是什么？这是般若智慧表现在外面。所以，大般若是智慧之体，大智慧是般若的起用，体用不二。这是从两个角度上来说明。
体决定是清净的，有丝毫的染污你作用就有偏差，作用的偏差就叫造业，所以般若重要。大乘教里面佛菩萨教导我们六波罗蜜，前面五条是事，就是我们此地讲的智慧，大智慧光明云，后面一条是理，有事有理。你看前面讲布施、持戒、忍辱、精进、禅定，那是事。禅定就是清净心，就是平等心，般若就是你心地光明，遍照法界，没有一桩事情你不是通达明了的。用在哪里？用在前面，用在布施、用在持戒、用在忍辱、用在精进、还用在禅定。六桩事，一就是六，六就是一。这是佛法，跟世间法不一样。
底下接著说「大三昧光明云」，三昧是梵语，就梵语的意思来讲，三昧翻成中国意思叫正受。印度话的三，就是中国意思的正，你看「阿耨多罗三藐三菩提」翻作无上正等正觉，三藐翻作正等，三菩提翻作正觉。所以三昧翻作正受，受是什么？享受，正受是正常的享受。佛说我们六道凡夫的享受不正常，什么不正常？苦乐忧喜舍就不正常。你的身有苦受、有乐受，你的生活感受太多了，总不出这两大类，苦受跟乐受，心里面有忧受跟喜受。心有忧喜，身有苦乐，这个不正常。正常的享受是什么？身没有苦乐，心没有忧喜，那叫正常，那叫三昧。
三昧冠上「大」就是自性，自性本来如此。我们现在在日常生活当中，遇到事情欢喜了，立刻要提高警觉，错了，我怎么会堕落到凡夫？遇到不顺心的事情忧虑了，错了，没有忧喜，身没有苦乐。身的苦乐最明显的，穿衣服，喜欢穿的很快乐，破破烂烂的觉得很难过；还有一个是饮食，合自己口味的很欢喜，不合口味就很难过。苦乐从这里是最明显的感出来，苦乐忧喜，这是不正常的受用。五种受里面有舍，舍不错，很好，舍是什么？心没有忧喜，身没有苦乐，这不是很好的事情吗？跟三昧不是差不多吗？对，没错，但你保持不了很久，你那个舍是暂时的，暂时放下，不是永远放下，永远放下就叫三昧。
我们有没有没有苦乐忧喜的时候？有，好像每天都有，但是时间短暂，不能保持长久。修行人的功夫在哪里？就是舍受希望能保持长一点，苦乐忧喜的时间能短一点，最后能永远保持著舍受，苦乐忧喜没有了。在六道里头有没有？有，六道里面是哪一道？色界天、无色界天。无色界天舍受最长的时间，就是没有苦乐忧喜，他能保持多长的时间？八万大劫，真够长的，八万大劫。可是八万大劫到的时候，他苦乐忧喜又生起来。就是说他有那么深的定功，这叫第八定，四禅八定，世间禅定里头功夫最深的，他能保持这么长久。可是时间到了，苦乐忧喜又冒出来，所以他叫舍受，他不叫三昧。
什么人叫三昧？阿罗汉叫三昧。阿罗汉的定比这个又要深一层，《楞严经》上讲第九定，世间禅定最高是第八，他能修到第九定，出了六道轮回。苦乐忧喜永远没有了，这个诸位要知道，阿罗汉以上没有了。所以他的心永远是清净的，永远是平等的，《无量寿经》经题上讲「清净平等觉」，这叫大三昧光明云。所以我们有忧喜、有苦乐，自己要知道错了，世间无论什么事情不值得忧喜。你说你得来财富、得来荣誉，不值得去欢喜，人家欢喜，我们笑笑就算了，也得有个反应。你得到荣誉，人家都来庆贺，你板著面孔成什么话？那不通人情。也得要应酬应酬，笑笑，「谢谢」，心里干干净净决定不染，这就对了；如果里面真的生欢喜心，错了。
遇到灾难、遇到苦难、不顺心的事情，有忧虑，错了，不值得忧虑。为什么？凡所有相，皆是虚妄，要记住《般若经》上告诉我们，「一切法无所有，毕竟空，不可得」。所以觉悟的人在这个世间干什么？演戏，假的，不是真的，给你笑笑，是假的，对著你流眼泪，也是假的。就好像剧本上写的，到时候叫你哭，你就得要哭，叫你笑，你就得要笑，你是按著剧本上去演戏，可不是你自己的。觉悟的人演戏演得很逼真，我们凡夫看不出来，可是你要细心仔细观察能看出来，粗心大意的人看不出来。他心永远保持清净平等觉，叫大三昧光明云。所以在一切表演他也表演得恰到好处，不会过分，过分就迷失了自性，一定恰到好处。与一切众生是和光同尘，不会跟众生显示出两个样子，不会，跟众生一样，一样的平常。实际上呢？实际上不一样，这个心清净。
下面「大吉祥」，吉祥这两个字的意思要知道。吉祥是什么？我们的思想纯正，行为如理如法，这叫吉祥。心思不正，做事情投机取巧，或者是用种种手段来办事，果报一定是不如意的。也许你有聪明，佛法里面讲世智辩聪，你能够蒙蔽大众，达到你自己的欲望，满足你自己的欲望，后果一定不好。在现世间，你的这些圈套会被人拆穿，你会受到历史的判断，在六道里面你决定是堕三恶道。所以权术不能用，凡是用这些，心都是有求，希望得到，有人希望得到财富，有人希望得到权力，有人希望得到位置，总不外是这些名闻利养。所以名闻利养害死人，我们一定要觉察到，你如何能够不受其害？我们不能提升自己，更重要的，不能让自己堕落。经教里面常讲「人身难得，佛法难闻」，我们得人身、闻佛法，还要堕三途，你说冤不冤枉？三途是最容易去的，古人的比喻说，人生的道路上步步都是陷阱，让你掉到三途里面去。你要很小心、很谨慎，才能保住自己，通过这条险道，不堕三途。这个比喻说得最好的是《观无量寿佛经》。
有大吉祥后面一定是有「大福德」，大福德现前不能享受，你要是欢喜，接受了，你就堕落了。堕落在哪里？堕落在人天，什么叫堕落在人天？你出不了六道。大福德现前怎么样？给人家去享，世间没有修福的人多，没有修福的人很苦，所以有福给别人去享，这叫真正大福德。自己生活所需有限，你每天日吃三餐你能吃多少，衣服能保暖就够了，有个小房子可以避风雨，你说多快乐。再有多余的福报，帮助别人，福报愈大帮助就愈多。帮助一切众生离苦得乐，最重要的是教育。
这次在印尼巴里岛的会议，钟茂森居士代表我去参加。昨天回来告诉我，这个会议很成功。参加会议的是三十多个国家，有两百多个代表，达成一个共识，那就是媒体应当要播放正面的，负面的讯息一定要减少，大家有这么个共识。如何落实？那要进一步，我对联合国的建议是要成立一个机构，这个机构是长远的，来推动。还要培养人才，这些人才还要放光，要遍照。用什么方法？这是我很早就提出来，希望联合国办世界宗教大学、世界多元文化大学。宗教大学培养全世界宗教的传教师，每个宗教设一个学院，将来全世界的传教师都是同学，不同院系。学习自己的宗教，也学习别人的宗教，这当中的误会、矛盾、冲突才能化解。多元文化大学是帮助全世界不同的族群建立共识。每个族群都有他们祖先留下的很好的文化，我们互相学习，融会贯通，这样才能真正达到世界和平，社会永远安定。这是我向联合国提议的，我还要找时间来催促他们，希望早一天落实。所以这个会开得很有意义。
世界上真正有福的人要效法释迦牟尼佛，推动全球全人类的伦理、道德、智慧的教育，才能够拯救这个世间的劫难。好像是上个星期，此地的报纸登到末日的时钟又拨快两分，剩下五分钟了。这是给人类的警告。我们如果能够帮助媒体走向正面的报导，帮助世人深化宗教跟多元文化的教育，那个时钟一定要再拨慢。所以佛说得好，境随心转，世间人心都能够转恶为善、转迷为悟，这个世界跟极乐世界、跟华藏世界有什么两样？没有两样。靠谁转？自己一定要觉悟，要靠自己转，不能把这个事情希望在别人，那就错了，那就走向世界末日。所以拯救世界末日这个责任是自己，不是别人，人人都能够回光返照，这个世界立刻就变成天堂。从自己做，从自身放大光明云，这个世界就有救了，你看救自己就救了世界，救了一切众生。如果是为自己，自私自利，你自己堕三途是毁灭自己，你也毁灭世界，你给社会做出最不好的样子。大善大恶总在一念之间，一念觉跟一念迷，差别太大了，中国古德常讲，「失之毫厘，差之千里」。
如何保守在正道上？你每天不能不读经，你每天不能不听经，特别是在初学，读诵、听闻是我们现前最重要的功课。如果一天能够认真听上八个小时以上，他这一生就作佛去了。我见过，什么人？新加坡居士林的老林长陈光别。他也是大企业家，几个银行的董事长，年老生病了，生病就不能管事了。病了几年，就拿我讲经的光碟回去听，每天听八个小时，其余的时间念佛。听了两年没有间断，天天听，预知时至，往生净土。他是真往生。大家怎么知道的？他的冤亲债主附身在居士林念佛堂里面一个女孩子身上，冤亲债主，很多，不是一个。告诉大众，陈光别居士念佛往生了，说我们是他的冤亲债主，我们看了很欢喜，我们不来找麻烦，我们来干什么？要求皈依、要求听经，要求跟大家一起修行。这个条件我们都答应他，我们跟他们做皈依。听经，那时候我在新加坡讲堂讲经，他说讲堂的光太强，他们不敢进去。於是我们就开辟斋堂，就是餐厅，用电视播放，专门为他们播，二十四小时不中断。他们要求听《地藏经》、要求听《十善业道经》。大概播了三个多月，这些人都往生了。这是证明老居士真的往生，鬼神来作证，大福德。你看看讲自己的大福德，不是别的，听经念佛。
听经是什么？信心生起来了。不听经，给诸位说，不信佛，为什么？十善业做不到，不信佛，还会骗人，哪里信佛？念念还有自私自利，在道场里头还争权夺利，这不信佛。为什么不信佛？不懂佛法，不肯放下，就是不信佛。所以信不信佛，你从他的日常生活心态当中你可以看得很清楚、很明了。真正信佛的人，纵然是有执著，已经很淡了，执著分别一定很淡薄。你看到他的进步，一年比一年淡。你再看他处世待人，他一年比一年有智慧，烦恼轻智慧长，他学佛的功夫得力。如果学佛，他烦恼习气、脾气还是一样，甚至於比去年还大，这退步了，退转了；还跟去年一样，没有进步。这个道理要懂。拿著经一对照就知道了，是真的还是假的。不要拿这个去看别人，看别人看不准，最重要是看自己。自己认真反省，我有没有福？我的福报愿不愿意跟别人共享？
有福报而后才有「大功德」，什么叫大功德？把福报给别人享就是功德，福报给自己享没有功德。福报跟功德在事上讲很难区别，譬如布施、持戒、忍辱、精进，乃至於禅定，这五种事是一样的，著相是福德，离相是功德。我修布施，我著相，我今年做了多少好事，提起来自己很高兴，福德；你做了多少好事忘掉了，心里头痕迹都没有，别人提起来，好像是有这么回事，不提起来不知道，这就是功德。所以同样一桩事情，离相是功德，就是你放下妄想分别执著是功德，带著妄想分别执著去做是福德。这是最简单的区别，也是最正确的区别，所以不一样。
接著讲大皈依，「大皈依光明云」，皈是回头，真的回头了，依是依靠，依什么？依法性、依性德。我们没有见性，没有见性，什么叫性德？一切善的是性德，一切不善的不是性德。什么叫善、什么叫不善？凡是利益众生的是善，凡是自私自利的是恶，这一定要知道，这是最根本的。为什么说利益自己就是恶？利益自己里面你生起我执，有我；有我，你出不了轮回，有我，你不能往生。所以佛教众生，头一个要破身见，不要执著身是我。你看五种邪见里面，第一个就是身见，身见破掉之后，恭喜你，你就是圣人，你不是凡人了。为什么？身见破了之后，在小乘是须陀洹，在《华严经》里面是初信位的菩萨，你入了华严的门。你为什么入不了门？有我就入不进去。
这个事跟世间人讲很难懂，为什么说「我」就错了？你懂得这个道理才知道，有我是真错了。我是什么？因为你有严重的执著，无始劫以来就是执著有我，才变现出六道轮回。哪一天我真的断了，我相破了，《金刚经》上的四相，我相、人相、众生相、寿者相，这个四相破了，破得干干净净的，证阿罗汉果；四相里面只破我相，人相、众生相、寿者相没有破，这就是须陀洹。须陀洹就是圣人，小圣，为什么？他绝不堕三恶道，虽然没有出六道，天上人间七次往返他肯定证阿罗汉果。没有佛、没有佛法呢？没有佛、没有佛法他证辟支佛果，称为独觉。你这样就了解，破我执是修行证果的根，这个不能不知道。
落实弟子规、落实感应篇、落实十善业是佛法入门的根，没证果，你上学了，没证果；身见破掉才证第一个果。没证果好比是什么？念幼稚园，你入了佛法的幼稚园。证果是小学一年级，我相没有了是小学一年级。皈依是这个意思，真的回头，从迷邪染回头，依觉正净，觉正净是三宝，诸位要知道。所以六祖惠能大师在《坛经》里面讲三皈依，他不讲佛法僧，他讲觉正净。他传三皈依是皈依觉、皈依正、皈依净，然后再加以解释，佛者觉也，法者正也，僧者净也。教你皈依自性三宝，不是住持三宝，住持三宝所谓是泥菩萨过河自身难保，他怎么能做你的依靠？泥塑木雕的佛像很容易就毁掉，经书、法宝，水会把它淹没，火会把它烧化，出家人往往也是自身难保，跟我们凡夫没什么两样，靠不住！真正的三宝是觉正净，觉而不迷是佛宝，正而不邪是法宝，净而不染是僧宝。那么你想想，几个人真的皈依？皈依的人很多，都皈依了，假的，不是真的，这个要懂。
章嘉大师讲佛法重实质不重形式。心里面果然向著觉正净，你就皈依了，谁给你证明？诸佛菩萨给你证明。心里头还是迷邪染，形式上皈依、受戒全是假的。你拿到皈依证，拿到戒牒，世间人承认，佛菩萨不承认，这个你要懂。从前李老师也是详细明白的告诉我们，但是还是劝我们不管在家出家都要去受皈依、都要去受戒。为什么？样子还是要，实质更重要。样子不要，怕社会上一般批评，你看你都没有受过戒，你都没有受过三皈。实际上你真的三皈，他不知道，佛菩萨知道，他在那里批评。为了避免他们造口业，我们还是去受戒，还是去接受三皈，是为了众生不造口业。可是我们自己心里有数，那是形式，最重要的是我们要懂得实质，我们真的回头，皈是回头，真的有依靠，依靠自性的性德，性德是觉正净。
觉正净就是《无量寿经》经题上讲的「清净、平等、觉」。清净，六根清净一尘不染，僧宝；平等没有高下，是正，是法宝，平等是法宝；觉是佛宝。所以《无量寿经》的经题上有三宝，有三学，三学是戒定慧，就是三藏，清净是戒学，平等是经学，觉是慧学，是论藏。所以这个经题上有三宝、有三学、有三藏，你就晓得这个经是宝，这个经不可思议，《大乘无量寿经》，我们真正的皈依处。
这个经到中国来得最早，也是最早翻译的，汉朝时候，佛法刚刚传到中国来不久这个经就到了。安世高大师有译本，非常可惜，安世高大师的译本失传了。这部经在中国从汉到南宋八百年间，有十二次的翻译，可惜就是十二种翻译的译本有七种失传，现在保存下来的有五种，在《大藏经》里面有五种译本。夏莲居老居士做会集本，经题完全采用五种译本的原题，「佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经」，没有改动一个字。从经题你就晓得内容，这是我们真正皈依处。这个经翻译的最早，所以净土宗最早只依靠这一部经。庐山慧远大师，我们净土宗的初祖，那时候《弥陀经》跟《观经》都没有翻译出来，只有《无量寿经》，所以他们就依照这部经修行，一百二十三个人统统往生，希有的因缘。
皈依之后有「大赞叹」，这个赞叹不是自赞毁他，这个赞叹是与自性圆满相应。是不是自己赞叹？自己赞叹性德，自己赞叹三宝。你依照三宝觉正净修行，自然有龙天护法赞叹你，有一切众生赞叹你。赞叹就跟你学习，赞叹就效法你的德行，那就是光明遍照，我们今天讲你的影响就愈来愈大。不但影响到现前的一切众生，影响到九法界，影响到遍法界虚空界，完全看你自己的修为。后头一句总结，「放如是等不可说光明云已」，这是放大光明无有边。这一句我们就学习到此地。
