大方广佛华严经 （第一六九四讲） 2007/1/22 香港佛陀教育协会 档名：12-17-1694
诸位法师，诸位同学，请坐。今天接著看「别明业用周遍」第五首偈：
【或现童男童女形。天龙及以阿修罗。乃至摩睺罗伽等。随其所乐悉令见。】
前面讲「佛事、三乘」，这段是把前面所没有说到的全都包括，那就是无量无边身。前面也跟诸位报告过，正是说明法身菩萨，大乘教里面常讲破一品无明，证一分法身，就是《华严经》这个地方所说的初住菩萨。我们现在讲的是十信，十信再往上面提一个阶层就是初住，就是破一品无明。这一品无明破了之后，我们一般讲就成佛了，就证得究竟圆满的佛果，神通、智慧、道力跟诸佛如来没有两样，他有能力现佛身，应以佛身而得度者即现佛身而为说法。佛身都能现，还有什么身不能现？这个地位是不是就是圆满？可以说是圆满，在事上讲圆满，在理上讲也是圆满。为什么上面还有阶级？这要知道，向上的阶级是因为无明习气没有断干净。
这个一定要晓得，无明习气很难断，不像分别执著。分别执著容易断，无明习气难断，一定要长时间自自然然断的，这一点功夫都不能用。在这个境界里面，世尊在大乘教里面给我们说的「无功用道」。我们现在是可以用功，那个时候就不能用功，为什么？你说用功要不要起心动念？要。起心动念就是无明，起心动念就是增长无明。所以十法界里面有起心动念、有分别执著，一真法界里头没有，这个诸位要晓得。一真法界里面只有无明习气还有，现行是决定没有，分别执著不但现行没有，习气也没有。所以，众生跟佛的差别就在这个地方。这是自性性德本来具有的，不是学来的，无量智慧、无量德能、无量相好。
众生有感，佛菩萨就有应，感应道交。经上比喻作「海潮音」。海潮是什么意思？住在海边上的人知道，涨潮、落潮有一定的时候，这就讲很有信用，决定不会有错误，没有差错的叫海潮。可是现在这海潮也有问题了，这在最近这个几年。在中国我们讲到潮，很多人都会想到钱塘江，钱塘潮这是历史上有名的，这个潮水来的时候非常壮观，自古以来看潮水的人太多，留下来记载的文字，诗词歌赋非常丰富。我也很想去看看，没看过，前年想去看，听说潮水没有了，这是什么原因？地球生病了，所以潮水不按时间来了，地球生病了。这就讲什么？地球生态平衡被破坏。为什么会被破坏？现在大家都知道，破坏地球生态的是染浊。
原本释迦牟尼佛就说我们这个地球上，叫五浊恶世，世尊讲五浊这三千年前。中国人记载的释迦牟尼佛灭度，今年是三千零三十四年；外国人他们记载的，今年是二千五百五十一年。这个我们不要去研究它，差距很大。总而言之，世尊在二千五百多年以前就说这个世界浊恶，现在是浊恶到极处。佛经里面常说「境随心转」，境是环境，外面的环境常常在变，为什么会变？随著人心在变。人心要清净，外面境界就是清净世界；人心善良，外面的境界美不胜收，真的是风调雨顺。人心不善，外面环境就变得很恶劣；人心不清净，环境就浊恶。
现在科学还没有发现到这个问题，不能说完全没有发现，少数。可是世间人他不相信，认为这是大自然，不是人为的，与人起心动念、一切造作不相干。这个看法、这种知见是严重的错误。佛在经上常讲「一切法从心想生」，一切法包括我们所说的世间跟出世间。《华严》尤其说得好，宇宙、生命的来源，万事万物从哪来的？《华严》给我们讲「唯心所现，唯识所变」，心就是自性、本性，心现识变。识是什么？识就是经上讲的妄想分别执著，这是识。心性，或者在经上讲称为真心，妄想分别执著称之为妄心，真妄不二，这个理就很深。真心能现，妄心能变，所以分别执著要是善的，这个世间就是天堂；分别执著是不善的，这个地方就是三途。
我们明白这个道理，冷静细心去观察，也不要看得很远，我们看看二、三百年这比较近的，二、三百年大概是清朝干隆、嘉庆的时代。你再看两百年，再看一百年，再看五十年，你就会深深的感触到一代不如一代。这什么原因？清朝在康熙、雍正、干隆三朝，在中国历史上也都能称得上鼎盛之期，是这个世界上真正的大国。中国古人常讲「盛极必衰」，那衰到极处也应该再盛，这是循环的，盛衰是循环的，这里头有大道理在。人在极盛、享受的时候容易堕落，在苦难的时候容易发愤。我们今天是衰到极处，有没有看到发愤图强的？有，不能说没有。
真正修行，真正做学问，衰是慢慢的衰，兴旺还是慢慢的兴旺。真正能够有几个人，有十几个人，发大心、立大愿，传承古圣先贤的绝学，那么就慢慢的这个道统又会兴旺起来。一般人看到现前的状况都感到灰心，我在年轻时候信心也不足，能兴得起来吗？我的老师告诉我（章嘉大师），世尊的法运一万二千年，正法一千年，像法一千年。正法一千年过去，佛法传到中国来是像法，那个一千年过去，像法的初期佛法传到中国来。到唐朝时候就进入到末法，末法有一万年，照中国的记载说法，一万年当中也过了一千年，后面还有九千年。我们常常听到外国人讲世界末日，我就向章嘉大师请教，佛法讲法运还有九千年，怎么会世界有末日？老师笑著告诉我，九千年有兴、有衰，有高潮、有低落的时候，我们现在在往下降，低落的时候，将来怎么样？将来一定还会起来，这他告诉我的。
所以修学不能灰心，尤其是菩萨道。在世间人心失去了伦理道德，这就是我们今天世界之衰，环境的恶劣。所以地球病了，自然生态被破坏了，与人心有密切的关系。从哪里做起？这个要知道，五千年前我们的祖宗教导我们，「行有不得，反求诸己」。遇到困境，遇到灾难，尤其今天是全球性的灾难，怎么办？要知道从自己做起，决定不要去依靠别人，依靠别人肯定是失败的。自己行吗？疑问很多！读到《华严经》里面我们才有点省悟，为什么？佛说「一切众生本来是佛」。那你就要问，我行吗？这个世界灾难这么多，我来发心帮助这个世界行吗？佛说你本来是佛，那我们想佛能不能救？佛能！那现在就靠你了。你要作佛，这个世界就有救，这是真的，一点都不假；你不发心作佛，这个世界就没救了。要发心作佛！你本来是佛，你又发心作佛，怎么会不成就！
本来是佛是性德，发心作佛是修德。发心作佛从哪里做起？从断恶修善做起。善恶的标准就是圣人留下来的教诲，你对它要有信心，要有坚定不移的信念，我一定认真努力去做，自己成就了，你才能感化众生。学佛的心，佛怎么用心，学佛的愿，学佛的行，学佛的言。佛的心是什么？大乘教里常讲禅是佛心，戒律是佛身，这是佛的身、佛的仪表，持戒；教是佛言，经教是佛的言语，你要学得像！这上中下三根，上上根人学佛心，心正没有一样不正。但是这个很难，不是我们普通人能做得到的。中下根人先学佛的行为，那就是持戒。
今天讲持戒，几个人真正能做到，为什么做不到？这个我们要知道，做不到的原因，里面烦恼习气太重，外面诱惑力量太强。所以我们真的想持戒，想做好人，怎么想都做不到。知道这个病根，就跟大夫治病一样，从根救起。我们的内心尽量要克服烦恼习气，改毛病，头一个自私自利，要把这桩事情看破。怎么看破？人生苦短，世间无常，活在这个世间短短的几十年，活到一百年的人不多，四、五十岁走的差不多是占一半。所以古人很感叹的讲，「人生七十古来稀」，这句话是唐朝杜甫说的，说的是真话，活到七十岁的人不是多数。你想想看，这几十年在世间有什么意思、有什么价值？天天没有忘记跟人竞争，竞争到最后，真的是生不带来，死不带去，佛法给我们讲一场空！
如果能把这些事实真相看清楚，想通了，我们就把自私自利的念头舍掉，不再干这个傻事。人生有意义、有价值，那就是提升自己的灵性，提升自己的智慧，提升自己的道德。学佛的人都知道，人并不是死了一切就了了，不是的，死了下面就是生。六道轮回，中国自古以来就相信，说实在的话，相信的人多，不相信的人少；在西方，西方也相信，但是相信的人少，不相信的人多。中国的史书，古人的笔记小说，记载得太多了。佛经更不必说。
证得阿罗汉果位之后，那是圣人，阿罗汉是小圣，佛菩萨是大圣。小圣起心动念都不为自己想，自自然然帮助一切众生，我们常讲尊重一切众生，爱护一切众生，关怀一切众生，协助一切众生，这个活得有价值、有意义。做得很圆满的，在中国代表的人物是孔子，在印度代表的是释迦牟尼。他用什么方法帮助众生？用教学，一生从事於教学。我们用现代的话来说，释迦牟尼是职业的教师，那很难得的，他是个义务的教师，他教学不收学费。他对学生没有分别，不分国籍、不分族群，也不分宗教信仰，有教无类，真的来者不拒，都是那样尽心尽力的教导；而教学的时间最长，教了四十九年，给我们做了最好的榜样。
跟我们讲只要你证得阿罗汉果，这是佛教里面讲成就，小成就，诸佛如来是最高的果位。证到小成就，这个经上讲的「或现声闻独觉」，声闻、独觉以下的是天龙八部、人间，『童男童女』是讲人间，『摩睺罗伽』是讲畜生道；换句话说，六道众生你都能够现身为他们说法，教导他们。阿罗汉就有能力在六道里头随类现身。大乘经教里面有所谓的「大阿罗汉」，阿罗汉加上个大字，跟一般阿罗汉不一样，大阿罗汉是指谁？就是大菩萨。阿罗汉是梵语，如果照字面的意思来翻，翻作无学，阿是中国无的意思，罗汉是学，无学那就是毕业了。譬如你念小学，小学六年级念完毕业了，小学的课程你无学，可是小学上面还有中学。阿罗汉是在佛门里面小学毕业，大阿罗汉那是大学毕业，无学。那个大学毕业无学是什么位次？是十地菩萨，法云地的菩萨称大阿罗汉。
由此可知，我们今天讲的十住、十行、十回向、十地，这都是有学，好像在学的学生，在校的学生一年级、二年级、三年级、四年级，毕业班叫无学，毕业就无学。所以大乘毕业是法云地的菩萨，那上面有等觉，等觉是等於佛，比佛还差一点，就是说无明习气还有一品没断；那一品断了叫妙觉，究竟圆满的果位。在《华严》里面，佛把这个道理讲得很透彻，阿罗汉就是放下了执著，对於世出世间一切法不再执著，就成阿罗汉；世出世间一切法不再分别，就是菩萨；世出世间一切法都不起心、不动念，这就是佛，就是究竟圆满。这三大类的烦恼习气佛教我们放下，放下你本来是佛。
没放下你还是佛，就是带著妄想分别执著的佛。佛清楚，妄想执著并没有障碍你的自性，也没有障碍外面的法相，只是一种，用现在的话讲抽象的概念。你被这个抽象概念迷了，在抽象概念当中养成习惯，所以很不容易放下。必须要觉悟，要了解事实真相。放下有人很快，有人很慢。像惠能大师就很快，一下就放下了，所以说立刻就成佛。在教下，我们有看到学习很多年的才放下，逐渐明白了才肯放下。我们今天想放下而放不下，原因在哪里？你就知道，事实真相了解不够透彻。了解透彻，哪有不放下的道理！
如果说我了解很透彻，还是放不下，这个问题我曾经请教过章嘉大师，章嘉大师回答我，还是了解不透彻。所以他告诉我，佛法的修学知难行易。这想想有道理，因为知难，所以释迦牟尼佛教学教四十九年，真难！放下，像惠能大师那个放下，太容易了，心放下就是！他为什么那么容易放下？他的心比我们清净。换句话说，日常生活当中他都能够随遇而安，什么都好，妄想分别执著很淡，所以听到佛法他很容易觉悟，悟了之后就彻底放下，那么快！
世尊讲这些道理，惠能大师做样子给我们看。世尊苦口婆心给我们做的示转、劝转，这讲三转法轮，惠能大师最后给我们作证转，他来作证明，告诉你放下就是。我们今天也清楚、也明白，依旧放不下，章嘉大师讲你还是没搞清楚。我们要承认，不承认就没救，承认还有救，为什么？努力研经学教帮助你看破，看破自然就能放下，放不下没看破。为什么看不破？那就是自己的习气，烦恼习气太重，现实生活里面禁不起诱惑，这是自己的大病。知道这个病根，我们自己要懂得防御，禁不起诱惑我们就少接触。
现在染污最严重的无过於电视、电影、歌舞，全是染污。佛在戒律里面制定的，沙弥戒十条里头就有，不许可你去观听，要远离，非常有道理。方东美先生曾经告诉我，现代摧毁伦理道德、摧毁社会，到最后摧毁整个世界，是什么？他老人家毫不思索的，没有思考立刻就答覆，电视。电视这是个科学工具，它是中性的，它没有善恶，问题是这些主持节目的人，他播出什么东西来给大家看。如果播出是正面的，那个好，端正社会风气；如果是负面的，那就是破坏社会秩序，破坏伦理道德。
现在社会的恶化已经引起许多人的注意，知道这个东西对社会破坏力太大。昨天、今天，明天还有一天，印尼巴里岛上现在正在开会讨论这个问题，如何来挽救这个世界。挽救的方法就是让这些传媒多播一些正面的，少播一些负面。这三天会议讨论这个问题，听说世界上有两百多家的媒体参加这次大会。我们希望这次大会能够提醒媒体不能再破坏，再破坏这个世界确实走向末日。这个力量不亚於核武战争，不亚於现在地球上的暖化，是世界末日真正第一因素。
很难得，我们在半个世纪之前听到方老师忠告，我们唯一自己能做到的就是不看电视。很多同学知道，我不看电视、不听广播、不看报纸、不看杂志，四十多年。有人问我，法师，有很多这些讯息你怎么知道？有些同学们他们好心，遇到重要的事情他们会告诉我，有的时候报纸上剪一小块给我看，所以我也能知道这些讯息，我一看就明了。知道事情很严重怎么办？好好自己修行，反求诸己，到自己真正修行有一定程度的功夫，自然就产生影响；这个影响不是自己心里头想求的，心里头有求你就错了，自自然然的。这就是佛法里讲的正理！
这个正理是什么？感应。我们修行得好是感，众生产生影响那是应，它就起作用。把人什么？把人性本善，把那个本善引诱出来；佛法里面讲佛性，你修行得很好，你把别人的佛性引出来。他看到你，看到你的仪表，仪表是佛身，看到你的容貌，容貌相随心转，心善貌就善，心慈貌就慈悲，心净貌就清净，相随心转！你要知道相随心转，外面环境整个山河大地也随心转，那一切众生怎么会有例外的？没有例外。当然也随著善心、善愿、善念、善行生起转变的作用。可不能有恶念、恶心、恶行、恶言，那就不得了，那就毁灭世界。所以我们看到一般人不善，我们努力向善做去，没有任何顾忌，不在乎人的批评，不在乎人怎么对我看法，只要是善，一直做下去，坚定的愿力、毅力、决心。自己业障消了，那就是好样子。众生的业障天天在累积，我们修行人的业障天天在消除，怎么会不感动人？好，现在时间到了，我们休息几分钟。
诸位法师，诸位同学，请坐。第五首后面一句：
【随其所乐悉令见。】
这个「乐」的意思很深，我们不能不留意。乐是爱好，一切众生所爱好的是什么？我们如果用一个字来说明，那就是爱。一切众生所喜欢的、所好的就是一个爱。你看看世出世间大圣大贤教人，佛家讲慈悲，慈悲就是爱。为什么不说爱，要说慈悲？因为世间人讲爱，爱里头有情，情不好；如果能把情换成智慧，那就十全十美。所以慈悲是智慧的爱，不是情识，它没有情识，它是智慧，这个意思好！很多宗教都讲「神爱世人，上帝爱世人」，伊斯兰教「真主确实是普慈、特慈的，真主是仁慈的」，中国孔子讲仁爱、讲仁义，这就明白了，真诚心去关心别人、尊重别人。关心别人、帮助别人就是爱的落实，不会有个众生拒绝；其他的行为可能遭到拒绝，你爱护他不会遭人拒绝。所以你用真诚的爱心对一切众生，不同的众生，都能得到很好的回应。
我们这些年来对动物，动物有感情，我们在澳洲院子很大，鸟很多，我们每天买点鸟食去喂它，欢喜！早晨，在清晨的时候我们去喂鸟，通常都有几十只、几百只鸟飞过来。如果我们要是喂晚了，它就给我们有表示，它飞得很低，就在你面前飞来飞去、飞来飞去，我们就晓得鸟食没有了，赶快去看，果然没有了，赶紧给它补充。我们种的菜很多，种的果木很多，我们天天喂它吃，它吃饱了，我们的水果树里面它都给我们留著，它不会去乱啄，很合作。我们爱它，它们也爱我们。这有情，对动物举这个例子，你就晓得，我们爱心真的关怀它，真的帮助它，它也爱我们，我们感受到；它关怀我们，帮助我们，我们感受到。
植物、树木花草，我们种的菜、种的这些瓜长得特别好。所以很多农夫，这菜农，他们卖菜，都觉得我们菜园的菜比他的长得好，隔壁没多远。什么原因？我们是用爱心来种、来培养它。他们的爱心比我们的要差，他们是以利益的，为谋利的，不是有爱心。距离不太远，也不过就是大概五、六十公尺的样子，我们的菜园跟隔壁的菜园就不一样。还有奇怪的事情，种的丝瓜，有一条丝瓜在叶子的后面，我们走来走去都看不见，长得很大。居然托梦给我们悟谦法师，因为她管菜园，丝瓜告诉她，赶快要去摘，它已经太老了。到第二天，她就真的去找，找到了，找到实在是太老不能吃，所以就留它做什么？留它做种，留它做种子。你看有这个事情。
所以对於天地万物，『随其所乐』，你不知道他的爱好，你用爱心去对他，那就是他所爱好的。我们在新加坡的时候就开始，我们用爱做礼物送到全世界，这非常有意义。所以要懂得学佛没有别的，就是讲提升自己的灵性，灵性的作用第一个就是爱心。「慈悲遍法界，善意满虚空」，这是什么？这是我们自己的本性，本性里面的纯净纯善之德，就是爱。中国五千年的教育，教育根本的理念也是这个字，「父子有亲」，那个亲就是亲爱。你要晓得，中国教育是以这个为根本，跟世界上其他国家族群里面的教育理念不一样。中国教育的目的，第一个目的，就是父子这种亲爱如何一生当中永远保持而不变质，这是中国教育第一个目的；第二个目的，是如何把这种亲爱发扬光大，爱你的家庭，爱你的家族，爱你的邻里乡党，爱社会、爱国家、爱众生，把这个爱扩大。
你想想古圣先贤的教育，这个教育是他发明的吗？是他创作的吗？不是。古圣先贤读书，他们没有发明、没有创作，他们所作所为都是述而不作，是延续古圣先贤代代相传下来的，自己没有创作、没有发明。到底是什么人做的？没有人，这是性德，就是说本来就是这样的。佛法里头有句话说「法尔如是」，这一切法本来就是这样的，你能够随顺，这就叫道德，你不能随顺，那叫造业。像这些真正讲到根本，我们要多想想、要多留意，人与人之相处，人与众生相处，人与天地万物相处，人与一切鬼神相处，也就是这个爱字，佛法里面讲慈悲。从内心里面真正恭敬他、尊重他，关怀、爱护、协助他。末后一首偈「结用所依」：
【众生形相各不同。】
这都是我们能体会到的。众生两个字的意思，本义一定要清楚，生是讲发生，众是众缘和合生起的现象，叫做众生。所以众生两个字包括我们现在术语里面所讲的动物、植物、矿物、自然现象。为什么？全是众缘和合而生起的。所以这两个字的范围非常之广。讲『众生形相各不同』，这句话范围就大了，我们今天讲整个宇宙万事万物形相不一样，这广义的讲法；狭义的讲法，这个众生只讲有情众生。有情众生是讲十法界的正报，身是正报，这个身生存在世间，不管时间长短，所依靠的叫依报。佛就用这两个术语全包含了。正报是身，身外之物都是依报，我们要穿衣，衣是依报，我们要依靠它；我们要饮食，饮食是依报；我们要居住，居住是依报，居住的环境是依报。小的环境是地球，我们不能离开地球生存；大的依报就是太空，我们也没办法离开太空。十法界都是我们的依报，这个要知道。
现在外国科学家说得很好，人从来没有死过。他讲得很透彻，我们相信，我们承认。人有没有死？没有死。生死是什么？生死就是身体，身体不是我。什么是我？他说灵魂是我。灵魂还有灵魂生活的空间，因为灵魂生活的世界跟我们这个世界不同空间维次，它的空间维次比我们高。我们是生活在三维空间，加上时间是四维空间。
所以形形色色不一样。为什么不同？业报不一样。记住，佛讲的心想不一样，一切法从心想生，所以你找不到两个人面孔是一样的。面孔，相随心转，为什么两个人不能完全相同？他们起心动念不能完全相同，总有差别。严格的说是完全相同的一个都找不到。就像江本博士做水实验，这十年来他做的实验太多了，告诉我，从显微镜里面看到水结晶的图案没有一个相同的。那是为什么？念头不相同。同一个人看，我前一分钟看的，我后一分钟再看的，这个结晶不一样，为什么？前一分钟的念头跟后一分钟的念头有差别。念是能生、能变不一样，这些万物是所现、所变，它怎么会一样！
所以佛讲凡所有相皆是虚妄，一切有为法如梦幻泡影，千真万确的事实。这个都不是自己，自己是什么？自己是真心，永恒不变。就是能现、能变的是自己，所现、所变的不是自己。可是这里头你还要晓得自他不二，能所也是不二，你才真正能到圆融贯通；你还有二的念头就不圆融，就有障碍。所以诸佛如来真的圆融贯通，为什么？他不起心、不动念自然就通达。菩萨还会起心动念，菩萨不分别、不执著；阿罗汉起心动念，也有分别，没有执著。所以我们今天从什么地方下手？业障很重，只有从不执著下手，你才会有进步，慢慢向上提升，不断的提升。这里头最重要的就是不在乎别人怎么看我，不在乎别人怎么批评我，决不被外面境界所动摇，这是成败关键的秘诀。
我知道这条路是正的，他那个路不正，我路正的，我不能受他影响，我坚持，他就受我的影响；我不能坚持，我就受他影响。坚持要靠毅力、要靠智慧，你只要坚持，你的烦恼一年比一年轻，智慧一年比一年长。我跟诸位说过，我学佛就是不断这样提升，这老师教的。确实我的本事就是不受外面境界影响，我会坚持，到什么时候才踏到边界？三十年。这个三十年你要能熬得过，三十年之后境界就好了，为什么？会变成自自然然的，自然不受外面境界影响，自然烦恼轻、智慧长。你们诸位如果说是细心的话，常常听我讲经，你把我一年一年讲的东西做个比较，你就会看出来年年境界不一样。从我的生活，从我待人接物，你细心去观察，你就会看到我进步。下面讲：
【行业音声亦无量。】
『行』是行为，『业』是造作，包括起心动念，起心动念是意业，言语是口业，身体造作跟你仪态的表现都是属於身业。行业无量无边，佛用这三个字全都包括，身、语、意三业，三大类。『音声』这是略举一种，因为前面一句讲到形相，形相是色，这是对音声。这就代表六根六尘，当然六识也就包括在其中，也是无量无边。
【如是一切皆能现。】
佛菩萨，佛是讲的体，菩萨是讲他起用；佛是讲法身，菩萨是讲应化身。他在十法界，像《普门品》里面所说的，应以什么身得度就现什么身，那是菩萨。实在说无论现什么身，都可以称之为菩萨。菩萨这两个字的本义，玄奘大师翻译叫觉有情，是有情众生，但是他觉悟了，他不迷了。如果不觉，不觉是凡夫，凡夫众生，觉悟了就是菩萨。古时候翻译的叫古译，翻作大道心众生，这个大道心就是一般讲发菩提心的众生。还是玄奘大师翻的意思好，为什么？凡圣关键确实就是在觉、迷。
我们要帮助自己觉悟，提升自己的觉悟，唯一的方法是读经、听经、讲经。讲经是讲给别人听，讲给别人听提升自己，所谓是教学相长。你要不教别人，你自己提升的速度很慢；你要是愿意教别人，提升的速度就很快。为什么？许多的问题自己没发现，别人一问问出来了。别人问的你能解答得很好，解答得令别人很满意，你自己知道这有智慧；如果不能解答，就知道我这个地方还遇到障碍。那怎么办？自己赶快去找答案，帮助自己进步。或者自己为人解说，解说得不圆满，自己总感觉得有欠缺，那是自己功夫不够，还要认真努力。这是教学相长！中国古人讲「师资道合」，老师教学生，学生资助老师提升。所以你要想成就，你不教学就难了！菩萨成佛靠什么？就是教学。
我们一般人讲生生世世永恒不断，尤其是证得法身之后，与十法界这些有情众生感应道交，众生有感，他立刻就现。这个现绝对不是有意的，不要说是法身菩萨感应是没有念头的（就是不起心、不动念），连阿罗汉应化在六道，决定没有分别执著。有分别执著就不能跟众生感应，就没有这个能力；没有分别执著才有这个能力，你的能力就现前。你感应离不开六道轮回，必须要破无明，破无明之后感应就是遍法界虚空界，我们常讲我们活动的范围大，无限大！『如是一切皆能现』。底下一句就说明为什么能现。
【海印三昧威神力。】
『海印三昧』在前面我们详细的介绍过，清凉大师他老人家的注疏，注解是在这段的后面，我们学习的时候是提前来介绍。所以这段我们念到此地，我们就不要详细的说，略略的把它带过，也做为我们一次认真的复习，我们好好的来复习这段的教诲。首先大师给我们说了十个意思，为我们解释宇宙万有的真相。这十个意思第一个「无心能现」，经里面讲无有功用，无分别故，这我们前面念过。我们平常犯的过失是什么？有功用、有分别，我们著在有。著有有什么不好？与事实真相完全相违背，我们不了解事实真相。事实真相是什么？事实真相《般若经》上讲的，「一切法无所有，毕竟空，不可得」、大经里面常说，「相有性无，事有理无」。这里头不是有有又有无吗？这是说话方便起见，跟你说真的，无不是空无，无中有有；有不是真有，因为它没有自性。这要细心去体会，很难，非常之难。
也难为近代的科学家，为什么？他们发现了，发现物质根本不存在。爱因斯坦认为宇宙之间只有场是存在的，其他都没有。场是什么意思？我们从最简单的一个说法，它称能量，能量在稀薄的时候这是充满了虚空。他认为这个东西是能现能变的，能量在聚集的时候会变成物质，所以物质是能量变的。物质也能够化为能量，原子弹就是根据这个理论发明出来的。可是能量怎样变成物质，他就没有法子。如果能量能够有一天，科学家发明可以随意变成物质，我们物质的物用就不会缺乏，所有的物质都是能量变现的。这是讲到科学。
佛经里头有，讲得比现在科学家讲得好，讲得圆满。要知道有为什么叫妙有？妙有就是非有而有，有而非有，所以用妙来形容。在佛法里面讲，它不是讲场，也不是讲能量，而是讲一念不觉，佛家讲能现的是法性，法性也讲真心，心现识变。心现识变我们没法子理解，如果给你讲作梦，梦中境界是心现识变，这比较容易懂，其实还是难懂。你有没有作梦的经验？有！一天晚上可以做好多个梦，那就说明什么？说明你的心很乱，心浮气躁，那个梦就很多，梦很杂乱。如果心地很清净，那作梦就像我们白天做事情一样，会记忆得很完整，好像真有那么回事情；心浮气躁的人不可能，那都是杂乱无章的，心现识变。
殊不知我们现前这个世间，这个世界，就跟作梦一样，没有两样。所以《证道歌》上说得好，「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」。你要怎样把这个事实真相看出来？你到无有功用、无分别的时候你就见到。那我们要问，无有功用是不是什么事都不做？不是的，那你就错了，你还是落在两边。我们生活在这个世间，佛讲一切是缘，要随缘，没有缘的时候不要攀缘。缘就是我们现在人讲的机会，有这个机会你要为一切众生造福。无论用什么方法，方法太多了，无量法门，但是都是有利於众生，决定不能做有害於众生的。有利於众生叫功，有害於众生的叫罪，所以有利於众生是善业，有害於众生是恶业，果报不相同。
但是善业跟恶业都是染业，为什么？有功用。菩萨跟我们就不一样，菩萨做不做？做！比我们做得还多，做得还圆满，但是他是净业。净业怎么说？他断恶不著断恶的相，他修善不著修善的相，他念念为众生，行行为众生，不著为众生的相。大乘教里面讲三轮体空，绝不执著我有多少付出，「我」忘掉了；也不执著我对众生做了多少好事，把众生也忘掉；第三，当中做的这些好事也不执著，叫三轮体空。无我相，无人相，无众生相，寿者是我做的时间长短，永远不会放在心上，这是佛菩萨。所以他做的是净业，清净业。
对他有没有好处？有好处。有什么好处？他不是有无始无明没有断吗？无始无明逐渐淡薄，所以这叫无功用道。他的修行方法跟我们不一样，在事相上讲，你看不出来，没有两样，他在断恶修善；骨子里头不一样，他没有起心、没有动念，当然更没有分别执著。所以我们用一个名词来形容他，纯净纯善。实际上他有没有这个念头？没有。他要有纯净纯善就坏了。本来无一物，怎么还有个纯净纯善？就又坏了，这个道理要懂。所以我们在大乘经里面常常念到「作而无作，无作而作」，要真干。
像我们现在碰到这个机会，联合国要求我们帮助做化解冲突，促进社会安定、世界和平。这是机会找到我们，不是我们找它。这次大会邀请函寄到哪里我不晓得，联合国告诉我早就寄出来了，邀请函是秘书长亲自签名的。缘，没有缘不要攀缘，有缘尽心尽力去做，好事应该要做，不可以回避。只要是无心，没有妄想我们不能说，没有分别执著，都是在修菩萨道。有丝毫分别执著就变成有为的功用，有为功用这是善法，不出三善道，恶念、恶行不出三恶道；换句话说，你脱离不了六道轮回，你虽然天天做，你心不自在。如果你放下分别执著，你身心自在，作而无作，无作而作，愈做精神愈好，愈做愈是法喜充满，那是真正的享受，方东美先生早年所讲的「人生最高的享受」。
所以要先懂得无心能现，无心是真心，无心是法性，能现虚空法界。虽现虚空法界，虚空法界实际了不可得，这要真正知道，真正知道了不可得。我们所看的现相是什么现相？是相似相续相，上面加个相似。如果讲相续还以为是真的，不是，是相似的，因为什么？前面的相跟下面一个相它不是真的，连到的，它只是相似而已，不是相续。就像我们拍电影，现在数码相机不一样，在从前我们家庭里面用的八厘米的小电影，这个东西我年轻的时候玩过，一卷片子拍四分钟，一秒钟拍二十四张。所以它一张的速度是一秒钟的二十四分之一，这一秒，可是在银幕上放起来你就以为是真的。每张、每张都是一个独立的幻灯片，从那是最容易体会相似相续。
这个世界确实是这样的，刹那就没有了，你再看到的时候是另外一张，这桩事情我们在《华严经》里面多次的说明。我们现在的电影一秒钟是二十四张，《仁王经》上告诉我们，我们现在现实的宇宙现相，一秒钟多少相、多少张？佛说一弹指有六十刹那，一刹那有九百生灭。我们弹指，像我这种速度，一秒钟可以弹四次，四乘六十再乘九百，刚刚好两个十万八千。一秒钟两个十万八千次的生灭，你怎么能知道它是假的？我们在电影银幕里头，一秒钟二十四次的生灭，它那放映机的镜头，打开幻灯片照出来立刻就关上，它的速度很快，一秒钟开关二十四次，那就二十四个生灭，我们看到已经不知道它是假的。现在告诉你一秒钟两个十万八千次的生灭，这种说法是世尊的方便说，不是真实说。真实说怎么样？真实说那真是亿万分之一秒，绝对不是两个十万八千（二十一万六千分之一秒），亿万分之一秒，那是佛的真实说。
所以佛讲的有是妙有，不是真的，你要是以为是真的就错了。你要了解事实真相哪有放不下的！你不放下不行，你得不到，包括自己身体刹那生灭。你还要执著，还要打妄想，错了！真正放下你就明白了，明白之后你才得大自在。那你就像诸佛菩萨一样与十法界感应道交，现身说法，没有一样不自在。真的是作而无作，无作而作；说而无说，无说而说。现在时间到了，今天我们就学到此地。
