大方广佛华严经 （第一六九二讲） 2007/1/20 香港佛陀教育协会 档名：12-17-1692
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「别明业用周遍」第二首颂：
【无有分别无功用。於一念顷遍十方。如月光影靡不周。无量方便化群生。】
这首偈是讲「体用自在」，前面一首是「总明现佛说法」，我们也可以说是现身说法，这个身是佛身。如果说现身就包含范围大了，这个经教里面佛给我们说的，应以什么身得度就现什么身，这个意思一定要懂。它这个地方是应以佛身而得度者，即现佛身而为说法，是这个意思，用这个来做代表。既然能现佛身，那还有什么身不能现？所以说一个总就把所有不同的身全部包括了，我们读经、看经要懂得这个意思。譬如说菩萨，菩萨能现菩萨身，能现菩萨以下的身，不能现佛身，十法界里面的菩萨。声闻阿罗汉能现阿罗汉身，阿罗汉以下的能现，他不能现菩萨身，也就是说他不能现比他高的，他只能现比他低的层次。佛是最高的层次，既然能现佛身，那就没有身不能现。
在《华严》里面我们知道，到破一品无明，证一分法身，就能够普现一切身。应以佛身得度他就现佛身，经上讲的三十二相、八十种好，就现佛身，应以菩萨身他就现菩萨身。法身，这是大乘教常讲，明心见性，见性成佛，破一品无明，证一分法身，就是见性，就是成佛，所以他可以现佛身。在《华严经》上他是什么地位？圆教初住菩萨的地位。这个我们前面说得很多，同学们要记住。真的成佛了，成佛就没有先后，不能说哪个先成佛，哪个后成佛，没有先后，成佛也没有大小。古人有个比喻，比喻得很好，譬如长江、黄河里面的水流向大海，没有流到海的时候，这个水有先有后。譬如在上海的长江它就在前，武汉的长江它就在后，它有一段距离。流到海里面之后就没有了，都变成海水，海水哪有先哪有后？所以你没有成佛的时候有先后、有大小，成佛之后统统没有了。
既然统统没有了，为什么世尊在华严会上还说法身菩萨有四十一个阶级，包括究竟圆满的佛果是四十二个位次，就是十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉？我们懂得这个道理之后就问，这四十二个阶级到底是有还是没有？你要说有，在理上讲不通，理上没有先后。为什么？他妄想分别执著都断了，哪有先后！有起心动念就有先后，他不起心、不动念，哪来的先后？所以在理上讲讲不通，在事上讲好像又有，这怎么能把它会通？我们总算是体会到了，无明习气有厚薄不一样。虽然是烦恼断掉了，烦恼习气没有断干净。习气可不是那么好断的，古人给我们做比喻，我们也用这个比喻让诸位同学们细心去体会。古人用酒瓶，盛酒的瓶，酒倒干净没有了，确实没有了，酒比喻烦恼，倒干净，真的烦恼没有了，烦恼断尽了，闻闻酒瓶还有味道，那叫习气。习气能不能够倒干净？倒不干净，没法子倒。怎么办？只有把瓶盖打开摆在那里，摆上一年、半年，再闻就没有了。所以那是自然没有的，不是用什么功夫的，你愈用功就愈糟糕，为什么？用功是烦恼。
所以到法身菩萨我们才晓得，初住以上他修行修什么？叫无功用道。他那个用功就是完全是纯粹自然，不能有丝毫勉强；有丝毫勉强，我要用一点功，那他就堕落了。这个烦恼断尽大家完全是一样，确实好像四十二个阶级，就四十二个酒瓶，我们举的比喻说，你比较容易理解、容易体会。每个星期倒一瓶，把瓶子的酒倒干净，他成佛了，他先成佛。第二个星期再倒一瓶，隔七天倒一瓶；换句话说，四十二个星期就全部倒完，这四十二个星期。可能最初那个星期的瓶子闻闻没有什么味道，可是你最近一、二个星期倒的，味道就很浓，四十二个瓶子你就闻闻，味道浓淡不一样，说有四十二就是说这个；说平等，就是那个酒都倒干净，都是干干净净，一滴也没有，所以那是平等的。平等里面还是有点不同，但是那个不同不碍事，为什么？他能够现一切身。就是刚刚倒掉的，味道还很浓的也不碍事，他的妄想分别执著真的断了。
分别执著大家容易懂，妄想是什么？起心动念。六根接触六尘境界，眼见色、耳闻声，真能做到不起心、不动念。那像什么？古大德说得好，「用心如镜」。用镜子来做比喻，这是我们最常用的，早晨起来要照照镜子，晚上睡觉之前洗个脸也要照照镜子，你想想镜子你去照的时候，镜子有没有起心动念？没有！镜子不会说我喜欢你，你来照，会给你清楚一点；那个人我讨厌，他来照，给他模糊一点。没有，都一样的，完全平等，没有起心动念。
所以佛跟我们不一样的地方在哪里？他见色闻声都不起心动念，这个厉害。菩萨，菩萨见色闻声起心动念，但是他没有分别执著，我们还是比不上他。我们跟众生接触，见色闻声起心动念、分别执著，所以麻烦就来了，这叫凡夫。真正能做到起心动念，有分别，没有执著，那就比六道凡夫高明，六道凡夫是起心动念、分别执著。如果没有执著的话，他就是阿罗汉，他超越六道了；如果没有分别，他真的菩萨；说不起心、不动念，他就是佛，《华严经》上说法身菩萨，这个要知道。
你看《华严经》里面讲菩萨，我们现在是讲到第十信位，从初信到六信，起心动念、分别执著都有，只可以说初信到六信是一个阶级比一个阶级轻，就是执著的程度轻、淡薄了。六道凡夫执著非常严重，即使到非想非非想处天还是严重的执著，所以他出不了三界。到第七个位次，到第七信，执著才真正断掉，断掉他就超越六道，你看一断就超越六道。虽超越六道，他习气还有，执著的习气还有。但那个不碍事，他在四圣法界去修行，修什么？断习气。这个习气好断。位次再提升一个，提升到辟支佛，辟支佛执著的习气就断掉了。
所以阿罗汉在四圣法界声闻法界里修行，修什么？断习气。习气断了马上就升级，就升到辟支佛。辟支佛修什么？断分别，辟支佛学著不分别。分别断掉了他马上升级，他就升到菩萨。可是菩萨还有分别的习气，分别是没有了，分别习气在。所以菩萨这个位次上就要断分别的习气。分别习气断掉了，十法界里头他就成佛。诸位要知道，这是十法界的佛，十法界的佛也能够现一切身来度众生。可是他习气没断，烦恼没尽，所以他成佛之后，证到佛果之后破无明，无明要不破，他出不了十法界；无明破掉之后，他就出了十法界。出了十法界到哪里？到华严境界，就入华严境界，那就叫初住菩萨。初住菩萨是什么？初发心菩萨。发的什么心？菩提心。这发菩提心可不容易，菩提心一发就是圆教初住菩萨。
所以我们天天在发菩提心是有口无心，嘴皮上发菩提心，心里头没发。为什么？妄想分别执著没断！我们要把妄想分别执著放下，那叫真发菩提心。菩提心是什么心？我们现在用最简单的方法把它归纳十个字，「真诚心，清净心，平等心，正觉心，慈悲心」。我们也发这五种心，发得很有限，不是真正的菩提心。为什么会很有限，发不出来？就是你有妄想分别执著。妄想分别执著断掉，这五种心是自性里头本来有的，自然就流露出来了，那叫真正的大菩提心。真诚心、清净心到慈悲心都是遍法界虚空界，这是学佛真实的成就，知道整个宇宙跟自己是一体，爱心遍法界，善意也是遍法界，才到究竟圆满。
所以修行总的原理原则你就懂得了，没有别的，放下。从哪里放下？从生活上放下。在日常生活当中穿衣吃饭，放下什么？放下执著。不要说我一定要吃这个，我一定要穿这个，这就是你执著，你就没有放下。从这里开始学习。到以后统统放下，没有一样不好，吃的，酸甜苦辣咸样样都好；穿的，不管什么料子，不管什么样都好，没有一样不好。在我们末法时期有位大德给我们做了示范，弘一大师，这很多人都知道，李叔同先生，你看没有学佛之前，他那个分别执著也是天下少有。他在日本留学的时候跟同学约会，同学来看他，约的时间早晨八点钟。他到八点钟的时候到他的客房来一看，这个客人还没来，大概迟到了两分钟，他不开门，把人臭骂一顿，你不遵守时间，八点就是八点，早一分也不行，迟一分也不行。你看执著到这个样子，这真的也是才子，艺术家，他有他的性格。
可是学佛之后，到新加坡，新加坡有个法师跟他交情很好，广洽法师，他们往来的信件都很多，就住在广洽法师的道场。那个道场我去过几次，广洽法师也接待过我。弘一法师住到广洽法师那里，那就很好侍候，每天替他烧饭，那个菜有时候咸了一点，广洽法师他有意见，这个菜今天盐放多了。弘一大师怎么说？咸有咸的味道；那个淡的，淡有淡的味道。他没有分别了，这个执著没有了，这叫修行真有功夫。所以从他的生活起居、处事待人接物，没有一样不随和，就是普贤行愿里面讲的「恒顺众生，随喜功德」，决定没有挑拣。人家请他写字，他也是书法家，请他写字，那个笔都秃了，尖毛都秃了，他拿来写，秃有秃的味道，没有丝毫挑剔，这就叫功夫。把从前那些毛病习气他全都改了，真的放下，这叫学佛。
譬如我们在日常生活当中，别人对我们态度不好，我们就觉得很难过，这凡夫。学佛学了几年功夫得力了，不会了。即使冤枉你，是有意的来陷害你、来毁谤你，你也会笑眯眯的解说，若无其事，这就是你修行功夫有了成绩。如果别人说你几句闲话立刻火冒三丈，你完了，你修行前功尽弃，全是假的，不是真的。真金不怕火，你一见到火就烧起来，那怎么行？那哪里有学佛？所以，你的真诚、清净、平等、正觉、慈悲禁不起风吹草动，稍稍给你点难堪马上就爆发。要知道所有一切不善，根是什么？一个字，迷；所有一切的善德是什么？是觉。迷是凡夫，觉是佛菩萨，阿罗汉是正觉，菩萨是正等正觉，佛是无上正等正觉。凡圣的差别就一个字，觉、迷。所以你看到五欲六尘境界接触到，你还有贪恋，还会起贪心，迷了；还有瞋恚，迷了！你很可怜，佛经上讲的「可怜悯者」。为什么？违背了性德。
性德是万德庄严，性德是纯净纯善，性德是圆满的十善业道，诸位去看《十善业道经》就知道了。我们今天展开《弟子规》做不到，那是什么？迷。如果是觉悟了，觉悟了《弟子规》不要学，哪要学这个东西！你所表现就是圆满的《弟子规》。所以《弟子规》上每一条、每字、每句都是你自性里面的善德，是你自性本来具足的，不是人写的，不是别人编的，这个要知道。圣人所做出来的，在儒家孔子、孟子是代表，颜回是代表，他们日常生活你要去记录它，那就是《弟子规》。所以后人对於古圣先贤的生活起居记录下来，变成我们凡夫的规范。
我们要学圣人、学贤人、学佛、学菩萨，到哪里学？就从他外表上学起，里面不容易，里面是要断烦恼。从外表上学，外表上学得很像就是君子，也不错了！顺逆境界上会起心动念，但是不严重，顺境会起贪心，逆境会起瞋恚，但是那个时间很短，一会他就能自己摆平，不会记恨在心，这就是什么？他淡薄了。所以从外表上学能影响自己，影响到里面，真正要提升境界还得要放下。古大德教我们，「好事不如无事，多事不如少事」。这样说起来世间很多好事不是没人去做了吗？你不要操这个心，好事的人很多，自然有人去做。可是你这种标榜是大学问、是大智慧，不是一般人能理解的。到那些做事的人做到很厌烦的时候，他看到你这个样子，是高明，回过头来就学你。
法无定法，没有定法，只有一个目标方向是永恒不变的，那就是利益众生。什么是真的利益？不是有钱、有幸福富裕的生活就是利益，那是错误的。有财富、有地位不见得有幸福，不见得有美满。真正的美满幸福才是正确的。孔子当年在世，经济生活很贫乏，不是富有的，也只是勉强能过得去而已。诸位要记住，勉强能过得去。怎么知道他勉强？他连颜回都不能照顾，你就知道他生活过得很勉强。颜回的生活太苦了，一箪食、一瓢饮，夫子对他很感叹，一般人过这个生活是苦不堪言，但是颜回怎么样？回也不改其乐，无论在什么地方看到他满面笑容，非常快乐。由此可知，贫贱里头有乐，才叫幸福美满，孔子赞叹他。今天人什么叫幸福、什么叫美满他不懂，他要真的懂，他就追求幸福、追求美满。幸福美满从哪来的？从觉悟，觉而不迷，正而不邪，净而不染，颜回的乐在这里。
佛门里面，你一进佛门，佛就把这个道理传授给你，三皈依！皈依佛就是觉而不迷，皈依法就是正而不邪，皈依僧就是净而不染，你看一入门就传授给你。可是你并没有接受，你还要追求世俗的名闻利养，你还是追求五欲六尘的享受，这错了，那是迷。觉悟的人不追求这个，觉悟的人追求什么？追求对宇宙人生的明了，通达明了，绝不追求名利，绝不追求物质上的享受。
物质上享受那个乐是俗人，庸俗之乐；追求真正幸福美满的，高人，清高之乐。尤其释迦牟尼佛为我们示现的。孔子说老实话，没有，他根本就没有！可是看释迦牟尼佛，那你怎么个想法？释迦牟尼佛有，他是王子，他要不出家他继承王位，中国古人所讲「贵为天子，富有四海」，他是这样的身分，生下来就是享受荣华富贵。他王位不要，舍弃掉，这个富裕豪华的生活他也放弃掉，去过苦行僧的生活。他是为什么？一般人想不通，你过那么好的生活，你把它舍弃，出到外面去讨饭，中国人叫叫化子，怎么过这种生活？树下一宿，日中一食，为什么？究竟圆满幸福的生活，你能看得出来吗？你能懂吗？现在释迦牟尼佛圆寂不在了，我们都盖大庙，盖个大殿，把他供在当中，他有好地方住；他老人家在世的时候没有，连个草蓬、茅蓬都没有。我们要懂得真正认识什么叫幸福？什么叫美满？
中国人讲圣，圣是什么意思？通达明了宇宙万有的真相，佛法讲诸法实相，一切法的真实相，你通达明了，这叫圣。在佛法里面，佛法称圣比世间的圣要加两个字，加什么？加个究竟明了。世间的圣人通达明了没有究竟，这佛法里面称佛，是通达明了达到究竟。这个问题在哪里？现在我们知道了，孔子起心动念没有放下，他只放下分别执著，起心动念没放下；世尊起心动念放下了，所以达到究竟，这是我们不可以不知道的。
在这首偈颂里面，第二首偈颂是讲体用自在。体是性，用是现相，是说法，是度众生，这都是用。怎样才得自在？你要不把烦恼放掉，你决定不会自在。自在从哪些地方讲起？第一个从自己私生活，我们刚才讲的穿衣吃饭，你自不自在？你还有挑剔，你就不自在；你还有这个喜欢，那个不喜欢，你不自在。所以从自身，然后再推展家庭。家庭为什么会有矛盾？意见不合！夫妻意见不合就不自在，父子意见不合就不自在，兄弟意见不合就不自在。那要怎么样？你能把分别执著放下就自在了，统统没有了，你要怎样都好，没有一样不好，你作善好，作恶也好。那修行人很清楚，作善你积功累德将来你生天，造恶你到三途。
怎么说都好？要说不好，你反抗。反抗什么？反抗就善的都变成恶的。你看一吵架，善的都变成恶的，本来他要生天，现在他要往三途去，本来在往三途，下得更深。所以你一切随顺，他也很欢喜，他往上升不妨碍他，他往下堕落不至於堕落很深，堕落得很浅。不是都好吗？你看看，想想普贤菩萨那个话，恒顺众生，恒顺没有条件的；随喜功德，这个意思就更深，自己在境界里面学习什么？学习不起心、不动念，这非常难。我们先学习不执著，学习不分别，从不分别、不执著里头又学习到不起心、不动念。起心动念当然还是有，那个幅度不大，一般凡夫起心动念是大风大浪，我们是小风小浪，那就很有受用。
所以修行，每天念多少经，敲著木鱼，拜多少佛，那叫修行，不见得。你贪瞋痴慢没有放下，分别执著没有放下，不是真修行。真修行就在日常生活穿衣吃饭、一举一动，在工作、在待人接物。记住大乘教上讲的，放下执著就是阿罗汉，放下分别就是菩萨。有人要问，我真的分别执著放下，那还像什么样子？人家拿个东西来给我，问我这是什么？我不执著、不分别，我怎么说？不分别，这是什么？不知道，那不就变成白痴？人家问我，说这是一枝笔。那你有没有执著？有没有分别？没有。你执著它是笔，你分别它是笔，我是用你的分别来回答你，用你的执著来回答你，我自己没有。所以我可以随顺你，道理在此地。
由此可知，放下分别执著，你所应用的是智慧，就是惠能大师对他老师讲的，「弟子心中常生智慧」。我们现在懂这句话的意思，他不生烦恼就生智慧，不生智慧就生烦恼。凡夫迷，迷而不觉，他就生烦恼不生智慧；觉悟的人他觉而不迷，他就生智慧不生烦恼，所以这个道理你一定要懂。说，说得很容易，做不容易。但是你不做，你听我说的，你只能听到一成、二成，我讲的意思你只能懂得十分之一、二；如果你去做，你会懂得十分之五、六；当你也懂得十分之八、九，你才真正生信。
信佛可不是容易事，信佛一般人没有，一般人信佛是假的。信佛这两个字，讲到真正的信佛怎么讲法？信自己是佛，佛给我们讲的「本来是佛」，那就叫真的相信。信释迦牟尼佛是佛，这三岁小孩都会信，都知道，那不叫信佛；信佛是信自己是佛，信一切众生都是佛，这个人叫信佛。既然信佛，他的性德就会流露，纯善的心，纯净的心，纯善的行为，自然流露了。不需要学，决定没有一个恶念，决定不会做一桩错事；凡夫想学学不来，怎么学都会有差误。所以信这个字有等级、有差别，了凡先生讲得很有意思，有真、有假，有大、有小，有圆、有偏，他讲了八种，这就是讲的差别。他讲的是善恶，我们讲信跟不信，同样有许多不同的差别，你都要搞清楚、要搞明白。
这个偈子里面，第一个是『无有分别无功用』，你看看清凉大师在注解里面说得很好，这前面一句「拣非」，有两个意思，「念无分别，动无功用」。下面三句「显正」。这个地方给我们拣别两个意思，念是起心动念，动就是一切造作。佛法告诉我们，常讲正念，什么叫正念？不起心、不动念叫正念。首先要懂得念这个字的意思，你要是懂得这个道理，你就知道中国文字很了不起，中国的正体字，现在大陆称繁体，我们依旧称正体。在中国文字里面，你看有最早的是甲骨文、钟鼎文，以后有大篆、小篆、隶书、楷书，楷书就是正楷，楷书，有简体。简体是中国自古以来就有，没有什么繁体，繁体是没有，有简体。我们要承传中国传统的文化，这正体字。这些字是符号，智慧的符号，你不会念它，它怎么发音不会念它不要紧，你看它那个写法的样子，你就懂得它的意思。这是在外国文字里头找不到的。我们祖宗的智慧创造出这些符号，传达他们的智慧，祖宗世世代代的智慧、经验藉著这个符号传给后代子孙，法宝！所以要认字。
你看「念」这个字，上面是个今，下面是个心，这是念。念是什么意思？就是现在的心。现在心里面是干干净净，什么东西都没有，这叫正念；心里头加点东西就不是念，那就变了。变成什么？如果你要是有了分别，这个分别就是界线出来了，就变成思。为什么？心里面划好多好多块，一块一块划起来，上面写个田字，就是里头有方块了，那心就变了。这个今心是什么都没有，所以这「无念之念」。如果有执著，执著就麻烦，执著是什么？执著就有相。有相，那心上加个相就变成想，就变了。所以有想，这心坏了，有思，心也坏了，现在讲某人有思想，那不是好东西。圣人没有思想，佛菩萨没有思想，没有思想是真心，真心起作用生智慧，思想是妄心。在佛法里面思是什么？思是第七识末那识，想是第六识，第六识是分别，第七识是执著；第六识是想，第七识是思，就是思想，所以那不是好东西。我们坏就坏在这个思想，还把这个思想执著不放，认为自己思想是正确的，其实思想全是错的。为什么？你真心里头没有，迷了之后把智慧变成了思想，思想是烦恼，这不能不懂。这是念字，讲到无念之念，念无分别。现在时间到了，我们休息十分钟。
诸位法师，诸位同学，请坐。我们接著还看第二首偈，经文文字好像不多，可是意思确实很深很广，我们要细心去体会。
【无有分别无功用。】
是讲「念无分别，动无功用」。这两个意思我们一定要懂得、要学到，就在日常生活当中，甚至於说就在起心动念之处。如果真的会用，你跟菩萨就没有差别，凡夫跟菩萨不一样地方就在此地。凡夫是念有分别、有执著，所有一切作为都有功用，现在讲什么？有成就、有功德，这佛门讲；世间法讲，你有功劳，大的功劳是你有功勋，都是执著在这些假相上。假相是什么？《般若经》上讲的「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」。所以这桩事情必须对於诸法实相有真正的认知，你才可以做到念无分别，动无功用。那念不念？念。动不动？动。起心动念、一切造作无非是利益一切众生，决定没有一个是为自己的。有一个为自己就错了，为什么？你有我见、人见、众生见、寿者见，《金刚经》上讲你就有四见。四见是迷不是觉，有四见一定就变成四相，你就会执著我相、人相、众生相、寿者相，那你的烦恼就无量无边了。
菩萨跟我们一样，你想想释迦牟尼佛为我们现身，示现成正觉，八相成道，十九岁出家都是给我们做示现的，三十岁成道，学习了十二年，十二年的学习全是世间法。世间法怎么样？不能解决问题。最后彻底放下，这一放下，性德现前了，自性里面本有的般若智慧德相全现前了，这个现前才能解决问题。帮助众生解决问题最彻底、最究竟、最圆满的，帮助众生觉悟，帮助众生明了诸法实相。《般若经》上所说的，了解宇宙的真相，了解生命的真相，了解自己的真相，自己与诸佛菩萨、与天地万物的真相，统统搞清楚、搞明白了就成佛，就叫做佛。
真相了解之后是什么？原来是一体。前面我们讲贤首国师「妄尽还源观」，第一个一体，知道宇宙一切万物跟自己是一体，大乘教上常跟我们讲的「心外无法，法外无心」，心是能现能变，法是所现所变，能所是一不是二，这是真相。了解这个道理，那个人陷害我，天天找我麻烦，就像什么？牙齿不小心把舌头咬破了。牙齿害了舌头，舌头有没有报复？有没有要把牙齿拔掉？不会。为什么？一体。如果我们懂得一切众生，造恶的众生跟我们是一体，他造怎么样的罪业，我不会有丝毫责怪他的心，就像舌头被牙齿咬到一样，知道他所造作的错事是一念不觉。他为什么会造这个事情？佛说得好，他一念不觉。那个一念是什么？就是当下一念，不觉就迷了，迷了才会做错事情，不可以责怪他，还要帮助他，帮助他一念觉，这就对了。
帮助的方法太多，底下第四句讲到「无量方便化群生」，这「化」里头有感化、有教化，这才是正确的，才没有做错。所以觉悟的人永远没有错误，不觉的人总是免不了错误。如何帮助他觉悟？帮助他觉悟首先自己要觉悟，自己不觉悟，没有法子帮助别人觉悟。我们今天办事办不好，跟人处不好，什么原因？自己不觉。你不要怪别人，你怪别人永远错误。我自己觉悟了，我就能觉悟他。我是个好人，我会帮助他变成好人；我不是好人，永远不能帮助他变成好人，要懂这个道理。懂这个道理的人是佛菩萨，就不是凡夫。
古大德常讲「言教不如身教」，我们要做出来给他看，让他慢慢在当中反省、观察、觉悟，最后回头。你要不做出来怎么行？不做出来，你讲这些道理给人听，他说这是假的，这是骗人的，这不是事实。一定要自己做到，让他观察，让他思惟，让他反省，最后一定觉悟。你不要限定时间，限定时间你就错误，他这一生不能觉悟，来生觉悟；来生不能觉悟，后生觉悟。佛教化众生没有时间表的，佛可以等，你这个迷惑颠倒造业受报，佛可以等无量劫，无量劫之后你总有一天会回头。你看佛有耐心，我们没有耐心不能成就事业，得有耐心。
念这个字认识之后，就晓得念是今心，心里头没有东西，这正念；心里头有了东西就叫妄念，就不是正念，是妄念。所以我们要学习，我们要用真心来工作，用真心来生活，用真心的生活就是没有分别、没有执著，真心；有分别、有执著想要怎样，希望怎样，不行，这不是真心。希望做好事也是妄想，希望干个坏事是妄想，希望干个好事还是妄想，平等的，这要懂得。有这个缘，佛家讲有缘，缘讲机会，有这个机会我们要做。譬如我们这说去年，现在二００七年，二００六年十月我们从巴黎、从英国回来之后，感到培养汉学的师资非常重要，非常的迫切。我们懂得怎么样培养，可是缘不成熟，机会没有，没有这个机会。如果有这个机会我们就要做，做了怎么样？不能居功。「我做了个好事」，那就错了，你马上就堕落，为什么？你就有分别、有执著。
无功用，无功无用，就是作而无作，无作而作，天天做，很努力、很认真做，就跟没做一样，你的心多干净！释迦牟尼佛天天讲经说法，四十九年不疲不厌，他说了什么法？他最后说他一句法也没说，哪个人要说他说法，叫谤佛。这是做出来给我们看，动无功用，念无分别。做了四十九年，从穿衣吃饭、待人接物、教化众生，没有起个念头。决定没有一个念头「我做多少功德，我做多少好事」，没有，走的时候什么也没有留下。现在人还留下什么著作，释迦牟尼佛没有，一个字也没有留下来。经典，这诸位晓得世尊走了以后，学生接受老师教诲，从记忆当中把它记录下来，流传给后世。你看佛示现多干净。佛如果说当年也要把讲的这些经典，或者是自己不写，叫学生你们写出来，写出来给我看，将来留给后世，那佛就有念、有动了，佛没有。
我们现在人想，佛没有留下真可惜！是不是真可惜？你要说真可惜，你不懂得佛的意思；你要懂得佛的意思，佛这个做法一定点头，没错。为什么？你要能够做到念无分别，动无功用，你不就成佛了吗？都做给你看了，你还要这些东西干什么？不要！佛讲得多明白、多清楚，「一切众生皆有如来智慧德相」，你的智慧、你的能力跟释迦牟尼佛没有两样。你要跟他学，你永远学不到他，永远比他低一级；你要懂得这个道理，一下明白了，你跟他就一样了，所以他做的是对的。他要当时把它写下留给后世的人，后人永远不能达到他，这个用意多深。
你们看看惠能大师的成就，就明白了。中国真的还有这么好的榜样给你做证据、做证明，没有惠能我们真的找不到证据；纵然体会到，找不到实际的例子。一看惠能实际的例子，原来放下就是。惠能放下他成佛了，你放下你马上成佛，我放下我立刻成佛，就这么个道理！你不肯放下，你还留恋六道轮回，你还想当凡夫，佛不障碍你，佛绝不勉强一个众生，你喜欢做什么你尽量去做，为什么？一念不觉。到他一念觉就回头了，一念不觉就做大梦，梦里头有苦有乐。《永嘉证道歌》上说得很好，「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」。
所以从我们众生这个角度上来看，佛生生世世、时时刻刻没有离开众生，都在那里表演做样子给我们看；可是我们迷惑颠倒，粗心大意，没看出来。也许你要问我，佛时时刻刻示现样子给我看，佛在哪里？所以，你没有见到佛。除了我自己之外都是佛，他示现贪给我看，他示现瞋恚给我看，他示现行善给我看，那个示现作恶给我看，不都在那示现吗？你几时一下觉悟了，凡所有相皆是虚妄，一切有为法如梦幻泡影，就醒过来。这个人在研究经教给我看，那不就是释迦牟尼佛十二年的参学吗？菩提树一坐下，统统放下给我看，放下就是。十二年参学，踏破铁鞋无觅处；菩提树下坐在那里，一下放下了，得来全不费工夫，就说明白了。你看在中国禅宗将近两千年来，一些真正大彻大悟的人给我们做了样子。
所以佛在哪里？到处都是！你没有见到，我见到了。你见到佛才真正生欢喜心，你在家庭里面，父母、夫妻、小孩、亲戚、朋友，没有一个不是佛，你真看到之后你生欢喜心，你一家人都高兴，这是什么？这是佛教家庭，没有一个不高兴。这是你最近的亲人，而是最容易得度的，自己家的身边人都度不了，你还能度别人吗？这个道理要懂。
佛不度无缘之人，这一生当中缘最亲密的就是家人，要明白这个道理，自己才有信心，自己这个道心才增长。原谅别人所有的过失，这比什么都重要。不生瞋恚心，不生瞋恚心你就把地狱道断掉，缘断掉了，你决定不会堕地狱，瞋恚堕地狱。统统看清楚了，顺境里面不生贪恋，不生贪恋饿鬼道断掉了，决不堕饿鬼道。对人、对事、对物明了，不糊涂、不迷惑，就是不愚痴，你就不堕畜生道。所以不贪、不瞋、不痴在哪里学？就在日常生活、在环境当中学。学会了之后自己有把握，我决定不堕三途。纵然是人天福报也不贪恋，你就有能力出六道轮回，超越三界；人天福报还有所留恋的话，出不了六道轮回。一定要知道六道轮回是假的，梦中佛事。所以你从哪里学？学念无分别，动无功用，要学这个。这个学到之后，你就看到作用就太大了。你看下面：
【於一念顷遍十方。】
清凉在此地给我们讲的，「无念之念，一念遍於十方」。一念遍於十方，为什么？无念那个念就刚才讲的真心，真心里头没有分别、没有执著、没有起心动念；换句话说，用现在的话来说，现在科学家的名词，就是没有空间维次。空间维次是从哪里来的？空间维次是从起心动念来的，从分别执著来的。起心动念就有空间维次，但是那个空间维次没有太大的障碍；到分别心起来，空间维次就形成障碍；到执著心起来，那就严重障碍。怎么突破？突破是放下，一般讲就是修定。定是什么？定是清净心。
清净心愈深，突破空间维次就愈广大，一般最普通的来讲就是六道，你能够突破六道的空间维次，你能够看到饿鬼，你能够看到地狱，你能够看到诸天，六道里面你会看得清清楚楚、明明白白。六道众生在交谈什么你也听得清清楚楚，你没有言语的障碍，不管哪一道众生在讲话你都懂，你都听得懂，不用去学言语都能懂，意念上能沟通，有这个能力。这个能力真的在一万多年前婆罗门教就做到，我们想在印度还有许多宗教应该都能做得到，但是那些宗教的经典流通量少，流通的面不大，而是婆罗门教比较上流通的面广大一点，我们能够看得到。他们能够达到非想非非想处天，靠什么？禅定，四禅八定，婆罗门教修的。我们佛门里头也修，修到第八定还要再修，到第九定成功就超越六道，所以阿罗汉所得的定叫九次第定。在《楞严经》上讲得很清楚，第九定超越了，他没有空间维次的界限，没有这个东西，所以他一念立刻就遍法界虚空界，这速度快！
无念之念那个效果大。有念之念能不能遍虚空法界？也是一样的，一念都遍十方。为什么？它是心的作用。真心跟妄心是一个心，我们讲真心，心在觉就称为真，心在迷就称为妄。佛法里头有一句相信你也听得很熟，「真妄不二」，真心一念遍於十方，妄心一念遍不遍十方？也遍十方。所以我们起个念头，不管是善念、是恶念、是妄念、是真念，都是遍法界虚空界。佛菩萨，这所有宗教讲的神灵，乃至於鬼神，哪个不知道？各个知道。你千万不要说我起心动念没有人知道。你能够骗人，骗不了鬼神，更骗不了高维次空间我们称为神灵，就是高维次空间的众生。像声闻、缘觉、菩萨、佛这高维次的，诸天也比我们高，不能瞒人，没有一桩事情可以欺骗人的。所以古人教导我们「人要慎独」，独是什么？我一个人在房间没人看见，也应该要做什么样的观想？「十目所视，十手所指」，虽然没有看见，也是一样好像有十个人瞪著眼睛看你，十个手指指著你，这个话是真的不是假的。
所以人，我们常讲要自爱、要自省，自爱不能有一个妄念，要知道别人可以害我，我不能害人。为什么他能害我？他迷；为什么我不能害他？我觉，觉就不可以报复。那我要报复我也是迷，迷就不说了，统统是糊涂人！还谈什么？佛也不给你谈。佛什么时候给你谈？什么时候你开始觉悟了才给你谈。迷得很严重的时候，看你回不了头不给你谈，谈了你不相信，你还要反驳。所以劝人，他能听、能接受要劝他，不劝他是你的错误；他不能接受，不能够听你的劝导，你就不应该劝他。劝他怎么样？反而结冤仇，他会恨你。言语是大学问，不该劝的人不可以劝，该劝的人不能不劝，你要有智慧能够辨别。
无念之念是法身菩萨，无念之念是法身菩萨才有的，十法界里面的佛都没有，为什么？他有起心动念。这个我们一定要懂得，这是真心。妄心，是真心迷了之后就变成妄心，妄心就是阿赖耶识。十法界里面的佛菩萨还是用阿赖耶识，不过他用得正，我们用得邪。六道凡夫用得邪，不正，四圣法界用得正不邪。我们凡夫里面天人接近正，不是纯正，邪里头有正，邪中正，阿罗汉、辟支佛他是正中有带点邪，到菩萨那就是正而不邪，佛菩萨正而不邪。那个邪，阿罗汉、辟支佛的邪是带著习气，就是执著的习气没断干净，我们都要尊敬，我们怎么比都比不上。
「无功之功，多门摄於群品」。群品，品是品类，群是多，用佛法术语讲，十法界依正庄严。门是门道、方法，面对著十法界依正庄严，你的方法无量无边，没有定法。你看现身，没有一定的身。诸位要晓得，身见破了，不执著这个身是我，所以这个身能分身、能化身，一身能够现无量无边身。现无量无边身不是一个样子，现种种不同的样子，叫随类现身！你喜欢什么样子，他就给你现什么样子。《普门品》里面讲的观世音菩萨三十二应，应以什么身得度就现什么身，所以没有身相。不管现的是什么身相，如果是观世音菩萨现的，那都是观世音菩萨。所以我们看《观世音菩萨变相图》，我还有两本，现在放在澳洲，里面有五百个观世音菩萨相，男女老少统统都有，每个相都不一样。实际上菩萨在十法界现相哪止五百种？太多了，无量无边的相全是观世音菩萨。现身摄於群品！
说法也是不相同。说法，诸位要知道，不仅是言说，他表演的也是说，身说，不用言语，做出样子来给你看，让你看到这个样子，你领悟了，你明白了，不必要说话，上根人看样子。所以佛三转法轮，第一个示转，示就是示现，一看到这个样子他就觉悟，上根人。中根人看到这个样子他还没觉悟，必须加以解说，解说就是劝转，讲经说法是劝他，他听到劝他的时候受了感动，他领悟了。下根人还不行，劝他还是麻木不仁，还是不懂，那不懂怎么样？要作证转。就是现在科学要拿证据来，真的拿出证据来给他看，他就相信了，作证转，叫三转法轮。还有拿出证据来他也不相信，那没法子，怎么办？来生后世再来！还是不舍弃你，把度化你的时间再往后推，不急著在这一世。在这一世有缘的，就是拿出证据他回头，还是有缘。
佛不度无缘之人，无缘是拿出证据他也不相信，这就没办法救。无缘是这一生无缘，不是说来生无缘，不是说永远无缘，这个道理要懂。从永恒的来说，一切众生跟佛都有缘，这一生未必有缘，这个道理要懂。佛法是平等法，佛真的是慈悲遍法界，善意满虚空。我们要学，心量要拓开，要爱宇宙，要爱一切众生，不但是一切人，一切动物、植物、矿物没有一样不爱，你的心就好欢喜，你真的得什么？法喜充满。比孔老夫子讲的「学而时习之，不亦说乎」还要高。如果说这个也讨厌，那个也讨厌，你不堕三途谁堕三途？三途苦！你现在就是这个也苦，那个也苦，你永远就走苦的道路；你要是学佛，没有一样不乐，你走的是乐的道路。乐的道路终点就是极乐世界，苦的道路终点是阿鼻地狱，没人障碍你，也没人拉你，你自己愿意往哪里走你就往哪里走，所谓是自作自受。
这个作用就是我们今天讲的，对一切众生的服务，尊重一切众生，敬爱一切众生，关怀一切众生，为一切众生服务。这总的一句来说就是度众生，这个度的意思至少要包括这四个，第一个尊重，第二个敬爱，第三个关怀，第四个服务，这叫度众生。决定没有界限！你是我亲戚朋友，那是外面人，你就有分别了，你就不能够摄於群品。群品是决定没有条件，所以说「无缘大慈，同体大悲」，十法界有情众生一律平等对待。
我尊重鬼神，鬼神也尊重我。怎么知道他尊重我？他常常来找我。他也说得很坦白，他说：法师，你尊重我们，所以我们也尊重你，就常常来找你。为什么很多人鬼神不找你？你不尊重他，他来找你没用处，有事情想求帮忙你不会答应。他来找我求帮忙，我能做得到的我一定答应。
小动物，这些年来就太明显了，蚊虫、蚂蚁、蟑螂、老鼠这些家里常常有的，我住的地方几乎找不到。纵然有也和睦相处，平等对待，互相帮助不会干扰，好相处，都是好朋友，都是同参道友。跟著我的这些小动物都念佛，还有很多往生的，怎么知道它往生？苍蝇在佛像面前那个地方不动了，再看死了，我就晓得它是往生的。在佛像面前，飞到那个地方好久不动，看它死在那个地方；蟑螂也有，在佛像面前往生的，我就晓得那是真往生。我们也把它捡起来把它埋葬起来，也给它念往生咒、念佛给它回向。不但这些畜生道有不少念佛往生的，饿鬼道也有，甚至於还有植物。
树木有神，花草也有神。树木有神是佛经上讲的，树高度有一个人这么高都有神。不是树变成神，是有灵，我们一般讲灵魂附在树上，依这个树木做为他居住的场所，好像住家一样，他的房子，他住在那里头就变成树神。尤其是几百年、几千年的树，那个神修行功夫就很高，很有灵性，就不是普通的小树小神。花草神，我们在笔记小说里面读到，佛经里面说得不多，可是我们真正发现的证明是在陈晓旭的家里。这是国内演《红楼梦》里面的林黛玉，陈晓旭，是她碰到这个事情，这事是真的不是假的。她说她跟先生有天晚上进房间，感到房间里的阴气很重，就是磁场很不好，心里头就知道一定有什么灵鬼在里头。所以她就说，如果真的有神灵，她尊重神灵在这个地方，有什么事情需要我做的你就给我做个表示让我了解。这表示用什么表示法？晚上，她就说你让这个电灯闪三次，她就说这么句话，大概过了差不多五分钟，果然电灯就闪了三次，她就寒毛直竖，是真的不是假的。
她说怎么办？我看不到你，你看到我，我看不到你，我们无法沟通，她说这样好了，我睡觉的时候你晚上托梦给我。那天晚上真的，是什么神？她家里面的院子，院子里头有草木，这个花草神托梦给她，求她救命。她说那群灵就像小孩一样，像三、四岁小孩一样，很多，求救。怎么救？赶快浇水，我们都快要枯死了。一再说我们是你家里面花园里头草木神，嘱咐了好多遍，怕她忘记。到第二天早晨醒来之后，她一下记得赶紧到花园去看，果然，花园是她父亲照顾的，她父亲只浇花，地下草没有浇，她赶紧拿著水就浇，浇地下这些草。她父亲：草不要浇，浇花就好了。她也不敢讲话，她还是浇。从这证明草都有神，草的神就像婴儿一样。使我想像到现在有很多堕胎的那些婴儿，可能他们死了都附在草上变成这种神。因为他很小，他没有附在大的花草树木他没有，都在草地。
使我们想到世尊在戒律里头，「清净比丘不踏生草」有道理。这个地方有路，一定要走路，不要踏草，草真的有神，要尊重他。除非是什么？这个地方没有路，必须要从这里通过，那可以，那也要很规矩，对它也很尊重，很对不起它，不得已从这里通过。所以对於天地万物有尊重之心、有爱心，从这里养我们的慈悲心，养我们的菩提心，这才能多门摄於群品。这一念遍十方，知道善念、恶念都遍十方，我们起心动念要谨慎，要起善念，不能起恶念，起恶念决定害自己。虽然六道是个梦，你常常要是做恶梦，恶梦很难受。所以首先要转恶为善，再进一步转迷为悟，再提升转凡为圣。这个路子是对的，不能够一直再迷下去。后面两句：
【如月光影靡不周。】
这句是比喻像月亮，月亮比喻什么？比喻心，比喻一念。光是它的作用，照明，照一切、照大地，比喻遍十方，用这个比喻，从比喻当中你去想，所以念头不能不谨慎。末后：
【无量方便化群生。】
我们起心动念、言语造作全是利益自己、利益别人，度自己、度众生。如果对自己没有利益，对别人就没有利益，这是一定道理的。自己迷、自己苦也度不了众生，只有自己觉悟，必定会帮助别人觉悟。人家长时间来跟你接触、来观察你，一定会跟你学习，叫潜移默化。人人都能回头，昨天香港报纸上登的末日时钟它就会慢下去。科学家告诉我们末日时钟现在只有五分钟，五分钟就接近末日了。它这个一分钟大概是十年的样子，五分钟就五十年，世界就没有了。如果我们大家念头都善，心行都善，不再向恶的地方走，这个世界还会延续。这个道理我们懂，佛经上说「境随心转」，人心善，世界就会变好；人心不善，世界就变坏，就这么个道理。今天时间到了，我们就讲到此地。
