大方广佛华严经 （第一六九０讲） 2006/12/25 香港佛陀教育协会 档名：12-17-1690
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「贤首品第十二」，第四大段「无方大用」。上次我们讲到清凉大师引用贤首国师的妄尽还源观的六门，我们学了前面四门，今天我们还是从第五门看起。「入五止」，五止有五句，第一句「照法清虚离缘止」，第二句「观人寂泊绝欲止」，这两条我们前面学过了。今天我们从第三，「性起繁兴法尔止」。这是先让我们了解，你看他第一句，第一句这个「照」是照见，「法」是诸法，清净、虚而不实，我们的攀缘心就能够舍掉。所以「止」是定，有定然后才有照，才能起照的作用。所以止观，止是定，观是慧，智慧就现前，这是教我们看一切法。
第二句教我们观人。看人要看他的本性，人的本性就是真性，实在讲就是法性。我们的形相是属於法相，法相里面的人相，总的来说是法相，差别来讲我们是人相。体是一个，儒家讲人性本善，佛法里面讲一切众生本来是佛，这是真的不是假的。佛是清净无为，从本性上来看你就晓得，有没有欲？没有，法性里头没有欲。我们常讲十六个字，同学们都很熟悉了，自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢，法性上没有，法相上也没有，所以它是假的，不是真的，性相里头都没有。你能从这上观察，欲自然也能止住，这是从欲上得定了。
第三个，「性起繁兴」，这个「性」是习性，前面我们讲的是自性、本性，这是习性。习性就是阿赖耶，阿赖耶变现出十法界依正庄严，怎么变的？不是人为的，没有人设计，谁愿意惹这些麻烦？很多宗教家讲是神设计的，神在那里安排的，你们想想这句话正不正确？一个真正有德行的人、有修养的人，都不愿意管闲事，神还会管闲事吗？既不是神设计，也不是神安排，这个宇宙为什么会有这么多这样好的秩序，一点都不乱？你再把范围缩小一点，性起，缩小缩到什么？缩到我们人身。我们到这个世间来，最初是在母亲胎里面养成的，出生之后却这么样的复杂。外面眼耳鼻舌，里面五脏六腑，这么多的器官，它就安排那么好，那么样的互助合作，让这小儿慢慢长大成人，谁设计的？谁安排的？
我们常说人身是小宇宙，外面环境是大宇宙，大宇宙跟小宇宙同样的复杂，同样的奇妙。佛法里头这个名词用得好，法尔如是，一般人讲自然，它自然就是这样。自然的对面还有因缘，还是个相对的，法尔没有相对的。法尔什么？一切法，尔是本来就是这样的。人一入身坐胎，没有人设计，没有人安排，本来就是这个样子。宇宙本来就是这样的，你不要去打妄想，你不要去分别执著，你不要去胡思乱想，你的心定下来，止了。所以知道什么？大宇宙跟小宇宙是性起，是法尔如是。你不必去想它，你想，愈想愈错。到什么时候你明了？什么都不想你就明白了，你的见解、你的言论就跟诸佛如来无二无别。你不了解这个真相，你就在那里研究，像现在许多科学家、哲学家都在探测宇宙怎么来的？可是我们还没有发现，还没有人探测，人身怎么来的？人身经过解剖，对里面的构造是讲得很清楚了，但是他为什么会长成这样的？这个问题没有人去研究，这不是小问题。
一个胎儿从坐胎，从一个细胞受精之后，会变成一个人，就如同整个宇宙最初，最初是什么样子？说宇宙是爆炸出来的，那我们人身体是不是受精的卵子爆炸出来的？这两个问题是同样的问题。小问题你得不到结论，大问题还是得不到结论。佛告诉我们，这个事情叫不可思议。不可议就是不能说，你说不出来；不可思就是你不可以用第六识，你不可以用第七识、不可以用第八识。你用识心，你永远不能解决。要用什么？见性就解决了。性起，你什么时候明心见性就彻底明了了。明白人跟明白人对谈，也能说，也能接受。明白人跟不明白的人谈，明白人说得再好，不明白的人还是不能接受。所以佛经里面常说，这个事情唯悟方知，你没有大彻大悟，你不知道。
要怎样才能悟？止就能悟，止是什么？放下。放下执著、放下分别、放下妄想，你就明白，你就见到了。大乘经教里面跟我们讲，八地菩萨见到阿赖耶识，阿赖耶识就是「性起繁兴」的全部，我们现在讲资讯，全部的资讯。这个全部资讯里没有先后，并不是说有个开始、有个终结，没有，没有先后。有先后，先后是二法，惠能大师在《坛经》里面讲过「二法不是佛法，佛法是不二法」，讲得好。换句话说，凡是我们生活在对立的世界里面就迷了。对立就是无明，就是二是无明。觉是什么？觉是一法。到哪一天你真的觉悟，自他不二。你看我们现在有我、有你，二法；有众生、有佛，二法；有性有相，有事有理，全是二法，迷！能大师讲的话正确，一点都不错，佛法是不二法。几时你入到不二，众生跟佛不二，自他不二，自他不一定对人，畜生也是他，饿鬼也是他，天人也是他，不二！什么时候真正能见到性相一如、理事不二，那就恭喜你，你见性了，你证得佛果。
我们现在在初学的阶段，在学习经教，特别这是《华严》，贤首大师教导初学如何入华严境界？妄尽还源，还源就是你见到了，你见到自性了。前面我跟诸位讲了，前面四条都是预备功夫，这是真用功，真用功就是放下。止就是放下，观就是看破，止观相辅相成，观又帮助止，止又帮助观，从初发心到如来地。所以第一步是要放下，像我们上楼一样，我们的讲堂在十一楼，你上来的时候，你上到第一层，放下第一层你才能上第二层，放下第二层你才能上第三层。如果你不放下，你在第一层不放下，你永远不能上第二层；第二层不放下，你永远不能上第三层，不就是这个道理吗？人这一层你不能放下，你永远不能到欲界天；欲界天不能放下，你就不能到色界天；色界天不能放下，你就不能到无色界天；无色界天不能放下，你就出不了六道轮回，就这么个道理。佛法教你证得无上菩提，用什么方法？放下，知止。知止的意思很深，世间法知止好像知足，止当作足讲，我很知足，我不再求了。佛法的止观不是这个意思，佛法知止意思更深，放下，你就往上升，往上升还要放下。
所以森罗万象，无论大宇宙、小宇宙，法尔如是，不要再去研究了。别人研究的，他研究的报告我们看看，点点头笑笑，不错，就好了，我们要不要去参与研究？没有必要。知道什么？知道他研究的都很有限，他是在探索、在摸索，真相距离还很远。不过好像我们赞叹他，你方向对了，可是真正到目的地那是很遥远。有什么方法接近？放下是接近，放下就是！诸位要多想想惠能大师这个例子，他老人家给我们很大的启示。不认识字，没有念过书，今天我们讲什么科学、哲学，他全通，他并没有学过。你看看在《坛经》里面，他讲唯识，他说明这个八识说得多好，那是哲学，那是科学。今天现代的这些科学家、哲学家，跟他相比逊色太多。
所以我跟方东美先生学哲学，他老人家告诉我，佛是大哲学家，佛是圣哲，佛经是高等哲学，是全世界哲学里头最高峰，学佛是人生最高的享受。我才明白过来，以前把佛教看作迷信。所以方老师是我的接引大德，章嘉大师奠定我学佛的根基，李老师指出我一条门路。有这么好的基础，如果要没有护持，不能成就，你没法子修，所以护法重要。我很幸运，得到韩馆长三十年的护持，三十年让我不操心，让我专心学佛。这太难得了，这样的护法希有难逢。缘凑足了，只要自己好学，精进不懈，没有一个不成就的。我这一生也给大家做了个示范，很好的样子，你照我这样学，哪有不成功的？
所以缘，我们世间人讲机会，机会是非常不容易遇到，遇到了你要认识机会，你要把机会抓住，你就会成功。你不认识机会，当面错过，太可惜了。你认识它，你抓不住，没有依照这个方法去做，那也可惜。所以你要认识，你要抓得紧，要知止。自己不知道，老师教你。李老师教给我们一门深入，长时薰修，这就是知止。不能学太多，不能学太杂。一经通，一切都通；一个法门通，门门都通，为什么？法尔如是，这个道理不能不晓得。
下面第四句，「定光显现无念止」。前面的三种你都能放下了，我们一般讲，你的清净心现前了，就是心里头没有妄念，清净心现前。有念，清净心不能现前。到这一层的功夫，实在讲方老师所说的学佛是人生最高的享受，就在这一句里头。最高的享受是什么？没有烦恼，没有忧虑，没有牵挂，你说多自在！身心健康，人到无念的时候就恢复正常。你要晓得，婴孩无念，他刚刚出生下来，二、三岁的时候，只要父母照顾得好，他会很健康。他有些什么病？只要是有病，一定是饮食起居出了问题，吃坏了肚子，受了风寒，就是这些病。他决定没有业障病，他决定没有冤家债主去找他，为什么？他心清净，他没有恶念，他也没有善念；换句话说，他还没有什么分别执著，他还没有，所以这是最健康的。
慢慢长大了，分别心起来了，执著起来了，先有分别，最后有执著，到成年就执著了。没有成年的时候有分别，没有执著，烦恼轻，为什么？到成年之后，他有得失心。人在少年的时候，十几岁的时候有分别，但是还没有得失心，这是讲从前，现在不行。现在这个社会没有教育，小孩从生下来，天天看电视，电视看坏了，从电视里面学会分别、学会执著，所以他提前。童年讲天真烂漫，天真烂漫现在的儿童那个时间缩短了。像我这一代还算不错，天真烂漫到什么时候？到十岁；换句话说，十岁不懂事，不懂事才天真烂漫，懂事就有分别。
从十岁到二十岁，有分别，没有执著，二十岁到三十岁才有执著，成长缓慢，对学佛来讲好事情。到我才有执著的时候就遇到佛法。所以我们自己要认真反省，我到什么时候才有分别？什么时候才有执著？有执著的时候表示什么？你已经成人了，也就是说你有「爱、取、有」了。爱是分别，还没有占有，就是有分别没有执著，执著是占有。到取，取也未必是占有。到占有的时候，据为己有，这严重的烦恼发生了。我是刚刚好到有据为己有的年龄遇到佛法，遇到章嘉大师，教我放下。我对於老师尊敬，这是从小父母教的，尊师重道，所以接受章嘉大师的教诲，放下。要学什么？学施舍。什么都能放下你才没有障碍，你要不放下就造成严重的障碍，所以障碍不从外来，是从自己本身来的。
到无念的时候，给诸位说，你的身体就非常健康，为什么？所有那些病变的细胞统统恢复正常。你为什么会生病？你的细胞染上病毒。为什么会染上病毒？你里头有毒。这个里头不是物质，你去解剖，你把你身体细胞解剖到原子、电子、核子，解剖到夸克，你也找不到病毒在哪里。病毒是什么？贪瞋痴慢！佛经上讲的六种根本烦恼，这是病毒，贪瞋痴慢疑恶见。这不是物质，所以你在物质里头找不到，但是它真有，它主宰了物质。内里面有这么多的毒素，我们细胞就很容易感染。感染到病毒，你的身体就生病，就不健康。如果你能够一切放下，恢复到无念，所有那些感染病毒的细胞统统都恢复正常，你就健康长寿了，就是这个道理。所以心地清净的人长寿，对於一切人事物看得很淡薄的人长寿。有好，没有也好，根本就不计较，根本就不执著。不但健康长寿，他因为烦恼轻，智慧就长，这个道理要懂。
你真正懂得这个道理，你养生就有方法了，中国人常说「养生有术」，术就是方法，确实你真正得到像方东美先生所说的人生最高的享受。最高的享受不是地位高、不是权势高、不是财富高，统统都不是。最高的享受就是你身心清净，没有忧虑、没有牵挂、没有烦恼，充满了智慧，这是人生最高的享受。真正有智慧的人，他一生当中他寻求这个，绝对不会寻求名闻利养。生活纵然清苦，苦中有乐，这个乐世间人不知道，佛法里面讲法喜充满。人当中没有知交，山河大地变成他的知交，日月风光变成他的知交，天地鬼神当中有知交。他寂不寂寞？不寂寞，一个人搭个小茅篷住在荒山里面不寂寞，就是这么个道理。换句话说，他的生活空间比我们大，用科学的话来说，我们生活在三维空间，他生活在高维次空间，不是我们凡人境界。「定光显现无念止」。
我们再看最后一条，「事理玄通非相止」。前面归纳下来，不外乎性相、因果，这讲到理事。事一定有理，没有理，事不能成立，所以一定有理。可是理太深，所以佛经里头有密，那个密不是秘密，佛法没有秘密，秘密是不可告人，佛法没有，佛法的密是深密。譬如宇宙的来源，这个事情太深。我们这一生身命的来源跟宇宙的来源是同样的深度，这不是秘密，是深密。你不到这个程度不能跟你说，你不能理解。譬如世间的教学，小学生的程度，你不能用大学的课程来教他，为什么？他不能理解，他不能接受。一定要慢慢培养他，从小学到中学、到大学，佛法里面所谓中下根人。上上根人现在我们懂得了，什么叫上上根？能把妄想分别执著一下放下，那叫上上根，不是别的。中下根人就是放不下，怎么办？慢慢放。还有一生执著，死也不肯放，那就等来生。生生世世不肯放下。生生世世，生生都有死死，死了是不是统统放下？死了当然都没有了，但是怎么样？事上是没有了，他心里还没有放下，这个事情麻烦了。
死了都没有放下，这就是《地藏经》上所说的「阎浮提众生，刚强难化」。我们以前学经教，也讲过《地藏经》，讲到这一句，体会不到。刚强难化，什么地方刚强？什么地方难化？到现在才明白，这种刚强就是他死也没有放下执著；换句话说，阿赖耶里头的印象非常的深刻，放不下。这样的人，往往他生生世世所做的行业不是善的，他的前途是愈来往下面坠，遇到佛法也不能提升。他往下坠落，坠落到底谷就是阿鼻地狱，阿鼻地狱受罪要受满，他才能出来。那个满是什么？你这一生造的罪业，过去生造的罪业，再过去生造的罪业，到你无始劫所造的罪业，一起报，报尽了才能出来。为什么说地狱的寿命那么长，都是论劫来算的？我们现在这么一想，一明白，就知道了，理所当然。无量劫前的罪业累积下来有多少？不是说我这一生造的报掉，那很容易。我过去生中、再过去生中都不重，都很容易报掉；要是搞无量劫，这可麻烦了。所以世间人不知道地狱苦，他就不晓得这个事实真相。如果晓得这个事实真相，还敢造罪业吗？你现在继续造罪业，你堕下去算总帐，麻烦在这里。
我现在觉悟，我不愿意算总帐，算总帐时间太长，我好好的念佛求生净土，带业往生，马上就解脱。人要是知道这个，他把这个世间什么东西统统放下了。像黄忠昌一样，老实念佛，两年十个月极乐世界去了，真聪明，真正善根福德现前，不再受苦了。他能做得到，谁都能做得到。为什么别人不能做？别人没有想到这个事情严重。我们要不是在经教里头，五十五年锲而不舍的在这里学习，不知道这个事实。知道这个事实之后，虽然研究经教，心里头就一句阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外什么都不想，经还是照看，但是不想。经照看是希望对於理事、因果、性相再深入的了解。什么都放下，心里只有阿弥陀佛，这就叫念佛三昧。用经教这个方法提升自己往生的品位，不能再搞了。
我们这些年做的事情，你就了解，这是什么？不得已，为什么不得已？众生太可怜了，世界的动乱、冲突不能停止，战乱频频的发生。我们看到了，佛家慈悲心，不忍心，所以才抽出一部分时间来帮助世界化解冲突，恢复安定和平。这桩事情做到现在可以划个句点了，我不要再做了。我已经把这个方法等於是做了个模型，在汤池做个模型，大家看到了。只要依照这个方法，冲突可以化解，社会可以安定，世界可以和平，这个事情要大家去做，不再是我的事情。我回过头来老老实实讲我的经，念我的佛。我知止，不是不知止。
玄是玄妙，我们一般讲非常高深，非常高深，通，不是不通，通了。为什么通？通达到最后，非相，凡所有相，皆是虚妄，一切有为法，如梦幻泡影。就像《大般若经》，我读《大般若经》，我的结论只有十二个字，释迦牟尼佛讲了二十二年，我学习的结论总结是十二个字，「一切法无所有，毕竟空，不可得」，「事理玄通非相止」。
不再起心动念这个功夫我做不到，我跟大家讲的是真话。不执著我做到了，不分别也能做到，这就相当自在。不起心、不动念，如果我还能活十年，也许可以达到，你就晓得这功夫不容易。我从方老师介绍我到今年五十五年，那一年我二十六岁。我的进步，我常说我不是顿根，不是顿悟，我是中下根性的人，跟大家一样，没什么差别。能有一点点小成就，就是一个方向、一个目标，天天在干。我知道了，我一定会把它落实在生活上。可是自己的烦恼习气很重，要很认真努力克服自己的烦恼。最初困难，最初十年，十年之后，慢慢就自在，成习惯了。往后是愈来愈自在，那就是愈来愈清楚、愈来愈明白，愈来愈欢喜放下，没有一样放不下的。我是现代人，我这种修学给现代人做个榜样，给现代人做参考。这是一条稳稳当当成佛之道，尤其是走阿弥陀佛的路，没有走不通的。好，现在时间到，这一堂就上到此地。
诸位法师，诸位同学，请坐。我们接著再看最后一段，「起六观」。第一，「摄境归心真空观」。止观就是禅定，在教下讲就称止观；在宗门，禅宗里面讲称为禅定；在净土宗里面讲就是一心不乱，一心是止，不乱就是观。所以名称有很多，意思没有两样。我们知道佛法的修学，枢纽就是定，总的来说戒定慧三学。戒是属於前方便，因戒得定，止就是定，定生智慧，智慧就是观照，《般若心经》里面，「观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空」。
止观，在修学的时候，初学先给你讲止，然后再教你修观；到纯熟的时候，止观不二，止观同时，而且止里面有观，观里面有止，那就功夫得力了。用在念佛法门上也不例外，这是我们不能不知道的。功夫用在哪里？都是用在日常生活当中。对人对事对物，物就是天地万物，要用定，就是要用清净心。《无量寿经》在经题上，清净平等是止，觉就是观，清净平等觉。
有定慧才能见到诸法实相，一切万法的真相你就见到了。真相是什么？「大方广佛华严」这是真相，在《无量寿经》上说的「大乘无量寿庄严」。你想想看，这两个题目好像是不同，你细心去观察，意思是一样的。大方广佛华严就是大乘无量寿庄严，大乘无量寿庄严就是大方广佛华严，所以古人讲《无量寿经》即是中本《华严》。那你就知道《阿弥陀经》就是小本《华严》，《大方广佛华严经》是大净土经，大《无量寿经》、大《阿弥陀经》，这样才能够入不二法门。
第一条，这是佛教给我们，贤首国师把它归纳的，归纳成最简单的几条，教给我们在日常生活当中怎样去运用，这才能够回归自性，这才能够入华严性海，首先教我们摄境归心。心是能现能变，境就是现象，从大的来说，整个宇宙，佛法里面常讲遍法界虚空界无量无边诸佛刹土，像我们在前面学习的「华藏世界品、世界成就品」，那是讲境。我们要把一切境回归到能现能变的真心，这个心在《华严经》里面也称之为法性，境就是法相。所以境是法相，心是法性，性相不二，性相一如。性在哪里？性是真空，它不是物质，也不是精神，可是你要知道，精神跟物质都是真心所现。
你能够摄境归心，那是怎么个看法？观就是看法，对宇宙人生的看法决定正确，没有丝毫错误的看法，万法皆空。为什么？能现的真性是空的，所现的境界哪里会有有？这个境界在当前，我们看到好像是真有，你我他不是真有吗？那是我们看错了，不是真有。佛菩萨怎么告诉我们？这一切现象「当体即空，了不可得」，这个话我们听了听不懂。你说性空，我们能够体会，你说这万事万物法相也是空的，我们就不懂。相真的是空的，一点都不假，近代的科学家发现了。
我大概是在两个星期之前，有位听众常常在网路、在电视上听我讲《华严经》，也常常听到我引用近代科学，所以他从网路上下载了三篇文章，科学的发现。这三篇东西是二十五年前的，一九八二年法国跟英国的物理学家所发现的，法国的巴黎大学，英国的伦敦大学。所发现的跟佛在经上讲的很接近，就是说我们这个物质世界不是真的。他说这是怎么回事情？他说这是高维次的空间一种投影，我们感官上的宇宙是影像。这个说法就像我们现在所知道的立体电影。
立体电影，我相信有不少人看过，我在美国也看过一次，立体电影。这个电影是怎么拍摄？是用两架机器，就是说两个三维空间的技术合在一起，合在一起就变成六维，六维空间的投影，不是真的。伦敦大学一位教授，他专门研究做这种实验，他们的名词叫「全息摄影」的相片，息是讯息，全是完整的、完全的。这样照出来的照片，譬如一个人像，一张人像的照片，把这张照片撕成两半，每一半你去看还是完整的人像，这很不可思议，就变成两张完整的人像。你再把它分成四张，撕成四张就是四张完整的人像。再分成很小的碎片，每个碎片里头依然是完整的人像。实验很多次都是这样的，所以这些科学家就肯定，宇宙是个不可分割的完整的讯息。无论怎么分，它都是完整的。这跟《华严经》上所讲的微尘里面有世界，世界里有微尘，微尘里有世界，我们前面念过。微尘并没有放大，世界也没有缩小，微尘的世界跟外面世界完全一样，就跟全息照片相符合了。
微尘里面的世界谁能进去，到里面去观光旅游？这我们前面读过，佛说普贤菩萨能够自在进出，一点障碍都没有。这个比全息照片深得太多，高明得太多，科学家还没有发现。刚刚发现这么个讯息，这个讯息是好消息，让我们对於经上讲的微尘里面有世界，我们增加了信心。佛说的，我们相信佛说的，科学家给它做出证明，虽然证明不完整，有一点相像。
又说到时间跟空间不是真的，是假的，它有极限。时间有极限，空间也有极限，达到极限的时候，空间跟时间没有了，时间跟空间会变成一个东西。这都是近代科学的发现，发现的东西很多，我也收到这些报告，跟《华严经》所讲的愈来愈近。虽然说愈来愈近，实际上还有很长的距离。这个距离怎么产生的？我们很清楚、很明白，科学家、哲学家他们分别执著没放下。只要分别执著在，那就有很长的距离，我们只可以说方向对了，事实真相他们还是不了解。佛告诉我们，只要你把妄想分别执著放下，这个事实真相就浮上来，你就完全体会到。所以这些科学家、哲学家他不知道止观的道理，他要是用止观这个方法，我相信他的成就会超过我们很多倍。为什么？他对这个事情没有怀疑，所以放下来很容易契入。
我们今天为什么放不下？对这个事情还有怀疑，虽然相信，信的信心的程度不够。我们今天学教，学教的目的没有别的，就是增长信心。信心程度够了，自然彻底放下，哪里还会有什么留恋？知道多少要放多少，如果不放你就不能进步。所以放下帮助看破，看破帮助你再放下，像爬楼梯一样，一层一层，最后才能达到究竟圆满，那就是华严性海，真如本性。
所以摄境归心，晓得相是假的，性是真的，为什么？性永恒不变。《中论》里面所说的「不生不灭，不来不去，不常不断，不一不异」，都是形容性的。相，我们知道有生有灭、有来有去、有常有断，我们知道这些，这是相上看到的，那是假的，虚幻不实。现在科学家告诉我们，讲物质，物质是境，它有没有？没有。物质是无中生有，这个大概是最近五、六年前才发现的，物质是无中生有，物质现象。而且这个现象生了很快就消失，就是它真有生灭，生灭的速度太快了，真的是叫亿万分之一秒，它存在的时间几乎生灭是同时，所以佛法讲不生不灭。这个话意思很深，我们初学佛的时候一知半解，实际上对这句话的意思不了解。什么叫不生不灭？如果没有生灭，说不生不灭那毫无意义。有生灭，那就有生有灭，怎么又叫不生不灭？生灭同时，它真有生灭，太快了。
我们今天所看到的相就是这种物质生灭的相续相，我们的感官世界是个相续相，这个相续是相似相续，绝对不是上一个相接著下来，不是的，是相似相续。正如同我们看电影，电影的底片一样，那个底片每张都不一样，但是相似，总有一点不一样，相似的，相似相续。我们今天所看到的，不是看到底片，是看到银幕上的影像，就如同科学家讲的，这个讯息是高维次空间投射的。电视萤光幕里的影像是从放映机里面投射的，它本来没有。你了解这个事实真相，这个世界上形形色色，包括自己的身体，不但包括自己的身体，现在外国人说还有灵魂，包括灵魂也是假的，也不是真的。
灵魂是什么？阿赖耶识。阿赖耶识里面的见分是精神，相分是物质，灵魂到底是精神还是物质？灵魂还是属於物质，不过那一种色相我们肉眼看不见，这个要知道。科学确实证明了，宇宙之间有很多东西我们肉眼看不见。它有色，它有身，在佛法里称之为「无表色」，表是表现，它没有表现。像我们作梦，这大家都有经验，梦中的境界，梦到有自己，也遇到很多人，你梦中有没有色身？有，不能说没有色身，可是跟你睡在一个床上的人为什么看不见？无表色。可是有人能看见，有定功的人能看见；换句话说，那个色相是另外一个空间维次，不是我们三维次的空间。
有定的人，定功，他把空间维次打破，所以你作梦的时候，你在那里作些什么，有定功的人在旁边看到是看得清清楚楚，看到你在干什么。到你醒过来之后，讲给你听，我刚才看见你在干什么，一点都不错。有！然后你就相信，鬼道、神道、天道、地狱道，无量无边，众生太多了，空间维次不同。有甚深禅定，像阿罗汉，六道里面形形色色他看得清清楚楚，就是六道里面的空间维次他全部突破，然后知道一切法都是幻相。真的，佛在《金刚经》上说的一点都不错，「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」，这是佛眼看到的，你就看到真空。有也是空，有是幻有，不可得。我们在日常生活当中，见色闻声要用这个角度去看。总的来讲，就是「一切法无所有，毕竟空，不可得」，你的看法正确，这是佛经上讲的正知正见，你没有看错，你看到事实真相，它帮助你修定。
你看到真相，你在色相里头还会不会起心动念？不会。换句话说，自私自利，名闻利养，五欲六尘，贪瞋痴慢，会不会放下？自然放下。换句话说，你今天还放不下，放不下的原因是什么？你没看破，你不了解事实真相，了解事实真相哪有不放下的道理？看破重要，看破之后才能放下。你要想真的看破，像我们这样的人，业障非常深重，习气也重，你不学教怎么行？你怎么会知道事实真相？你放下之后，佛所讲的境界你就把它证明了。没有放下，我是听说的，佛讲了我相信，但是不是我自己的境界。我放下之后，佛讲的是我自己的境界，就是我跟佛不二，真正摄境归心。
第二，「从心现境妙有观」。这是说什么？境界从哪来的。境界从哪来？心现的，佛在《华严》上讲，唯心所现，唯识所变。诸佛的报土，一真法界，《华严经》上讲的华藏世界，《弥陀经》上讲的极乐世界，心现的。通常大乘教里讲的十法界、讲的六道，那是识变的。识怎么变？心现是法尔如是，第一义，决定不可以有起心动念，有起心动念就变成第二义。佛经里面常讲一念不觉，一念不觉是什么？就是起心动念。一定要知道自性里头没有起心动念，自性是个理体，给诸位讲，非物质，也不是精神。它所现的相，从这个地方我们去体会，那个相也不是属於物质，也不是属於精神，所以佛经上讲的名词讲得很妙，叫法性土。十法界里面，法相土；实报庄严土，法性土。你看看方便有余土，诸位要晓得方便有余土就是我们讲的十法界里面四圣法界，声闻、缘觉、菩萨、佛，十法界里面的佛，他们住的是方便有余土。我们住在六道里面，六道是凡圣同居土，我们这个世界的四土不就搞清楚了吗？所以那是法性土，法性土没有办法想像，真的是不可思议。
不可思议不是一句搪塞的话，你搞不清楚，你说不出来，拿这个来骗我，什么不可思议。不可思议是真话，你不可以思，你不可以议，境界就现前，你就契入，你就明白了。如果你还思，一思，你看起心动念，接著就分别、就执著，你马上就堕落了。你是个道道地地的凡夫，你迷失了自性，迷失了自性同时迷失了性德，就是自性的德能。佛在这部经上告诉我们「一切众生皆有如来智慧德相」，迷失了自性，把自性里面的智慧变成了烦恼。你今天烦恼这么多，你要知道那是智慧，迷失了自性，把智慧扭曲了，变成烦恼。你的德变成了业，善业、恶业统统都不是好的，都不是清净的，变成染业，染污。相好就变成六道三途，扭曲了，我们的亏吃在这里。如果一旦觉悟，我把妄想分别执著放下，全都恢复了。烦恼就变成菩提，转烦恼为菩提，转染业为净德，转三途六道为实报庄严土，这就是事实真相。
所以佛讲得好，「一切法从心想生」，你从这句话细心想想，实报庄严土从心想生，真心，没有分别、没有执著，没有起心、没有动念，真心现的法性土。起心动念就现妄土，起心动念，还没有分别执著，是方便有余土，四圣法界。再有了分别、有了执著，那就是六道，六道三途。有分别，没有执著，给诸位说，天道，色界天、无色界天；有了执著就是欲界，欲界有执著。所以欲要是不断，出不了欲界。欲界六层天，愈往上面去，欲愈淡薄。到欲完全没有了，这个完全没有是控制，是禅定功夫控制住，不是真的断了，是伏住，生色界天。欲要是真的断了的话，就出六道轮回，证阿罗汉果。这些理事你要不搞清楚，你就不会放下。你要搞清楚之后，还是放下好，为什么？不放下，亏吃大了。不放下真正对不起自己，为什么？自己本来是佛，今天搞成这个样子，还不惭愧吗？十方诸佛原来也跟我一个样子，他们了不起的地方是什么？放下了。阿罗汉放下执著，菩萨放下分别，诸佛放下起心动念。
所以要晓得这一切现象怎么来的？一念不觉而有无明，不觉就是起心动念，起心动念就是不觉。无明有没有开始？没有，所以讲无始无明。无始无明并不是说久远劫就迷了，找不到开头的那一天，那你完全想错了。无始是根本没有开始，没有开始是虚妄的、假的，有始有终是真的，没有开始。所以佛经上所说的，你要把意思体会到，可不能错会意思。错会意思是你自己错了，佛没有说错。祖师大德翻经没有翻错，是你自己错会了意思。
第三，「心境秘密圆融观」。这个地方的秘密都是深密，太深了。心是能现能变，境是所现所变，能所不二，心境一如。我们可以从科学家这个全息照片里面得到一点讯息，就是心境是不能分割的整体。虽然在境界上好像是有无量无边差别现象，最细的我们一般人讲沙，佛在经上常常用比喻恒河沙。沙很小，一滴，那个里面有宇宙全息的讯息。这就说明什么？它不能分割，它是一个整体。那一粒沙里头有世界，有整个宇宙，在佛法里面讲，遍法界虚空界就在一粒沙里头。沙是我们能见得到的，佛经讲的更小，微尘，微尘是我们肉眼看不到的。佛说阿罗汉的天眼能看到微尘，阿罗汉，可是阿罗汉的天眼没有办法看到极微之微。所以我们现在才想，阿罗汉天眼看到的微尘是不是现代人所说的原子、电子、粒子、夸克？是不是说的这个？可是极微之微，阿罗汉看不到，看看科学家将来能不能把夸克再分割。佛说极微之微不能分了，再分就没有了，所以也叫做邻虚尘，它跟虚空做邻居，不能够再分割，这是物质里面单位最小的。
科学家他是用数学，真的是高深的数学，推算出来的。讲宇宙的原点，这原点多么小？那个数字我说不出来，但是他有个比喻，比喻好说。他说我们的头发，我们假定这是一根头发，把这个头发切断，切断这里有个平面，平面有个直径，从这一头到这一头，这直径上排宇宙原点可以排多少个？他说排一百万后面三个亿，一百万亿亿亿，那就太小了。这个原点，我们科学最进步的仪器也看不到。一根头发的直径上可以排一百万亿亿亿个原点，这是不是佛经上讲的极微之微？这个不能再分，再分就没有了。一根头发的一条直线上排这么多，整个头发的面积就不知道排多少了，决定不止一百万亿亿亿，大概一百万亿亿亿再乘上一百万亿亿亿，应该是这个数字。数学好的人，可以让他们去算算，一根头发切断平面上摆多少。
但是那么小的微尘，那里头有圆满的世界，普贤菩萨能够自在进出游览参观，那个世界跟我们大世界没有差别。微尘里面的世界不小，我们这个世界并不大，大小没有了，大小不二，《华严》常讲入不二法门。这真的叫深密，深到极处，佛给我们说八地菩萨才看到。真正契入境界，是等觉菩萨，普贤是等觉，说普贤就是告诉我们，等觉菩萨能够自在进出，等觉以下还不行；你知道，你没有办法自在进出。
下面第四，「智身影现众缘观」，这个跟全息的照片很像。影现，为什么会现？缘。缘不止一个，《华严经》上讲这个世间一切的世法，无论哪一法它的现象都是无量因缘。佛在讲经教学为了方便起见，把无量因缘归纳为四大类，每一类里头不知道有多少头数。讲的亲因缘、所缘缘、无间缘、增上缘，这四大类，四缘生法是四大类。一切法不一样，这里面的缘多寡不相同，所以它现的相不一样。像我们现在看到的，大的来分，有动物、植物、矿物、自然现象，这四大类。这四大类差别很大，统统离不开这四种缘，但四种缘多少不相同，缘生的。四种缘多少不相同，我们可以理解，四种缘的性质是相同的，为什么？不离法性。法性是什么？空无自体，所以才相同。如果有，有就不相同，空性是相同的。这是教我们看任何一法，你要从六面去观察，你才能看到真相。
第五，「多身入一镜像观」。多身入一这句话怎么讲法？一个人可以变很多身，很多身还是一个人，镜像观。贤首国师当年给皇帝讲《华严经》，讲到一即是多，多即是一，皇上听不懂。贤首国师很聪明，就请皇帝建个八角亭，建个亭子，然后把八个角每个角里头放一面镜子，八面大镜子。请皇帝到亭子当中站一站，他就站，一站的时候，看到到处都是自己，怎么一个人变成无量无边身，无量无边身是一个身。他懂了，一即是多，多即是一，他明白了，镜像观。这就是叫什么？一是一个性，一个性识。《地藏经科注》，你看五重玄义，他这五条里头都讲性识，这是跟别的法师注经不一样的地方，《地藏经》我讲过几遍。说得好！为什么？性识是一，就像一个人一样。境界无量无边，无量无边的境界是一个人显现的。然后你就晓得我们每个人不一样，我的境界里面有你，你的境界里头有我。就像帝释天的罗网一样，网上系的明珠，光光互照，你中有我，我中有你，统统是属於影像，你可不要当真，你要当真就错了。真的是什么？真的是一体。
最后，「主伴互现帝网观」。我们今天时间到了，这一条我们留到下次讲，非常重要。五止、六观都是「寂用无涯三昧门」，这才真正讲到大用无方。今天我们就学到此地。
