大方广佛华严经 （第一六八九讲） 2006/12/24 香港佛陀教育协会 档名：12-17-1689
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「贤首品第十二」，第四大段「无方大用分」。我们学到清凉大师引用贤首国师的「还源观六门」，我们学到第四门。第四门是德，一共有四条，第一个是「随缘妙用无方德」，第二个是「威仪住持有则德」，第三个是「柔和质直摄生德」，第四个是「普代众生受苦德」，这个四条。文里面讲「即次下第六三昧门」，这就是合前面《疏》里面讲，《疏》给我们讲了「十门三昧业用」。
体是一个，「显一体」，体是法性。宇宙之间万事万法皆是心现识变，世尊在这部经上告诉我们「唯心所现，唯识所变」，说的就是遍法界虚空界。我们今天讲的宇宙，讲的太空，无量无边的星系，每个星球上面的生物从哪里来的？佛告诉我们，我们自己本性所现的。本性所现，现就起作用，不现是理体，理体就是「自性清净圆明之体」，这是讲法性。法性是整个宇宙的本体，一切万法的本体，一切生命的本体，一个，体是一个。这个意思很深，我们要能够细心去体会。如果真正体会得，你就晓得整个宇宙跟自己的关系太密切了。我们在大乘教里面看到的，诸佛菩萨应化在十法界，以无缘大慈、同体大悲，无缘、同体就是肯定、认知宇宙跟自己是一不是二，所有一切众生跟自己也是一不是二，关系非常密切。
外面是大宇宙，我们人身体是小宇宙，小宇宙跟大宇宙是一不是二。我们在讲席这么多年当中，早年我们就常说，我们身体怎么样的复杂，外面宇宙也是怎么样复杂。外面大宇宙的复杂跟我们身心小宇宙的复杂完全相等，这个话说得很多次，是真的不是假的。现在我们学《华严》，虽然《华严》还没有学圆满，大概现在我们学到应该是八、九分之一的样子，可是这些境界愈来愈明显。我们修学确实法喜充满，无量的欢喜，我们对宇宙的认知愈来愈清楚，愈来愈明了。
体它有用，用有两种用，一种是「海印森罗常住用」，就是十门三昧里面第一门「圆明海印三昧门」。这个用是什么？现相。海印是比喻，前面详细说过了，森罗万象就是心现。第二个作用是「法界圆明自在用」，法界圆明自在用就是前面所讲的「华严妙行三昧门」。用有两种，起作用。华严妙行三昧门，这就讲到识变。前面海印森罗常住用是心现，唯心所现；华严妙行三昧门，唯识所变，往下都是识变的。
第三个讲三种遍，遍是普遍，「一尘普周法界遍」。现在科学家证实了，证实什么？宇宙是一个不能分割的整体。纵然你把它碎成微尘，每一粒微尘里面还是整个宇宙的影像，这个很奇妙，现在科学家称这个为「全息摄影」。「全息摄影」这个名词还有很多人不清楚，全息摄影是一种科学的技术，多维次的摄影术。我们现在摄影通常是用三维空间，但是三维空间我们还没有办法把三维照出来。可是现在有一种立体电影，立体电影用什么方法？用两个摄影机，三维摄影机，照出来的照片当然就很模糊，必须再加个雷射光进去，那你就看清楚了。看到是什么？立体的。但是它是照片，它不是真的人。
而且在多维次摄影技术的照片，譬如照一个人像，你把这个相片撕成两半，每一半里头还是完整的人像，就变成两个完整人像。再把相片撕成很小的小片，每一片里头依旧是一个完整的人像，这是不可思议的境界。科学家做了这个实验，证实宇宙是一个不可分割的整体，就是大宇宙它浓缩在小碎片里头，这就是佛经里面讲一微尘里面有世界。佛三千年前讲的，现在在全息摄影技术里面证明了，证明这个事情。这就是《华严经》此地讲的「一尘普周法界遍」。
一粒微尘里头有法界，整个的法界，而且我们前面读过，什么人能够进到微尘里面的法界？《华严经》上给我们讲的，普贤菩萨能进入。谁是普贤菩萨？我们每个人都是普贤菩萨，修普贤行的人就叫普贤菩萨，这个诸位要记住。佛在经上告诉我们，一切众生本来是佛，你现在是不是佛？是佛。你现在是不是普贤菩萨？是普贤菩萨。为什么会变成这个样子？因为你有妄想分别执著，障碍你的性德。你只要把妄想分别执著放下，你就完全恢复，你就是佛，你就是普贤菩萨。普贤菩萨跟佛有什么两样？佛是从体上讲、法性上讲，你是佛，本来是佛；菩萨是从用上讲，从体起用，用就是菩萨。用得最圆满、用得最究竟、用到极处，是普贤菩萨。所以《华严经》上普贤菩萨为长子，菩萨众里面他排列的位次在第一，文殊排在第二，文殊是智慧。智慧要应用在生活上，我们现在讲应用在工作、应用在处事待人接物，那就叫普贤。由此可知，普贤是什么？文殊菩萨智慧的落实，圆满的落实、究竟的落实，是这么个意思。
「行四德」，四德里头包括的就多了，十门三昧里面包括了六门。实在讲，前面我们介绍十门三昧的时候跟诸位提到过，每一门三昧都圆满包括其他一切三昧，这个就是全息照片，就是「一尘普周法界遍」。《华严经》上讲的一即一切，那个一是任一，一微尘、一粒沙、一个碎纸片，任何一个里面都包括整个宇宙、整个法界。过去我们只是听佛经上这个说法，今天科学家用仪器照出全息照片，就是立体照片，证实这个讯息。这个讯息告诉我们，宇宙是一体的，很难得，让我们引用科学，对佛法的信心更坚定。
「三遍」里面，第二个「一尘出生无尽遍」，第三个「一尘含容空有遍」。这个三遍都是「因陀罗网三昧门」，因陀罗网三昧里面含的这个意思。帝释天的天网、罗网，里面所系的宝珠光光互照，每一粒珠子里面有一切珠的影像，一切珠里面都有这一珠的影像。说明因陀罗网是个整体，每一粒珠是它的部分，部分里面有圆满的整体，这在佛法称不思议法门。什么原因？清凉大师说得好，法尔如是，自性本来就是这样的，不是人为的。言思所不及，言语说不出，不但言语说不出，你怎么想也想不出来，你不想就明白了。为什么？想是意识，想是妄心，这个是真相，用妄想决定不能了解宇宙的真相。宇宙的真相既然是真心现的，必须真心现前就完全明了。不是不能明了，要真心去了解真相，妄心是决定不能了解。
我们懂得这个道理，科学家能够探测它的讯息，能不能彻底了解？不能，什么原因？他妄想分别执著没放下。放下执著就是阿罗汉，阿罗汉所见的比我们清楚，为什么？三种障碍他去掉一种了。菩萨比阿罗汉更清楚，菩萨把分别也放下。佛就是圆满了。文殊、普贤是圆满的，他们是连妄想都放下。为什么不能把这个事情给我们说清楚、说明白？他说清楚、说明白了，是我们听不清楚、听不明白。什么原因？我们有障碍，因为有妄想分别执著。他给我们说，我们说听懂了，谁懂得？意识里头的，没有回归到自性。我们自己以为懂了，普贤菩萨笑笑，你懂什么？归根结柢，放下，这是真话，这是实话。所以我们对於佛法要有坚定的信心，丝毫没有怀疑，谁能做得到？以《华严经》上来说，初信位的菩萨做到了。所以，你只要对佛法有坚定的信心，没有丝毫疑惑，你就到初信位的地位，你就入门了。
我们现在对佛法信不信？不信。遇到问题，遇到困难，还是自己得想办法解决，这就是不信。有没有真信的？有，我们看到几个，哪几个？你们大家都看过，山西小院那些人真信。他们为什么会真信？他们得重病，医院里这些大夫、医生宣布他们的病不能治，放弃治疗。告诉他们，你们的寿命顶多只有三个月，所以他们绝望了。真正放下，全心投靠阿弥陀佛，一心称念，居然念了三个月，病没有了。再到医院检查，奇迹发生了，不是奇迹，是什么？是真信，真信的力量不可思议。那我们的病让医生去治，能不能一样治好？能。为什么治不好？我们对医生有怀疑，对医药有怀疑。所以你要晓得，是阿弥陀佛给他治好的？不是的，自己信心治好的。不管你信哪个，你信那个医生的时候，那医生就是神，那医生就是佛，肯定把你治好。如果你是「这个医生恐怕有问题，这个药不太可靠」，决定治不好。信心成就一切，大经大论上讲「信为道元功德母」，你不信就不行了。
你对佛要是有坚定的信心，那个果报你自己受，别人看到羡慕。信心能改变一切，这是什么道理？佛经上说「一切法从心想生」。由此可知，我们今天遭遇这些灾难，遇到这么多困难，什么原因？我们没有信心，我们对什么都怀疑。为什么会怀疑？迷惑，对什么都不知道，事实真相不了解。所以经典起了很大的作用，常常读经，慢慢就明了。根利的人，很短的时间他就明白了，明白就是佛家讲的开悟，他觉悟了。根性差一点的人，时间就长一点，下根人时间就更长。我是个中下根性的人，不是上根利智，我所得力的地方没有别的，相信老师。我对老师的教诲有坚定的信心，我知道老师爱护我，老师不欺骗我，他怎么样教，我就怎么样干，我从这个基础上奠定的。真信佛在什么时候？大概在我学佛三十年之后。我二十六岁学佛，将近六十岁的时候，讲《华严经》、讲《楞严经》，真信了。这些年，信心愈来愈坚固，愈来愈明朗，愈来愈肯定。
过去中国、世界其他国家古老的预言，我也看了不少，我也很相信，也动脑筋如何趋吉避凶。现在我明白了，没有灾难。怎么没有灾难？信心改变了一切。灾难从哪里来的？错误的心行里面产生的反应。我们能把错误的心行完全改掉，完全能够随顺法性，都恢复正常了，哪有灾难？就像身体一样，我们身体有了疾病，原因是什么？原因是我们内部里面的器官一定有病菌感染，使我们的器官（就是机器）运作不能正常，这产生毛病了。用什么方法治疗是最好的？用信心。清净信心能够把病菌转变成健康的细菌，把器官运作不正常恢复到正常，这正确的。药物是补助，如果遇到高明的医生，药物对症会把你恢复正常的时间提前，譬如原本要一个星期才能恢复，加上药物治疗的话，三天就恢复了，道理就在此地。
佛法一点迷信都没有，只有佛法把宇宙人生的真相（诸法实相）讲得透彻。很难得，三千年之后，这些科学家用科学的工具、仪器证实了少分。这个少分对我们学佛是有很大的贡献，让我们跟经典两个一对照，我们对於佛菩萨不能不尊敬，不能不佩服。而佛菩萨教给我们的方法毫无保留，教我们放下执著、放下分别、放下妄想。理上讲得透彻，讲得圆满。
我们根据佛经的教诲做了一片光碟，「凡圣迷悟示意图」，这个图很简单，但是把这个事情讲得很清楚。这个就是妄想、分别、执著，我们用三原色，红色的代表执著，蓝色的代表分别，黄色的代表妄想。佛告诉我们，你是佛，真佛不是假佛。你现在变成凡夫，就是因为你有妄想、你有分别、你有执著。这三大类的烦恼合在一起，这样让你看这个世界看扭曲了，世界的真相你完全看不出来。佛告诉我们这个东西是妄的，不是真的。
我们把真，海印常住用是我们外面的生活环境，法界自在用是我们的身体，我们的眼睛好比是法性，比喻作法性，外面森罗万象是法相，海印森罗常住是法相。这个东西有没有伤害我们的法性？没有。有没有伤害外面的法相？也没有，它是虚妄的。所以佛告诉我们，你只要把执著去掉，不要执著，这样子看起来就方便多了，就像我们戴个太阳眼镜一样，外面境界看得清楚多了；加上这个真的是什么都看不见，模模糊糊，这凡夫。这个境界就是阿罗汉，所以阿罗汉比我们清楚。再把分别放下，我不分别了，只有妄想，这就很薄，就看得很清楚，这是菩萨。再把妄想放下，就本来成佛。所以你要晓得妄想分别执著是妄，不是真的，本来没有，法性上没有，法相上也没有，这个东西是假的，不是真的，放下就是。
这使我们想到释迦牟尼佛当年在世的时候示现的，他示现得很好，示现就是教我们，放下哪有那么简单？谁肯放下？释迦牟尼佛示现十九岁出家，到处去寻师访友，去学道，学了十二年。吃尽苦头，不成功，最后放弃了，跑到菩提树下去打坐，把整个心情定下来，统统放下来。这一放下来之后，豁然大悟！他在菩提树下面把妄想分别执著统统放下，就成佛了。这个示现给我们很大的启示。
在我们中国有个了不起的人，禅宗六祖惠能，他没有十二年。他卖柴的时候，听到一位居士念《金刚经》，他听了很有味道，有所领悟。由此可知，惠能大师烦恼很轻，也就是说分别执著很少。这个人很随缘，没有什么分别执著，人家说什么都好，没有一样不好，很容易开悟。到黄梅去住了八个月，八个月也没有听经，他在黄梅做义工，厨房里面舂米破柴，干这个活。不能到禅堂参禅，也不能到讲堂去听讲，做八个月苦工。五祖晓得这个人的悟性很高，悟性很高就是他烦恼轻，烦恼轻就是他没有分别执著，是难得的这么样一个人。半夜三更到房间里面跟他讲《金刚经》，讲三分之一，大彻大悟。三分之一是什么？妄想放下了，彻底放下，明心见性，见性成佛。五祖把衣钵就传给他，二十四岁。这是在中国做的示现，这种示现是对当时修行人讲的。释迦牟尼佛在印度的示现是对一般众生讲的，十二年。惠能大师只有几个月。
为什么不放下？没有别的，放下之后，世出世间全通了，智慧圆满、德行圆满、相好圆满、福报圆满，你才能教化众生。福报圆满之后怎么样？「普代众生受苦德」。释迦牟尼佛福报圆满的，过什么样的生活？三衣一钵，日中一食，树下一宿。我们看起来苦不堪言，为什么？普代众生受苦德。世间受苦的众生多，有福报的少。释迦牟尼佛这样一示现，让受苦报的那些众生心里面得很大的安慰。我们虽然苦，还有个破房子住，比他还好一点，得很大的安慰，接受佛陀的教诲。所以佛菩萨示现在世间，所有一切示现都是为帮助众生觉悟的，帮助众生离苦得乐的，这个不能不知道。
所以四德里面的「随缘妙用无方德」，手出广供三昧门，毛光照益三昧门，好像是这个意思，随缘妙用。「威仪住持有则德」，现诸法门三昧门，主伴严丽三昧门；我们想想，这一德里头包括前面很明显的这两种。「柔和质直摄生德」，就是四摄摄生三昧门；「普代众生受苦德」，俯同世间三昧门。行四德里头有六条。
所以要想帮助众生要受苦，是不是真受苦？没有。世间众生以为苦，佛菩萨这里头大乐。奇怪了，怎么会大乐？刚才讲信心，佛菩萨的信心把境界转变了。冬天严寒，他穿得很单薄在那里打坐，他那个信心把他的范围可以变得很暖和；夏天炎热，他能把他的周边变得清凉，他有这个能力，境随心转。我们凡夫很糟糕，凡夫是心被境转，所以不自在。他们能够叫一切境界随心转，为什么？一切境界是心想生的，心想生的，心当然能转变它。托钵，每个家里托来的饭菜都不一样，我们吃起来很难吃，为什么？我们有分别、有执著；佛菩萨接受这个供养，天厨妙供，怎么会一样？山林树下，在那边打坐，下雨了，四周下雨，就是他坐的那个地方不下雨，他怎么不快乐！他的那种乐，我们想像不到。我们看他，那是神，那不是人。没错，他是神。神是什么意思？对宇宙人生的真相通达明了，那个人就叫神。
我们不晓得，其实我们都有，只是迷而不觉，我们糟糕就糟在这里。佛菩萨教导我们，我们又不肯接受，又不相信，又不能依教奉行，这个佛菩萨讲刚强难化，《地藏经》上讲「刚强难化」。所以从今之后，我们把这个道理、事实真相搞清楚、搞明白了，真的要学佛。学佛什么？学佛就是用我们的清净心来转变外面的境界，来转变我们的身体。第一个是转变身体，身体健康。把我们身体所有不健康的那些部分，那些病态的器官、细胞，用真诚心、清净心、平等心、恭敬心把它恢复正常，山西小院给我们做了证明。
佛教人，第一个是指示，第一种方式指示给你看，让你领悟；指示还不能够领悟，再劝导你；劝导你还不相信，示现给你作证明。佛家讲三转法轮，示转、劝转、作证转，山西小院是作证。念佛往生，哈尔滨极乐寺的修无法师作证，谛闲老和尚的徒弟锅漏匠作证，证明给你看，是真的不是假的。去年黄忠昌居士在深圳往生，作证转。你问，他在二、三年的时间为什么就成功了？没有别的，放下了，就是这么个道理。
你的修学为什么不成功？你不肯放下。再告诉诸位，放下不在事上，事上放下不是真放下，心里放下，心上真的没有。为什么祖师大德要从事上来教我们？事上放下容易，心上放下不容易，事上放下可以帮助你心上放下；因为事上没有放下，你心里会老是挂念著，道理在此地。果然心里放下了，没有留恋了，事放不放无所谓，为什么？看那个事，凡所有相皆是虚妄。你对事没有丝毫分别执著，有即是无，无即是有，有无不二。到那个功夫就无所谓了，没有到那个功夫还是从事上放。
章嘉大师教我就是从事上，他教我放，我真的布施了六年，把自己身上所有一点东西布施得干干净净，只剩下两套换洗衣服、一床薄薄的铺盖。到哪个地方去，衣服打个包袱背在身上，连铺盖一起，背在身上就走了，什么都没有，一分钱也没有。就在这个时候出家的因缘成熟了，台北圆山临济寺那个时候的方丈心悟法师找我，希望我出家。所以我出家的时候，台中的同学给我买了张火车票，从台中车站到圆山车站，一分钱也没有，自在。所以事可以帮助你心上不执著。如果事上，东西太多，你的财物太多，很难放下，那个能放下，那是真功夫，那不是凡人。凡人修的过程一定是这种方式。
你看惠能大师能放下，穷，什么都没有。破房子，家里有个老母亲，自己天天上山砍柴，到城市里头把柴卖掉，得到一点钱买米回家去养活老母，什么都没有。闻到佛法之后，很难得有几个善心的居士，「你到黄梅，你的悟性很高，你去学道，你家里老母亲不要挂心，我们替你照顾」。还有一个客人送他十两银子做安家费，没有牵挂。所以五欲六尘、名闻利养这个东西可麻烦，为什么不能成就？被这个害了，无始劫害到现在，出不了头。这个必须要觉悟，一定要舍，一定要放下。好，现在时间到了，我们休息几分钟。
诸位法师，诸位同学，请坐。我们接著看贤首大师「妄尽还源观」的六门，第五是「入五止」，第六是「起六观」。五止，第一个是「照法清虚离缘止」。止观是真正修行，由此可知，前面「显一体」非常重要，这是修学的根本，也就是佛家所说的明心见性。一切法，遍法界虚空界一切法是心现识变，那是根源。心性也是大乘教里面常常所讲的父母未生前本来面目，你把本来面目找到就叫做成佛。本来面目并没有丢掉，因为本来面目不生不灭、不来不去、不常不断，我们今天讲失掉，是迷失，不是真的失掉了。就像前面所讲的，只是我们面前现在有个障碍，这个障碍既没有妨碍我的心性，也没有妨碍外面的法相；换句话说，法性、法相里面决定没有，所以是妄的，虚妄，不实在，只要你放下就恢复了。
放下少分，少分是执著，你自性里面的智慧德相就透出一部分，那就是阿罗汉，能力恢复一部分。像阿罗汉的天眼能看一个小千世界，这就是能力恢复了。我们今天不行，年岁大了，戴老花眼镜，看不清楚了，这就是毛病。他们不会，他们没有老化，他们的眼睛多厉害，能够看一千个银河系。阿罗汉，恢复少分。佛经上讲阿罗汉的天眼能看一个小千世界，一个小千世界依黄念祖老居士的讲法，就是现在所说的一千个银河系。再把分别放下，那是菩萨，菩萨的能力恢复得超过阿罗汉十倍都不止；换句话说，阿罗汉能看一千个银河系，菩萨能看一万个银河系，那是什么菩萨？小菩萨。我们在此地看到了，《华严经》上常常讲四十一位法身大士，那就是菩萨的等级有四十一个等级，一个等级比一个等级厉害，最低的等级超过阿罗汉十倍都不止。佛说这不希奇，是你自己的本能，你本来是这样子的。你本来是佛，你本来能见的是遍法界虚空界，无量劫之前，无量劫之后，你统统能看见，就是被妄想分别执著害了。这个东西是假的不是真的，你为什么不把它舍掉？
所以前面都是修行的准备功夫，到入止观的时候，这真正修行。止就是把心定下来，止是禅定；观是觉照，起作用。止，说了五条，第一个是「照法清虚离缘止」。「照」是照见，什么叫照见？离妄想分别执著就是照，有妄想分别执著就没法子照，他有障碍。阿罗汉就有止，就有定了，《楞严经》上佛跟我们讲的，阿罗汉修的定是九次第定，超过六道，因为六道里头有修定的，所谓四禅八定。四禅八定都是伏烦恼，没断，定功不够，不能把烦恼转变成菩提，不能转变，只能够把它伏住，它不起作用，所以四禅八定是伏烦恼。再往上去一层，定起作用了，烦恼永远不起现行，产生变化了，把烦恼开始转变成智慧，转烦恼为菩提。他有照的功夫了，虽然很浅，它起作用。
照法清虚，一切法清净，虚是什么？虚而不实，像《金刚经》上所说的「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」，梦幻泡影是虚。清是什么？它本来是清净，它不染污。就像我们刚才举的比喻一样，我们以为法有染污，我们以为自己心有染污，其实心跟法都没有染污。你细心去找，你去反省，你心里头哪个地方染污了？我们讲妄想分别执著，你去找找，你身体哪个细胞、哪个器官里面有妄想、有分别、有执著？找不到。到外面去找，外面境界上有没有？你也找不到。
《楞严经》一开头，七处徵心，你说你有心，阿难讲的，释迦牟尼佛并没有说什么真心、妄心，你说你有心，心在哪里？你找出来我看看。找不到！你要晓得，我们讲真心、讲妄心都是假名，都是分别、都是执著、都是妄想，所以怎么找都找不到。妄想分别执著放下了，就在现前。你看宗门里面大彻大悟的人，他一下开悟了，说出一句话，「踏破铁鞋无觅处」，到处去参访、去求学，铁鞋都穿破了，没找到，找不到。就像释迦牟尼佛一样，十二年的参学，踏破铁鞋无觅处；菩提树下一坐，什么都放下，豁然大悟，「得来全不费工夫」。你起心动念去求，你求不到。十二年是个圆满的数字，释迦牟尼佛给我们示现的，菩提树下入定，万缘放下，自性现前了，明心见性。这个启示的作用很大，我们要能体会。
惠能大师示现的真叫前无古人，后无来者，示现的彻悟。我当年，方老师把佛法介绍给我，告诉我惠能大师学不得，不是一般人能学得到的。我听了听不懂，为什么学不得？真的学不得，为什么？你有心去学，错了。惠能大师无心，无心不要学就现成的。无什么心？无分别心，无执著心，无妄想心，妄想心是起心动念。换句话说，他没有起心、没有动念、没有分别、没有执著，谁要做到了，谁跟他一样。你还起心动念、分别执著，你学他学一辈子也学不到，下辈子再来还是学不到，生生世世都学不到；什么时候你放下，原来就是。
所以你能够照法，照见一切诸法清虚，就是清净寂灭，攀缘的念头没有了，离缘。这个念头没有了，这叫止，这是对境界。我们对境界还有需求吗？还有欲望吗？没有了，为什么没有？凡所有相皆是虚妄。《大般若经》上所说的，总结是「一切法无所有，毕竟空，不可得」，你还有希求吗？缘就是希求，没有了。对於一切法里头，我们常常讲的，控制的念头没有了，占有的念头没有了，对立的念头没有了，这是离缘止。你今天为什么不能放下？对立不能放下？占有不能放下？控制不能放下？你不晓得事实真相，你以为这一切法真有，以为你自己身体也真有，错了，身体也没有。「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，我与我所有都不可得，你何必把这个东西放在心上，害得你自己搞六道轮回，生生世世搞得这么苦。自作自受，没有人加给你的，你自己迷了，自己受。
无量劫来难得遇到一个好人，这个好人就是释迦牟尼佛，他把这些事情说穿了。我们这一听，真听明白了，立刻放下就立刻成佛，慢慢的放，慢慢的成佛；快快的放，快快成佛；当下就放下，那叫放下屠刀，立地成佛。我们在中国看到惠能大师这个例子，当下成就，再看看永嘉禅师也是这个成就。永嘉比惠能还差一点，永嘉还到处参学，惠能没有参学，一接触他就明白了，他就彻底放下。
我们在《坛经》里面所看到的，五祖把衣钵传给他，二十四岁，没有出家，居士的身分。逃难，五祖叫他赶快逃，怕别人不服，夺他的衣钵，会害他的命。他跑到猎人队里面去隐居十五年，没有人知道，伺候那些打猎的人。在逃难的途中，在曹侯村遇到无尽藏比丘尼，出家的女众，惠能看到了很欢喜。无尽藏比丘尼受持《大涅盘经》，天天读诵，依教修行，也修得很苦，不了解里头的意思。当然她读《涅盘经》时间很长了，心也相当清净，看到惠能大师很有智慧，向他请教。她把《大涅盘经》念给惠能听，惠能不认识字，惠能给她讲解，讲解到她开悟了。所以，惠能一生度了四十三个人，四十三个大彻大悟、明心见性，无尽藏比丘尼是头一个，路上碰到的。为什么一讲她能够开悟？他讲得透彻。真正透彻明白了，看破了，看破之后自自然然放下，放下什么？妄想分别执著，只要放下这个就大彻大悟。
能够放下执著，小悟；能够放下分别，大悟；能够放下妄想，彻悟。这桩事情，诸佛菩萨非常慈悲，帮不上忙。佛菩萨只能把这桩事情讲清楚、说明白，悟不悟是你自己，这是真的。佛菩萨要是真的能帮助人开悟，我们都不要修行了，他很慈悲，都会帮助我们开悟。不可能的，是你自己迷的，还是你自己悟，所谓解铃还须系铃人，我自己迷的，我要自己悟。不是别人迷我的，是我自己迷的，这个要懂得。佛法里头没有一句话是妄语，佛绝不欺骗人，诚诚恳恳，老老实实。
第二句，「观人寂泊绝欲止」，这一句不好懂。前面是观法，照法就是观法，这是观人。观什么？观人的性，这个性是本性，不是习性，习性不清净。这种观法就跟《三字经》上讲的是一样的，你看《三字经》一开头，「人之初，性本善，性相近」，观这个，「习相远」不观，观性相近。我用这个讲，诸位就比较好懂。性是什么？本性是善，本性是安静的。寂是静，寂也是安；换句话说，自己的真心、自己的本性从来没有起心动念过，现在还是没有。如果它起心动念，那就是虚妄的，那不是真心。我们讲起心动念，起心动念是妄想，不是真心。
真心在哪里？在六根，在眼叫见，在耳叫闻，在鼻叫嗅，在舌叫尝，我们能见、能闻、能嗅、能尝的是真心。但是现在真心虽然起作用，它上面隔了一个障碍，那个障碍是什么？那个障碍是妄，是习性，习相远。习不是真的，你要是迷，不觉的话就产生障碍，你要是觉悟了的话，它就不起作用，觉跟迷，关键在觉迷。你看人要看人的真性，看人的真性，人是佛，所以佛说一切众生本来是佛，你现在还是佛。佛眼看你，你决定是佛，他看你的性，看你的本善本性，他不看你的习性。为什么？习性是假的，习性会变的，真性是不生不灭的，永恒不变的。
你看到这方面的时候，这个寂泊有的经文上用「寂怕」，害怕的怕，寂怕跟寂泊意思是一样的，就是清净寂灭，意思是相同的。清净寂灭，我们讲粗一点的话，没有名利心，没有妄想分别执著，所以他安、他静。本来安、本来静，是清净的，佛法里常用寂静、寂灭。你能看到这个层次，你的名利心、你的欲望自然就没有了。为什么？你看到所有一切众生是平等的，没有说哪个多一点、哪个少一点。於是你那个平等的恭敬心就生起来了，普贤菩萨的「礼敬诸佛」，对於天地万物你都是真诚的礼敬，性德。我们今天不知道尊敬别人，是什么？迷了，就是被这个障碍，被妄想分别执著障碍。我们通过妄想分别执著来看一切万物，以为那是真的，那个相是真的，错就错在这里。如果觉悟了，觉悟就是知道我们现在看到的不是真的。
有妄想分别执著不是真的，离妄想分别执著是真的，真妄不二。什么叫真妄不二？譬如我们有妄想，妄想很薄，不太严重，外面的人也看得见我的脸，我也能看到外面。我看到外面是黄黄的，人家看到我脸上也是黄黄的。你要是觉悟了，这个东西是假的，外面不是黄的，我的脸也不是黄的，虽然有这个障碍，你不受它的欺骗，你很清楚，这就对了，你就不受其害。如果你不知道这个事实真相，你就受害，你就受它欺骗。
所以觉，觉就好了，长远的觉，慢慢这个妄想，妄想就是习气，就自然都断了，自然就没有。为什么没有？你不再分别执著它，自然就没有了，习气慢慢就断了。所以执著这个东西要断，执著的习气也比较容易断。阿罗汉执著断了，有习气；再提升一级到辟支佛，习气断了。菩萨分别断了，执著当然没有了，分别断了，有分别的习气。到佛，分别的习气断了，这是十法界里面的佛，佛还有妄想，就好像刚才我们有一层，那是十法界的佛。这一层断掉了，明白了，断掉了，就超越十法界，在《华严经》里面圆教初住菩萨，法身菩萨，破一品无明、证一分法身。但是还有习气，无明的习气，就是妄想的习气，这个习气难断。菩萨有四十一个阶级，这个阶级怎么分的？就是习气厚薄不一样，愈往上去习气愈薄。到四十一个阶级，最后一点点习气也断了，那就是究竟圆满。这么个道理，这个理跟事我们都要搞清楚、搞明白。
所以观人，观人不要看他的烦恼习气，看他的烦恼习气，那你自己的烦恼习气统统被他引起来。看到这个人喜欢，看到那个人讨厌，看到这个人持戒，看那个人破戒，你都生烦恼。你从性上看，像佛一样。从性上看怎么样？都是佛，都是平等的。他的习染不要去理会它，那是假的，假的会断掉，真的永远不会消失。见性不见相，你所有一切爱欲的念头就能断得掉。我们凡夫爱欲的念头断不掉，是什么？见习气，不知道见本性。「性相近，习相远」，你天天都在习相远里面打转，那怎么行？这是教我们，一个是观外面境界，观诸法，一个是观人。你要用这个角度去看，人人都是好人，事事是好事，你心多舒畅、你多快乐！
毁谤我的人、欺负我的人、陷害我的人都是佛，他们所干的事情都是好事，怎么是好事？来看看我还执不执著，还分不分别，好像老师来考我的。所以在逆境恶缘里面一点点瞋恚心都不会生起，不但不会生起，还生感谢他的心，来考考我。我很欢喜，我顺利通过了，我没有怨恨心，通过了。善人、好人处处关照我、照顾我的，也来考我，我有没有贪恋的心？所有一切境界都是帮助我提升。顺境善缘帮助我断贪恋，逆境恶缘帮助我断瞋恚，贪瞋痴这样断掉的。所以说善学，就是你会学，会学什么境界都是好境界，什么人都是好人，都帮助你断贪瞋痴慢，都帮助你成就道业。所以你的眼目当中，善人恶人、逆境顺境都是善知识，你一生没有遇到一个恶人。对你再凶恶，像歌利王来把我的身体凌迟处死，一刀一刀割出来，那什么？善友。为什么？这一关，这一个大考，忍辱波罗蜜圆满了。
释迦牟尼佛学菩萨道的时候碰到这桩事情，忍辱波罗蜜圆满。圆满怎么样？把成佛提前了。释迦牟尼佛原本是贤劫第五尊佛，弥勒在他前面，他在弥勒后面。因为他忍辱波罗蜜提前圆满，歌利王帮助了他，所以他成佛提前了，他提到第四，弥勒菩萨延后，退到第五。歌利王是释迦牟尼佛的大善知识，帮助太大了。我们在这里去体会，在这里学习。别人怎么样伤害我，我还有怨恨，错了，大错特错，那就是什么？来考试的时候，你不及格，禁不起考验。
我在这个地方是学到一点功夫，我这忍辱波罗蜜，我跟同学们讲过，没有学佛之前，抗战刚刚胜利之后，我回到南京，在南京第一中学念书。我同班有个同学，忍辱波罗蜜是他教我的，我跟他学的。这个同学我看不顺眼，老是拿他来开玩笑，戏弄他、欺负他、虐待他，一年，两个学期。可是这个同学在背后，在我的背后，跟别人在一起的时候，他对我都是赞叹，我对他都是毁谤。一年的时间，我感觉得很惭愧，我向他道歉，我对不起他，他若无其事。他对我很赞叹，说我对学校、对同学做了很多贡献，非常佩服。
所以，我的根性不是很利的，一年才被他感化。可是我去感化别人，人家对不起我的时候，我能够忍辱，跟他一样，跟我这白振寰同学一样。我赞叹别人的长处，决定不说别人的过失，人家一、二个礼拜就来道歉。我真佩服，我想想自己，我一年才向人家道歉，怎么人家才几天就回头？比我厉害。他的成就为什么不如我？他没有我好学。我的成就靠好学，一生学习不中断。但是这种受屈辱的时候、觉悟的时候，确实有很多人都超过我。所以人自己要知道自己，自己要很认真努力学习。
我跟那个同学在一起，那一年我十九岁，学到忍辱这门科目，这个对我以后学佛帮助太大了，就是我能忍。我学佛五十五年，遭遇的挫折太多了，小的挫折是常常有，重大的挫折诸位都看过，能忍，没有放在心上。可是每一次重大的挫折，境界一定大幅度的提升，不但境界大幅度提升，福报跟著就来了。所以我遭遇到重大挫折，我就知道我又要提升了，这是真的，一点不假。尤其是这几年《华严经》上真正得受用，所以诸位真要听经、要学经教，学我最近讲的，以前的不算，为什么？没成熟，好像吃东西一样，半生不熟。现在听我讲的东西，熟了，我还不敢说熟透，熟了，味道跟从前不一样。所以，这两样你要是学会了，真的能契入华严境界，你怎么对人，你怎么对事。
「性起繁兴法尔止」。万事万法的兴起，根源是自性，繁兴是森罗万象。这个跟第一句相不相冲突？不相冲突。第一句是讲万事万法，大自然，这个地方是讲我们如何面对大自然。譬如大自然四时的变化，春夏秋冬，你要知道这是自然的运行，自然的现象，自然的秩序。法尔就是自然的意思，法它原本就是这样的。我们应该怎样？我们随顺，随顺就对了。不要去改变自然，那你就错了，我们要跟大自然一样。
普贤菩萨教我们「恒顺众生，随喜功德」，什么事情不要自己想怎样怎样。像我们跟同事往来，我们尽量用商量，尽量徵求别人的意见，不要提出自己的意见，让别人提出意见跟我们自己能相应、能相同，最高明的。尊重别人，这是个好的领导。叫别人统统听我的，不是好的领导，那是什么？人家服在你的权威之下，心不服；表面上服从，心不服。《弟子规》里面讲「势服人，心不然」，「理服人」那才是自然的，所谓心服口服。光是拿著我们的权、地位、威势去压别人，这是错误的，那就是违反「性起繁兴法尔」的原则。你要随顺，要懂得随顺，要懂得真正尊重别人。你尊重别人，别人尊重你，你所得的利益是你自己想不到的。所以要学会尊重别人，学会尊重万法。
这个止，从原则原理上来讲，就是止执著、止分别、止妄想。止妄想太难，我们现在开头第一步就是止执著，对於万事万物不要执著。多听别人意见，多听听别人的想法、看法，没有大错误就可以照办，如果实在有大错误再开导他，他会很感激。不要说他错，说他的意见是很好，但是此时此处这个时候不太合适，你能够分析给他听，让他真的服你。最重要的还是读书，不读书讲不通，为什么？他完全随顺烦恼、随顺习气。所以会教的、会领导的，读书。你要知道中国的老祖宗在全世界来讲真的是聪明绝顶，怎么呢？他提倡的「建国君民，教学为先」，这个太高明了。教！教他就明白了，大家的见解、知见就一致了。
所以你看看我们在做实验，汤池这个地方做实验，教《弟子规》。这个地方的居民，总共十二个村庄四万八千人，男女老少大家一起学《弟子规》，什么问题都没有了。人跟人见面都互相尊重，都很有礼貌，九十度的鞠躬礼。人与人见面都会笑了，在从前都板著面孔，都好像生气的样子，现在没有了，都能互助合作。六、七十岁的老先生自动出来在马路上捡垃圾，非常感动人。过去欺骗人的事情是司空见惯，现在连计程车司机都不欺骗顾客，你到什么地方，他一定给你走近路，不会多收你的费。你的东西遗漏，掉在车里面，司机会找到你送还给你。从前没有，从前是外地来的人，人地生疏，叫个计程车，他总要多绕几个圈子把你送到，多收你的费，现在没有了。教，让他真的觉悟、真的明了。
下面一条，「定光显现无念止」。你看这五条，后后深於前前，愈往后面境界就愈高愈深。定光是定心，心是清净的，什么清净？没有杂念，所以念佛的方法达到这个境界容易。我一天到晚心里只有这一句阿弥陀佛，其他事情想不想？不要想。事情来一问你，你光明就现前，你就能处理。你是用智慧处理，而不是用我怎么想，你怎么想，处理都不妥当；什么不想，处理最恰当，智慧现前。定的作用就起智慧，所以定。光是慧，定起作用就是光照，没有念头了。
我们如果能做到二六时中心里只有一句阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外，什么都不想。我讲经，天天要读经，想不想经文？不想，就想阿弥陀佛。经本打开的时候，阿弥陀佛加持，不用想，这样就对了。永远保持你的清净心，永远保持你的清净平等觉，对了，你跟道相应，跟性德相应。现在时间到了，我们今天就学到此地。
