大方广佛华严经  (第一六八九讲)  2006/12/24  香港佛陀教育协会  档名:12-17-1689

诸位法师,诸位同学,请坐。请看「贤首品第十二」,第四大段「无方大用分」。我们学到清凉大师引用贤首国师的「还源观六门」,我们学到第四门。第四门是德,一共有四条,第一个是「随缘妙用无方德」,第二个是「威仪住持有则德」,第三个是「柔和质直摄生德」,第四个是「普代众生受苦德」,这个四条。文里面讲「即次下第六三昧门」,这就是合前面《疏》里面讲,《疏》给我们讲了「十门三昧业用」

体是一个,「显一体」,体是法性。宇宙之间万事万法皆是心现识变,世尊在这部经上告诉我们「唯心所现,唯识所变」,说的就是遍法界虚空界。我们今天讲的宇宙,讲的太空,无量无边的星系,每个星球上面的生物从哪里来的?佛告诉我们,我们自己本性所现的。本性所现,现就起作用,不现是理体,理体就是「自性清净圆明之体」,这是讲法性。法性是整个宇宙的本体,一切万法的本体,一切生命的本体,一个,体是一个。这个意思很深,我们要能够细心去体会。如果真正体会得,你就晓得整个宇宙跟自己的关系太密切了。我们在大乘教里面看到的,诸佛菩萨应化在十法界,以无缘大慈、同体大悲,无缘、同体就是肯定、认知宇宙跟自己是一不是二,所有一切众生跟自己也是一不是二,关系非常密切。

外面是大宇宙,我们人身体是小宇宙,小宇宙跟大宇宙是一不是二。我们在讲席这么多年当中,早年我们就常说,我们身体怎么样的复杂,外面宇宙也是怎么样复杂。外面大宇宙的复杂跟我们身心小宇宙的复杂完全相等,这个话说得很多次,是真的不是假的。现在我们学《华严》,虽然《华严》还没有学圆满,大概现在我们学到应该是八、九分之一的样子,可是这些境界愈来愈明显。我们修学确实法喜充满,无量的欢喜,我们对宇宙的认知愈来愈清楚,愈来愈明了。

体它有用,用有两种用,一种是「海印森罗常住用」,就是十门三昧里面第一门「圆明海印三昧门」。这个用是什么?现相。海印是比喻,前面详细说过了,森罗万象就是心现。第二个作用是「法界圆明自在用」,法界圆明自在用就是前面所讲的「华严妙行三昧门」。用有两种,起作用。华严妙行三昧门,这就讲到识变。前面海印森罗常住用是心现,唯心所现;华严妙行三昧门,唯识所变,往下都是识变的。

第三个讲三种遍,遍是普遍,「一尘普周法界遍」。现在科学家证实了,证实什么?宇宙是一个不能分割的整体。纵然你把它碎成微尘,每一粒微尘里面还是整个宇宙的影像,这个很奇妙,现在科学家称这个为「全息摄影」「全息摄影」这个名词还有很多人不清楚,全息摄影是一种科学的技术,多维次的摄影术。我们现在摄影通常是用三维空间,但是三维空间我们还没有办法把三维照出来。可是现在有一种立体电影,立体电影用什么方法?用两个摄影机,三维摄影机,照出来的照片当然就很模糊,必须再加个雷射光进去,那你就看清楚了。看到是什么?立体的。但是它是照片,它不是真的人。

而且在多维次摄影技术的照片,譬如照一个人像,你把这个相片撕成两半,每一半里头还是完整的人像,就变成两个完整人像。再把相片撕成很小的小片,每一片里头依旧是一个完整的人像,这是不可思议的境界。科学家做了这个实验,证实宇宙是一个不可分割的整体,就是大宇宙它浓缩在小碎片里头,这就是佛经里面讲一微尘里面有世界。佛三千年前讲的,现在在全息摄影技术里面证明了,证明这个事情。这就是《华严经》此地讲的「一尘普周法界遍」

一粒微尘里头有法界,整个的法界,而且我们前面读过,什么人能够进到微尘里面的法界?《华严经》上给我们讲的,普贤菩萨能进入。谁是普贤菩萨?我们每个人都是普贤菩萨,修普贤行的人就叫普贤菩萨,这个诸位要记住。佛在经上告诉我们,一切众生本来是佛,你现在是不是佛?是佛。你现在是不是普贤菩萨?是普贤菩萨。为什么会变成这个样子?因为你有妄想分别执著,障碍你的性德。你只要把妄想分别执著放下,你就完全恢复,你就是佛,你就是普贤菩萨。普贤菩萨跟佛有什么两样?佛是从体上讲、法性上讲,你是佛,本来是佛;菩萨是从用上讲,从体起用,用就是菩萨。用得最圆满、用得最究竟、用到极处,是普贤菩萨。所以《华严经》上普贤菩萨为长子,菩萨众里面他排列的位次在第一,文殊排在第二,文殊是智慧。智慧要应用在生活上,我们现在讲应用在工作、应用在处事待人接物,那就叫普贤。由此可知,普贤是什么?文殊菩萨智慧的落实,圆满的落实、究竟的落实,是这么个意思。

「行四德」,四德里头包括的就多了,十门三昧里面包括了六门。实在讲,前面我们介绍十门三昧的时候跟诸位提到过,每一门三昧都圆满包括其他一切三昧,这个就是全息照片,就是「一尘普周法界遍」《华严经》上讲的一即一切,那个一是任一,一微尘、一粒沙、一个碎纸片,任何一个里面都包括整个宇宙、整个法界。过去我们只是听佛经上这个说法,今天科学家用仪器照出全息照片,就是立体照片,证实这个讯息。这个讯息告诉我们,宇宙是一体的,很难得,让我们引用科学,对佛法的信心更坚定。

「三遍」里面,第二个「一尘出生无尽遍」,第三个「一尘含容空有遍」。这个三遍都是「因陀罗网三昧门」,因陀罗网三昧里面含的这个意思。帝释天的天网、罗网,里面所系的宝珠光光互照,每一粒珠子里面有一切珠的影像,一切珠里面都有这一珠的影像。说明因陀罗网是个整体,每一粒珠是它的部分,部分里面有圆满的整体,这在佛法称不思议法门。什么原因?清凉大师说得好,法尔如是,自性本来就是这样的,不是人为的。言思所不及,言语说不出,不但言语说不出,你怎么想也想不出来,你不想就明白了。为什么?想是意识,想是妄心,这个是真相,用妄想决定不能了解宇宙的真相。宇宙的真相既然是真心现的,必须真心现前就完全明了。不是不能明了,要真心去了解真相,妄心是决定不能了解。

我们懂得这个道理,科学家能够探测它的讯息,能不能彻底了解?不能,什么原因?他妄想分别执著没放下。放下执著就是阿罗汉,阿罗汉所见的比我们清楚,为什么?三种障碍他去掉一种了。菩萨比阿罗汉更清楚,菩萨把分别也放下。佛就是圆满了。文殊、普贤是圆满的,他们是连妄想都放下。为什么不能把这个事情给我们说清楚、说明白?他说清楚、说明白了,是我们听不清楚、听不明白。什么原因?我们有障碍,因为有妄想分别执著。他给我们说,我们说听懂了,谁懂得?意识里头的,没有回归到自性。我们自己以为懂了,普贤菩萨笑笑,你懂什么?归根结柢,放下,这是真话,这是实话。所以我们对於佛法要有坚定的信心,丝毫没有怀疑,谁能做得到?以《华严经》上来说,初信位的菩萨做到了。所以,你只要对佛法有坚定的信心,没有丝毫疑惑,你就到初信位的地位,你就入门了。

我们现在对佛法信不信?不信。遇到问题,遇到困难,还是自己得想办法解决,这就是不信。有没有真信的?有,我们看到几个,哪几个?你们大家都看过,山西小院那些人真信。他们为什么会真信?他们得重病,医院里这些大夫、医生宣布他们的病不能治,放弃治疗。告诉他们,你们的寿命顶多只有三个月,所以他们绝望了。真正放下,全心投靠阿弥陀佛,一心称念,居然念了三个月,病没有了。再到医院检查,奇迹发生了,不是奇迹,是什么?是真信,真信的力量不可思议。那我们的病让医生去治,能不能一样治好?能。为什么治不好?我们对医生有怀疑,对医药有怀疑。所以你要晓得,是阿弥陀佛给他治好的?不是的,自己信心治好的。不管你信哪个,你信那个医生的时候,那医生就是神,那医生就是佛,肯定把你治好。如果你是「这个医生恐怕有问题,这个药不太可靠」,决定治不好。信心成就一切,大经大论上讲「信为道元功德母」,你不信就不行了。

你对佛要是有坚定的信心,那个果报你自己受,别人看到羡慕。信心能改变一切,这是什么道理?佛经上说「一切法从心想生」。由此可知,我们今天遭遇这些灾难,遇到这么多困难,什么原因?我们没有信心,我们对什么都怀疑。为什么会怀疑?迷惑,对什么都不知道,事实真相不了解。所以经典起了很大的作用,常常读经,慢慢就明了。根利的人,很短的时间他就明白了,明白就是佛家讲的开悟,他觉悟了。根性差一点的人,时间就长一点,下根人时间就更长。我是个中下根性的人,不是上根利智,我所得力的地方没有别的,相信老师。我对老师的教诲有坚定的信心,我知道老师爱护我,老师不欺骗我,他怎么样教,我就怎么样干,我从这个基础上奠定的。真信佛在什么时候?大概在我学佛三十年之后。我二十六岁学佛,将近六十岁的时候,讲《华严经》、讲《楞严经》,真信了。这些年,信心愈来愈坚固,愈来愈明朗,愈来愈肯定。

过去中国、世界其他国家古老的预言,我也看了不少,我也很相信,也动脑筋如何趋吉避凶。现在我明白了,没有灾难。怎么没有灾难?信心改变了一切。灾难从哪里来的?错误的心行里面产生的反应。我们能把错误的心行完全改掉,完全能够随顺法性,都恢复正常了,哪有灾难?就像身体一样,我们身体有了疾病,原因是什么?原因是我们内部里面的器官一定有病菌感染,使我们的器官(就是机器)运作不能正常,这产生毛病了。用什么方法治疗是最好的?用信心。清净信心能够把病菌转变成健康的细菌,把器官运作不正常恢复到正常,这正确的。药物是补助,如果遇到高明的医生,药物对症会把你恢复正常的时间提前,譬如原本要一个星期才能恢复,加上药物治疗的话,三天就恢复了,道理就在此地。

佛法一点迷信都没有,只有佛法把宇宙人生的真相(诸法实相)讲得透彻。很难得,三千年之后,这些科学家用科学的工具、仪器证实了少分。这个少分对我们学佛是有很大的贡献,让我们跟经典两个一对照,我们对於佛菩萨不能不尊敬,不能不佩服。而佛菩萨教给我们的方法毫无保留,教我们放下执著、放下分别、放下妄想。理上讲得透彻,讲得圆满。

我们根据佛经的教诲做了一片光碟,「凡圣迷悟示意图」,这个图很简单,但是把这个事情讲得很清楚。这个就是妄想、分别、执著,我们用三原色,红色的代表执著,蓝色的代表分别,黄色的代表妄想。佛告诉我们,你是佛,真佛不是假佛。你现在变成凡夫,就是因为你有妄想、你有分别、你有执著。这三大类的烦恼合在一起,这样让你看这个世界看扭曲了,世界的真相你完全看不出来。佛告诉我们这个东西是妄的,不是真的。

我们把真,海印常住用是我们外面的生活环境,法界自在用是我们的身体,我们的眼睛好比是法性,比喻作法性,外面森罗万象是法相,海印森罗常住是法相。这个东西有没有伤害我们的法性?没有。有没有伤害外面的法相?也没有,它是虚妄的。所以佛告诉我们,你只要把执著去掉,不要执著,这样子看起来就方便多了,就像我们戴个太阳眼镜一样,外面境界看得清楚多了;加上这个真的是什么都看不见,模模糊糊,这凡夫。这个境界就是阿罗汉,所以阿罗汉比我们清楚。再把分别放下,我不分别了,只有妄想,这就很薄,就看得很清楚,这是菩萨。再把妄想放下,就本来成佛。所以你要晓得妄想分别执著是妄,不是真的,本来没有,法性上没有,法相上也没有,这个东西是假的,不是真的,放下就是。

这使我们想到释迦牟尼佛当年在世的时候示现的,他示现得很好,示现就是教我们,放下哪有那么简单?谁肯放下?释迦牟尼佛示现十九岁出家,到处去寻师访友,去学道,学了十二年。吃尽苦头,不成功,最后放弃了,跑到菩提树下去打坐,把整个心情定下来,统统放下来。这一放下来之后,豁然大悟!他在菩提树下面把妄想分别执著统统放下,就成佛了。这个示现给我们很大的启示。

在我们中国有个了不起的人,禅宗六祖惠能,他没有十二年。他卖柴的时候,听到一位居士念《金刚经》,他听了很有味道,有所领悟。由此可知,惠能大师烦恼很轻,也就是说分别执著很少。这个人很随缘,没有什么分别执著,人家说什么都好,没有一样不好,很容易开悟。到黄梅去住了八个月,八个月也没有听经,他在黄梅做义工,厨房里面舂米破柴,干这个活。不能到禅堂参禅,也不能到讲堂去听讲,做八个月苦工。五祖晓得这个人的悟性很高,悟性很高就是他烦恼轻,烦恼轻就是他没有分别执著,是难得的这么样一个人。半夜三更到房间里面跟他讲《金刚经》,讲三分之一,大彻大悟。三分之一是什么?妄想放下了,彻底放下,明心见性,见性成佛。五祖把衣钵就传给他,二十四岁。这是在中国做的示现,这种示现是对当时修行人讲的。释迦牟尼佛在印度的示现是对一般众生讲的,十二年。惠能大师只有几个月。

为什么不放下?没有别的,放下之后,世出世间全通了,智慧圆满、德行圆满、相好圆满、福报圆满,你才能教化众生。福报圆满之后怎么样?「普代众生受苦德」。释迦牟尼佛福报圆满的,过什么样的生活?三衣一钵,日中一食,树下一宿。我们看起来苦不堪言,为什么?普代众生受苦德。世间受苦的众生多,有福报的少。释迦牟尼佛这样一示现,让受苦报的那些众生心里面得很大的安慰。我们虽然苦,还有个破房子住,比他还好一点,得很大的安慰,接受佛陀的教诲。所以佛菩萨示现在世间,所有一切示现都是为帮助众生觉悟的,帮助众生离苦得乐的,这个不能不知道。

所以四德里面的「随缘妙用无方德」,手出广供三昧门,毛光照益三昧门,好像是这个意思,随缘妙用。「威仪住持有则德」,现诸法门三昧门,主伴严丽三昧门;我们想想,这一德里头包括前面很明显的这两种。「柔和质直摄生德」,就是四摄摄生三昧门;「普代众生受苦德」,俯同世间三昧门。行四德里头有六条。

所以要想帮助众生要受苦,是不是真受苦?没有。世间众生以为苦,佛菩萨这里头大乐。奇怪了,怎么会大乐?刚才讲信心,佛菩萨的信心把境界转变了。冬天严寒,他穿得很单薄在那里打坐,他那个信心把他的范围可以变得很暖和;夏天炎热,他能把他的周边变得清凉,他有这个能力,境随心转。我们凡夫很糟糕,凡夫是心被境转,所以不自在。他们能够叫一切境界随心转,为什么?一切境界是心想生的,心想生的,心当然能转变它。托钵,每个家里托来的饭菜都不一样,我们吃起来很难吃,为什么?我们有分别、有执著;佛菩萨接受这个供养,天厨妙供,怎么会一样?山林树下,在那边打坐,下雨了,四周下雨,就是他坐的那个地方不下雨,他怎么不快乐!他的那种乐,我们想像不到。我们看他,那是神,那不是人。没错,他是神。神是什么意思?对宇宙人生的真相通达明了,那个人就叫神。

我们不晓得,其实我们都有,只是迷而不觉,我们糟糕就糟在这里。佛菩萨教导我们,我们又不肯接受,又不相信,又不能依教奉行,这个佛菩萨讲刚强难化,《地藏经》上讲「刚强难化」。所以从今之后,我们把这个道理、事实真相搞清楚、搞明白了,真的要学佛。学佛什么?学佛就是用我们的清净心来转变外面的境界,来转变我们的身体。第一个是转变身体,身体健康。把我们身体所有不健康的那些部分,那些病态的器官、细胞,用真诚心、清净心、平等心、恭敬心把它恢复正常,山西小院给我们做了证明。

佛教人,第一个是指示,第一种方式指示给你看,让你领悟;指示还不能够领悟,再劝导你;劝导你还不相信,示现给你作证明。佛家讲三转法轮,示转、劝转、作证转,山西小院是作证。念佛往生,哈尔滨极乐寺的修无法师作证,谛闲老和尚的徒弟锅漏匠作证,证明给你看,是真的不是假的。去年黄忠昌居士在深圳往生,作证转。你问,他在二、三年的时间为什么就成功了?没有别的,放下了,就是这么个道理。

你的修学为什么不成功?你不肯放下。再告诉诸位,放下不在事上,事上放下不是真放下,心里放下,心上真的没有。为什么祖师大德要从事上来教我们?事上放下容易,心上放下不容易,事上放下可以帮助你心上放下;因为事上没有放下,你心里会老是挂念著,道理在此地。果然心里放下了,没有留恋了,事放不放无所谓,为什么?看那个事,凡所有相皆是虚妄。你对事没有丝毫分别执著,有即是无,无即是有,有无不二。到那个功夫就无所谓了,没有到那个功夫还是从事上放。

章嘉大师教我就是从事上,他教我放,我真的布施了六年,把自己身上所有一点东西布施得干干净净,只剩下两套换洗衣服、一床薄薄的铺盖。到哪个地方去,衣服打个包袱背在身上,连铺盖一起,背在身上就走了,什么都没有,一分钱也没有。就在这个时候出家的因缘成熟了,台北圆山临济寺那个时候的方丈心悟法师找我,希望我出家。所以我出家的时候,台中的同学给我买了张火车票,从台中车站到圆山车站,一分钱也没有,自在。所以事可以帮助你心上不执著。如果事上,东西太多,你的财物太多,很难放下,那个能放下,那是真功夫,那不是凡人。凡人修的过程一定是这种方式。

你看惠能大师能放下,穷,什么都没有。破房子,家里有个老母亲,自己天天上山砍柴,到城市里头把柴卖掉,得到一点钱买米回家去养活老母,什么都没有。闻到佛法之后,很难得有几个善心的居士,「你到黄梅,你的悟性很高,你去学道,你家里老母亲不要挂心,我们替你照顾」。还有一个客人送他十两银子做安家费,没有牵挂。所以五欲六尘、名闻利养这个东西可麻烦,为什么不能成就?被这个害了,无始劫害到现在,出不了头。这个必须要觉悟,一定要舍,一定要放下。好,现在时间到了,我们休息几分钟。

诸位法师,诸位同学,请坐。我们接著看贤首大师「妄尽还源观」的六门,第五是「入五止」,第六是「起六观」。五止,第一个是「照法清虚离缘止」。止观是真正修行,由此可知,前面「显一体」非常重要,这是修学的根本,也就是佛家所说的明心见性。一切法,遍法界虚空界一切法是心现识变,那是根源。心性也是大乘教里面常常所讲的父母未生前本来面目,你把本来面目找到就叫做成佛。本来面目并没有丢掉,因为本来面目不生不灭、不来不去、不常不断,我们今天讲失掉,是迷失,不是真的失掉了。就像前面所讲的,只是我们面前现在有个障碍,这个障碍既没有妨碍我的心性,也没有妨碍外面的法相;换句话说,法性、法相里面决定没有,所以是妄的,虚妄,不实在,只要你放下就恢复了。

放下少分,少分是执著,你自性里面的智慧德相就透出一部分,那就是阿罗汉,能力恢复一部分。像阿罗汉的天眼能看一个小千世界,这就是能力恢复了。我们今天不行,年岁大了,戴老花眼镜,看不清楚了,这就是毛病。他们不会,他们没有老化,他们的眼睛多厉害,能够看一千个银河系。阿罗汉,恢复少分。佛经上讲阿罗汉的天眼能看一个小千世界,一个小千世界依黄念祖老居士的讲法,就是现在所说的一千个银河系。再把分别放下,那是菩萨,菩萨的能力恢复得超过阿罗汉十倍都不止;换句话说,阿罗汉能看一千个银河系,菩萨能看一万个银河系,那是什么菩萨?小菩萨。我们在此地看到了,《华严经》上常常讲四十一位法身大士,那就是菩萨的等级有四十一个等级,一个等级比一个等级厉害,最低的等级超过阿罗汉十倍都不止。佛说这不希奇,是你自己的本能,你本来是这样子的。你本来是佛,你本来能见的是遍法界虚空界,无量劫之前,无量劫之后,你统统能看见,就是被妄想分别执著害了。这个东西是假的不是真的,你为什么不把它舍掉?

所以前面都是修行的准备功夫,到入止观的时候,这真正修行。止就是把心定下来,止是禅定;观是觉照,起作用。止,说了五条,第一个是「照法清虚离缘止」「照」是照见,什么叫照见?离妄想分别执著就是照,有妄想分别执著就没法子照,他有障碍。阿罗汉就有止,就有定了,《楞严经》上佛跟我们讲的,阿罗汉修的定是九次第定,超过六道,因为六道里头有修定的,所谓四禅八定。四禅八定都是伏烦恼,没断,定功不够,不能把烦恼转变成菩提,不能转变,只能够把它伏住,它不起作用,所以四禅八定是伏烦恼。再往上去一层,定起作用了,烦恼永远不起现行,产生变化了,把烦恼开始转变成智慧,转烦恼为菩提。他有照的功夫了,虽然很浅,它起作用。

照法清虚,一切法清净,虚是什么?虚而不实,像《金刚经》上所说的「凡所有相,皆是虚妄」「一切有为法,如梦幻泡影」,梦幻泡影是虚。清是什么?它本来是清净,它不染污。就像我们刚才举的比喻一样,我们以为法有染污,我们以为自己心有染污,其实心跟法都没有染污。你细心去找,你去反省,你心里头哪个地方染污了?我们讲妄想分别执著,你去找找,你身体哪个细胞、哪个器官里面有妄想、有分别、有执著?找不到。到外面去找,外面境界上有没有?你也找不到。

《楞严经》一开头,七处徵心,你说你有心,阿难讲的,释迦牟尼佛并没有说什么真心、妄心,你说你有心,心在哪里?你找出来我看看。找不到!你要晓得,我们讲真心、讲妄心都是假名,都是分别、都是执著、都是妄想,所以怎么找都找不到。妄想分别执著放下了,就在现前。你看宗门里面大彻大悟的人,他一下开悟了,说出一句话,「踏破铁鞋无觅处」,到处去参访、去求学,铁鞋都穿破了,没找到,找不到。就像释迦牟尼佛一样,十二年的参学,踏破铁鞋无觅处;菩提树下一坐,什么都放下,豁然大悟,「得来全不费工夫」。你起心动念去求,你求不到。十二年是个圆满的数字,释迦牟尼佛给我们示现的,菩提树下入定,万缘放下,自性现前了,明心见性。这个启示的作用很大,我们要能体会。

惠能大师示现的真叫前无古人,后无来者,示现的彻悟。我当年,方老师把佛法介绍给我,告诉我惠能大师学不得,不是一般人能学得到的。我听了听不懂,为什么学不得?真的学不得,为什么?你有心去学,错了。惠能大师无心,无心不要学就现成的。无什么心?无分别心,无执著心,无妄想心,妄想心是起心动念。换句话说,他没有起心、没有动念、没有分别、没有执著,谁要做到了,谁跟他一样。你还起心动念、分别执著,你学他学一辈子也学不到,下辈子再来还是学不到,生生世世都学不到;什么时候你放下,原来就是。

所以你能够照法,照见一切诸法清虚,就是清净寂灭,攀缘的念头没有了,离缘。这个念头没有了,这叫止,这是对境界。我们对境界还有需求吗?还有欲望吗?没有了,为什么没有?凡所有相皆是虚妄。《大般若经》上所说的,总结是「一切法无所有,毕竟空,不可得」,你还有希求吗?缘就是希求,没有了。对於一切法里头,我们常常讲的,控制的念头没有了,占有的念头没有了,对立的念头没有了,这是离缘止。你今天为什么不能放下?对立不能放下?占有不能放下?控制不能放下?你不晓得事实真相,你以为这一切法真有,以为你自己身体也真有,错了,身体也没有。「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」,我与我所有都不可得,你何必把这个东西放在心上,害得你自己搞六道轮回,生生世世搞得这么苦。自作自受,没有人加给你的,你自己迷了,自己受。

无量劫来难得遇到一个好人,这个好人就是释迦牟尼佛,他把这些事情说穿了。我们这一听,真听明白了,立刻放下就立刻成佛,慢慢的放,慢慢的成佛;快快的放,快快成佛;当下就放下,那叫放下屠刀,立地成佛。我们在中国看到惠能大师这个例子,当下成就,再看看永嘉禅师也是这个成就。永嘉比惠能还差一点,永嘉还到处参学,惠能没有参学,一接触他就明白了,他就彻底放下。

我们在《坛经》里面所看到的,五祖把衣钵传给他,二十四岁,没有出家,居士的身分。逃难,五祖叫他赶快逃,怕别人不服,夺他的衣钵,会害他的命。他跑到猎人队里面去隐居十五年,没有人知道,伺候那些打猎的人。在逃难的途中,在曹侯村遇到无尽藏比丘尼,出家的女众,惠能看到了很欢喜。无尽藏比丘尼受持《大涅盘经》,天天读诵,依教修行,也修得很苦,不了解里头的意思。当然她读《涅盘经》时间很长了,心也相当清净,看到惠能大师很有智慧,向他请教。她把《大涅盘经》念给惠能听,惠能不认识字,惠能给她讲解,讲解到她开悟了。所以,惠能一生度了四十三个人,四十三个大彻大悟、明心见性,无尽藏比丘尼是头一个,路上碰到的。为什么一讲她能够开悟?他讲得透彻。真正透彻明白了,看破了,看破之后自自然然放下,放下什么?妄想分别执著,只要放下这个就大彻大悟。

能够放下执著,小悟;能够放下分别,大悟;能够放下妄想,彻悟。这桩事情,诸佛菩萨非常慈悲,帮不上忙。佛菩萨只能把这桩事情讲清楚、说明白,悟不悟是你自己,这是真的。佛菩萨要是真的能帮助人开悟,我们都不要修行了,他很慈悲,都会帮助我们开悟。不可能的,是你自己迷的,还是你自己悟,所谓解铃还须系铃人,我自己迷的,我要自己悟。不是别人迷我的,是我自己迷的,这个要懂得。佛法里头没有一句话是妄语,佛绝不欺骗人,诚诚恳恳,老老实实。

第二句,「观人寂泊绝欲止」,这一句不好懂。前面是观法,照法就是观法,这是观人。观什么?观人的性,这个性是本性,不是习性,习性不清净。这种观法就跟《三字经》上讲的是一样的,你看《三字经》一开头,「人之初,性本善,性相近」,观这个,「习相远」不观,观性相近。我用这个讲,诸位就比较好懂。性是什么?本性是善,本性是安静的。寂是静,寂也是安;换句话说,自己的真心、自己的本性从来没有起心动念过,现在还是没有。如果它起心动念,那就是虚妄的,那不是真心。我们讲起心动念,起心动念是妄想,不是真心。

真心在哪里?在六根,在眼叫见,在耳叫闻,在鼻叫嗅,在舌叫尝,我们能见、能闻、能嗅、能尝的是真心。但是现在真心虽然起作用,它上面隔了一个障碍,那个障碍是什么?那个障碍是妄,是习性,习相远。习不是真的,你要是迷,不觉的话就产生障碍,你要是觉悟了的话,它就不起作用,觉跟迷,关键在觉迷。你看人要看人的真性,看人的真性,人是佛,所以佛说一切众生本来是佛,你现在还是佛。佛眼看你,你决定是佛,他看你的性,看你的本善本性,他不看你的习性。为什么?习性是假的,习性会变的,真性是不生不灭的,永恒不变的。

你看到这方面的时候,这个寂泊有的经文上用「寂怕」,害怕的怕,寂怕跟寂泊意思是一样的,就是清净寂灭,意思是相同的。清净寂灭,我们讲粗一点的话,没有名利心,没有妄想分别执著,所以他安、他静。本来安、本来静,是清净的,佛法里常用寂静、寂灭。你能看到这个层次,你的名利心、你的欲望自然就没有了。为什么?你看到所有一切众生是平等的,没有说哪个多一点、哪个少一点。於是你那个平等的恭敬心就生起来了,普贤菩萨的「礼敬诸佛」,对於天地万物你都是真诚的礼敬,性德。我们今天不知道尊敬别人,是什么?迷了,就是被这个障碍,被妄想分别执著障碍。我们通过妄想分别执著来看一切万物,以为那是真的,那个相是真的,错就错在这里。如果觉悟了,觉悟就是知道我们现在看到的不是真的。

有妄想分别执著不是真的,离妄想分别执著是真的,真妄不二。什么叫真妄不二?譬如我们有妄想,妄想很薄,不太严重,外面的人也看得见我的脸,我也能看到外面。我看到外面是黄黄的,人家看到我脸上也是黄黄的。你要是觉悟了,这个东西是假的,外面不是黄的,我的脸也不是黄的,虽然有这个障碍,你不受它的欺骗,你很清楚,这就对了,你就不受其害。如果你不知道这个事实真相,你就受害,你就受它欺骗。

所以觉,觉就好了,长远的觉,慢慢这个妄想,妄想就是习气,就自然都断了,自然就没有。为什么没有?你不再分别执著它,自然就没有了,习气慢慢就断了。所以执著这个东西要断,执著的习气也比较容易断。阿罗汉执著断了,有习气;再提升一级到辟支佛,习气断了。菩萨分别断了,执著当然没有了,分别断了,有分别的习气。到佛,分别的习气断了,这是十法界里面的佛,佛还有妄想,就好像刚才我们有一层,那是十法界的佛。这一层断掉了,明白了,断掉了,就超越十法界,在《华严经》里面圆教初住菩萨,法身菩萨,破一品无明、证一分法身。但是还有习气,无明的习气,就是妄想的习气,这个习气难断。菩萨有四十一个阶级,这个阶级怎么分的?就是习气厚薄不一样,愈往上去习气愈薄。到四十一个阶级,最后一点点习气也断了,那就是究竟圆满。这么个道理,这个理跟事我们都要搞清楚、搞明白。

所以观人,观人不要看他的烦恼习气,看他的烦恼习气,那你自己的烦恼习气统统被他引起来。看到这个人喜欢,看到那个人讨厌,看到这个人持戒,看那个人破戒,你都生烦恼。你从性上看,像佛一样。从性上看怎么样?都是佛,都是平等的。他的习染不要去理会它,那是假的,假的会断掉,真的永远不会消失。见性不见相,你所有一切爱欲的念头就能断得掉。我们凡夫爱欲的念头断不掉,是什么?见习气,不知道见本性。「性相近,习相远」,你天天都在习相远里面打转,那怎么行?这是教我们,一个是观外面境界,观诸法,一个是观人。你要用这个角度去看,人人都是好人,事事是好事,你心多舒畅、你多快乐!

毁谤我的人、欺负我的人、陷害我的人都是佛,他们所干的事情都是好事,怎么是好事?来看看我还执不执著,还分不分别,好像老师来考我的。所以在逆境恶缘里面一点点瞋恚心都不会生起,不但不会生起,还生感谢他的心,来考考我。我很欢喜,我顺利通过了,我没有怨恨心,通过了。善人、好人处处关照我、照顾我的,也来考我,我有没有贪恋的心?所有一切境界都是帮助我提升。顺境善缘帮助我断贪恋,逆境恶缘帮助我断瞋恚,贪瞋痴这样断掉的。所以说善学,就是你会学,会学什么境界都是好境界,什么人都是好人,都帮助你断贪瞋痴慢,都帮助你成就道业。所以你的眼目当中,善人恶人、逆境顺境都是善知识,你一生没有遇到一个恶人。对你再凶恶,像歌利王来把我的身体凌迟处死,一刀一刀割出来,那什么?善友。为什么?这一关,这一个大考,忍辱波罗蜜圆满了。

释迦牟尼佛学菩萨道的时候碰到这桩事情,忍辱波罗蜜圆满。圆满怎么样?把成佛提前了。释迦牟尼佛原本是贤劫第五尊佛,弥勒在他前面,他在弥勒后面。因为他忍辱波罗蜜提前圆满,歌利王帮助了他,所以他成佛提前了,他提到第四,弥勒菩萨延后,退到第五。歌利王是释迦牟尼佛的大善知识,帮助太大了。我们在这里去体会,在这里学习。别人怎么样伤害我,我还有怨恨,错了,大错特错,那就是什么?来考试的时候,你不及格,禁不起考验。

我在这个地方是学到一点功夫,我这忍辱波罗蜜,我跟同学们讲过,没有学佛之前,抗战刚刚胜利之后,我回到南京,在南京第一中学念书。我同班有个同学,忍辱波罗蜜是他教我的,我跟他学的。这个同学我看不顺眼,老是拿他来开玩笑,戏弄他、欺负他、虐待他,一年,两个学期。可是这个同学在背后,在我的背后,跟别人在一起的时候,他对我都是赞叹,我对他都是毁谤。一年的时间,我感觉得很惭愧,我向他道歉,我对不起他,他若无其事。他对我很赞叹,说我对学校、对同学做了很多贡献,非常佩服。

所以,我的根性不是很利的,一年才被他感化。可是我去感化别人,人家对不起我的时候,我能够忍辱,跟他一样,跟我这白振寰同学一样。我赞叹别人的长处,决定不说别人的过失,人家一、二个礼拜就来道歉。我真佩服,我想想自己,我一年才向人家道歉,怎么人家才几天就回头?比我厉害。他的成就为什么不如我?他没有我好学。我的成就靠好学,一生学习不中断。但是这种受屈辱的时候、觉悟的时候,确实有很多人都超过我。所以人自己要知道自己,自己要很认真努力学习。

我跟那个同学在一起,那一年我十九岁,学到忍辱这门科目,这个对我以后学佛帮助太大了,就是我能忍。我学佛五十五年,遭遇的挫折太多了,小的挫折是常常有,重大的挫折诸位都看过,能忍,没有放在心上。可是每一次重大的挫折,境界一定大幅度的提升,不但境界大幅度提升,福报跟著就来了。所以我遭遇到重大挫折,我就知道我又要提升了,这是真的,一点不假。尤其是这几年《华严经》上真正得受用,所以诸位真要听经、要学经教,学我最近讲的,以前的不算,为什么?没成熟,好像吃东西一样,半生不熟。现在听我讲的东西,熟了,我还不敢说熟透,熟了,味道跟从前不一样。所以,这两样你要是学会了,真的能契入华严境界,你怎么对人,你怎么对事。

「性起繁兴法尔止」。万事万法的兴起,根源是自性,繁兴是森罗万象。这个跟第一句相不相冲突?不相冲突。第一句是讲万事万法,大自然,这个地方是讲我们如何面对大自然。譬如大自然四时的变化,春夏秋冬,你要知道这是自然的运行,自然的现象,自然的秩序。法尔就是自然的意思,法它原本就是这样的。我们应该怎样?我们随顺,随顺就对了。不要去改变自然,那你就错了,我们要跟大自然一样。

普贤菩萨教我们「恒顺众生,随喜功德」,什么事情不要自己想怎样怎样。像我们跟同事往来,我们尽量用商量,尽量徵求别人的意见,不要提出自己的意见,让别人提出意见跟我们自己能相应、能相同,最高明的。尊重别人,这是个好的领导。叫别人统统听我的,不是好的领导,那是什么?人家服在你的权威之下,心不服;表面上服从,心不服。《弟子规》里面讲「势服人,心不然」「理服人」那才是自然的,所谓心服口服。光是拿著我们的权、地位、威势去压别人,这是错误的,那就是违反「性起繁兴法尔」的原则。你要随顺,要懂得随顺,要懂得真正尊重别人。你尊重别人,别人尊重你,你所得的利益是你自己想不到的。所以要学会尊重别人,学会尊重万法。

这个止,从原则原理上来讲,就是止执著、止分别、止妄想。止妄想太难,我们现在开头第一步就是止执著,对於万事万物不要执著。多听别人意见,多听听别人的想法、看法,没有大错误就可以照办,如果实在有大错误再开导他,他会很感激。不要说他错,说他的意见是很好,但是此时此处这个时候不太合适,你能够分析给他听,让他真的服你。最重要的还是读书,不读书讲不通,为什么?他完全随顺烦恼、随顺习气。所以会教的、会领导的,读书。你要知道中国的老祖宗在全世界来讲真的是聪明绝顶,怎么呢?他提倡的「建国君民,教学为先」,这个太高明了。教!教他就明白了,大家的见解、知见就一致了。

所以你看看我们在做实验,汤池这个地方做实验,教《弟子规》。这个地方的居民,总共十二个村庄四万八千人,男女老少大家一起学《弟子规》,什么问题都没有了。人跟人见面都互相尊重,都很有礼貌,九十度的鞠躬礼。人与人见面都会笑了,在从前都板著面孔,都好像生气的样子,现在没有了,都能互助合作。六、七十岁的老先生自动出来在马路上捡垃圾,非常感动人。过去欺骗人的事情是司空见惯,现在连计程车司机都不欺骗顾客,你到什么地方,他一定给你走近路,不会多收你的费。你的东西遗漏,掉在车里面,司机会找到你送还给你。从前没有,从前是外地来的人,人地生疏,叫个计程车,他总要多绕几个圈子把你送到,多收你的费,现在没有了。教,让他真的觉悟、真的明了。

下面一条,「定光显现无念止」。你看这五条,后后深於前前,愈往后面境界就愈高愈深。定光是定心,心是清净的,什么清净?没有杂念,所以念佛的方法达到这个境界容易。我一天到晚心里只有这一句阿弥陀佛,其他事情想不想?不要想。事情来一问你,你光明就现前,你就能处理。你是用智慧处理,而不是用我怎么想,你怎么想,处理都不妥当;什么不想,处理最恰当,智慧现前。定的作用就起智慧,所以定。光是慧,定起作用就是光照,没有念头了。

我们如果能做到二六时中心里只有一句阿弥陀佛,除阿弥陀佛之外,什么都不想。我讲经,天天要读经,想不想经文?不想,就想阿弥陀佛。经本打开的时候,阿弥陀佛加持,不用想,这样就对了。永远保持你的清净心,永远保持你的清净平等觉,对了,你跟道相应,跟性德相应。现在时间到了,我们今天就学到此地。


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