大方广佛华严经 （第一六八七讲） 2006/12/22 香港佛陀教育协会 档名：12-17-1687
诸位法师，诸位同修，请坐。请看「贤首品第十二」，第四段「无方大用分」。清凉大师的《疏》，我们学习过了，下面他还有钞文，这个钞文也非常重要。「略辨十门等者，然还源观立，一体，二用，三遍，四德，五止，六观，亦不出此」，这一段是贤首国师（清凉大师的老师）的论文。华严宗虽然是杜顺和尚提倡的，真正成立一个宗派却是在贤首大师他的手上，建立了华严宗。因为《华严》内容太丰富，真正是深广无尽，从哪里入门？只有大通家才能够指出一个门道，让后学一般人都有机缘契入。所以他就写了一篇论文，这篇论文题目就叫做「妄尽还源观六门」，就是我们刚才所说的，「妄尽还源观六门」。这篇文章并不长，上次也跟诸位提到过，我们在《大藏经》里面找出来，准备把它印成一个单行本。如果将来有机会，应该把这篇论文好好的做个研习，我们研究学习，对於念佛人发心求生净土会有很大的帮助。
最近有同学在网路上下载了三篇科学的报告，跟我们现在讲的这段经文很接近，很值得我们做参考。让我们晓得现代的科学家也不简单，发现了过去科学家所没有发现的诸法实相，就是宇宙的真相。我们节录里面重要的两段。一九八二年，巴黎大学物理学家阿斯派克特（Aspect），他领导一个小组。这些研究人员用科学的方法实验，头一次证实「超光速」的存在，这个实验打破爱因斯坦的光速不变的定律。由此可知，科学家所认定的定律不是真的，可能后面有个科学家会把他推翻。因此，现代科学家也很聪明，虽然说定律，不敢讲永恒不变。科学不断的在进步，把前人的定律都修订了，改变了。这个时候伦敦大学物理学家大卫玻姆（David Bohm）给予独到的解释，相信阿斯派克特的发现是意味著客观的现实并不存在。尽管宇宙看起来具体而坚实，其实宇宙只是个幻相，是一个巨大而细节丰富的全息摄影相片。全息摄影相片是什么？我们看下面科学家的解释。
玻姆是现代全息理论之父。全息是什么意思？好比一张照片，里面有个人像，如果你把它切成两半，每一半当中都能看到原先完整的人像。再把它撕成许多的小碎片，任何一个小碎片中也看到完整的人像。这样的照片就叫做全息照片。大概我们很多人还没有这种经验，没有看过这个照片，这个照片是科学家发现的。他们用三维空间，在三维空间摄像，用三维的摄像机，两个三维摄像机合起来就变成六维的，这个照片里面就是这种情形。所以他的结论，全息论的核心思想是「宇宙是一个不可分割的，各部分之间紧密关系的整体，任何一部分都包含整体的信息」，也就是说整体包括在部分之中。这个发现跟佛经上所讲的很接近。
《般若经》诸位都非常熟悉，如果你天天做早晚课念《心经》，你都念到。「观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空」，五蕴是什么？五蕴就是宇宙人生的实相。色就是物质，受想行识是精神，物质的世界、精神的世界合起来，佛法用五个字来代表。无论是精神世界、物质世界，不存在，今天科学家他们也发现了。所以这一部六百卷《大般若经》说些什么？说一切法，世出世间法统统包括在其中，无论是心法、是色法、是不相应行法，都在其中，一切法，「无所有，毕竟空，不可得」。为什么我们看的法好像都是实实在在的？我们看错了。
这些科学家说，他说真正要看到宇宙的真相，一定在高维次的角度来看三维世间。这就晓得，就像刚才我们念的他的结论这一段文一样，他是用一个全息摄影相片做比喻。这个全息摄影相片也许有同学看见过，就是立体电影，我问过不少人看见过。我见过一次，在美国东部的迪斯耐乐园，看过一次立体电影，那就是全息摄影的相片。看起来好像是真的一样，有深度，你不知道它是假的。我们这个现实环境当中是更高维次的投影，所以人在里面完全不知道这个事实真相，这个实在难懂。
贤首国师当年在宫廷里面讲《华严经》，也是讲到这一段的时候，皇上听了听不明白，就向贤首国师请教，你讲这个我没有办法体会。贤首国师很聪明，请皇帝在院子里面建个亭子，八角亭，这个很容易，皇上一个吩咐下去，几天就造好了。这八角亭每一面放一面大镜子，八面镜子。造好了之后，贤首国师就请皇上到亭子当中，你站在那个地方，向四面看一看。这个镜子互相照，八面，一个人，在这个里面现出的人像真叫遍法界虚空界，数不清。皇上这一看明白了，那是影像，不是真的。你这一个人一个动作，你看那些人全部都有动作，有跟你同样的动作，有的动作你看是相反的。随著角度不一样，你看到它现的人像也不一样，其实就是一个人。这两面镜子互相照，或者三面镜子，这个现在都很平常。
所以宇宙真是一个幻相，不是真的。佛菩萨常常教我们放下，放下执著，放下分别，放下起心动念，是绝对正确的。放下，你就见到宇宙的真相。所以这些科学家他能不能见到？他见不到，他只是在理论上推想。有很多发现是依靠数学，从数学里面发现有这个可能，然后再用机械的方法，科技。像立体的摄影，是从双重三维的摄影，就变成六维的，人造的，可以能够体会多元次空间的一些形相。从理论上讲，空间维次是无限量的。宇宙确实，佛法里面常讲一个生命共同体，这个体（理体），佛法里称为法性。
所以贤首国师「妄尽还源观」里面有句话说「一尘出生无尽遍」。这句话是什么意思？尘很微小，比科学家讲的把相片撕成碎片，怎么样撕成碎片也没有办法像小到一微尘那么大。一微尘就是现在科学家发现的原子、电子、粒子、夸克，这是佛家讲的微尘，这个他们发现了。一微尘里面还有些什么东西？没发现。这个比科学讲得进步，进步太多了，现代科学要跟它比是望尘莫及。「一尘之内，即理即事」，就是理，就是事；就是人，就是法；就是依报，就是正报；就是染，就是净；就是因，就是果；「即同即异，即彼即此，即一即多，即广即狭，即情即非情」，情是有情众生，我们今天讲动物，非情是无情众生，我们今天讲植物、矿物；「即三身即十身」。换句话说，这不就是说一微尘里面是什么？是宇宙，整个宇宙。整个宇宙在一微尘里面，你看是不是像他所讲的全息照片？他们现在全息照片是看到一张，确实一张照片里头有一个人像，撕成碎片，每个碎片里面还是一个完整的人像，人像缩小了，这就是多维次的投影。
这么大的宇宙，无量无边的宇宙，你看看有多少众生！就在一微尘里头。这个大乘经教里说得多，宇宙没缩小，微尘没放大，微尘里头有宇宙，在佛法里面讲叫法界。微尘里面的法界谁能进去，到里面去参观游览？我们前面念过，普贤菩萨有能力自在出入，我们无法思议，不能想像，微尘肉眼看不见。那我们想，十方诸佛菩萨，微尘里有没有？有，每一粒微尘里头都有。微尘无量无边，世界无量无边，这依旧不是我们的境界。能不能想？不能想。所以佛法不可思议，这句话意思并不是说这是没有法子想像，不是这个意思，这个意思太浅了。不能想像，无法说明，说不清楚，不是，这个意思很浅。真正的深义，佛是告诉你，你不要用思想、不要用言语，这个境界你就证得；换句话说，就是叫人把妄想分别执著放下。真正放下之后，诸法实相你才真正明了，你能契入，你能得受用。十方诸佛刹土，十法界依正庄严，这里面种种依报、正报，依报是环境，正报是有情众生，就是十法界众生，无一不是心现识变。
这段文后面还有几句，「何以故」，提出这个问题，这什么缘故？为什么会有这个现象？贤首大师告诉我们「理事无碍」，理是能现，事是所现，「法如是故」，自性它本来就是这个样子，法尔如是，我们一般人讲它自然就是这样，本来就是这样的。所以佛在《华严》后面给我们说，「一切众生皆有如来智慧德相」，哪个没有？各个都有，平等平等。为什么今天你得不到？就是因为你有妄想分别执著，坏在这里。
我们常常在提醒，自己要觉悟，放下一切执著，你就证阿罗汉，六道就没有了。六道里面很复杂，哪一道都不简单。天有二十八层，就是二十八类。畜生，你看畜生多少类？饿鬼有多少类？地狱有多少类？佛经是讲大类，给我们说了几十种。大类里头还分很多类，真的是无量无边。然后你就想想我们自己多么可怜，过去无量劫来迷失了自性，堕落成凡夫，堕落在轮回里面。轮回就像真的古人讲作茧自缚，轮回从哪里来？自己变现的。没有，自性里头没有轮回，没有十法界。十法界是个大水泡，轮回是大水泡里头一个小水泡。小水泡是从坚固执著上来的，执著没有了，这水泡就破了，你就看到四圣法界，声闻、缘觉、菩萨、佛，你就看到了。再把分别丢掉，不要了，你就见到佛法界，这个佛法界不是真的，相似即佛；再把妄想放下，你就见到真的。我们为什么不放下？
自性本来具足智慧德能，德是什么？纯净纯善。纯净是没有丝毫染污，纯善是没有丝毫邪恶，没有，那是你自己，是你自己本人。现在为什么会变成这样子？说老实话，我们这一生要是没有遇到佛法，没有遇到《大般若》，没有遇到《大方广》，我们依然是个糊涂蛋。想到这些地方，自己真的是得无限的安慰，这一生真不容易，真正幸运。遇到这些大乘圣教我们才明白，这个明白是解悟，明白了，明白之后要好好的修行。修行是什么？修行没有别的，就是放下，放下执著，放下分别，放下妄想，放下起心动念。怎么修法？最高的一个原则，六根接触六尘境界不再起心动念，这是修行里头最高的原则。要不要见色闻声？要。如果不见色闻声，你怎么知道起心动念？见色闻声，我喜欢、我讨厌。你怎么会喜欢？怎么会讨厌？你起心、你动念了，你分别、你执著了。所以你要晓得，妄想分别执著是一刹那之间同时起来的，速度太快了。快到什么程度？不可说不可说，确实我们今天讲亿万分之一秒。起来，它有先后，但是太快，好像是同时起来；实在告诉你，不是同时。
佛对於我们中下根性的人，就是烦恼习气太重，迷得太深，迷的时间太长，真的是可怜悯者。佛教导我们，你已经养成这个习惯，要改也改不掉，慢慢来，从哪里改起？从不执著改起。我起心动念了，我有分别了，不要执著。不执著也不容易，那怎么办？执著轻一点，这就叫放下。慢慢的放，希望你一年比一年进步。修个十年、八年，你要进步，怎么进步？一个月比一个月进步，再往上提升，一天比一天有进步，你成功了。不要到一天比一天，到一个月比一个月进步，你遇到念佛法门，你有把握往生，生凡圣同居土。
假如真的把执著断掉，不再有执著，这是我在讲席里常常劝勉同学的，就是把自己从内心之处，把对人对事对物对立的念头放下，从这里开始，我不再跟人事物对立，你就用这个功夫。他对我好，我不跟他对立；他对我不好，我也不跟他对立。平等的恭敬，平等的供养，这个供养就是我们的服务，平等的尊重，对人是这样的，善人、恶人都相同。不要想著这个人善、那个人恶，把善恶都忘掉，你的心就清净，你的心就平等。平等心、清净心是性德，是属於纯净纯善。如果没有忘掉，这个是善，那个是恶，我喜欢善、讨厌恶，你还在执著；换句话说，你依旧出不了轮回。为什么？凡所有相，皆是虚妄，你不懂得。为什么把善恶都放下？都是虚妄，善是虚妄，恶也是虚妄，天堂是虚妄，地狱也是虚妄，你何必把它放在心上？这是什么？走明心见性的道路，走念佛成佛的道路。
实在我们没有办法契入这个境界，用一句阿弥陀佛。念头才起，不管善念、恶念才起，古人讲「不怕念起，只怕觉迟」，念头才起，马上就觉悟。修净宗的人，觉悟的是什么？念佛，阿弥陀佛。善念也好，恶念也好，一句阿弥陀佛代替了，把那个打掉，这叫真念佛人，真会念。不会念佛的，口里念佛，心里面还在计较，那是不会念佛的。会念佛的人，这一念就把对立念掉了、恩怨念掉了。那为什么还要报恩不报怨？这是给世间人做个好样子，是为众生的，一切是为迷惑颠倒众生，我们要做正面的样子给他看，不能做负面的。对自己要怎么办？三轮体空，不著相。修一切善，不著修善的相；断一切恶，不著断恶的相，断恶修善都是做样子给人看的。这个道理要懂，这叫大慈大悲，这叫救苦救难，做给别人看的。自己的心走向寂静，真正是清净平等觉，这就对了。一切诸佛菩萨，法如是故。
下面讲「十身互作，自在用故」。《华严经》讲十身，一般大乘教里面讲三身，法身、报身、应化身，《华严》讲十身。哪有那么多？实际上真正的身就是法身，法身是体。三身从法身上变现出来，十身还是法身上变现出来，变那么多干什么？互作，作什么？作用，显示出大自在，无方大用。这种作用，在自己没有达到圆满成就，作用里头有一分自利；自己圆满成就之后，成佛了，证到究竟佛果，十身起用是普度众生。所以无方大用里头，总的来说，随类现身，随机说法。所以身不是一定的身，诸佛菩萨应化在十法界，就是十法界的身；在天上，天身；在人间，人身；在畜生道，畜生身；在饿鬼道，饿鬼身；在地狱道，地狱身，不一样。在中国现的是中国人身，在印度现的是印度人身，在西方现的是西方人身，一定现同类身。畜生道里面，在蚂蚁道里现蚂蚁身，在牛群里面现牛身，什么身都现。自己没有起过心，没有动过念，能现，现无量无边身，这个道理很难懂，很不好懂。
我们看江本胜的水实验，给我们一个很好的启示。水没有起心、没有动念，没有分别、没有执著，任何人你给它信息，你面对著它，说几声「我很喜欢你，我很爱你」，它就回应一个结晶给你看，那个结晶非常之美，用显微镜照相照出来。你给它相反的讯息，「我讨厌你，不喜欢你」，它马上又显一个结晶，随类！显的结晶很不好看。每个人给它的讯息，它反应出来的，就像人照镜子一样，反应出来就是你当时的心行。你一秒钟之后再去，那个形相大同小异，绝对不是一样。说明我们凡夫的心行刹那刹那在动，不是静止的，是在动。
所以整个宇宙，现在科学家讲波动的世界，这跟佛法讲的很接近，佛法讲无明，无明就是波动。一念不觉而有无明，从无明生三细相，由三细生六粗相，全是波动，除了波动之外，什么都没有。所以佛给我们讲的是真话，「无所有，毕竟空，不可得」。你真正了解了，你跟万事万物接触，跟万事万物共同生活，就是这段经文里面所说的无方大用。无方是无限的，大用就是「十身互作，自在用故」，我们世间人讲的是什么？幸福美满，幸福美满到极处。身心纯净纯善，决定没有丝毫染著，决定没有丝毫邪恶，为什么？自性德用。你说多么令人羡慕、多么令人向往！
我们的羡慕、向往能不能实现？能，为什么能？因为是你自性本具的，不是外头来的。向外求，不见得你能求得到，这是你自己本有的。正是《起信论》里头所说的，「本觉本有，不觉本无」，换句话说，所有的染污，假的，本来没有；所有的一些邪恶也是假的，本来没有。本来没有的，它怎么能不断？当然可以断得干干净净。本来有的怎么会不现前？自自然然现前。这是佛给我们讲真话，只要你把障碍去掉就现前。你为什么不把障碍除掉？天天对这些障碍这样的留恋，这样的爱护，错了。你爱护你的妄想，爱护你的分别，爱护你的执著，那个爱护是烦恼，你所爱护的也是烦恼，永远给你带来无量无边的烦恼。烦恼起的作用是恶业，恶业变的现象是六道三途，真的叫可怜悯者。
所以世间第一桩好事，无与伦比的好事是什么？诸佛菩萨所干的，帮助人觉悟，这是第一桩好事。帮助人觉悟叫法布施。帮助人觉悟，佛菩萨著不著相？不著相。你看《金刚经》上佛说的，佛菩萨度无量无边众生，这就是帮助无量无边众生觉悟，而实无众生得灭度者。他心地干净，一桩事情没有染著。并不以为，你看我帮助多少众生！没有这个念头。有这个念头就不清净，有这种念头出不了轮回、出不了三界。为什么？这个念头是执著，六道轮回是执著变现出来的。执著是因，果就是六道轮回，因断掉了，果就没有了。因果都是假的，都不是真的，可是你有因，它就有果；因没有了，果就没有。所以断要从因上断，不能从果上断。
真正有少许的体会，你才知道佛法是真学问，佛法称之为法宝，当之无愧，你才会珍惜。什么都可以放下，这个不能放下，这个放下真的错了。别的放下，不错！这个放下，你就真错了。今天几个人真正爱惜佛法，他就是真正懂得佛法；还不爱惜，他还没有认识佛法。好，这一段我们就学习到此地。
诸位法师，诸位同学，请坐。我们接著看清凉大师在《钞》里面引用的贤首国师的「还源观」，我们从第一看起。「言一体者」，一体，「即自性清净圆明体，即通为十定之体」。十定就是前面讲的十门三昧，三昧就是禅定。禅定，定是相通的，为什么有许多的名称？修定的方法不一样。譬如佛法里面常说的八万四千法门，法是方法，门是门径，方法有八万四千种，修的是什么？统统修的是定，这个诸位要知道。如果不是修定，那就决定不是佛法。佛法不管是哪个法门，决定离不开禅定，所以禅定是枢纽。
佛法的修行总纲领就叫戒定慧。戒是前方便，就是预备的功夫，因戒得定。由此可知，戒是手段，从戒你才能得定。因定开慧，目的，开慧是大彻大悟、明心见性，一定从定中悟入。没有定，你决定没有智慧。智慧的大小，看你定功的浅深，你定功深，智慧就大；定功浅，智慧就小；没有定功就没有智慧，这个要懂得。
世智辩聪不算智慧，佛不赞叹，为什么？世智辩聪是从识心里面生的。我们今天讲研究，用第六意识，就是用思惟、用思想，今天人讲用逻辑、用科学的方法；佛法里面讲用因明，佛法里头有，有科学方法论。那是对什么？对初机的，我们常讲，对人天乘的佛法。现在人讲五乘佛法，菩萨乘、缘觉乘、声闻乘、天、人，五乘佛法。对人天可以用逻辑，可以用辩证法，可以用因明，但是阿罗汉以上不用，为什么？他执著没有了。虽有分别，比我们世间人的分别要淡得多。世间人分别很严重，六道里面；六道外面虽有分别，很轻很薄，不一样。
所以这个定，用哪一种方法修成的定，就用那个做定的名称。像我们现在用念佛方法，用念佛的方法修就叫「念佛三昧」，这必须要知道。我们在四弘誓愿里面念到的，「法门无量誓愿学」，那就不止八万四千，你就晓得这个定有无量无边的名称，用哪一种方法就叫哪一种定。念佛法门里面也有许多的方法，不一样，诸位熟知的，念佛法门有一种修行的方法叫「般舟三昧」。般舟三昧怎么修法？般舟三昧一期是九十天，九十天是一期。这九十天当中不可以睡觉，不可以坐下来，只可以走动，只可以站著，可不能睡觉，睡觉就把这个法破坏掉。所以这是非常严格的一种精进念佛，九十天佛号不中断。九十天没有学成功，再来九十天，其实成就也有浅深不一样。
善财童子五十三参，第一位参访的善知识，德云比丘，《四十华严》称吉祥云比丘，他就是修的般舟三昧。般舟三昧就是念佛求生净土，所以善财童子第一个访问的善友就是念佛求生净土。我们一般人讲先入为主，你就晓得善财主修的是哪个法门？念佛法门。到最后普贤菩萨十大愿王导归极乐，你看五十三参，看一个头，看一个尾，你就晓得善财是专修净土法门。其他法门统统接触、统统明了，但是不学，如如不动，成就念佛三昧，接触别的法门，没有动摇过。我从《四十华严》看到这个门道才相信净土法门，我要没有看到，连李老师劝我，我都没有接受，你就晓得我很不好度。我没有看到，我对它很尊敬，它是佛教里修学的一种方法，我不愿意学它。可是我对《华严》非常喜欢，非常爱好，到看到文殊、普贤、善财统统都求生净土，把我求生净土的愿望发起来，才死心塌地，再不会动摇，叫念佛三昧。所以这个一定要懂。
此地的十，《华严》用十表法，表无量无边。所以十不是个数字，是无量无边禅定之体。这个体是什么？自性清净心，就是你自己的真心，不是别的。那你想你这个定能不能学得成功？当然能学得成功。体是真的，体不是从外头求的。如来果地上的大定，就是前面所讲的「圆明海印三昧」，这是讲体上自性本定，他加上个「圆明」。
我们看小注，看注。「体者，即通为十定之体」。从体他就起用，用有两个，「言二用者」，二用第一个「海印森罗常住用」。这个用，「即此第一三昧」，第一三昧就是圆明海印三昧门。诸位要知道，这个海印森罗常住用，这一句要简单做个解释，实在讲后面注解有详细的讲解。海是大海，印是印像，森罗就是万事万物，大海像一面镜子一样，都能照得清清楚楚。实在比喻最方便的，让我们大众很容易理解的，海，海很难。为什么？我们坐船在海里面，看看下面的海水都是大浪，所谓是海上无风三尺浪，要有风的时候，波涛汹涌，很可怕。
什么地方能够看到水里头的印像？湖边、河边。香港、九龙当中的海湾面积不大，浪不高，没有三尺浪。我们仔细去观察，大概一尺多的浪的样子，没有三尺浪，所以两面的大楼、风景还能看得清楚，不是十分清楚，能看得清楚。最好的地方是风平浪静，没有浪，没有浪的河，没有浪的湖，比我们港九当中的面积还要大，它没有浪。在那个境界里头，你看海印森罗常住，确实你就能体会。那个湖就真的像一面镜子，尤其是湖水干净，一点染污都没有。我们上次到云南，在丽江，看到那边的湖泊也很大，真的像一面镜子。没有污染，非常清澈，从水面上看到湖的底下，清清楚楚，真像一面镜子一样。森罗万象，常住的作用。
海比喻什么？海比喻法界虚空界，不只是大海，整个宇宙，宇宙里面无量无边诸佛刹土，一切诸佛刹土里面都有佛菩萨的报土，都有十法界众生的报土，这就是森罗万象。常住是说它不间断的，并不是真的常，它是刹那生灭。但刹那生灭，这个幻象它不断。这个作用就是前面十种大定里面的圆明海印三昧。你看看，森罗万象这么多，真心、清净心动了没有？没有动，圆满光明，决定没有起心动念，没有分别执著，真心。真心在哪里？真心跟森罗万象同在。
森罗万象有生灭，就好像我们的身，我们的身体有生灭，这个大家都知道的。不是说生死是个生灭现象，不是的，刹那刹那，现在人懂得，我们的细胞有新陈代谢。人的身体细胞每天都有新生的、有消失掉的，科学家告诉我们每七年是一个循环。就是七年的时候，七年前你身上的细胞一个都没有了，一个都不存在，淘汰尽了，换的全是新的。它不是七年换一次，它是刹那刹那在换，我们今天讲每秒钟都在换，换几个、换几个，所以叫无常。虽然它天天在换，分分秒秒都在换，有个不换，永远常住不动的东西，那就是什么？法性。法相刹那生灭，法性不生不灭，海印三昧是法性，这个要知道。
外国人现在讲，身有生死，灵魂没有生死。灵魂也刹那刹那在变，灵魂是什么？阿赖耶识。它是什么？一半是真，一半是妄，那个真的是法性，那个妄的还是属於法相，不是法性。法性永恒不灭，真的是不生不灭、不来不去、不一不异、不常不断，这是法性。法性遍法界虚空界，它是一不是二，任何法相都是它变的。所以法相里面有法性，而且有圆满的法性，就像他们讲全息的照片一样。所以每一粒微尘里面都有整个宇宙的现象，道理在此地，那才是我们真正的自己。你要真正体会到，你就晓得整个宇宙是自己，一切众生是自己，怎么不爱护？众生犯了过错，造了罪业，只有同情，只有怜悯，决定没有一个恨他、惩罚他的念头，没有。就像你自己的儿女，他犯过了，你骂他几句，打他几下，心里还是怜悯他，还是爱他，道理在此地。
所以诸佛菩萨对於作恶的众生、堕三途的众生，他有大慈悲心。还是应化在其中帮助他觉悟，帮助他改过自新，帮助他回头是岸，绝对不会遗弃他，不要他，就没有慈悲心了。这一生帮不了他，他不能接受，来生。佛菩萨五眼圆明，无论他在哪一道，佛菩萨都看得很清楚。什么时候有这个缘分，给他说，他能回头了，也就是苦头吃尽了，苦头是果报，快要报尽，业障消了一些，跟他讲他能听、能回头，佛菩萨就来应。众生有没有求佛菩萨？没有求。没有求，佛菩萨为什么来了？冥感显应。众生业障消得差不多，能够相信佛菩萨说法，佛菩萨就来，没求他也来了。所以感应有四种，我们前面说到好几遍，显感显应，显感冥应，冥感显应，冥感冥应，四种。
我们懂得这个道理，看到一切众生，无论是邪知邪见，怎么样恶的念头、恶的行为，你都不会在意，你的心都很平静。平静，你才真正了解他，真正懂得怎么样去帮助他。再严重的，暂时不要理他，也是帮助他。所以，佛的现身、不现身统统是帮助众生，真正慈悲到极处，不是父母能比的。世间人找不到像佛菩萨那种，我们讲诚心诚意，真正爱护，真正帮助，佛氏门中，不舍一人。所以这是自性本定。
第二，「法界圆明自在用，即华严三昧」。我们这部经上讲的华严妙行三昧门，是法界圆明自在用。这个法界是遍法界虚空界，圆是圆满，明是智慧，换句话说，觉而不迷，明而无暗，这就是真正无方大用。有理有事，有性有相。
再看第三，「言三遍者」，遍是普遍。说三句，第一句，「一尘普周法界遍」，这个不好懂，好在前面我们读得很多，不好懂也能够体会得少分。一尘是一微尘，一微尘里面普遍、周遍法界，一微尘里面有圆满的法界，这就是今天科学家发现全息的照片，跟这个有一点点相似。他那个照片里面的影像不多，人像，一个人的照片，团体的照片，或者照个风景照片，都有限。这个一尘里面是周遍法界，遍法界虚空界，这个影像都在这一尘里。一尘如是，一切微尘亦如是。这就说明宇宙是整体的，是不可分割的整体，没有办法分割，你分割它，它还是这样。
所以我们中国古大德用比喻，用黄金做比喻，「以金作器，器器皆金」。黄金比喻什么？比喻法性。器比喻什么？器比喻一尘，尘是相，是事相，无量无边的器统统是黄金做的。一点点的黄金，像一粒砂一样，一粒金砂跟一座金山没有两样。它的性质完全相同，现在讲，我们科学家讲，用成分来说，都是百分之百的纯金，一粒金砂是纯金，一座金山也是纯金，是一不是二。古人用这个来比喻。金比喻作性，金山、金砂是相，性相不二。性在哪里？性在相里面；相在哪里？相在性里头。性是能现能变，相是所现所变，能所不二。这是第一句。
第二，「一尘出生无尽遍」。我们前面举过这个比喻，在前面讲过了。一尘里面，我们讲它里面所包容的，就是法界里面一切世间、一切众生、一切因果、一切依正、一切有情无情，没有一样不包，无量、无边、无尽，这是理事无碍。第三，「一尘含容空有遍」。这一粒微尘里头，微尘是有，微尘里头有没有空？有，有空，它有空间，有虚空。像前面讲有法界，有十法界依正庄严，那是有，同时它里头有空，空有都在一尘当中。这个三句，「此三并是因陀罗网三昧门」，因陀罗网里面含有这三种境界。
再看四德，「言四德者」，第一个「随缘妙用无方德」。这个地方我们要记住，诸佛菩萨应化在世间都是随缘，没有攀缘的。老子懂得这个道理，老子对於物质现象里面最赞叹的是水，他说水之德与道相应，为什么？水随缘。他说至善就像水一样，水这里遇到障碍，它从这边流下去；那有障碍，它从那边流下去，它决定不跟你冲突。这是什么？妙用，妙用无方。如果我们能学会，你在这个世间对人也好，对事、对物不可能有一个冲突发生。所以佛菩萨跟一切人事物从来没有冲突，为什么？随缘妙用。
世间人为什么冲突？不肯随缘。你要听我的，我要怎样就怎样，你不可以违背，冲突就发生了。这个里面，你坚固的执著会引起对方的反感，表面上他听你的，内心不服。如何叫人内心服你，你做成功了。所以大家听到佛菩萨没有不服的，随缘妙用，人家服你。不能够随顺众生的时候，众生看在利害或者看在其他方面，暂时不跟你计较，听你的，未必是真的，这个要知道，心不服。《弟子规》上来说「势服人，心不然」，「理服人，方无言」，随缘妙用无方这是理，那心里真的佩服你。所以普贤菩萨教我们「恒顺众生，随喜功德」。众生在迷的时候，教！佛法自始至终都是教学，你要好好的教。你没有教好的原因在哪里？你自己没有学好，所以反求诸己就对了，你才真正把问题找到。众生不是教不好，是我们自己没有学好，怎么能把别人教好？
释迦牟尼佛虽然久远劫就成佛，到这个世间来示现，还要示现从头学起，这就是做样子，先要把自己教好。我们感激。十九岁出家，离开了宫廷，出去寻师访友去学道，动机从哪里来的？动机从苦集灭道。他做太子的时候，出外面去游玩，见到有生老病死，触发了动机，认为这是人生大问题，如何能解决这个问题？灭就是灭苦，灭烦恼。烦恼、恶业是因，这就是集谛，是因；生老病死是果，苦果。怎样把这个果灭掉？当然要灭因。怎样把因灭掉？灭就是四谛里头的灭谛。灭是出世间的果，怎么办？得学道，道是出世间的因。用出世间的因果来化解世间的因果，做一个大转变，一百八十度的大转变。所以十九岁出家去寻道，苦学。三十岁证道了，真的搞清楚、搞明白了。证道证什么？就是这三昧门里面第一个「圆明海印三昧」，华严妙行三昧他得到了。所以要晓得从清净心里头修的。他寻师访友，真的，印度那个时候宗教很多，他都去学。学了之后觉得都不究竟，不能真正解决问题，所以一切放下，菩提树下就入定，定中回归到自性，这完全明白了。
十九岁到三十岁，中国人的算法，十二年，这给我一个很大的启示。我现在帮助一些同学们，我讲两年扎根，扎什么根？弟子规、感应篇、十善业、沙弥律仪，这四样东西用两年的时间真的把它做到，你就有圣人的底子、基础了。世出世间大圣大贤，你的基础奠定了，两年的时间。然后再用十年的时间专攻一门，专攻一门就是戒定慧三学一次完成。十年工夫，如果不能够大彻大悟、明心见性，肯定有大悟。你在这个世界也就成为大师级的教授，你可以教化众生，你是属於大师这一级，顶级的。中国人常讲「十年寒窗，一举成名」，我现在教人都用这个方法，这就是从释迦牟尼佛的修学当中得到的启示。
一定要限定两年决定把这四门功课落实，这四门东西不是背的、不是讲的，是要做的，真正做到。别人做不到不管他，与我不相干，我要做到，为什么？我这一生的目标要做圣人、要做贤人、要做菩萨。佛讲得很清楚，一切众生本来是佛，我本来是佛，我要回头，我要回到我本来是佛，这就对了，不要再往外头跑了。外面是什么？是六道轮回、是三途地狱。赶紧回来，返璞归真，回头是岸，这个重要。
在回头路上，有一点小小的定功了，定功的标准是什么？不受外面环境的动摇，这就是你有定功了。不受外面环境影响了，你就可以学释迦牟尼佛教化众生。不会被环境诱惑，也就是说跟大众相处，你不会有自私自利，这我常说的，你不会起名闻利养的念头，你不会有贪瞋痴慢，你不会去染著五欲六尘，一切随缘。你能够这样保持著自己心地真诚清净平等慈悲，你就可以跟大家和光同尘，「随缘妙用无方德」就现前。
如果你没有这个功夫，你就不要去试，为什么？一试就失败，这很麻烦。你一试，你就起自私自利的念头，你就生起名闻利养，贪图五欲六尘的享受，贪瞋痴慢就生起来，这就错了。很多修行人，定功不成熟，他就出来教化众生，结果怎么样？没有度到众生，反而被众生度跑了。确实，自古以来，现在我都听说过，也见到过。非常优秀的法师，讲经说法不错，很多信徒欢喜、供养，尤其年轻的女信徒，最后怎么样？法师还俗跟她结婚，被信徒度跑了。原来发心很好，度众生的，被众生度跑了，定功不够，不够不能尝试。我在李老师会下，老师限定我四十岁之前不准出去讲经说法，在家里练习可以。我接受他老人家指导，没有满四十岁只有在家里讲经。我三十三岁出家，在什么地方讲经？在佛学院教学，这个行，不是公开对大庭广众的。
所以我限制自己，初出来讲经决定不收皈依弟子。有很多人求皈依，都皈依寺庙的老和尚，在哪个地方讲经，皈依哪个地方的老和尚；所有的供养全部都供养当地的道场，我一分钱不带。那个时候我只要求送往返车票，钱都不需要，你把票买到，让我可以回自己道场去。这些做法是保护自己，一直到现在都是这样的，保护自己。自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢，这个东西你要时时刻刻提高警觉，稍微不警觉，你就被它陷下去，那是陷阱，非常危险。所以随缘是要有条件的，对佛法没有相当的认知，没有相当的定力，不可以学。学讲经在家里，不能面对外面。
现在可以，现在可以面对大众，怎么面对大众？就像我们摄影棚里面讲经，人家在电视里面、网路里面他看，他看得到你，你看不到他，这个行，这没有问题，我们也不需要认识他。他常常听，有些得利益，那是真的，真正得利益。一接触会生情执，那个麻烦可大了。所以现在是练习也可以能够利益众生，独善其身，同时可以兼善天下，用高科技的方法。这个在从前没有，从前没有这些工具，独善其身不能兼善天下。现在这个好工具应该要用，为什么？讲经说法的人少了，所以有这个必要。如果讲经说法的人多，没有这个必要。
所以我们的教学，同学们每个人来做报告都可以录相做成光碟。讲得很不错的，对修学、对社会风气有正面作用，我们就可以把他讲的播出去。像蔡老师讲的《弟子规》，钟茂森居士讲的「八荣八耻」，这个好，我们可以用网路、可以用电视播出去，与大众分享，这是正确的，这都叫随缘妙用无方德。今天时间到了，我们就学到此地。
