大方广佛华严经 （第一六八二讲） 2006/12/13 香港佛陀教育协会 档名：12-17-1682
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「贤首品第十二」，第四段无方大用。我们继续看海印三昧十义，第九「常现。谓如来三昧，於诸法相，无有不现之时。非如镜像，对时方能显现」，这就是讲的法相。法相是从来没有间断的，所以於诸法相就是遍法界虚空界一切的现相，这些现相永远不会中断。不像我们照镜子，我们照镜子必须对著镜子它才会现相，我们不对镜子，镜子里面就不现相。那么我们想想，我们不对镜子，镜子还照不照？还照。祖师这个比喻是镜子照东西它要有对象，它才能映进去，我们要了解这个比喻的意思。而法界没有外面的对象，它自己能现相。像个什么？像我们现在电视频道一样，我们用这个来比喻，比镜子更要亲切好懂。古时候没有现代的科技，只好用镜子。镜子现相会让我们产生很多疑惑，现在用电视萤光幕上现相，确实它不是外面照进去的，它自己现的，法界现相就像这个样子。所以佛经上讲「法尔如是」，法就是诸法，尔就是自然，自然就是这个样子。
为什么会现相？前面一定要晓得，要记住前面，它这十个意思是一个意思，就是说宇宙之间所有一切的现相，它的真相是什么？从十方面去观察，你才了解它的真相。小到一粒微尘，佛经上讲微尘，现代科学里面讲的是微观世界，科学上的名词叫量子力学，真的是小而无内。从这十个方面去观察，你能看到真相。这现相，大的境界讲虚空法界，佛家讲的诸佛刹土，大千世界依正庄严，这大世界，宏观世界，也不离这个原则。而且妙，妙在什么地方？没有大小，在佛法界里头没有大小，大中有小，小中有大。小中有大，大并没有缩小，小也没有放大，无有一法不如是。你要问为什么会有这种现象？这现象是什么道理发生的？佛告诉我们，法性，法尔具足如来智慧德相，遇缘它就现，没有缘它就不现。缘会不会间断？不会，缘不会间断，因缘果报不可思议，永远没有间断。法性所现的法相也是永远不会间断，所以说不生不灭，不来不去，不常不断，它没有恒常，它常常生灭，它又不会断，这才见到真相。你要是想用什么方法去想，你想不到它的真相。
现在人很聪明，发明了许多科学的仪器，用这些仪器来观察，能观察到相似相，不错了，真实相观察不到。为什么？这个道理佛经上还是有，仪器也是法相，法相能观察到法相吗？佛法里面告诉我们，「各各不相到」，所以它就有局限。识心的作用太大了，阿赖耶、第六意识，阿赖耶里面的见分，就是第六意识，向内能够缘到阿赖耶，向外能够缘到虚空法界，就是缘不到法性。佛给我们讲了一句真话，我们很难理解、很难接受，所以修行证果这么难；如果你真的能接受，真的能相信、能理解，修行就不难，真的很容易，那就是佛教我们一切都放下。
我们想了解宇宙事实的真相，这个念头也要放下，为什么？这个念头是妄念，妄见不到真。妄念统统放下，都没有了，那时候什么现象？那时候真的就现前。妄障碍了真！这里最重要的是什么？妄念。换句话说，诸佛如来对我们不许有一个妄念，你就成佛了，你一切都圆满了，有一个妄念都不行，决定不能成就。可是净宗准许你有一个妄念，这个法门不可思议，叫带业往生，准许有一个妄念，这个妄念是什么？南无阿弥陀佛，你可以有这个念头，其他的念头不能有。诸位要记住，只有净宗，佛法里面无论哪个宗派，八万四千法门都不可以，你只要有一个妄念，出不了六道轮回。所以净宗叫特别法门，无比的希有，你不能不知道。
我们真的要想契入了解宇宙的真相，听了佛这么多教诲之后明白了，明白叫看破，看破之后就是放下，自己的功夫，不再干傻事。我们怎么放法？我们还是一句佛号，以这一念换取所有的念头。诸位要记住，要相信大乘教里头所说的，只要是念头，统统叫妄念。正念是什么？正念无念，无念是正念。这里又会产生一个错误，我什么念头都没有，什么念头都没有就变成什么？无想定，是无明。糟糕！没有念头是无明，有念头是妄念，这个事可难办了。这是真的，众生修行难真的是难在此地，有念是妄念，无念是无明。
所以禅宗的方法，古时候的方法叫观心，这个方法好。观心是什么？就是用我们的注意力，不要注意外头境界，注意自己心里头的起心动念，念头才起，知道，不要管这个念头是善还是恶，你看住它，看它念会没有了，做这个功夫。你们想想这是什么功夫？修定。但是这种功夫，一般妄念多的人不行，他用不上，粗心的人不行，所以以后祖师就改变方法，叫参话头，用这个办法，这个办法比观心要容易多了。可是现在人根性愈来愈差，这个方法也不行，难！研教的人落在分别执著里头，不开悟，去研究这个话这一句怎么讲法，那一句到底是什么意思；总而言之，放不下。放不下就是我们前面讲的不老实。
真正念佛人一定要老实，什么意思？我知道也好，不知道也好，知道不放在心上，不知道也不放在心上，心清净。心里面只放一句阿弥陀佛，不是无明，心里面这一句阿弥陀佛也不属於妄想，无明、妄想二边都不著，这是中道，所以念佛法门是大乘，不是小乘。但是你一定要跟阿弥陀佛的心愿相应，为什么？它是感应，念佛法门是靠感应，我们心里有感，阿弥陀佛有应。如果我们念佛念到得定，但是我们的心愿跟阿弥陀佛不相应，起不起感应作用？不起，不起作用，这点要明白。为什么有人念佛往生，有人念佛不能往生？你跟阿弥陀佛的心是不是一样的？你跟阿弥陀佛的愿是不是一样的？
阿弥陀佛的心是什么？大菩提心就是，真诚、清净、平等、正觉、慈悲，你是不是这个心？阿弥陀佛的愿是四十八愿。我们念《无量寿经》，要依四十八愿把我们自己的愿引出来；天天念，自己没有发，念的是阿弥陀佛的本愿，我自己没有这个愿，不起感应，一定要是自己的本愿。佛是这么教给我们的，祖师大德也是这样教给我们的，我们没有这个愿心怎么行？中峰禅师在《三时系念》里面讲得很明白，往生净土一定要具足信愿行，愿就是四十八愿。这样我们就想想我们这一生能不能去？为什么我们净宗定朝暮功课，早晨没有时间念全部经，只念第六品，《大乘无量寿经》第六品就是四十八愿，晚上念三十二到三十七品，那段是什么？那段是忏悔。我们早晚课选的是这个经文，非常重要，如果不是这样真修就去不了。
我们今天读到这里，如来三昧常现，常现什么？常现法相。常现法相你就晓得，现在我们所常现的是什么法相？六道轮回的法相，你决定没有办法超越六道轮回，为什么？你是轮回心。你想想是不是？轮回心里面是什么心？贪瞋痴慢疑。这事情麻烦了，这在六道里头现什么？现三途，不现人天。人天是什么？五戒十善、慈悲喜舍。如果我们是常常现这个心，在日常生活当中也好，处事待人接物也好，起心动念都是这个心，你在六道里面你在上三道；如果说是带著有一点傲慢的习气，阿修罗道；如果自己谦虚卑下没有傲慢，人天。所以傲慢，要记住没好处，堕阿修罗道里面是有福报，但是阿修罗的福报享了之后必定堕三途，佛法里面讲三世怨。所以你就晓得嫉妒、傲慢这种烦恼麻烦可大！决定不能有。对人谦虚好，对人尊敬好。世间人不了解事实真相，不知道利害。
所以修福，几个人能修到真福？真正福报里面是要有忍辱，不能忍的修不到福报；如果有机缘修到福报，来生在阿修罗道。阿修罗有福，脾气很大，性情不稳定，享福造业，就跟他的习气一样，现在我有一点小小的权力在手上，我管几个人，我对他们就很凶、很严格。你的福报修大了，将来你做县市长或者做一个国家的领导人，也跟从前的习气一样，福报享完就往下堕落，没有慈悲心、没有怜悯心。点点滴滴你从很小的地方去观察，只要你细心观察，没有一样你看不到的。所以一切现相虽然是常现，有等级、有差别。《楞严经》上佛说「随众生心，应所知量」。众生的心不断，所现的法相当然不断；众生的心无有断灭时，所现的境界无有不现时。这句的意思给我们很高的警惕，也给我们很高的安慰、信心，如果我们念念都是阿弥陀佛，西方境界现前，这就对了；我们念念心是《华严》，底下一条是「华严三昧」，华严境界现前，就是这个道理。
正因为这个道理，这个事实真相，所以佛在一切经里常常叮咛嘱咐我们「断一切恶，修一切善」。这两句话无比的殊胜。首先我们要有能力辨别什么是善、什么是恶。善恶有许多不同的等差，我们前面也很详细的做了解说。绝对的标准是与法性相应，与法性相违背的就不善，这是绝对标准。法性标准是什么？不起心、不动念，这是法性的标准。我们凡夫做不到。对，我们人做不到，诸天也做不到，声闻、缘觉、菩萨还是做不到，到贤首菩萨位，《华严经》讲十信心满，这时候才做到。
放下起心动念，无明就破了。起心动念是无明，经上常讲「一念不觉而有无明」，现在一念觉了，於一切法不起心、不动念。诸位要知道，分别是从起心动念里头变现出来的，执著是从分别里头变现出来的，到不起心、不动念，分别执著全都没有了，这时候十法界没有了，一真法界现前，所以你就变成法身大士，你真的成佛了，如来智慧德相你顿现，当念即现。这六个字「如来智慧德相」，就是无量的智慧、无量的德能、无量的相好，一时顿现，这是大圆满，这是究竟圆满。佛给我们说的，这个境界是一切众生平等平等，现在为什么不能现前？就是因为你有妄想分别执著。
在这段经里面，十种三昧讲完之后，清凉大师在注解里面举贤首国师的还源观，贤首国师的「妄尽还源观六门」，《华严经》修行的总纲领。这篇论文我们从《大藏经》里面找出来了，非常精彩。《华严》这么大，修行的方法我们如何能够抓得住？这十种三昧也是总纲，你要晓得一即是十，十即是一，《华严》里头「一即是多，多即是一」，讲的是一桩事情。特别是圆明海印三昧是纲领里面的总纲领，完全说的是我们自性的性体、性用、性德。可是要很细心的才能体会到少分，粗心大意没有法子，看，看不懂，听也听不进去，要很细心、很专心去体会，其味无穷。
对我们现前境界来说，我们要记住常现，境界相不断，也就是现在连外国人也明白了，人从来没有死过。这外国人现在明了了，相信的人愈来愈多，身有生灭，灵魂没有生灭。灵魂在哪里？灵魂实在讲就是业力，灵魂的现相，你一生修善业，你灵魂的现相很美好，你一生造的恶业，你灵魂的现相就不好，这是我们能想像得到的。灵魂是非常不稳定，中国孔夫子在《易经》里面所形容的，「游魂为变」，那就是说他不稳定，而且速度非常之快，哪个地方有缘，他不知不觉的就去投胎了。并不是自己有选择，不是的，如果自己有选择，那就好办了，没有自己选择的能力，哪里有缘哪里就去，迷惑颠倒。他看到饿鬼道、看到地狱道，他很欢喜、很爱好，他有这个嗜好（贪瞋痴的嗜好）自然就去了，去到里面就出不来，自己并不晓得。如果有能力选择，你们想想看，谁愿意选择三恶道？就是到人间来投胎，他有权利选择、有能力选择，他怎么会选择到一个贫穷家庭？一定是富贵家庭，生下来就享福。没有办法选择的，业力在引导你，引业在引导你。
一般人说灵魂是自己，灵魂是迷惑的自己，不是觉悟的；觉悟的自己我们就不叫灵魂，我们称它作灵性。灵性是觉悟的，灵魂是迷惑的。所以觉悟的人、聪明的人一生当中念念要觉悟，不能迷惑！哪个人不想觉悟？那你就得晓得觉迷的现象，我到底是在觉还是在迷？佛经上讲得好，「觉心不动」，无明是动，我那个心在动就是迷，我的心不动就是觉，不动是什么？不动是定。念佛的人，我们常讲最低阶层的功夫叫功夫成片，也是念佛三昧里面最低级的，只要有这个功夫决定往生。在其他法门里面，最低级的功夫不行，不能超越六道轮回，但是有这个最低的功夫，可以保证你来生不堕三恶道，这肯定的。
念佛人的方法确实很殊胜、很巧妙，就是一句阿弥陀佛，心里头定在一句阿弥陀佛上。所以会修行的人，我们在前面讲，无论在什么时候不妨碍你用功，这是净宗的殊胜，不受外面境界的影响。譬如善缘，人家欢喜你、赞叹你，「阿弥陀佛」；人家不喜欢你、讨厌你、骂你、羞辱你，「阿弥陀佛」。就是一句阿弥陀佛对我自己、对别人，你赞叹我，我没有接受，我阿弥陀佛，我心里没有欢喜，我心里还是阿弥陀佛；你骂我、侮辱我、毁谤我、陷害我，我也不接受，我心里还是阿弥陀佛，对你也是阿弥陀佛，这个人叫会念。所以不管什么境界里头，妨不妨碍他？不妨碍。而且什么样境界，他在境界里考验自己的功夫，真的不受外头境界影响，决定得生。我们看到了，恭喜他，他是阿弥陀佛的人，现在人虽然没去，那个地方已经注册，已经挂号，他肯定要去。如果人一赞叹，很欢喜，人家骂你几句，很生气，没用，念得再好，我们晓得他这一生去不了，为什么？他心被境界转，就是他心是迷的不是觉的。果然是觉心，就是一句佛号，他的心定在这个佛号上，除这句佛号之外，什么也没有。
蕅益大师在《要解》里头讲得好，四十八愿几个人能记得很清楚？几个人天天起心动念去跟它对照？很麻烦。蕅益大师教我们一句话，你这一生只有一个愿望，这个愿望就是求生净土，就是想见阿弥陀佛。这个愿就是无上的大愿，就是无上的菩提。有这么一个心，其他的都放下了，世出世间一切法，看到别人修，好，看到别人学，好，看到别人毁谤，好，看到别人糟蹋也好，都不放在心上，一心正念，他哪有不往生的道理！
大众在一起薰修，佛陀给我们制定的规约、规矩就是六和敬。六和敬的意思很深很广，非常圆融。第一个是「见和同解」，进念佛堂，志同道合。你看从前远公大师，我们初祖慧远大师他在庐山建一个道场，邀集的同学，志同道合一百二十三个人。什么志？就是发愿这一生当中决定求生净土，亲近弥陀，除这个之外没有第二念，所以一百二十三个人个个成功。先往生的来接后往生的，弥陀、观音、势至来接引，他们都跟著一道来接引，多殊胜！那叫真正的念佛道场。所以我们首先要学，学什么？不受外头境界干扰。不受外面境界干扰就是毁誉不动，人家毁谤不动心，人家赞叹也不动心，就是一个态度，真诚恭敬待人接物。赞叹我的人，我对他真诚恭敬，毁谤我的人，我对他还是真诚恭敬，那个人是极乐世界的人。
能随一切缘，自己没有意思，自在、随缘、念佛。我自己要想怎样怎样，那是攀缘，那不是随缘，那是攀缘。随缘心清净，随缘心真诚，随缘是觉心。我要想怎样怎样，错了，想怎样怎样，妄想！缘不成熟，你的妄想也不会变成事实，缘成熟，不打妄想事能成就。而且缘千变万化，缘要能认识，要能掌握，没有一个不成就的。有好多机会当面错过，那就很可惜。可以说每个人生生世世都会遇到脱离六道轮回、脱离十法界一生成佛的因缘，怎么样？错过了。我们有没有错过？有，你看在历史上自古到今多少人念佛三年就往生，我们念了三十年还没往生，错过了。怎么错过了？我们刚才讲的这些原理原则你有没有做到？没做到，人家赞叹我还是欢喜，毁谤我还要生好几天气，不行，这叫什么？当面错过。要晓得，染净、善恶、起心动念跟外面诸相常现它是相应的，我们希望外面的相现什么样的相，你先要问自己动什么念头。善念，一切相没有不善；不善的念头，没有一个相是善的。佛念现佛境界，贪念现鬼境界，愚痴现畜生境界，外面确实没有干扰，只是你自己用心错了，这个道理不能不懂。现在时间到了，我们休息几分钟。
诸位法师，诸位同学，请坐。请看海印三昧最后的一义，「非现现。谓如来三昧，寂然不动。为众生故，於非应中随感而应」。这句讲得很清楚，如来三昧就是自性本定，所以它是寂然不动，从来没有动过，虽然是起无量无边的大用，它动过没有？没动过。就像一面镜子一样，照见外面境界森罗万象，它动过没有？没动。也像我们电视机的画面一样，萤光幕里面的现象千变万化，电视机的萤光幕如如不动，它能现，但是它不动；不动才能现，动就不能现，这个道理要懂。为什么佛菩萨、祖师大德能把这些现相讲得这么清楚、这么明白？他心是定的，心定他照见。
心定，定跟慧是连在一起的，定起作用就是智慧。佛法里常用水来做比喻，好懂，我们用一盆水来做比喻你就更清楚。一盆水放在那个地方不动，没有染污，没有震动，它水是平的、干净的，就像一面镜子一样，外面所有的现相照得清清楚楚。定起的作用就是照，照是慧，不动是定。所以你心定的功夫愈深，你照的境界就愈大愈广。阿罗汉能照一个小千世界，菩萨能照一个大千世界，佛能照遍法界虚空界无量无边诸佛世界，这什么原因？定功浅深不同。所以定是佛法修学的枢纽，戒是什么？戒是方便。我们怎样才能得定？持戒。特别是禁戒，这个不许做，那个不许做，这也不许做，反正样样不准，那是禁戒，都是叫你心定下来。
佛教人，那还不算戒律，是戒律的预备功夫，没有这个功夫你就不能持戒。预备功夫是什么？十善业。十善都是禁止的，你看，不杀生、不偷盗、不淫欲（在家不邪淫）、不妄语、不两舌、不恶口、不绮语、不贪、不瞋、不痴，统统是不，这样你心就定下来了，定生慧。这个慧虽然不大，起作用了，起什么作用？能接受佛法，佛给我们讲经说法我能听得懂，我能听出里头的味道，法味。
现在学佛的人（无论在家出家）学了很多年，心里还是乱糟糟的，什么原因？他不定。换句话说，佛要求大家的十善都没做到。起心动念习气很深，不杀生，蚊子咬一下，一巴掌就打死，对於蚂蚁、家里这些蟑螂、苍蝇绝对没有爱护的心。不偷盗，自己好好的想想，有没有占便宜的念头？有占便宜的念头，盗心，偷盗的行为你没有，偷盗的心你还没有断。口业尤其造得重，所以《无量寿经》里面教我们善护三业，第一句是口业，「善护口业，不讥他过」，为什么？最容易犯的。在一般经典里面佛讲的顺序都是身口意，《无量寿经》上讲的是口身意，用意很深。我们中国古人常讲「病从口入，祸从口出」，你说的人无心，听的人有意，麻烦可大了。你说的时候很轻松，听的人记恨，他那个怨恨如果不能够化解，那就是佛经上说的「因缘会遇时，果报还自受」。
所以我常常要想到，我怎么对人，人家怎么对我。不要认为今天他是下人，他是我家的佣人，一转世，可能他是主人，我是他的佣人，很难讲，要常常想到，我不是生生世世是人上人。佛法里面说得很多，不是下下人就不能修福，大富大贵的人才修福，不一定。你看看《了凡四训》里面讲的例子，穷人在寺庙里供养两文钱。两文究竟是多少？现在人没有印象，我在小的时候有这个印象，十分钱是一毛，十毛是一块，一分钱是多少文？三十文。我懂事的时候铜钱已经不用了，就是当中有个孔的，那个不用了，那个一个钱叫一文，我懂事的时候。我出生那时候那就不记得，那时候还会有，但是我懂事的时候，就是五、六岁的时候这我记得，那个时候铜钱不用了，渐渐废除了，但还是很多。用什么？用铜板，也是圆的铜板，当中没有洞，但是上面它写的字「当十文用」，我们就晓得那一个铜板要换从前有洞的钱换十个，当十文用。那我们就知道，那时候一分钱是几个铜板？三个铜板，三十文，三十文就是一分钱。所以两文钱，就是从前那个铜板（当中有洞的）两个，真是微不足道！
布施两文钱，由於她真诚恭敬，方丈和尚亲自给她回向祝福。没想到以后这个女孩子做了王妃，地位高了，又走过从前这个小庙，这次有钱了，带一千两银子去布施，身分不一样，态度也不一样了，老和尚叫徒弟给她回向。所以她就来问老和尚，我小时候两文钱布施，你老人家给我做回向，今天我带这么多人来、这么多钱来，你怎么只叫徒弟给我做回向？老和尚就说，以前那两文钱，你那种真诚心从你的态度上看到，真诚恭敬，我不给你回向对不起你；今天你傲慢，你地位太高，财富太多，千金对你来讲九牛一毛，算不了什么，所以你的谦诚恭敬没有了；换句话说，你这个布施得的福，千金比不上那时候的两文，那时候两文福报大，你这个千金福报少。一念傲慢心，什么都完了，一念自以为是、自以为了不起，全没有了。这个道理，读《了凡四训》、看《了凡四训》的光碟，你有没有能体会得到？你有没有学到？真的看懂、学懂了，我相信你的态度永远改变，那你就是真正有福之人，真正有道之人。
佛祖说的句句话没说错，错在我们自己粗心大意没看懂，没听懂；如果你看懂、听懂了，法喜充满。学而时习之，不亦悦乎，你学到之后，习是什么？习就是在我日常生活当中用上了，快乐。你虽然学，你没用上，天天在读，天天在听，在生活里头那些不良、不善的习气还是那么多，还是没有改进，你没有进步。所以修行，最殊胜的修行处所，菩萨学处就是在生活、就是在日常处事待人接物。我们看《华严经》最后善财童子五十三参，那是现实的社会，把我们社会上的人分成五十三类，男女老少、各行各业，你从早晨起来到晚上睡觉前你都看到，这就是五十三参。这个社会上有正派的人、有恶人，有顺境、有逆境，天天都看到。然后你看到善财怎么生活，善财怎样应付这些人事物。如果你细心去观察，他用的是什么？普贤菩萨十愿。对菩萨、对罗汉、对国王大臣礼敬，对愚痴、对作恶的人、对下人也是礼敬，真诚恭敬心决定没有分人的差别，我们在五十三参看到，学到了没有？
赞叹有差别，行善赞叹，你行的不善不赞叹。不赞叹也不放在心上，可是对你的恭敬供养照常，决定没有差别；善人多供养一点，恶人少一点，没有，平等。平等里面有差别，差别在哪里？差别在需要，他需要多一点，他需要少一点，这平等里面的差别。这要懂，完全是智慧在做主，不是感情用事。我们凡夫是感情当家做主，智慧都忘掉了，智慧不见了，那是当然之道，为什么？智慧的心是定的，只要心清净、定，决定是智慧当家，如果心里面有贪瞋痴慢、有是非人我、有自私自利，那决定是感情用事。
我们今天想想，哪个人能够做到无私无我？没有自私自利，谁能做到？佛弟子能做到。今天我们学了佛，也受了三皈五戒，甚至受了菩萨戒，甚至出了家，还做不到。这不是真佛弟子，这是佛弟子的外表、形象，没有实质。真正依教奉行做到了，没有受三皈，没有受五戒，佛承认他是佛弟子。所以形式不重要，你要做到才重要。你做到，佛菩萨承认你，你没有做到，你拿到再多的皈依证都没用处，假的不是真的。皈是回头，依是依靠，我从一切不善回头，我要依靠一切善法，这叫真皈依。所以皈依要晓得，三宝是觉正净，觉正净反面是迷邪染，我还是一个迷邪染的心，那哪里皈依？从迷邪染回过头来依觉正净，迷邪染放下去，放掉了，放下了，觉正净现前，真的三皈了，那不是假的，佛菩萨承认你，龙天善神恭敬护持。假的能骗人，骗不了鬼神；鬼神里头有善恶，善神看到你笑笑，不理你，恶的鬼神可能跟你开个玩笑，捉弄你，为什么？你是假的不是真的。这些不能不知道。
一定要晓得我要把心定下来，能不能定？你的心本来是定的，现在有没有动？没动，你怎么不能恢复？这两句话说得好，如来三昧是自性本定，寂然不动，从来没动过；成佛的时候没动过，纵然堕阿鼻地狱、变饿鬼、变畜生也没动过，真心！它要是动了，就不叫真心，就不叫如来三昧，人人都有。我们亏吃在哪里？吃在虽有真心，不认识，用的全是妄心。真心在哪里？《楞严经》上佛给我们讲得清楚，如来三昧在哪里？在眼叫见，见性，在耳叫闻，在鼻叫嗅，在舌叫尝，六根的根性就是如来三昧。我们今天不知道用，我们用什么？我们用六识，我们看东西用眼识，听声音用耳识，识是妄心，识是动的。《楞严》上讲得好！所以交光大师注《楞严经》，他的《楞严经》注解前面一篇序文看了很感动。他念佛功夫成熟了，阿弥陀佛来接引，他跟阿弥陀佛说，《楞严经》传到中国，有许多人注解，注得都不太妥当，没有讲清楚，他说我想把《楞严经》重新做个注解，向阿弥陀佛告假，我现在暂时不去，我留在这里做注解。阿弥陀佛也同意，就回去了，有这么一段故事。
他的注解里头最重要的，就是讲《楞严经》主张是教我们修行舍识用根，这是从前人没讲过的。以前人注解《楞严经》没有说舍识用根，换句话说，都还是用识。所以《楞严》自古至今的注解就两大派，古时候是长水法师，宋朝的，交光是明朝的，这是新的这一派，主张的是舍识用根。在日常生活当中，我们见色用见性见，见性见外面的色就不叫色尘，叫什么？色性，用闻性闻音声，叫声性，这是什么境界？就是宗门讲的明心见性。讲得真好，可是怎么样？不是一般人能做到。可是他讲的这个真是世尊的意思，这一点不假。我们怎样练？前面讲得很多，只要见色不执著、不分别、不起心、不动念，就是见性见。起心动念已经变成识，变成阿赖耶识。还行，不分别，不用第六识，不执著，不用第七识，还是很高明，有智慧，虽然是迷，迷得很浅，不深，你的如来智慧还是透得很多。这个道理要懂。
如果再往下面降一级，不执著但是有分别，那是什么人？阿罗汉、辟支佛，比六道高明多了。就像经上讲的，阿罗汉已经具足六种神通，那个神通是什么？能力。如来智慧德相，六种神通是德，虽然比不上菩萨，也非常可观，天眼能看小千世界。小千世界多大？用黄念祖老居士的话说，一千个银河系，看一千个银河系像看掌中的庵摩罗果，你看得那么详细、看得那么清楚，不要用望远镜。你的能力能知道过去五百世、知道未来五百世，这都是讲德能。我们今天为什么失掉？我们因为有执著，而且坚固的执著，我要这样、我要那样，有执著就不能随缘。学人、学生不能执著，要随缘。一个团体里面，当家住持他要维护整个团体的秩序，要执法，他要执著。他执著不是为自己，是为大家在一起共修有秩序，事上有，心里没有；如果心里有的话，他就堕落了，心里没有。这个道理很重要。心里没有执著，心里没有分别，接引初学的方便，那是菩萨，那不是凡人；心里有分别、有执著，他是凡人，凡人做事情就会有障碍，我们讲不容易做得圆满。
所以凡事，我们中国五千年老祖宗讲得好，「行有不得，反求诸己」，只要事情发生障碍，过失不在外面，在自己。像大禹、商汤，这是古时候的圣王，他们的态度，书上记载说「万方有罪，罪在朕躬」。看到平民做事情犯罪，他不说他犯罪，他说自己犯罪，他为什么会犯罪？我没有教得好，是我的罪，不是他的罪，所以他能够治理国家。老百姓真正做到「夜不闭户，路不拾遗」，你东西掉在路上没有人捡，你会找到；晚上睡觉，你家大门不需要关，没有人会进来。人人守法，人人知礼，人人心地都善良，人人都知道尊重别人，都知道敬爱别人，这个社会佛国土里头有。你要问极乐世界像什么样子？华藏世界像什么样子？你想想普贤十愿、文殊十波罗蜜，你就知道一个大概。佛国土里面的居民人人做到，圆满的做到。
所以我们要想求生净土，不能不断恶，不能不修善，为什么？经上讲得很清楚，你看看净土三经，一翻开「善男子，善女人」，那个善有等级的，为什么？华藏世界四十一位法身大士，善有等级，四十一个等级；西方极乐世界四土三辈九品，有等级，最低的等级是十善业道。诸位要知道，十善业道你真做到了，没有三皈五戒，能往生，为什么？你这个标准符合了，善男子、善女人。十善业道做不到，不能往生，阿弥陀佛再慈悲，接你到极乐世界，你住不下去，为什么？极乐世界都是善人，你不善的心、不善的念头，到那里还要去作威作福，还要去跟人吵架，那怎么可以？你怎么可以把极乐世界的秩序毁坏掉？这是决定不会接引你的。所以佛来接引的时候看得很清楚，真的是个善人，欢迎你去。你不能破坏道场，你能够恒顺众生，随喜功德，没有一个不欢迎你。
我们读经要常常想，所谓的是「人同此心，心同此理」，合情、合理、合法。纵然在道场，惹事生非，我们处理要避免结怨，不结冤仇，怎样？劝导。态度要温和，言语要柔软，劝导他，请他慈悲，不要破坏道场的秩序，不可以板著面孔骂人，这不可以。他实在不能接受，到我们无法处理的时候，我们可以通知这边保安的人员或者通知警察来处理，决定永远保持著柔和，这就是兴旺道场。这种风气传出去，这个道场的人个个都是善人，你对这个道场的道风树立起来了。所以有很多叫逆增上缘，要把握这个机会。不善的人，拍桌子，把他赶走。不错，他是赶走了，那他说这个地方人很凶，不是好人。事是摆平了，可是我们的声誉损坏了。所以有很多逆增上缘往往把自己的形象提升，这个要知道，所以那个也是好人不是坏人。没有这些人在此地怎么能显得出你的道场是如法、你的道场是正法，你们这里面执事都是菩萨，都是善人？显不出来。
所以学，我们常讲善学，善学是你会学，你会学什么缘都是好的，都是善缘，都帮助你提升，都能感动人，都能把一个人真正变成好人。人有良心，「人之初，性本善」，你对待他恶，他对待你更恶，你对待他善，再恶他受你感动。我年轻的时候好胜、逞能、不让人，我是被一个同学感动的，同班同学，我们年龄差不多大。我总是瞧不起他，总是欺负他、挖苦他，大庭广众常常叫他下不了台，给他难看，次数太多了，可是他从来没有对我反抗，他能忍，居然在我的背后跟别人谈的时候他对我赞叹。人家把这个事情传给我，我很惭愧，年岁并不大，有这么好的修养，我感动了。可是我感动的时间很长，一年，最后我向他道歉，我对不起他，以后变成好朋友。他能够有耐心，能受我一年的气，居然把我感动了。这一招我从他那里学来的，以后我就知道忍辱对自己真有利益。所以我学到什么？人家怎么骂我，我会恭恭敬敬的听，我一句话不说，等到他骂累了自然就不骂了，我不会记住他的话，若无其事。他要打我，我绝不回手。
从前上班，我这种态度得到长官的奖励：某人很有修养。我这个修养被长官欣赏，是他给我的，他不骂我，谁知道？他不打我，谁知道？得利益的是我，不是他。可是骂我的那个人（同事），三天之后就向我道歉，我对他非常佩服。我在学校里挖苦人，我一年才跟人家道歉，他才三天，怎么这么快？这就是我不如人的地方，人家回头这么快，所以变成老朋友，始终是互相尊重、互相敬爱。你要不能忍，有气愤，还有报复，冤冤相报，没完没了。所以我们一定要懂得人性本善，我自己性也是本善。这个地方讲得更好，寂然不动。佛寂然不动，一切众生的心也是寂然不动，我也是寂然不动，动在哪里？六识。所以《楞严经》上讲得好，你能够用根性，根性不同，根性没有善恶，根性没有生灭，根性没有来去，跟这个地方讲的完全一样，根性广大、普现、顿现、常现、非现现，所以它起作用是什么？众生有感，自然就起作用。
「为众生故」，话很难讲，如果真的有为众生，他不又起心动念了吗？这是不得已的话。我们从江本胜水实验里头你能够明显觉察到，水，我们以善心对它，它起了一个很好的、很美丽的图案给我们看，它是不是为我们，为我用爱心对它，它就起个好图案？不是。但只有这个说法，所以为众生故，其实它没有起心动念。记住，寂然不动，自自然然的，「於非应中随感而应」。如果还是有感，众生有感我赶快应，你已经起心动念，你已经有分别执著。很难讲，讲不出来，这个事实真相确实佛经上讲「言语道断，心行处灭」，所以到最后一个非现现，非现现就是里头没有起心动念，现不现？现，外面有感，决定有现。
现相，佛经上又说得很好，感应。感应有显感显应、显感冥应、冥感冥应、冥感显应，讲四种。显感是什么？众生有心，我们有心求佛菩萨就有感应。感应有两种，一种显、一种冥。冥那种感应，你自己没有觉察到，但是有不是没有。冥感，我们没有起心动念，自然的感应，现，有显也有冥。所以感应道交有没有中断过？没有。人与人、人与天地万物感跟应都没有中断过，前面讲的顿现、常现。别人起心动念对我，他有感我就有应，他以善心对我，我就很欢喜对他，他以恶的心对我，我也以恶心对他，这感应。真正有修养的人他就不一样，他觉了，他以迷的心来对我，我以觉的心回应他，慢慢帮助他也觉悟。所以不但是如来三昧有这些现象，我们自己现在都有。海印三昧哪条我们没有？那你再想想哪个人没有？个个都有，佛有、众生有，我有、你有、他有，个个都有。
我们能够感受到大自然的我们今天讲磁场，我们中国人讲气分，这是什么？我有感，他有应，他有感，我有应，互相交互的。你要把这个道理明白了、搞通了，你就能避免所有一切不善的感和不善的应。不善的感，是我们起心动念对人没有不善，别人起心动念以恶的念头对我，我能用善回应，不用恶回应，修行功夫就在此地。他以迷来感，我以觉来应，他以恶来感，我以善回应，这就是度化众生。我要跟他一样，那麻烦就大！他善来我善应，这里头产生贪爱、贪恋；他恶来我恶应，产生怨恨，都是造轮回业，轮回心造轮回业。海印三昧十义我们就学到此地。
