大方广佛华严经 （第一六八一讲） 2006/12/12 香港佛陀教育协会 档名：12-17-1681
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「贤首品第十二」，第四段无方大用。清凉大师在这段经文的开端为我们说明「十门三昧业用」，第一门「圆明海印三昧门」。经里面给我们说了十义，我们前面学到第七条广大普现。今天我们看第八，第八是「顿现。谓如来三昧，一切世界当念即现，无前无后，色相宛然」。昨天有位同修在网路上节录了三篇近代科学的发现，另外还有两片光碟，很可惜，光碟应该是磨损坏了，放不出来。科学家也确实是相当的聪明，从数学里头推论到宇宙的本体、宇宙的起源，大意跟经书上讲的很接近，不过没有《华严》讲得这么透彻、讲得这么清楚，所以科学家的发现有极限。算是很不错了，能够在微观世界里面看到原子、电子、粒子、夸克，这都是我们肉眼看不到的。
难得的，他们发现到微观世界里面这些佛经里面讲的微尘，微尘里头有世界，他们发现的就是碎片里头有全部的影像。他举的例子，譬如像一朵玫瑰花，你把这个玫瑰花分成两半，在每一半里面它所现的是整个的；你把它切成四半，四半里头现的也是整个的，画面是整个的；乃至於把它切成很小的片子，每一片里面都是整体的，看到这么一个现象。所以他们推测整个宇宙所有的这些形相，彼此是息息相关。这和《华严经》前面讲的「一即是多，多即是一」，一微尘里面有大千世界，大千世界没有缩小，微尘没有放大，里面境是完全相同。
由这个理论跟事实，我们也能够联想到我们一个人的身体，纵然把这个身体毁灭了，每个细胞里面一定都有整体的形相。这个境界不可思议！为什么会有这种情形？所以他终结得到的结论，他说我们这个感官世界不是真的，好像三度空间投影的影像一样。现在国外发展的立体电影，我在美国曾经看过一次，立体的电影，实际上它是平面的，就是用雷射光线的反应，你看到这个现相是立体感，不是它有深度。这种立体电影好像并不多见，但我是很多年没有看过电影，不知道现在的状况，初到美国的时候看过一次。所以科学家认为这个世界就像雷射光的投射一样，是我们完全在幻觉里面，把不是真实的以为是真实，产生错觉。
这些事情我们要不要去研究？实在讲没有必要，也不可以去研究，为什么？研究你就走入了歧途，真的，研究是有局限，见不到真相。所有这些现相都离不开空间维次，这种现相里面，空间不见了，时间不见了。这桩事情大乘经里面佛常讲，《金刚经》大家念得很熟，世尊讲得那么清楚、那么明白，「凡所有相，皆是虚妄」；更具体的讲，「一切有为法」，一切有为法是讲整个宇宙，《百法明门》里面实际上就解释佛在经上讲的两句话，「一切法无我」。一切法是什么？天亲菩萨根据弥勒菩萨所造的《瑜伽师地论》归纳为一百法，称为百法。这一百法，前面九十四法叫做有为法，有为是什么意思？有生有灭，是我们感官里头有生有灭。这里头有心法（八识），心所法（五十一个心所），十一个色法，二十四个不相应法，合起来九十四法。这九十四类展开来是整个宇宙，遍法界虚空界，佛怎么说法？如梦幻泡影，不是真的。
它存在的时间如闪电一样，这是说太短了。如露，露是露水，露水存在的时间长一点，那是什么？讲这个现相在我们感官世界里产生一种错觉，相似相续，实际上它不是连续的，像一张张画面，当中有空隙，这个科学家现在想到了。但是怎样把那个空隙找出来？这是个难题，确实是这样的。这些观察、说法跟佛经上讲的，特别是《华严经》讲的，非常相接近，佛教我们应作如是观，你这样看法就正确。这样看法怎么样？你把妄想分别执著放下了。为什么我们说科学家的研究没有办法达到究竟？毕竟它还是有局限，局限是什么？局限就是妄想分别执著没放下，他见不到真相，他没有办法突破空间维次。
空间维次从哪里来？他们讲的空间维次就是我们佛经里面讲的法界，讲十法界、讲百法界，天台大师讲「百界千如」。从理上讲法界是没有止境的，没有边际的，所以空间维次从理论上讲也是无量无边。怎么来的？你看《华严》讲到究竟处，一真法界；一真法界里头没有空间维次，空间、时间都没有了，这叫一真。由此可知，空间维次从哪来的？就是从妄想分别执著里头变现出来的。在我们六道凡夫，尤其是欲界，迷得深，迷得很重，迷得很久，「起心动念，无不是罪，无不是业」，《地藏经》上给我们提示的，句句都是实话。
我们这一生当中遇不到净土，纵然明白了，你能出得了三界吗？自己要很冷静的去想想，出不了！遇到净土了，怎么样？不相信，为什么不信？没有法子理解，所以你不能行。佛家常讲「信为道元功德母」，《华严经》上说的，《华严经》讲的十信，我们讲到信也费了很长的时间，我记得有十几个小时，讲信。信成就了，这一生往生净土你有把握了，你才真的能把这个世间统统放下，身心世界一切放下，你才能生净土。有一丝毫放不下，你还执著、你还分别，你这一生遇到净土也枉然，也会空过了，不能往生。那么这个应不应该放下？应该，为什么？假的，它不是真的。真的，你分别执著还情有可原，一场空，《般若经》讲得最透彻。
而世尊当年在世，讲《般若》的时间最长，你看讲经说法四十九年，讲《般若》这一门就讲了二十二年，差不多一半的时间。《般若》讲什么？就是讲一切法如梦幻泡影。可是世间人迷了，以为它是真的，我们生生世世堕落在三途，轮回在六道出不去。就是这个错觉，把这个假相、幻相当真，这里面起贪心，生起对立、生起控制、生起占有，这个烦恼重。烦恼重的人不知道自己烦恼重，烦恼轻的人看到知道烦恼重。
我们怎样才能出离？两种人最容易出离，一种是上上根人，佛门里称为上根利智，一接触他就通达，他就能放下。这样的人少，真正是一万人当中一个都找不到。在我们中国历史上不多，我们看到最多的就是唐朝惠能大师，他会下大彻大悟的有四十三个人。那么你要想想，唐朝时候是中国佛法的黄金时代，帝王大臣护法，无比的兴旺，在家出家学佛的人有多少？不止百万。就算是百万，大彻大悟四十三个，你就晓得多难！其他朝朝代代真正开悟，三个五个、一个两个。最近，至少一个半世纪，我们可以这样说，就是最近的一百五十年来，一个开悟的都没有，没听说一个。这话是倓虚老法师讲的，他见过得定的，没有听说过哪个开悟。得定怎么样？得定将来生色界天、无色界天，出不了六道。
但是净土法门里面往生的那可多了，朝朝代代都有很多人往生。往生的人你要晓得，基本的条件是要能把烦恼习气控制住，伏住，并没有断，叫带业往生，那就容易太多了。有这个习气，譬如我们讲，我们讲得很白大家好懂，对一切人事物有控制的习气、有占有的习气、有贪瞋痴慢的习气，可是我们的佛号起作用，自己警觉性很高，那个念头是控制的念头、占有的念头才起来，他就发觉到了，我这个毛病又犯了。诸位要晓得，毛病！自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢，我常讲的对立、控制、占有、矛盾、冲突，这都是病。这个念头才起来，自己马上晓得我病又犯了，犯了怎么办？赶快吃药，把这个病压住，药是什么？南无阿弥陀佛。这时候要念佛，这句佛号把我这些不善的念头压住了。所以你不警觉就没用处，天天念佛不管用，为什么？烦恼习气压不住。烦恼习气能压住，这才叫做功夫得力，你念佛管用了。得力是什么？能够把烦恼控制住，不让它发起来，烦恼只能有一个念、两个念，顶多第三个念头，阿弥陀佛，压下去了，不再发作。真正控制住了，也就是说日常生活当中待人接物，这念头很少了。记住，自私自利的念头少了，名闻利养的念头少了，五欲六尘的念头、贪瞋痴慢的念头少了，显著的少了，跟一切人对立的念头、控制的念头、占有的念头减少了，这叫功夫成片。这种念头一天难得起二、三个，不错！这决定能往生。
你看印光大师在《文钞》里头，我们读到过，不止一次提到，好几次，有人向老和尚请教，念佛的功夫很勤，为什么妄念还这么多？老和尚教他，你要继续用功去念，你已经很不错了，为什么？你已经发现到你妄念很多，这是个好现象。就怕自己妄念多不知道，那真的叫没救了。就是一个人有病，他不知道自己有病，这很麻烦，他不求医。我们知道病发现得早很好治疗，容易治，时间拖久了就没法子治。同样这么一个道理，常常能发现自己的毛病，你一定会想著我要治好它。净宗这个药就是一句佛号。这句佛号真管用，一句佛号成就的，自古至今有很多人，不要小看这句佛号没有什么了不起。对，对你没有什么了不起，为什么？你烦恼习气太重，你不相信，你轻视这句佛号。对什么人有用？把这句佛号看得很重的人，他有用。
倓虚老法师晚年在香港弘法，在香港往生的，他给我们说了很多故事，都是真的，亲眼所见，亲耳所闻。他的师兄弟锅漏匠念佛，就是一句佛号，三年，预知时至，站著往生，他重视这句佛号。哈尔滨的极乐寺是倓虚法师建的，寺建成举办一次传戒法会，修无法师在那边往生，谛闲法师非常赞叹。修无法师也是不认识字，没有出家之前做泥水匠，什么都不会，出家之后在寺院里面做粗活，只会念一句阿弥陀佛，他念成功了，预知时至，传戒期间当中往生，给大家做个好样子。真的是「学为人师，行为世范」，不认识字，不懂经教，也给大家做榜样、做模范，一句阿弥陀佛。去年深圳黄忠昌居士，一句阿弥陀佛念了二年十个月，预知时至往生。这些都是有大智慧、大福报的人。黄忠昌居士听我讲经也有好几年，尤其是净土，所以他就来做实验，这是他自己说的：我闭关三年，专念三年，看看能不能往生。真的往生，万缘放下，一心专念，三年到西方世界去作佛去了，实际上他念佛就是二年十个月。
到西方极乐世界，《大方广佛华严经》不要学就通了，这叫真实智慧，真实功德。一天到晚还起心动念搞这个、搞那个，说个老实话，你搞什么？搞六道轮回，你所造的都是轮回业。真正是菩萨，到这个世间来一定跟大众做一个好样子。在今天这个环境里头什么是好样子？学佛的人无论在家出家，都持戒，他一定做一个持戒的好样子，不持戒行门就没有了，怎么能成就？为什么不愿意持戒？对於诸法实相是一无所知，又不肯听经；听经是帮助你看破，持戒是帮助你放下。你要做好样子，一定做一个好学的好样子，像释迦牟尼佛一样。诸位要晓得，释迦牟尼佛绝对不是三十岁才开悟，十九岁出来参学，三十岁开悟，十一年，我们中国人连头带尾算是十二年。在《梵网经》里面他老人家讲真话，他这次到这个世界来示现作佛是第八千次了。我们就晓得释迦牟尼佛久远劫就成佛了，到这个世界是来给大众做个样子，像我这样子修学就能成就，来装样子给大家看的。这就是学为人师，行为世范，师是师表、表率，范是模范，这真正叫再来人。
在中国惠能大师也给我们做了一个顿悟的示范，告诉我们放下就是。放不下？放不下，学经教，学经教是什么？慢慢放，慢慢明了，慢慢放；放不下又不肯学经教，那就完了。你说修福，你真能修福吗？修福是有福之人，没福之人修不到福。什么人是有福之人？老实人，你想想你老不老实？你不老实你肯定修不到福报，为什么？修福要三个条件，我前面都讲得很清楚，六波罗蜜的前三条，布施、持戒、忍辱，这三条具足，修福，福报修到了，这三条去一条都修不到。
在末法时期，我们这个很可怜的小道场算是一个正法道场，可以在这里修福。如果这个地方没有耐心，尤其是人跟人相处，末法时期，哪个人烦恼习气都很重，烦恼习气重就很容易起冲突，你要不能忍耐就会跟人起冲突。修养好一点的，算了，我不跟他起冲突，我就离开这个道场，再也不来了。你自己吃亏了。这是一条正路，这就是修福。你纵然有布施、有持戒，不能忍辱，还是修不到。多念《地藏经》，《地藏经》里面会给你启示，告诉你阎浮提众生，尤其是末法，「刚强难化」，诸佛菩萨都这么说法，起心动念，无不是罪，我们遇到是这么一个环境。
我早年在台中求学，日子也不好过。现在有很多同修说某人羞辱我。我点点头，为什么？我这一生受羞辱受得太多了，但是我有一个方向、一个目标。我在台中跟李老师学经教，李老师没有开除我，没有叫我走，任何一个人用什么方法羞辱我，我都不会走，我能忍，为什么？《金刚经》上说「一切法得成於忍」，我如果不忍，一生气就跑掉了，哪有今天！我跟诸位报告过，我过去生中修得不好，所以这一生的命贫穷下贱又短命，我要不学佛，过不了四十五岁；学佛要不天天学教，天天讲经，也过不了四十五岁。我跟你们报告过，我出家的时候三个同参，好朋友，同年，而且都是过不了四十五岁。那个算命算得真灵！四十五岁那年三月，法融法师走了，出家了，出家还不行，逃不过这一关，五月明演走了，七月我生病了，我以为也走了，没想到以后病好了。
我这一生很少生病，没住过院，以后甘珠活佛告诉我，讲经法布施的功德，他告诉我，把整个命运都转过来了。我也没有求长命，我也没有求富贵，接触到佛法，我觉得佛法好，这是正理，人应该要走这条路，我什么都不求，与法相应。有求就不相应，有求什么？自私自利的念头起了，不知不觉的就起来了，名闻利养、贪瞋痴慢都断不掉。什么都不求，一切随缘，这是章嘉大师教给我的，他老人家教我看破、放下、自在、随缘；念佛是李老师教的，李老师也特别强调随缘念佛。讲经说法也都是缘分，哪里有缘到哪里去，我自己从来没有主动过。一生都是被动，随遇而安，自己没有想在哪里，偶尔想想都不能成就，没有这个命。
一九八０年代的末一九九０年初，还是一九八０年代末，一九八八年第一次陪同韩馆长回大陆探亲，第二年再去的时候在北京遇到赵朴老，我们同乡。第一次见面他就请我吃饭，那时候跟我去的差不多有二十多人，他统统都请，我们谈了四个多小时，希望我回中国，落叶归根。以后我回去多次，每次我都去看他，每次都会提这句话，落叶归根。我也很想落叶归根，现在香港回归中国，我在这里也是落叶归根，这个愿望总算是实现了。国外的环境比这边是好，有很多同学你们都去看过。为什么我在这里讲经？现在全世界讲经的道场太少了，佛经里面告诉我们，哪个地方有讲经哪个地方就有福报。我自己居住的环境，有人看到都说：法师，你很可怜。是的，像逃难一样，像住旅馆一样。这无所谓，这个世界是假的不是真的，不求享受，得过且过，天天读经要紧，天天讲经教学要紧；除这个之外，与我都不相干。
诸位晓得我在汤池办了一个教育中心，现在很多人了解我为什么办这个，给参与联合国那些从事於寻求世界和平的志士仁人恢复信心，增长他们的信心，就为这个。我为什么会这么做？那是我参加多次联合国的会议，我了解那些专家学者没信心，世界愈来愈乱。我参加几次，也做过几次的主题讲演，把我们中国老祖宗办班教学的方法介绍给他们，他们听了之后都点头、都欢喜，最后来告诉我：法师，这是理想，做不到！那我们有什么话说？信心没有了，那比什么都可怕。几百年来西方预言里面讲的世界末日，如果没有信心，末日就会现前。怎样把他们的信心再提升起来？只有做一个榜样，中国人所讲的要做一个样板，我们用汤池小镇做实验，把释迦牟尼佛办班教学、孔夫子办班教学的方法我们做实验。成功了，真的是三宝加持，意想不到那么快成功。
这一成功联合国就来找我，邀我参加主办今年十月的庆祝二五五０年的卫塞节。我接到这个邀请，无比的欢喜，欢喜什么？我们汤池这个实验可以送到联合国，让他们看看这样做真有效。展览之后我也跟同学们宣布，我们这桩事交给国家、交给政府。我们县里面的领导书记来跟我说：最好给一个大学，做为这个大学里头的分校，继续来推展。他想得很好，国家来督导，大学来接办，好事情。希望这个办学永远办下去，汤池镇不但是传统文化教育的一个示范点，国家的示范点，同时也是全世界和谐社会、和谐世界的一个示范点。我希望佛门子弟要热心支持，不要认为我退出、我不做了，你们就不支持，那就错了。希望不要看我一个人，要看国家的，看社会安定，看整个国家民族的前途，我们全心全力热烈支持，我们要为整个世界和平来著想，这样就对了。
今天我们谈到宇宙是顿现的，不是一个阶段一个阶段的，这是现在科学有这个概念，但是还没有办法离开大爆炸这个说法。现在时间到了，我们休息几分钟，继续来讨论这个问题。
诸位法师，诸位同学，请坐。我们继续来学习海印三昧第八义，顿现。「如来三昧」，这句是说自性本具，我们真如自性是宇宙万事万物的本体，它本来就有智慧、德能、相好，本来就具足，所以「一切世界当念即现，无前无后，色相宛然」。无前无后就是说明没有时间，当念即现是没有空间，我们要在这个地方体会到诸法实相，真相！前面第一句说无心能现，到底是什么原因而现的？佛只给我们说没有因、没有缘，楞严会上佛讲的「非因缘，非自然」，不是因缘现的，也不是自然现的。佛为什么这么说？因为这不是我们的境界。
我们要知道，我们的言说有局限，超越这个局限我们言语、言说没有法子表达；我们的思惟，分别的作用，也是有局限的。大乘教里面讲得很好，我们思惟、想像，就是第六意识的分别、第七识的执著，决定不能超越阿赖耶，阿赖耶是个妄想，你没办法超越，一真法界阿赖耶缘不到，所以佛也给我们说了一句真话，「不可思议」。这句话是真话，可是我们一般人对这句话听到之后，大概就是说不出，这个事情说不出，也没有办法想得到，我们的思惟想像达不到，我们的言语说不出，就这样想法了。我们要这样解释佛所说的不可思议，错了，那就解读错误；换句话说，这个事实真相永远是个谜，永远是个问号，永远我们没办法解释。哪里晓得佛这句话说得太清楚了，只要你不思不议，这个思就在现前，你就明白了，你要这样去解读它。为什么？你有思有议，你想想是不是佛所讲的「但以妄想分别执著而不能证得」，道理就在此地。
科学家用尽心思，见到彷佛的现相，真相还是见不到，什么原因？妄想分别执著没放下。两句话里头，不可思、不可议，议是陪衬的话，主要就是不可思；思是什么？分别，议是什么？执著。佛这句话是明明教我们把分别执著放下，你就见到了，你就明了了。所以我们做了一张光碟，「凡圣迷悟示意图」，常常看看，你就懂得诸佛为我们开示不可思议这句话的意思。这句话的意思你要明白了，你把思议放下了，你就成佛了。佛没有思、佛没有议，於是真相大白，只要放下思议，什么都通达了。
我们在讲席当中跟诸位做过报告不止一次，释迦牟尼佛为我们示现，三十岁在菩提树下示现大彻大悟，明心见性，是什么？放下，就是把妄想分别执著放下。中国六祖惠能大师在五祖忍和尚那里听《金刚经》，听到「应无所住而生其心」，豁然大悟，什么？彻底放下，放下才大悟，放不下，佛给你说法你也不会开悟，你还在打妄想。你看看佛说的这么一句真话，不可思议。你还在打妄想，这个事情太难了，这个事情说不出来，这个事情也没有办法想像。这打妄想，依旧是听了这句话，还是落在妄想分别执著，开不了悟。那个聪明的人，善根深厚的人，听到这句话怎么样？不可思，放下妄想、放下分别；不可说，放下言语，「言语道断，心行处灭」，这两句话是叫你放下，言说放下了，心行就是起心动念跟分别放下了，放下就是！
宗门里面大彻大悟的人，豁然开悟的时候说了一句很感叹的话，「踏破铁鞋无觅处」，到处参学，一双铁的鞋子都踏破了，你说他多辛苦，一旦悟了之后，「得来全不费工夫」，原来就是！就是我们迷悟示意图里面跟诸位举这个现相。这里头一共是三种，这三种，黄色代表妄想，蓝色代表分别，红色代表执著，凡圣不相同，就这么一回事情，凡夫三种统统有，就是这个东西障碍。我们把眼睛代表法性、心性、真心、本性，外面的境界是法相，是真的一点都不假，我们今天就是因为前面有这三样东西遮住，看不见了，把一真法界扭曲了，佛是非常慈悲，教我们放下。
你看我的老师真好，章嘉大师我向他请教，他不跟我讲佛学名词，讲佛学名词我会错解，我得不到利益，他直截了当教我「看破、放下」。我也没有这种智慧，但是我有个好处，我尊敬老师，我对老师没有怀疑，老师教我，我一定接受。以后我们佛法学多了，知道了，放下执著，执著放下了、不要了，这就有点清楚，像戴太阳眼镜，外面境界看得很清楚，这是阿罗汉。放下执著就是放下六道轮回，六道轮回没有了；再放下分别，四圣法界里面声闻、缘觉、菩萨没有了，剩下妄想；妄想再放下，本来是佛，真的不是假的，本来是佛，所以一切众生本来是佛。你现在是不是佛？是的，一点都没错，你的佛性不生不灭，这是法性。
性当作本体讲，宇宙一切万事万物从法性变现的，法性是能变；世界、众生，众生的意思前面讲得很清楚，众缘和合而生起的一切现象，叫法相。连现在科学都知道，法相跟法性是一不是二，在没有变成形相的时候，我们称它作法性，变成有相，有这个现相，就叫它做法相。法性、法相是一不是二。所以法相里面再小，小到什么？小到一微尘，一微尘里面显示出全体的法相，这就是经上佛给我们讲的微尘里面有大千世界，没想到现在被科学家发现了。不过科学家没有讲得这么圆满，只发现任何一个物体把它分解开来之后，任何一片里面都有完整的原来影像，这是被科学家发现的，他还没有能发现一粒微尘里面有虚空法界，这还没发现。你拿这些经文跟科学家所发现的去对照，佛法是科学，非常伟大的科学，非常了不起的科学，这是真的不是假的。
当念即现，这个念有两个意思，一个是正念，一个是妄念。正念，正念是无念，无念而念，念而无念，那是正念。正念现不现？现，下面讲的常现。正念，现的境界叫一真法界。妄念能现能变，把一真法界变成十法界，妄念现的。所以这个念是双关语，一真法界跟十法界是一心所现，妄心跟真心是一不是二。为什么叫它做妄心？因为它有妄想分别执著，叫它做妄心。可是诸位你要懂得那个妄的意思，妄是虚妄，不是真实，真心不生不灭，不来不去，不常不断，不一不异，真心。妄心要用这八个字来说，妄心有生有灭，有来有去，有常有断，有一有异，真妄的界别就在此地。
可是妄妨不妨碍真？不妨碍。就像这个显示一样，它确实摆在我们眼睛前面成了障碍，我们看到外面的景象颜色完全变了。它有没有染到我的眼睛？没有，有没有染到外面境界？没有。没有染到我们的眼睛，就是它没有染著我们的法性；它也没有染著外面境界，就是说它也没有真正染污到法相，法性、法相上都没有。那到底是怎么回事情？这个东西是一种错觉，本来没有，你以为它有，就这么回事情。在楞严会上释迦牟尼佛用「演若达多迷头认影」来做比喻，所以才叫妄。妄不是真，可是你堕落在这妄里头，你不了解事实真相，你出不了这个妄的范围，这麻烦就大！
如果它真的有，真的把你的心染污了，把外面境界扭曲了，那佛不能怪你。佛如果说你迷惑颠倒，那他讲这个话太残忍、太过分了，哪来的慈悲心？根本没有，你迷惑颠倒才说你，才说你愚痴，才说你颠倒，才说你是可怜悯者。你想想佛的话，然后你细心去体会，你才知道佛的智慧，佛的善巧方便，佛的大慈大悲。没有契入境界，契入少许，你就能体会到少许，契入甚深，你就能体会到甚深。我在初学佛的十年体会不到，往后这么多年来，愈来愈明了，愈体会愈深。这些经上的字太普遍了，从初学五十五年前，到今年五十五年，还是看这个句子，不一样；从前看不到这么深，看不到这么广，看不到这么真实。
所以佛经字字句句无量义，每天读它，天天读的感受不一样。从这个地方我们体会到孔夫子所说的，「学而时习之，不亦说乎」，《论语》上第一句，大家都会念、都会背，真正懂得这个意思不多，为什么？真正懂得这个意思，他把世间五欲六尘放下，不亦悦乎，快乐！世出世间法没有比这个更快乐的。你寻求快乐到哪里寻求？到这里来找，真找到了，内心里面流出来的法喜，这是真的不是假的。假的快乐是外面来的刺激，我们把它比喻什么？麻醉剂，那个东西有副作用，乐中有苦。真的？真的，你虽然生活很清苦，苦中有乐。在物质生活不如人，跟人比相差太远，乐趣谁也比不上你，快乐比不上你，你真的入进去了，入到哪里？入到自性，明心见性。虽然没有达到那个标准，这个方向就快乐，这个目标就快乐。你现在走的这条路，虽然没有走到，方向、目标非常正确，纵然是开步走了，向这个方向目标，只要不变，愈走愈快乐。
我感激方东美先生的教诲。年轻的时候无知，听人家说佛教是迷信，我们就信以为真。没有接触过佛教，听大人说，听一般世间人都说，我们就相信，也信口开河，佛教是迷信。遇到方老师之后，我跟他学哲学，方老师把佛经介绍给我，告诉我佛是大哲，哲学家，大哲学家，不但是大哲学家，佛是圣哲。我们听了之后非常震惊，跟我向来听讲怎么完全相违背？然后告诉我「学佛是人生最高的享受，佛经是世界上最高的哲学」。我尊重老师，我对老师一丝毫怀疑没有，接受老师的教诲。
老师教我看经，佛法在哪里？佛法在经典里面，我从此之后才留意经典。有空闲的时间就逛寺庙。逛寺庙不是学佛，逛寺庙干什么？问这个寺庙有没有经典，经典可不可以借出来看；有些能借，看完了再还他，有些他不肯借出来。像《大藏经》，成套的，一套一套的，他不借，借了你要是不还，它就变成残缺，这很有道理。那怎么办？去抄，星期假日利用空档到那边去抄。当然还得有人指导，要没有人指导那学得很苦，没有信心，学几天就不学了、就舍弃了，那永远不能成就。所以要好学，要遇到真正善知识。我是很幸运，好学，遇到章嘉大师。
前三年接受章嘉大师指导，他教我看一些经典，看了之后有疑问的地方，每个星期天他给我两个小时，我就向他请教，我把经文念给他听，他给我讲解。他老人家教我看的书跟一般也不一样，第一部书是《释迦谱》，释迦牟尼佛的传记，告诉我你要想学佛，佛教是释迦牟尼佛传下来的，你先要认识释迦牟尼佛。很有道理，你连释迦牟尼佛都不认识，你学什么？这个引导是正确的。所以我最初接触的《释迦方志》、《释迦谱》这两本书，都是释迦牟尼佛的传记。《大藏经》里头有，唐朝人的著作，都是根据经典里面记录下来的，大纲就是世尊的八相成道，叙说他一生的经历。
方东美先生在一切经里面特别喜欢《华严》，《华严》是他介绍给我的，我一展开之后也非常欢喜。《华严》里头不但有哲学、有科学，这都是我年轻时候非常喜爱的，年轻时候关於天文学这方面的东西我就看了不少。《华严》一开端就讲这个，华藏世界、世界成就，而且比天文学家的观察讲得还有道理，愈看愈欢喜。方老师给我介绍《华严》是佛经哲学的概论。这里头内容非常丰富，无所不包。所以隋唐这些祖师大德们认定《华严》叫根本法轮，其他一切经叫《华严》眷属。好像一棵大树一样，《华严》是根、是本，其他一切经教是枝叶。你抓到根本，你所有都抓到了。到三、四十年之后发现了，根之根是《无量寿》，是阿弥陀。虽然在隋唐时代就这么个说法，《华严》到最后的圆满是十大愿王导归极乐，这才圆满。如果没有十大愿王导归极乐，学《华严》成就就太难了。所以有一条捷径，带业往生，生到极乐世界就生到华严世界，就是《华严经》上讲的华藏世界。这个道理、事实我们不能不知道。
说到顿现，谁能见到？世尊在大乘教里面告诉我们，八地菩萨。我们想想，十信位的菩萨，初信位放下见惑，但是还有见惑的习气，到二信位，见惑的习气没有了，放下了，到三信位，开始放下思惑；思惑难断，三、四、五、六、七才把思惑断尽，彻底放下了。彻底放下这是七信位，阿罗汉，证阿罗汉果了，脱离六道轮回，到四圣法界，思惑的习气还有。再往上提升到辟支佛，思惑习气才断掉，不容易！再提升是菩萨，菩萨要断尘沙烦恼，就是《华严经》上讲的分别。然后你想想看，执著多难断，执著在《华严经》上，初信位到七信位，七个阶层断见思烦恼，八信断思惑的习气，到九信分别断掉了，到十信，我们现在是十信贤首菩萨，分别的习气断掉了，再断无明就超越十法界，那就是圆教初住菩萨，大彻大悟，明心见性。
无明习气就没有那么容易断了，这在前面我们讲得很清楚，无明真的断了，就是起心动念真的没有了，习气有。从初住以上一直到等觉菩萨，统统是断无明习气；换句话说，愈在下面的，无明习气浓，愈往上面去的，无明习气愈淡。无明习气没有什么大障碍。譬如我们讲无方大用，无方大用里面所说的是什么？随类现身，应机说法。能现无量无边身，随众生心应所知量，初住菩萨就做到了，跟如来果地没有什么两样。应以佛身而说法就现佛身，像释迦牟尼佛一样，三十二相八十种好，他喜欢菩萨就现菩萨身，喜欢罗汉就现罗汉身，喜欢国王大臣就现国王大臣身，喜欢童男童女就现童男童女身，什么身都能现，你看多自在！
应机说法，他是什么程度，他是什么根性，他的过去再过去你统统清楚，所以说法契机，普度众生，应该把他提升到哪个等次就把他提升到哪个等次，大用无方。可是无明习气？在这里我们看到，宇宙顿现，虽然是大彻大悟，明心见性，他还是没见到，要到什么？要到八地，八地无明习气断了多少？（无明习气，不是无明，无明早就断了）无明习气，十住断了十品，十行、十回向，这断了三十品，八地，四十一品无明习气他断了三十八品；换句话说，他的无明习气很薄。把无明习气的厚薄分做四十一等，他已经断了下面三十八等，这时候他见到顿现。
今天科学家所怀疑的，物质从哪来的？这时候才看到。虽然现在科学家是用数学推演出来的，无中生有，物质不是真实的。我们现在看物质现象是一种相似相续，不是真正的相续，就好像我们看画片一样，前一张跟后一张当中还是有空隙。这是科学家说出来的，我是今天早晨看资料看到的，我很佩服，很难得。怎么样能把这个空隙找到？这太不容易。好像我们看电影的底片一样，电影放映机里面的底片，你看上一张下一张当中有界线，我们看不出界线是因为放映机的开关，镜头一打开，这一张出来，立刻关掉，它就拿走了，第二张就起来了，当中空隙我们看不到。整个宇宙现象也是如此，上一张不是下一张，所以它不是相续，但是相似，所以说相似相续，所以是顿现。
不是像科学现在认为是大爆炸，那在顿现上讲不通，那里面问题很多，没法子解决，顿现就没有问题。顿现怎么样？也顿灭，起灭几乎是同时，为什么？它时间太短了，我们常讲亿万分之一秒，不是万分之一秒，《仁王经》上讲的那就是二十一万六千分之一秒，不是万分。我讲那是世尊的方便说，不是真实说，真实说比这个快得多。我们今天拿光的速度来说，那比释迦牟尼佛讲的就快多了。所以你想想这个，这是一个不思议境界。到那么深的定，无明习气快要尽的时候就看见了，看到宇宙的真相，宇宙怎么来怎么去的真相看到了；看到法性，无念现一真法界，正念；妄念现十法界，十法界依正庄严的真相你就见到了。
我们可以这样说法，这是一种推理、推想，应该是正确的。无明破了，也就是起心动念断掉了，对於宇宙的真相就应该看得很清楚。虽很清楚，因为无明习气在，那就好像还是有点模糊，总是隔一道。好像我们这个比喻里面，我们这个比喻里头这是无明，我们这样看，你看在这个画面上也能看到我的面孔，这有个障碍，这个东西没有了，无明断了，还有习气在。习气像个什么？没有颜色的眼镜，完全透明的，没有颜色的眼镜，还是有障碍，眼镜拿掉之后真相就大白了。那个透明的，没有颜色的，就好比是妄想的习气，就是无始无明的习气，那个很不好断，但是它没有颜色，碍不碍事？不碍事，我们戴眼镜看外面东西还很清楚，好像不碍事，虽不碍事，它有一片东西在那里。我们用这个来比喻无明的习气，你就能够体会到一点。
所以整个宇宙确实是顿现，这是被科学家发现了，所以物质的现相是无中生有。可是现相一生它立刻就灭掉，第二个又生起来了，第二个灭掉第三个又生，它永远不断的在生，不断的在灭，是这么个现象。我们凡夫你要晓得，凡夫今天所见的宇宙跟圣哲所见的不一样，凡夫是妄想分别执著非常的深厚，圣哲虽然有妄想分别执著，他很淡薄，那怎么会一样？我们两个人在一起，感官的世界也不相同，为什么？烦恼轻重有差别，你两个人烦恼不会相等的，有轻重差别；换句话说，六根接触外面境界，你所感受的不一样。这个道理不难懂，要细心去观察，细心去思惟，没有前没有后，有前后就是真的，起灭，几乎起灭同时，所以叫不生不灭。佛经这个名相含义很深，一定要细心体会。好，今天时间到了，我们就学习到此地。
