大方广佛华严经 （第一六七九讲） 2006/12/10 香港佛陀教育协会 档名：12-17-1679
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「贤首品第十二」，经文讲到第四段「无方大用」。清凉大师在没有讲经文之前为我们开导，无方大用是从「普贤德」兴起，也就是说它的基础是十大愿王，没有十愿就不能发生这样广大的作用。所以华严会上的佛菩萨没有一个不是修普贤行的，具足普贤十愿，这是我们不能不知道的。接著给我们说「十门三昧业用」，第一个是海印三昧，《华严》里面说了十条。第一个说明海印三昧是自性本定，也就是说一切众生跟诸佛如来都有。我们现在这个定失掉了，所以心浮气躁。为什么失掉？那就是世尊所讲的「但以妄想分别执著而不能证得」，你的妄念太多、分别太多、执著太多，所以你本有的圆明海印三昧不能现前。
这个三昧现前起什么作用？第一个是宇宙的来源你知道了，你清清楚楚、明明白白。现在科学家、哲学家都在探讨这个问题，说了很多，但是没有一样能叫人心服口服。如果这个自性三昧现前，你不必要学都知道了。第一个跟我们讲「无心能现」，现的就是宇宙，整个宇宙，我们常讲遍法界虚空界，靠近一点的讲十法界依正庄严。从哪里来的？无心是真心，能现，真心能现；有心是妄心，妄心能变。我们现在的妄心太严重，变现我们现在的环境，整个世界动乱。有些科学家提出警告，地球似乎不适合人类居住了，环境恶劣到这样的程度。为什么会变成这样？佛给我们讲得很清楚，是我们自己不善的念头、不善的心所感召得来的。我们心有感，境界它就变，它能变！无心能现的，是一真法界，就是华藏世界，这里面的居民心地清净，没有妄想分别执著。所以本来居住的环境是一真、是极乐，这个道理要懂。
第二桩给我们讲「现无所现」，就是《金刚经》上所说的「凡所有相，皆是虚妄」。知道现无所现，你在所现境界里面你不会起心动念，你不会分别执著，那就对了。那就跟诸佛菩萨示现在人间一样，得大自在，这是真正的解脱。我们今天不晓得这个境界是假的，不是真的，所以在这境界里面起心动念、分别执著，把一真法界变成十法界、变成六道、变成三途。要知道十界、六道三途本来没有，现在有没有？现在还是没有。是你的妄心，妄想分别执著变出来的境界，自己变自己受，这就叫自作自受，与人不相干，与佛菩萨也不相干。这个事实真相我们自己不知道，幸亏佛为我们说出，我们明白了，明白之后就要放下。
所以，你只要能把自己对一切人、一切事、一切物执著的念头放下，你就证阿罗汉果。阿罗汉没有执著，就是见思烦恼断了，见思烦恼是执著，就出六道了。出六道到四圣法界，四圣里面就是阿罗汉、辟支佛、菩萨、佛，这是四圣。到那边去还有事情做，为什么？三大类的烦恼你才放下一个，还有两个没有放下。到四圣法界首先要把分别放下，分别要是放下，在四圣法界里面你就是菩萨；再把妄想放下，你就出离十法界，这一定要晓得。阿罗汉放下了执著，还有执著的习气；辟支佛，执著的习气放下了；菩萨放下分别，还有分别的习气。到佛法界，要把分别的习气放下，再破一品无明，他就出去了，就超越十法界，真正成就了。这个事实真相只有佛讲得清楚，别人说不出来。
我初学佛，头一天老师就教我「看破、放下」。现无所现这个道理你明白了，叫看破。你为什么放不下？你没有看破。你要知道现无所现，就是《般若经》上所说，「一切法无所有，毕竟空，不可得」，这就是现无所现。你要把这个事情真相明白、肯定、认识清楚了，再也不执著，你修学大乘教才能够听得进去，经教里头的意思你听了才能够懂得。如果你有这些障碍在，诸佛如来给你讲经说法，你没有入进去，听不懂，没听进去，问题就在此地。这就是什么？业障。遇到佛，我们自己有业障障碍了自己，没放下！为什么没有放下？没看破！佛讲经说法帮助我们看破，我们自己相对的功夫就是要放下。放下之后，你再听佛说经，就又进了一步。放下帮助你看破，看破又帮助你放下，相辅相成，从初发心到如来地，秘诀就在此地，不能不知道。
昨天我们念这个文，「谓如来三昧，随众生心，现种种相，如光如影，了不可得」。《金刚经》上有比喻，「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」，这就看破。看破就是在现相里头不再起心动念，不再分别执著，那就对了，就跟诸佛菩萨示现在人间没有两样。你没有烦恼，没有执著，你充满了智慧，以无量无边善巧方便教化众生。你没有这个能力，你没有法子教化众生，这是佛在大经上说的，「自己未度而能度人，无有是处」，没有这个道理，要度人，先度自己。
我们在这么多年来，差不多也走遍世界，国内、国外学佛的同修，在家，十善业做不到，出家，沙弥律仪做不到。所以佛教今天衰不是没有原因，你没有做到。没有做到，让社会人瞧不起。在家学佛，古人又说在家僧，这个话说得是正确的，是内行人说的，外行人说不出来。僧的意思并不是专指出家人，诸位要知道，你要说是和尚、阿闍黎、沙弥、比丘，这是专指出家人。讲僧不是专指，僧包括在家人，僧是讲僧团，四个人在一起修行，依六和敬就叫做僧，就叫僧团；如果不依六和敬，不叫僧团，这个很重要。
我们也没有看到六和敬的僧团，两个人住个小庙还闹意见，还吵架，这就知道佛法的衰微，原因你就明白了，不和！再看看修学的环境，我们就晓得，为什么不如法？没有人教。现在道场跟从前道场不一样，从前道场里头有道，现在的道场没有道。从前道场跟学校一样，天天上课，道场里面有讲堂，首座和尚讲经说法。首座是担任教学的，维那是担任训导的，方丈住持是校长，它的组织跟现在学校没有两样。所以寺院庵堂是学校，人家不会误会，这佛陀的教育。像从前私塾，大家一听到私塾就晓得孔孟的教育。
一个寺院可能有好几位的首座和尚，分堂说法，这个讲堂讲《华严》，那个讲堂讲《法华》，另外有讲堂讲《般若》，你喜欢学哪一门你就进哪个讲堂，他有学，像学校一样。维那是管规矩的，就是你的生活、言行，标准是戒律，你要是违规矩、犯了戒，他负责惩罚、处分这些事情。现在我们在寺院看不到！为什么从前人能做到，现在人做不到？这个我们知道了，从前的人从小就学规矩，就养成一个好习惯。所以中国五千年来重视家教。你看看中国每个家族是以姓氏，你们家有祠堂，祠堂就是家庙，供奉祖先的。祠堂里面一定有家谱，那是你家庭里面的历史，代代承传。家谱里面有家规、有家训、有家教，祖宗教导后世子孙，他有规矩！
我们现在提倡《弟子规》，《弟子规》是中国家教的集大成，写得好！又简单、又扼要，总共三百六十句，一句三个字，总共是一千零八十个字，分做七科。那是要做的，从小就学，小孩出生下来，不会讲话，眼睛一张开他就看，他就会看、就会听，他就开始在学习。所以《弟子规》家教是谁来做的？父母。家里面大人在小孩的面前，虽然刚刚生出来，你不要以为他什么都不懂，他什么都懂，一举一动、一言一笑都要给他做最好的榜样。所以中国谚语讲，「三岁看八十，七岁定终身」，不是没有道理。他从出生到三岁，他已经学了一千天，一千天的薰习，他就有能力辨别邪正，这是对的，那是错的，三岁小孩就能辨别，就很懂事。我们现在这个教育失掉了，从小没有学过，长到这么大，染了许多不好的习气。古德所谓「少成若天性，习惯成自然」，我们没有受到良好的教育，而受的是社会的染污。染污太深了，染污太严重了，回头很困难！
所以十善做不到，沙弥律仪做不到。怎么办？自己要生惭愧心，自己要知耻，赶快回头，从头开始。就从《弟子规》开始，每天用弟子规来检点自己的起心动念、言语造作，我如不如法？如法的，很好，明天保持；做错了，错了要改过，明天不能犯这个过失，真干。用上一年的时间，把弟子规百分之百的落实。这一门落实了，诸位同修要记住，我常常讲四门，四门不能一起学，一起学一样都学不好，就学这一门。这一门落实了，其他的三门不要半年你全部都做到。用一年的时间落实弟子规，《太上感应篇》只要三个月，你一定会做得很好；《十善业道》，我相信一、二个月就做好了；《沙弥律仪》也是一、二个月。根扎稳了，根深蒂固，你不输给古人，无论你在家学佛，或者出家学佛，你都有了不起的成就。为什么？你有根，这个不能不懂。
大乘教，像《华严》这个太高了，我们喜欢听，听也只种善根，能不能懂里面的意思？非常不容易。要依照这个修行是更做不到的，修行绝对不是受持《华严经》，我每天把它念几卷，这个没用。你能念，你不解其义，什么也得不到；你所得到的只可以说阿赖耶识里种个种子，这个种子不会起现行，也就是你不会觉悟。你看看人家这个地方讲觉悟，三昧是定，你没有定你怎么会开悟？你为什么没有定？因为没有修戒。诸位一定要记住，因戒得定，因定开慧，智慧就开了，没有戒就没有定。
你自己想想看，你的心是不是还心浮气躁？还是妄念很多？这就没有定。人真正有定，妄念就没有；还有妄念，没定，这个自己要知道，自己要承认。不要管别人，别人与自己永远不相干，一定把自己管好，自己得定，自己开慧；自己修行，自己证果；自己得度，然后才能度人。前面这两条，你看说明，这都属於看破的事情，看破与放下有关系，三昧是放下。你不能放下，你就看不破，看不破，你就不能放下。究竟第一步从哪里起？第一步从放下起，才入得了门！
第三，「能现所现非一」，这是跟你讲圆融自在，能现是法性，所现的是法相。古人用金跟金器做比喻，把黄金比喻作法性，能现；金器是所现，譬如做金戒指、金手镯、金项炼。能做的是黄金，所做是项炼、手镯、戒指，能做所做。黄金在哪里？黄金就是戒指、就是手镯、就是项炼，项炼、手镯、戒指就是黄金。这个要懂，它的关系要搞清楚，能跟所的关系要很清楚，非一，不只一种！
我们看它的文，「谓如来三昧，能现之智与所现之境一念圆融，十方普应不同」。文字并不多，可是讲得很清楚。如来三昧就是自性本定，在《楞严经》里面称为首楞严大定，在《华严》里面也称为师子奋迅三昧，就是指如来三昧。能现之智与所现之境，这个智，这是中国文字之妙，外国文字里头没有的。这个智可以做根本智讲，也可以做后得智讲。从根本智讲，能现的是真心，所现的是一真的境界。这个智也可以做权智讲，权智是什么？后得智。根本智也叫实智，真实的；根本智里头有起心动念、有分别执著了，就叫做权智。权智就是识，阿赖耶识，识能变，所变的境界就是十法界依正庄严。所以这里头有两个意思在，这个智有两个讲法，就是两个意思。不管是一真法界还是十法界，能现与所现确实一念圆融。
可是怎么样？十方普应不同，这就是非一，不是一。为什么？众生有感，佛有应，像观世音菩萨三十二应，应以什么身得度他就现什么身，现身不同；随著众生根性不相同，佛说法也不同，应机说法。然后你就晓得，佛、菩萨没有身相，无相。《金刚经》上讲得好，「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」；不但相没有，念头都没有，「无我见，无人见，无众生见，无寿者见」，见是见解，念头都没有，所以他才能普应不同。我们执著这是身，执著这个境界是我所有的，坚固的执著我跟我所，我们的本能失掉了，就迷了，不能圆融。这是讲应现无方大用。
可是底下这条给我们说，「能现所现非异」。我们还用前面的比喻，黄金，我把它做成戒指，做成手镯，做成项炼。戒指不是手镯，手镯不是项炼，这就非一，这三个了，非一。可是我们从黄金上看，戒指是黄金，手镯是黄金，项炼还是黄金，从黄金上看非异，没有两样。这句文底下说，「能现之智与所现之境，虽十方普应不同，莫不本乎一念」，那个一念是同！这句很重要，这一念里面就有觉、有迷。一念觉，十法界就没有了，十法界尚且没有，哪来的六道三途？都没有了。所以一念觉就是一真法界，在《华严经》里面讲初住以上的菩萨，法身大士，他们真的成佛了，叫分证即佛。从初住到等觉，四十一个位次，四十一位法身大士，都是分证即佛。再往上面去，究竟圆满佛，叫妙觉，那是果位，这四十一位还是因位，《华严》称法身菩萨、法身大士。他们不是在十法界，他们在一真法界，这在讲席前面讲得很多，不可以不知道。
这四十一个位次到底是有还是无？我跟诸位讲得很明白，不能说有，也不能说无。你要说无，真有四十一个位次；你要说有，四十一个位次了不可得。为什么？因为初住以上，六根接触外面境界他不起心、不动念，起心动念尚且没有，当然没有分别执著。所以他是平等的，哪来的四十一个位次！有四十一个位次，肯定就有起心动念、有分别、有执著，他没有，所以你不能说他有。为什么又不能说他无？无明习气真的有厚薄不相同。无明断了，不断无明出不了十法界，无明断了，断了无明还有习气。
你看层层上升，你应该体会到，阿罗汉断了见思烦恼，见思烦恼习气没断，断见思烦恼就超越六道，证阿罗汉果。在阿罗汉这个位次修什么？断习气；见思烦恼习气断了，那就升级，升到辟支佛，辟支佛没有习气。辟支佛修什么？辟支佛修断尘沙烦恼，就是断《华严经》上讲的分别，学不分别。分别断掉，他升级，升作菩萨，十法界里面的菩萨。菩萨断什么？菩萨断分别的习气，就是尘沙烦恼的习气，尘沙烦恼习气断掉了，他成佛。诸位要知道，这个佛是十法界里面的佛，天台大师说相似即佛，不是真的。为什么？他无明没断。所以这个佛他修的就是破无明，我们讲破一品无明，无明只有一品，无明破了他就脱离十法界，就到一真法界去。刚刚进一真法界，《华严》称他为初住菩萨，圆教初住菩萨。从初住到等觉，统统都是断无明习气，无明习气好难断！不像见思、尘沙还容易断，无明习气可不好断。
佛在大乘教里常讲，菩萨修行三大阿僧只劫才能圆成佛道，这个三大阿僧只劫是从什么时候算起？从破无明开始算起，就是说从你生到华藏世界那天算起，你无明破掉了。所以我跟诸位说明，初住菩萨跟究竟果佛在智慧、德相里面讲，一丝毫差别都没有。应化在十方世界，众生有感他就有应，应以什么身得度就现什么身，都没有障碍，只是带著无明习气。而究竟果佛没有了，等觉菩萨还有最后一品无始无明的习气。我们这样说你就好懂。从这些地方你就明白了，凡夫修行成佛用什么方法？放下，放下执著，放下执著的习气；放下分别，放下分别的习气；放下起心动念，放下起心动念的习气，这叫一念觉。如果一念迷，一念迷就变下面的，变十法界依正庄严，十法界的现象就出现了。菩萨应化在十法界里面，确实本乎一念，众生是一念迷感，求佛菩萨，诸佛菩萨是一念觉应，这里头迷悟不同。一念觉能应，我们凡夫一念迷能感，跟佛菩萨起感应道交的作用。这个道理很深，很不好懂。
所以江本博士的水实验给我们很大的启示，科学的实验。一杯水，玻璃杯里面装一杯水，每个人面对一杯水，我们就有感，水就有应。这个水应，科学的实验是把水让它在零下五度结冰，把这个冰拿到显微镜底下去观察，看雪花，善的念头就非常美，不善的念头就很丑陋。每个人去感，所现的图案没有一个是相同的。到什么时候两个人或者多人去水面前，所感应的雪花完全相同？那就是佛。所谓是佛佛道同，为什么？佛是连无明习气都没有了。菩萨去感应都不同，为什么？他习气不一样。虽然都是非常美，还有一点点差异，大同小异；凡夫去，一个个不一样，道理在此地。你要晓得水是矿物，所有矿物无不如是，它为什么能应？因为它无心。什么叫无心？它不起心动念，所以才能应。
这是佛门里面的科学，佛门里面的高等科学，我们应当要知道。经典里面讲得很多、讲得很清楚，叫你认识宇宙、人生。这就是《般若经》上讲的「诸法实相」，万事万物的真相如是。我们今天真的明白之后要生大惭愧心，要生大耻辱心！什么耻辱？我本来是佛，我怎么会变成这个样子？这经上讲的，前面我们读过的，众生本来是佛，为什么搞得这样？就是坏在起心动念、妄想执著。佛教导我们没有别的，教我们返妄归真，回头是岸，我们一回头就是佛了。所以要把这些虚妄放下，你不放下就错了。从哪里放起？从现前日常生活当中，点点滴滴错误的观念、错误的行为放下。放下，就是正确的，开始一定要从《弟子规》去做。
前天我跟诸位报告，有些人到佛门里面来，不愿意学《弟子规》，我说老实话。还有人很重视福报，我到佛门是修福的，我并不想成佛。到佛门修福容易、殊胜，但是要怎么修？要布施、要持戒、要忍辱，这三样你都做到，你在佛门修福了；如果这三样做到一样，还缺一样，福修不到。你修布施，你不持戒，不能忍辱，你修不到福；你没有忍辱，你不能持戒，你修不了福。三个一起修，这是修人天福报。如果里面加上定，加上清净心，加上智慧，前面所修的三个就是功德，这布施、持戒、忍辱是功德；没有定慧是福德。到佛门来修福，你要懂得道理，懂得方法，你真的修福了。你要不懂得，在道场里面看到不顺眼的还生气，你哪有功德？你到道场来造罪业，你在破坏道场，你不是来帮助道场的，这不能不知道。
难得有这么一个正法道场，大家在一起共修，真正各个都是善男子、善女人，我们自己要自知、要自爱、要自重。自重才能尊重别人，自爱才能爱护别人，一切都是从自己做起。我们轻视别人就是轻视自己，自己不自重才会轻视别人，自己不自爱才不爱别人，才讨厌别人，世出世间圣贤都是这样教导我们的。所以道场就是天天要讲经。明年，我现在正在想方法，我们的道场要改进，一天两个小时太少了。一天至少要八个小时，至少也要六个小时，要有三个老师来讲。一个老师两个小时，三个老师讲六个小时，如果四个老师就讲八个小时。诸位来听，你可以选择，四个老师一定是四门课，你愿意学什么，你按照时间你就来听。我们统统是用网路传播，讲经现场录相，全世界都可以收到，你在家里面也可以收看。好，现在时间到了，我们休息几分钟。
诸位法师，诸位同学，请坐。我们学到海印三昧，能现所现非一非异。这里面最重要的就是一念，一念觉跟一念迷，一念觉现四圣法界，一念迷现六凡法界，不一样，不管是染净都是一念。我们在大乘经论里面常常看到，所谓「一念不觉而有无明」，从无明，无明就是起心动念，心才一动就是阿赖耶识，一念不动就是真如自性。一念不觉而动了，就叫无明，就是阿赖耶识，这是阿赖耶的业相。业就是动，极其微细，这个一念不觉而起心动念，我们凡夫不知道，阿罗汉也不知道，辟支佛、菩萨也不知道。实在说，佛在经上告诉我们，谁看到一念不觉？也就是我们常讲的起心动念，什么人看到？八地菩萨，妄想、无明习气差不多快断尽，他才见到。
这就是真正见到了，现在科学里面所讲的，物质是从哪里来的？到近代，大概是三、四年前，美国太空总署发表了一篇论文，这是科学最新的发现。里面有三桩事情，第一桩事情就说明时间、空间不是真的，这发现了。空间在某种条件之下，空间等於零，就是空间不存在，没有空间；时间在某种条件之下也等於零，没有时间。诸位要知道，没有时间就没有先后，过去现在未来没有了；没有空间就没有十方，换句话说，距离没有了。这些话我们在经教里常常看到，譬如我们这里的同修常常参加三时系念，中峰禅师在《三时系念》里面开示有说过，「此方即是净土，净土即是此方」。净土是极乐世界，极乐世界在哪里？就在这儿，这就说明空间没有。他在那里透了这个讯息给我们，《华严经》上讲得清楚，这是真的，一点都不假。
《华严》讲的不二法门，过去未来不二，没有时间，远近不二，没有空间，这是真的，这是事实真相，一念觉。一念迷了，把一真变现为无量无边的法界。佛经，古时候世尊用比喻，用大海做比喻，大海水就像我们的真心一样。海水是平静的，像一面镜子一样，所以转阿赖耶叫大圆镜智。阿赖耶怎么？阿赖耶迷了，它带著有妄想分别执著，就起了波浪。起了波浪还是水，波浪停下来就是真心，起了波浪就叫妄心。妄心波浪汹涌，照到外面现相就是千千万万，无量无边；如果平静之后，像一面镜子，照的相是一个境界，它起的作用不一样。所以，这一念觉迷，关系就太大了。
我们如何保持一念觉，恢复一念觉？佛教给我们的方法，理上讲，妄想分别执著一起放下。可是凡夫业障习气太重，做不到！做不到，就一点一点的放下，天天干这个事情，这叫真正做功夫。天天做，一定要把它做熟，做成自然，把所有一切不善的习气、不善的念头、不善的行为统统放下，然后你一切都归到正常，念头正常。正常的念头是什么？没有念头。你的言语、造作都是正常，正常是只有善没有恶，纯净纯善是正常的，不净、不善不正常。所以阿赖耶的业相动了，动了就叫阿赖耶，没有业相就是真如本性，一动就叫阿赖耶。阿赖耶这一动，业相起来之后，马上连著就产生转相、境界相，一动立刻就转变，转相就是见分，境界相就是相分。
佛在经上讲，「一切众生皆有如来智慧德相」。智慧是什么？智慧是本觉，就是觉性。我们讲觉悟，人有觉悟，觉悟是自性的作用，阿赖耶四分里面的证自证分！证自证分是本性里头本有的般若智慧，自证分是本体、是法性，见分、相分是从法性里变现出来的，见分就是见闻觉知，相分就是色声香味。这才演变成遍法界虚空界万事万物、森罗万象，全是心现识变的。所以它确实非一非异，从相上看不是一样的，森罗万象；从性上看，从见闻觉知、色声香味那是一，没有两样。不管是同，还是不同，都是本乎一念，这个道理不能不知道。
然后我们再看第五条，「无去无来，谓如来三昧，万法现於自心，彼亦不来，自相遍於法界，我亦不去」。净土宗古大德有篇论文，题目就叫《净土生无生论》，这本书读的人大概不多，可是净宗里头常常有句话，我想大家都会听过，「生则决定生，去则实不去」，这句话就是此地讲的无去无来。生则决定生，你念佛决定生净土，去了没有？没去。怎么没去？净土就在此地。此方即净土，真的是净土，为什么？境界是你心变的，你心清净，境界现的就是净土。所以，我们两个人站在一起，手牵著手看著山河大地，一个人心净，山河大地现的是净土；一个人心不清净，山河大地现的是秽土，两个人看的不一样。境界有没有变？没有变。什么东西变的？心变的。
这个道理，我们前面曾经做了个「凡圣迷悟示意图」，你能把这个看懂，这桩事情你就明白了。我们跟菩萨站在一起，菩萨戴上个黄色的眼镜，像太阳眼镜一样，我们戴上的是黑色的，就是黄色、蓝色、红色混杂在一起。我们两个人看外面的境界不一样，他看得比我们清楚，我们看的是模模糊糊。外面境界到底怎么样？境界没有变。我们自己的眼睛也没有受到障碍。毛病出在哪里？出在眼镜镜片上，就是这么个道理。镜片叫虚妄，既不妨碍法性，眼睛代表法性，外面境界是法相，与法性、与法相毫不相关，你只要把这个放下就对了。你要不肯放下，外面境界的真相你看不到，你所看到的是扭曲的现象。就是把一真法界变成了十法界，变成六道，变成三途，自以为这个境界是真的，不晓得自己看错了。你自己见性没有错，外面境界也没有错，就是这个障错了。障是什么？障碍是妄想分别执著。所以佛说「但以妄想执著而不能证得」，你见不到真相。你为什么不把它去掉？
这个文虽然不多，字字句句都很重要。「谓如来三昧，万法现於自心」，这一句就说绝了。大乘教里面常讲「心外无法」，说明万法是自心现的，自心变的，心外无法。从另一个角度来看，「法外无心，心外无法」，心外无法，心即是法；法外无心，法即是心，自心、万法是一不是二。既然是一不是二，它怎么会来？我怎么会去？所以它不来。我们修净土的，西方极乐世界，佛与祖师大德都明白告诉我们，「唯心净土，自性弥陀」。弥陀在哪里？自性现的。净土在哪里？唯心现的，没有离开心。弥陀没有离开心，净土没有离开心，一切万法都没有离开心。所以佛有没有来？净土有没有来？万法有没有来？没有，这叫不来，无来。
「自相遍於法界」，为什么？因为自性遍法界。相是性现、识变的，性识遍法界，能现、所现也遍法界，能所不二。既遍法界，哪有去的道理？不来不去，无来无去就是不来不去。这些都是说明事实真相，你要统统搞清楚、搞明白了，疑惑就断了，断疑，正信才能现前；你还有疑惑，你对於佛法不是真信，你有怀疑！释迦牟尼佛当年在世，为大家讲经说法四十九年，目的在哪里？目的就是帮助大家破迷开悟，断疑生信。信什么？信自己。信自己什么？信自己本来是佛，应化在十法界里面，本来是菩萨，本来是阿罗汉，示现的。我们今天不是示现，我们今天是堕落，堕落在六道里面，迷失了自性，不知道事实真相。今天我们的自性，现在遍不遍法界？遍法界。这里头两句话，万法现於自心，自相遍於法界，不关迷悟，与迷悟不相干，迷如是，悟也如是，事实真相。所以《般若经》上讲诸法实相如是。
迷的时候自己以为有来有去，悟了之后才晓得没有来去，这个事也很难懂。现在人对电视很熟悉，尤其是大都会，电视的频道很多，香港应该有十几个频道，我平常不看电视。在美国电视频道有一百多个，我们用这个来做比喻，一百多个电视频道都遍法界，你怎么知道？你一按钮它就现前，它是不是来了？没有，你不按钮它也在。就是你不按钮的时候这个缘没有接上，它相在，但是不现前；你换个频道，再按个钮，它又换一个。你才晓得一百多个频道每个频道都是遍虚空法界。我们自心所现的频道无量无边，不是几百、几千，是无量无边。现在我们不能随意去看看，原因是什么？原因是我们自己烦恼习气障碍了，使我们的作用受了限制，但是并没有失掉，这个要知道。譬如我们的电视机坏了，出了毛病，有故障，现在打开频道没有影像。不是频道不在我们这里，是我们自己有了故障。如果把我们故障修理好了，一切就正常，哪个频道都能看。我们的故障就是妄想分别执著。
佛在经上告诉我们，如果你能把执著放下，於世出世间一切法不再执著，真的放下，佛说你的能力就恢复三分之一。你的眼能看多大的范围？一般的阿罗汉能看一个小千世界。一个小千世界多大？现在我们讲银河系，一千个银河系。不要用任何科学仪器，你睁开眼睛看一千个银河系里面，点点滴滴你看得清楚，你的能力恢复三分之一。你听的能力也有这么大，这一千个银河系里面，声音你听得清清楚楚，看得明明白白。当然这一千个银河系就变成你活动的空间，你到哪个地方去不要交通工具。为什么不要交通工具？那个银河系也不来，我也不去，自然就到了，它就在面前。
这个境界是什么？时间跟空间没有了。科学家现在知道时间跟空间不是真的，但不知道用什么方法能突破。你看佛门有方法，突破就是放下，放下执著就突破了。放下分别，突破就更大，你的能力恢复三分之二，那不是一个小千世界，你能看到的是一切诸佛刹土。在经上讲的，你能看到十佛刹，你能看到百佛刹，能看到千佛刹。菩萨的果位不同，十住菩萨能看百佛刹，十行菩萨能看千佛刹，十回向菩萨能看亿佛刹，再往上去地上菩萨，无量无边诸佛刹土统统都能看到。你的生活空间多大！我们今天生活空间离不开地球，就这么个小地方，我们看月亮模模糊糊的，用望远镜还看不清楚。好在现在我们的科学技术可以登入月球，你到月球上才能看清楚，月球离地球很近，银河系可就大了。你看看只要放下执著，你就能看一千个银河系，就跟我们看眼前的山河大地一样。
道理在哪里？就是自相遍法界，自心现万法，就这个道理，这叫事实真相。哪里需要什么科学技术、工具？不需要。所以科学技术是有限的，不是无限的，有极限，什么原因？那就是第六意识是分别，思惟想像，第七识是执著，执著跟分别都是有限的。你要把它放下，就无限了。这才真正知道，放下是无限好，不放下是无限糟！
我们对这个世间最严重的烦恼是贪瞋痴，佛说叫三毒，我们的心性上带著这个病毒。好在这个病毒并不是真正害了我们的心性，不是的，它只是在心性外面起了障碍，并没有伤害，也没有伤害到所现所变的法界，没有伤害到。就好像我们戴太阳眼镜一样，看到外面都起了变化，戴上绿色眼镜，外面都是绿的；戴上红色眼镜，外面全都变红了。其实外面并没有染红，我们眼睛也没有染红。贪瞋痴三毒就是镜片。
所以，马鸣菩萨在《起信论》里面讲得好，「本觉本有，不觉本无」，这两句话给我们很大的启示，给我们很大的信心。本来无的当然可以放下，当然可以断得了；本来有的当然可以恢复。诸佛菩萨大慈大悲，应现在世间帮助我们，帮助什么？就是这桩事情。然后你要晓得，佛句句讲真话，佛有没有度众生？没有。众生谁度的？自己度的。自觉、自悟、自修、自度，佛只是给你做个增上缘，佛不能度众生。佛只是将他自度，怎么自度的，为什么自度的，说出来提供我们做参考；我们听明白了，学他那个样子，自度，这就叫佛不度众生。然后你才明了，自度就真的度众生了，自己没度，怎么能度得了众生？人家看看你这个样子，跟我差不多，我迷惑，你也不例外。
所以，真正学佛好心的同学，不想来生再搞三途六道，你就要真发心。真发心开头你要先学看破，学看破一定要学经教，不学经教不行。你说听说有很多老实念佛成功的，我去念佛行不行？那就要问你老不老实？你要老实，行，你要不老实，就不行。什么叫老实？什么叫不老实？老实人没有妄念，那就可以；你还会胡思乱想，你就不老实，差别在此地。老实的人木讷，决不会有个不好的心待人，没有这个，木讷。看他好像很笨，什么都无知，在社会上跟人家往来统统吃亏。但是老实人虽然吃亏，他还笑咪咪的，好像麻木不仁，为什么？他没有在乎，什么都好。给他受什么罪，很好，决定没有一句话反抗的，决定没有说我想一想，没有，那个老实人。我们是不是那种人？不是！不是就什么？不老实。
所以你要晓得，绝顶聪明人好度，老实人也好度。老实人就是最愚笨的人，好度，你教他什么他就做什么，没有二话说的，他也不回头的。最难度的是当中，叫半吊子，占绝对大多数，佛是为这些人说法四十九年；为上上根人，不用，一句话他就明白了。五祖忍和尚度六祖惠能大师，你们在《坛经》里面看到，用了多少时间？半夜三更叫能大师到方丈房去见他，忍和尚给他讲《金刚经》，那个《金刚经》不是细讲，讲大意。没讲完，大概讲到三分之一，讲到「应无所住，而生其心」，他就豁然大悟。悟了，不要讲了，不但《金刚经》全懂，释迦牟尼佛四十九年所说的佛法全懂了。你们估计忍和尚给他讲经讲多少时间？顶多两个小时。
悟了之后，把衣钵传给他，叫他赶快走，为什么？怕人害他，嫉妒、障碍很重。五祖衣钵传给他，大家不服，为什么？没有人瞧得起他。他有什么了不起，他能得衣钵，那我更能！大家存的是这个心。五祖送他到河边上了船，这么偷偷走开了，然后五祖再回来。第二天不出房门，休息了二、三天，惠能大师二、三天就走得很远了。你们想想这个故事，就明白，他为什么一听就懂？放下了，没有别的，妄想分别执著统统放下了，二十四岁。你要问你什么时候有成就？什么时候开悟？没有时间表，你哪一天放下，你哪一天开悟。你还没有开悟，你就想想，你肯定没有放下。嘴巴里说放下没有用，内心里头放下。烦恼没有了，邪见没有了，所有习气没有了，沾一点点都不行，都是障碍。
你看他在逃难途中，在曹侯村，已经到广东边界，遇到无尽藏比丘尼。这个比丘尼也很难得，她是一生受持《大涅盘经》，《大涅盘经》分量相当大，会念，不懂意思。惠能大师那个时候还没有出家，他在黄梅没剃度，这个比丘尼是已经出家的，六祖那时候是居士。遇到之后，她就把《大涅盘经》念给惠能大师听，惠能大师听了之后跟她讲解，她开悟了。这是他出来逃难第一个度的，都有根性，没有根性成就不了。
法达禅师念《法华经》三千部，《法华经》很长，一天念一部，三千天大概也是十年，不开悟。见六祖礼拜的时候头不著地，起来之后六祖就喝斥他，你礼拜头不著地，一定有什么自认为了不起的地方，显出贡高我慢，就是现在所谓是值得骄傲，你一定有值得骄傲的，你说出来我看看。他就讲他念了三千多部《法华经》，意思不懂，求六祖给他开导。六祖说我没有听过《法华经》，六祖不认识字，当然不会看经，没有听过，你念给我听。他背得很熟，念到第二品「方便品」，六祖说行了，不要再念，我都全明白了。给他讲《法华》大意，他开悟了，再顶礼头就著地了，佩服得五体投地。
所以你要晓得，真正修行没有别的，放下执著、分别、妄想，这是总纲领。我们从哪里做起？首先要放下我们现前一些不良的习气，不良的习气里头最严重的，自以为是、贡高我慢，要不得！凡是开悟的人，在任何场合表现出来的是「我不如人」。惠能大师一生亦复如是。这是真的还是假的？真的。为什么我不如人？因为一切众生本来成佛，他只是暂时迷惑而已，他如果一放下可能在我上面，道理在此地。真正开悟的人，他的心行决定像普贤十愿，不会轻慢一个众生，连蚊虫蚂蚁都是菩萨，都是诸佛如来，一切的造作决定非常谨慎。弟子规没有学，全做到了，十善业没有学，也做到，沙弥律仪、比丘戒、菩萨戒，世出世间一切善法他统统具足。一切恶法，你到他身上找，一条都找不到，这叫真正觉悟的人。处事待人接物谦卑，你从这里看出来礼敬，从自性里面流露出来的全是善行、善心、善德，善心、善行、善德遍法界。
我们迷失，迷失得太久，时间太长，迷得太深了。修行没有别的，自救，要把自己的过失改回来，这叫修行。行是行为，错误的行为，迷惑颠倒的行为；修是修正，修正过来，修正错误的行为，这叫修行，真修！念经不会修行，念佛不会修行，都没有用。一天念二十万声佛号，古人讲的话，「口念弥陀心散乱，喊破喉咙也枉然」，不能往生。修行两个字一定要认识清楚，修正自己错误的行为。行为太多，分为三大类，身口意，身要依戒律，口要依戒律，意要依经教。
经律论三藏就是修正我们身语意三业的标准，戒律修正我们的行为，经论修正我们的意念、我们的起心动念，修正知见。如果连这个都不懂，你修的是什么行？完全错了。以为我自己天天拜多少佛，念多少经，念多少佛号，或者坐几支香，都不是修行，与修行不相干。起心动念还是是非人我，还是贪瞋痴慢，放不下名闻利养、五欲六尘，完全是搞三途六道的活计，你怎么能脱离六道轮回？所以统统搞清楚、搞明白了，你才晓得，应该放下。没有搞清楚，你不愿意放下，认识不清楚，我为什么要放下？搞清楚之后才知道不能不放下。现在时间到了，今天我们就学到此地。
