大方广佛华严经 （第一六七八讲） 2006/12/9 香港佛陀教育协会 档名：12-17-1678
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「贤首品第十二」，第四段「无方大用」，我们看清凉大师的《疏钞》。「略辨十门三昧业用，一、圆明海印三昧门」。《华严经》所说的海印三昧十义，第一条，「无心能现，谓如来三昧，法性平等，离诸名相，不加功用，而能显现一切诸相」。学《华严》，学一乘佛法，这个海印三昧的十义非常重要。前面跟诸位介绍过，十方一切诸佛如来所说的一切经，都是依海印三昧。无方大用就是无量无边的作用，就是现身说法，众生有感，佛就有应，应以什么身得度就现什么身，应该说什么法他就说什么法。所以佛没有身，佛也没有法；如果有身，就不能够随心应量，如果有法，就不能够应机说法。
所以第一条里面就给我们说明无心能现。无心是真心，无心是说什么？没有妄想心、没有分别心、没有执著心，是说的这些。如果再要跟你细说，那就是无量无边。六祖大师在《坛经》里面略略举个例子，就讲了十几种。没有不善的心，没有邪迷心，没有害人的心，没有恶毒心，没有嫉妒心，没有谄曲心，乃至於贡高我慢，统统都没有，不善的；善的也没有。善、不善统统都没有，那就是真心。讲到究竟之处，无心是不起心、不动念。我们六根接触六尘境界，起心动念是无明，就是妄想，所有一切善与不善统统从妄想里面变现出来的。妄想，起心动念是个根。你果然做到不起心、不动念，恭喜你，你真的成佛了。
到这个时候你才知道，无量无边的诸佛刹土，虚空世界十界庄严，全是真心所现，就是无心能现。真心所现跟无心能现是一个意思，为什么？这是自性本具的德能。你看佛在经上讲，一切众生皆有如来智慧德相，能现就是德能，相是所现，德是能现，相是所现，智慧是能知、能觉。这是自性本具的，要知道！
所以说法性平等。这个平等，佛有，众生有，众生里面讲的十法界，十法界都有。不但十法界有情众生有，无情众生也有，无情众生就是我们今天讲的矿物。像植物还是属於生物，有生老病死是动物，植物有生住异灭，都算是生物。矿物就没有这个现象，矿物有成住坏空。那我们要问，矿物有没有智慧德相？有，矿物是相，相分。能现的是无心，就是真心，真心具足能所，具足能知、能觉。所以没有一法不具足，没有一法不平等。这里面晓得，它无名无相。相是幻相，要知道这个幻相不存在。我们在华严会上讲了很多次，有没有听懂的？没有。怎么知道没听懂？因为听懂你就入了境界，你就不是凡人，至少你也是十信位的菩萨。十信位菩萨是圣人，不是凡人。
初信位的菩萨，见思烦恼里面的见惑断掉了，虽然没有离开六道轮回，决定不堕三恶道，决定没有错误的见解，就是对於世出世间一切人事物的看法绝对没有错误，圣人。我们没有一个人达到这个境界，那也就是说没听懂，只是听说有这么回事情。听说有这么回事情也算不错了，为什么？阿赖耶识有个种子。这个种子现在不起作用，什么时候起作用？我们的烦恼断了，它就起作用。不再执著身是我，这是见惑里头第一条。见惑也是无量无边，世尊说法为了方便起见，把它归纳为五大类，这第一大类。不再执著身是我，你再想想，他会不会执著我所有？我都不执著了，怎么会执著我所有？这个衣服是我所有的，我们今天住的房子是我所有的，所谓是资生之具，这些用具统统都是我所有的。初信位没有证到！初信位证到了，这些念头没有了。在这个世间什么都随缘，知道什么都不是我的，包括身体。那什么是我？灵性是我，这就对了。
不再执著边见。什么是边见？我们常常讲，自己跟一切人事物有对立，这个对立的念头就是边见。譬如什么？有我、有你、有他，我不是你，他不是我，二边，这个见解是错误的。什么是正确的？你看看大乘教里面讲不二法门，不二是正确的，二就错了。众生跟佛，众生不是佛，佛不是众生，这个观念错误。什么是正确的？众生就是佛，佛就是众生，生佛不二，这正确。所以，给你讲正确的你不相信。哪有这种事情？众生不是佛，佛不是众生，这是正确的；凡夫永远执著错误，不知道正确。佛家讲「正知正见」，我们的见解错误了。虽然读了佛经，讲得头头是道，毛病、习气总是改不过来，在日用平常当中依然执著，坚固的执著，你说怎么办？所以说不了解事实真相。这个事实真相，佛经里面讲的诸法实相，不知道！
再有成见，我们讲成见很深。佛把成见归纳为两大类，一个是因上的，一个是果上的；修因上，佛叫戒取见，果上叫见取见，全错了。那要怎么样才不错？你把执著放下就对了，不再执著了。执著放下少分，就入华严境界，就是我们讲学《华严经》，你就证到《华严经》初信位的菩萨。放下一半，你就证到阿罗汉，这《华严经》里面讲的，六信、七信的菩萨。如果再能够把分别妄想统统都去掉、都断掉，你真的明心见性，明心见性就是佛，在《华严经》是初住以上，四十一位法身大士，就是破一品无明、证一分法身，法身菩萨。法身菩萨就是真佛，不是假佛。他无明破了，也就是说他再不会起心动念了，眼见色、耳闻声、鼻嗅香、舌尝味，绝对没有起心动念。这个境界叫大般涅盘，前面跟诸位说过，这是真功夫。我们学佛，在哪里学？就是在一切境界上先学不执著，你要是离开这些人事环境，没有地方修。
莲池大师《竹窗随笔》上有个故事，对我们来说很有启发性。他记载一位老法师，也是莲池大师的朋友，住山，在山上修行，跟村里隔绝，不下山。多少年？二、三十年，心地清净，受人尊敬。有些人上山看到老法师修行这么好，於是礼请法师到城里面去讲经、去说法，他答应了。下山之后，在城里没有住多久，分别执著统统都起来；换句话说，贪瞋痴慢都现行了。所以莲池大师就跟他说，他说有老修行住山，几十年不下山，下山没有多久心就动摇，自己没度，被信徒度走了。他就问，是谁？哪一个？莲池大师说，就是你老兄！一句话把他点醒。这说明什么？不接触大众，你的定是假的，没有经过考验，境界现前自己做不了主，烦恼习气统统现行了。
真修行，古人说得很好，水里面开的莲花有什么了不起，很平常；火里面开的莲花才希奇。火里是什么？经过锻炼的。你在红尘里面，充满了诱惑，你还不被诱惑，你还能守住清净心，真功夫！道理在此地。这个大家想想真难，财色名食睡放在面前能不动心吗？怎么样才能不动心？首先晓得是假的。所以，佛法确实知难行易。为什么会起心动念？不知道事实真相，知道事实真相就不会了。对於事实真相说得最透彻、最明白的，无过於《大方广佛华严经》。它告诉我们，「凡所有相，皆是虚妄」，它告诉我们，世出世间一切法无所有，毕竟空，不可得。不可得里面你要得，不可得里面你要起心动念，不可得里面你要分别执著，那你不叫自找麻烦吗？这就叫迷惑颠倒。
了解事实真相之后，那就不一样了，你的心永远不动，无心，无心是无念，绝对不会起心动念。来到世间你不是业力来的，因为你没有业，不起心、不动念还有什么业？起心动念造业，无始劫的习气都会现前；不起心不动念，没有了，业消掉了、消尽了。虽有习气，不碍事，习气不起作用，习气决定不碍现身说法。它对於觉性有点障碍，就是你觉得不圆满，但是决定不退转，净宗讲的圆证三不退。在这个地步的时候，决定是无心，所以他能现、能说。像释迦牟尼佛当年应化在世间，能现、能说，为什么？无心。
在中国出现一个我们可以说真的是活佛，不是假的，禅宗六祖惠能大师。他能现身，他能说法，为什么？他无心。怎么知道他无心？你看他说的偈子，「菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物」，那就是无心。神秀大师不如他，神秀大师他有一物，所以他还有染净，还有能所；换句话说，妄想分别执著统统有，只是比一般人淡一点而已，没断。能大师他断了，我们要学就要在这上下功夫。这个经重不重要？不能说重要，也不能说不重要。没开悟之前，做一份参考资料，这就重要；悟了之后，不重要。你想想，惠能大师不认识字，没有念过书，无论什么经，你念给他听，他全懂，他就能跟你讲解。他需不需要经？不需要。经在哪里？自性本有的。十方三世一切诸佛所说的经不离自性，在此地讲不离海印三昧。他证得海印三昧，海印三昧就是自性本定，就是一般所讲的大般涅盘。
本来是无心，本来是无念，你为什么偏偏起心动念？本来没有名相，本来不加功用，这是上上乘法，对上上根人说的。我们是什么根机？自己要承认，我们是下下根。下下根要不听老人言，你这一生哪有成就！所以我们要培养，把自己的根性往上提升。从哪里培养？老人是佛菩萨，教我们从哪里做？持戒、修定、开慧，就是戒定慧三学。你不持戒怎么行？戒好难持，这条我做不到，那条我做不到。凡是你做不到的，都是你的习气。习气是病，戒是药，这条戒就治你这个病；你要不能持，你的病永远不能好。
不杀生，戒杀生的病。我没有杀生。蚊子咬你，你杀不杀它？不知不觉一巴掌打下去，死了。走路没有看清楚，地上蚂蚁就踏死了。还有看到不顺眼的人，心里恨，虽然没有杀他，杀的念头没有断。受人家的侮辱，怀恨，要想办法报复，这都属於杀生。杀生的范围很广大，你还会有这种念头。佛制定这条戒，这条戒叫性德，你今天所做所为是违背了你的性德。佛制定戒律没有别的，无非叫你回过头来，回归自性，你才能见性成佛。
所以，我们常常提到不许可，不是不许可别人，不许可自己。於世出世法里面，对一切人、对一切事、对一切物有对立的念头，这个念头不好，这个念头是边见，是属於见烦恼；换句话说，障碍你入门。《华严经》入门是初信位菩萨，你就永远没有法子证得初信位。所以不能对立。决定不能有控制的念头。对立是属於无明，控制是属於尘沙惑，就是《华严经》上讲的分别，占有是执著，这是根！无明的根，分别的根，占有的根，这个根不能有，要把它拔掉。於名闻利养、财色名食睡决定没有占有的念头，不但没有占有，控制都不可以有，你才能持戒。这两个念头没有拔掉，十善、五戒你就做不到。
所以祖师大德教我们要放下。放下什么？放下对一切人事物支配的念头，放下对一切人事物占有的念头，心就清净了。心要一清净，十善、五戒自然具足，为什么？自性里头的性德，本有的！不杀生、不偷盗、不淫欲、不妄语、不两舌、不恶口、不绮语、不贪、不瞋、不痴，自性里本有的。只要你把，妄想暂时不谈，就是把分别执著放下，就没有了，统统具足。惠能大师二十四岁开悟，五祖衣钵传给他，他受了戒没有？连三皈都没有受过，一次经没听过。黄梅住了八个月是做苦工！那个时候，古时候规矩是这样的，进入佛门，你要想剃度出家，先跟常住做义工五年，修福。你不修福，剃头之后就去享受，你有多大的福报？
我没有出家之前，到寺院里面去做义工，去服务，服务五年，我修福。我服务大众，照顾大众五年，然后我出家，才有资格接受别人对我服务，你看这个多公平，这才合理。自己什么奉献都没有，一下就想别人来供养，释迦牟尼佛都不是这样示现的。为什么？你那个完全违背自性，违背性德，那就是自私自利，错了。这种错误的思想、见解、行为就是你修行的障碍，业障！怎么消业障？服务。
我在没有出家之前，在家学佛，是受了三皈，没受五戒，只受了三皈，在章嘉大师那里受三皈。我三十岁把工作辞掉，到埔里印弘茅蓬跟忏云老法师学习，忏老法师分配给我的工作，就是茅蓬里面的义工。茅蓬很小，连我自己住了五个人，三位出家人，忏云法师，达宗法师，菩妙法师；居士，我三十岁，还有位七十岁的老居士，朱镜宙老居士。你想想看，所以茅蓬里所有的工作我一个人做，茅蓬的清洁、卫生，一个人做。我还要去砍柴，水不要挑，山上有泉水，我们用竹子，把竹子劈开，里面的节打掉，竹子一根接一根，把水引下来，从山上引下来，所以水就不要挑了。我烧饭，做厨房，我在山上住半年就做半年，洗衣服、挑粪，一个人干，一家就一个人。
山上没有电灯，晚上点小蜡烛，所以睡得很早，八点钟就睡觉，两点钟起床。起床的时候，拜佛，做早课，早课做完之后，我就开始煮早餐。忏云法师早晨的稀饭他要加豆浆，所以我就学会自己磨。晚上晚课做完，就是八点钟之前，把黄豆、花生泡起来，泡一小碗，到早晨时候拿来磨豆浆。那豆浆里面是黄豆跟花生在一起，很香，煮在稀饭里面，非常营养。所以我还能做十几个菜，有些信徒上山，接待，厨房我是大厨，什么都能做。你不培福，福报从哪来？
再利用工作之余，诵经、拜佛，忏云法师要我消业障，每天规定我拜八百拜，早晨拜三百拜，晚上拜三百拜。在茅蓬里晚上不吃饭，只有早餐，中午的午餐，晚上大家都持午。中午午餐之后拜两百拜，消业障。我才住半年，拜了十几万拜。以后离开印弘茅篷，朱镜宙老居士介绍我到台中跟李炳南老居士学教，於是我就走上讲经教学的路子。我在台中跟李老师十年，住在慈光图书馆，我是慈光图书馆里面的义工。那时候图书馆里面工作人员三个人，什么都能做，什么都会做。我们说我们能干，还比不上我们老师，李老师也是一流的大厨。我们只能做十几个菜，他大概能够做一百多样菜，样样内行。李老师告诉我，单单豆腐，他就可以做二十多种不同的花样，豆腐席。不但教我们佛法，教我们儒学，生活方面统统指导。我跟他的时候，老人七十岁，我好像是三十一岁，他老人家七十岁。
所以，无论在家、出家修行，你要是不能吃苦、不能持戒，就什么都不能成就。世尊入灭之前交代后人，「以戒为师，以苦为师」，我们要知道。所以出家人独立生活过惯了，不会寂寞，一个人能活得下去。李老师他在台中，他是一个人住，住个很小的房子。他老人家住的房子，大概就是我现在在跑马地的房子差不多大，合此地讲是一千三百尺。什么都是自己料理，他不让人照顾他，消业障。学生那么多，拒绝，每天自己烧饭，自己洗衣服。到什么时候才接受别人替他做？九十五岁。九十五岁的时候，同修要求，他才点头答应，九十五岁之前都是自己料理。这个说明什么？说明身体健康，有能力做。九十五岁之后，两次食物中毒，身体一下衰下去，接受两个同学照顾他。你看以前小房子里面生活一个人干，现在两个年轻人干，两个年轻人不如一个老人。
所以我们这个修学，成就真的是一代不如一代，现在年轻人，这样的生活他过不了，他认为太苦，他还会有什么成就？愈来愈艰难，怕苦！从小没吃过苦，所以怕。我们遇到这个环境，生活在中日抗战期间当中，生活非常苦。我是从十岁开始，父母就训练我烧饭、洗衣服、做家事。为什么？战争当中，一下一个战争打下来，可能家破人亡。你一个人要能活得下去，所以要受严格的生活训练，你要自己能照顾自己。那是战争逼出来的，你要不学，谁都没法保障你，逃难的时候举目无亲，所以自己什么都要会。我们现在把这些故事讲给人听，给大家做参考。在生活环境里面培养出大慈悲心，看到众生可怜，流离失所。我们自己年轻，看到可怜的人还能够帮助他、照顾他，积点福德。从小就要学忍辱，你不能忍你就活不下去，在实际环境里面锻炼出来的。
现在我们提倡的《弟子规》、《感应篇》、十善业、《沙弥律仪》，这是儒释道的基础。你去看看，你是不是统统都能做到？跟你讲，这是性德，你自己本来就是这个样子。现在怎么样？学坏了。不是你有心学的，无意学的，为什么？环境，恶习气在薰习。你每天看到的、听到的、接触到的，长时间的薰习，把自己的善根、福德统统障碍住、盖覆住，智慧没有了，德能没有了，相好没有了。幸亏总是过去生中有点善根，这一生你遇到佛法；如果不遇到佛法，一直这样被恶习气薰染下去，你来生的前途是三恶道，人天没分。
为什么？你打开《十善业道经》，中品十善，来生还能得人身；换句话说，十善业展开，你把《十善业道经》念一遍，你自己能不能做到一半？一半没把握，要做到百分之六十、百分之七十，算是中品，来生不失人身，不容易！为什么做不到？就是你没有更下面的基础，那就是《感应篇》跟《弟子规》，这是做人的基础。所以我昨天跟大家讲，学习弟子规是学做人，我们本来做人就是这样子。不学弟子规，就是不学做人，不学做人那就到三途去了，饿鬼、地狱、畜生，就三途去了。你要不要做人？你要做人，就不能不学弟子规，不能不学感应篇、十善业。现在时间到了，我们休息几分钟。
诸位法师，诸位同学，请坐。前面我们学过「无心能现」，接著我们看第二个义。第二个是「现无所现」，这句的意思深了，「谓如来三昧，随众生心，现种种相，如光如影，了不可得」。这里头最重要的一句就是随众生心，正是《楞严经》上所说的「随众生心，应所知量」。所以，十法界众生心不同，自性所现的境界当然也就不一样。下面告诉我们，虽然现种种相，可是这个相如光如影，了不可得。光是什么？像我们照镜子，镜子里面所现的，这是光；影，我们人站在阳光下面，看到地上现的影子。就是《金刚经》上所说的「梦幻泡影」，了不可得，不是真的。凡夫麻烦在哪里？把这些梦幻泡影以为是真实，所以他才起分别执著。如果知道事实真相，真相是梦幻泡影，了不可得，虽现相，他决定不会起分别执著。这是什么人？这就是佛菩萨应化在十法界。
应化在十法界里面，有相，不是没有相。释迦牟尼佛当年在世，确实示现跟我们人相相彷佛，在这世间也度过八十年，他老人家八十岁入灭的。我们在佛经上所看到的，所谓八相成道，这是示现。像祖师、菩萨、罗汉应化到我们这个世间来，他们现的有相，虽现的有相，他跟我们不一样的，就是他没有分别、没有执著。我们今天吃的亏，就是我们在不可得里面起心动念、分别执著，我们错在这里。跟诸佛菩萨应化完全不相同！我们有烦恼、有业障、有生死、有轮回，日子过得不自在，苦不堪言。佛菩萨应化在世间，没有生死、没有烦恼、没有业障、没有轮回，这个事实真相我们不能不知道。我们要怎样才真正能够学得像佛菩萨？没有别的，佛在经教里给我们讲得很清楚，放下妄想分别执著，本来就是！你为什么不肯放下？
从什么地方放下？从日常生活当中放下，放下分别、放下执著。执著是什么？我想怎样怎样，我要怎样怎样，严重的执著。你有执著，就不能随缘，不能随缘，一定跟别人起矛盾、起冲突，那就造业了。所以要知道随缘，随缘就是学不执著。我的老师，两个老师，早年是章嘉大师，以后跟李老师，这两个人都不执著。我亲近他们的时间都很长，现身说法，做给我们看。很随和，什么都好，这是我们应当要学的，没有一样不好。饮食很简单、很随便。我们有的时候，这个太咸了，那个太甜了，他没有这种念头。实在吃得太咸，你要去向他请教，他会跟你说，咸有咸的好处、咸的味道，淡有淡的味道，一笑了之。绝对不会说，你这个太咸，你那个做得不好，没有，从来没有听到他说过这些话。
因为我常常跟李老师在一起吃饭，很多场合当中，有人请客，他都带著我，让我坐在他的旁边。碰到什么状况？饭菜坏了，特别是豆腐，豆腐馊了，味道不对了。他尝一口，他就碰碰我，不要吃这个。为什么？这是卫生。我们是凡夫，不能转境界，吃了不干净的东西会生病。李老师是个好医生，好中医，他在饮食方面只注意卫生，不注重口味，也不注重品质。只要没有变坏，统统接受，没有不接受的。别人特意送给他的，他晓得是坏了，他还要当著学生面前吃，让他生欢喜心，好心来供养的。他是北方人，喜欢吃面食，煮的面条供养他。那个面条味道也变了，可是他还是吃下去。他的医术很高明，吃完之后，回去吃解药，真的就化解了。
那是什么面？就是市场里面买的，一把一把的面条。这个面条我们都知道里面有防腐剂，没有防腐剂它不能放那么长久。可是时间还是有期限的，中国人不讲求。譬如它的期限只有三个月，或者是五个月，这个期限之后，最好就不要吃了，过期了。大概这个学生买的面没有注意到这个，一定是过期了，所以它就有毒。老师第一次碰到这个事情，用解药解掉了。过了差不多将近半年多以后，又碰到第二次，碰到这个情形，他还是吃了，吃了回去再用解药解，来不及了，毒已经散了。这一下身体吃了大亏，病了二、三个月，到底是九十七岁的人，不像以前那样的抵抗力。他在九十岁之前，身体都非常好，我们看到他老人家，估计他至少可以活到一百二、三十岁，他自己也有这个信心。就这么两次食物中毒，抵抗力衰弱了，饮食不能不小心。
所以在生病的时候我去看他，给我讲过二、三次，千万不要到馆子里吃东西。他知道馆子里面东西不干净，他们只懂得调味，他们不重视卫生，用调味的方法可以把那个很不卫生东西掩盖住。但是你吃了，你年轻，抵抗力强，没有关系；五、六十岁以后的人，抵抗力衰了，就很容易得病。这个说明中年之后，饮食起居的健康卫生要特别注意。这是我们说到真正有修行的老人，老一代的，他们的分别执著确实很淡，不是没有，相当的淡薄，这是我们应当要学习的。
如果是契入境界的，证果的人，那就没有问题，为什么？他有能力转变境界。我们看金山活佛的故事，在台湾有两种版本，一个是乐观法师写的，一个是煮云法师写的。这两位法师我都很熟，两位法师的年龄都比我大，煮云法师好像大我五岁，乐观法师就大更多，大十几岁，两位法师都不在了。金山活佛他的法名叫妙善，镇江金山寺的出家人，民国初年，距离我们不算远。乐观法师跟他在一起住过，对他很了解。而煮云法师年轻，没有见过，听说，他到处把听讲的记录下来，写了一本传奇。
乐观法师告诉我，他说他是真的，不是假的，行迹有点像《济公传》里面讲的济公一样。不修边幅，一生没洗过澡，就穿一件衣服，他没有第二件。那个衣服从来没洗过，衣服领子厚厚的一层油垢，很脏，可是不难闻，你闻闻，清香，是这么一个人。饮食一点没有拘束，什么都吃，生的、冷的、坏了的他都吃，他也不生病。他也可以很多天不吃，也可以一餐吃几十碗，有这个本事。
有一次是乐观老法师见到的。这个活佛来了，信徒们都很喜欢他，每个人盛一碗面来供养他，他都吃了，一下吃了二十多碗。乐观法师说不行，你们不可以这样，老和尚撑坏了。他若无其事。乐老就问他，怎么样，是不是吃太多了？他答覆一句话很妙，「不增不减」。真的是有神通。更奇妙的，他在街上捡到什么字纸，还有人家供养他的钱，钞票，他就把它吃掉。钞票多脏！多少人手上摸的细菌，他全吃掉；还有捡那些破铜烂铁，他都把它吃掉，这么个怪人。这是什么？我们今天在理论上懂得，他有能力转变这些物质，所以说境随心转，他有这个能力。这不是普通人能做到的，这是真功夫。
我们生病了，病是什么？是细胞染上病毒，人才生病。有这种能力的人他不需要看病，他能够用他的意念把病变的细胞恢复正常。这个道理我们懂，这是说明佛经上讲的境随心转，他的心清净，他的心没有染污，就能转境界。如果我们心里面还有妄想分别执著就不行，我们被境界转。真正到清净、平等，没有分别执著，你就能转境界，什么都能转。这里面是两种人，一种是什么？是什么都能忍受得了，忍辱波罗蜜。一种是什么？一种是他吃了之后他把它转变了。太辣了，他可以把它转成不辣；太咸，他可以转成不咸，他有能力把它转变，那是要功夫。没到这个功夫，那是忍耐，修忍辱波罗蜜。好，忍辱才能得定，定就能转。忍辱是禅定的前方便，预备功夫，这个我们不能不知道。
所以你要是真正晓得现无所现，你就得大自在，你在境界里面就不会被境界转；不被境界转，你能转境界，那怎么会不自在！你首先要认识，我们自己的身体，跟我们生活环境里面森罗万象，统统不是真的。现在科学都证明了。我们在讲席当中做了多次报告，这个现象是什么？是相似相续，不是真的，相似相续，古大德讲的，讲得好！我们很难理解，我常常用电影，电影片，逐渐电影也会被淘汰掉，现在电视代替电影了。从前电影是用幻灯片，一张一张的幻灯片，每张不一样，没有相同的。在放映机里面快速度的，快门，快速的快门开关，让你在银幕里头看不出它是一张一张的幻灯片。一秒钟放映二十四张，就把我们的眼睛欺骗了，我们认为好像是真的一样，其实完全是假的。
我们现实的世界，生灭的速度比电影超过一万倍都不止。《仁王经》上所讲的正是一万倍，它一秒钟是二十一万六千次的生灭，电影是一秒钟二十四次生灭。所以，我讲这段经文的时候，我说这是世尊的方便说，不是真实说，《仁王经》上的。真实说比这个还要快，叫亿万分之一秒，你怎么能够知道这个东西是假的，是如光如影，了不可得，你不知道。什么时候才看出这是假的？经上也有说，八地菩萨。八地菩萨的定功可深了，甚深禅定里面，觉察到物质现象的生灭。就好像你看到底片，放电影的时候你看到放映机上的底片一样，八地菩萨看到了。
现代的科学家我们也非常佩服，我们相信他是从数学里面推论出来的。不久，大概是四、五年之前，美国太空总署发表一篇论文，讲物质是假的，无中生有。无就是无心，生有就是能现，无心能现。可是他说速度很快，物质一生立刻就灭，速度非常快，几乎是什么？生灭同时。科学讲的这个道理，他说宇宙之间什么都没有，只有场，科学家的名词叫场，只有场存在。场是什么？现在我们所谓的能量，只有能量，没有物质。能量稀薄的时候，就是空间，能量在集中的时候，它就会变现物质，就会产生物质。这个物质的现象，我们看到物质现象，是物质的相似相续相，其实没有，什么都不存在，连大自然的现象都不存在。
所以这是个非常奥妙、非常奇妙的现象。这个现象人参不透，佛讲自性法尔如是，佛只是用这么个名词。法就是万法，宇宙之间万事万法；尔是什么？尔就是自然，它本来就是这个样子。绝对没有一丝毫意思在里头，不加功用，没有一丝毫意思在里面，自然的。我们再从很粗显的地方去观察，用观察，不要思惟，为什么？你思惟不到的。像动物，动物跟人都具足有五官，眼耳鼻舌身，人有，畜生有，鸟兽有。都有眼睛、都有耳朵、有鼻子、有嘴巴，里面有心肝脾肺，谁造的？为什么会变成这个样子？科学没法子解释。佛经里面说的，叫法尔如是，自然就是这个样子。植物跟动物不一样，矿物跟植物不一样，虽然不一样，它有共同的东西，共同什么？性是一样的。相不一样，性是一样，所以这很奇妙。
这个事实真相，到什么时候能明了？大概是把妄想分别执著统统放下，明心见性，法身菩萨知道了。佛在经上有说明，说明我们人体的构造，所说的绝不亚於现代的科学技术对我们身体的了解。我们今天所了解的是物理的现象，佛更明了的还有个心理的现象，心性的现象，我们人类还没有能达到这个境界。所以真正了解，我们要相信佛菩萨，他不是胡造谣言。而且佛菩萨是非常开明，他所说的，叫我们去证实，这就是开明的地方。不是说他说了就算，说了就是对的，你一定要相信，佛不是这样说的；佛说了，你去证实。所以佛法，信、解、行、证，你照著佛教你的方法去做，最后你把它证明，证明到佛讲的一点都不错。证明到整个宇宙界，整个生命界，万事万物，无心能现，现无所现，你真的把它证明了。
到你证得的时候，那就是你自己的，不是释迦牟尼佛说的了。像惠能大师，他契入境界，他证实了，佛所说的一切是他亲证的，自他不二，自己跟释迦牟尼佛没有两样。释迦和诸佛那种智慧、德能，他统统具足，世出世间一切法圆满通达，没有丝毫障碍。你要问他为什么？他说得非常简单，放下就对了。大乘教里佛常讲，放下对於一切人事物的执著，你就证阿罗汉；再放下对一切人事物的分别，你就成菩萨；最后再把妄想放下，你就成佛。讲得多干净、多俐落、多清楚，你肯不肯放下？放下就是！你要不肯放下，那还要搞六道轮回。为什么不肯放下？不了解事实真相。
我们读诵大乘，听佛讲解，逐渐明白过来了。明白多少就要放下多少，你才是真的明白；听明白了，不肯放下，你是完全没有明白。哪有明白的人他做不到？这是当年章嘉大师跟我说的，佛法知难行易，放下很容易。为什么不肯放下？不知道，知太难了，知是智慧。所以，佛教我们因戒得定，因定开慧，慧开了你自然放下；慧不开，那个放下是不干不净。放下的功夫若有若无，好像放下了，可是有的时候它又现行，这个没有用处，出不了六道轮回，念佛都念不好。这个在前面我都讲过。深圳黄忠昌居士，二年十个月念佛能往生，预知时至，他凭什么？没有别的，放下，真放下了。所以《净土圣贤录》、《往生传》里面，我们看到许多例子，大概念佛就是三年到五年他就成就。是不是他寿命刚好只有三年到五年？不是的，没那么巧。偶尔有几个，这是巧合，大多数人都是这样，这不是巧合。那是什么？他有寿命，不要了，到极乐世界去，看破了。
所以往生西方极乐世界亲近阿弥陀佛，需要多长时间？三年足够。你不善用心，你一点办法都没有；你要善用心的话，三年足够。我这一生当中见到很多的例子，十几个，说明这桩事情真实的，一点都不假。对於这个世间不能有丝毫留恋，不能有丝毫牵挂；换句话说，控制的念头、占有的念头彻底放下，你的身心得大自在。心里面只有阿弥陀佛，念兹在兹，哪有不成就的道理！这是大乘教里头最简单、最容易、最稳当、最快速的方法，遇到能信、能解、能行，不容易！真的是百千万劫难遭遇，无量劫来希有难逢之一日，你能不把它抓住吗？
第二条里面讲的现相，现相是十法界依正庄严，是众生心变现的。前面一条是性现，自性现相，唯心所现；这个地方讲的现，是唯识所变，因为它讲随众生心，唯识所变。唯识所变就十法界，十法界是梦幻泡影，不要说六道是梦幻泡影，四圣法界也不例外，声闻、缘觉、菩萨、佛统统了不可得。我们修行过程当中，如果不是往生极乐世界，一定要通过声闻、缘觉、菩萨、佛，这四个法界一定通过。你现在就知道，它是如光如影，了不可得，你证得声闻、证得缘觉、证得菩萨，你都不会留恋。你知道什么？我走路，这是我的中途站，这不是我的目的地。你就很容易把它放下，不生贪恋，十法界依正庄严了不可得。
第三，「能现所现非一，谓如来三昧，能现之智与所现之境一念圆融，十方普应不同」。这个地方每条第二句，如来三昧，这一句要记住，如来三昧就是海印三昧，就是自性本定；三昧是定，如来是自性，自性本定，它能现能变。这个东西有没有失掉？没有失掉。诸位要记住，我们虽然有妄想分别执著，妄想分别执著碍不碍自性本定？不碍。如果要是障碍了，就不能现，没有法子现境界；如果障碍万法，那就不能有所现。所以你要晓得那个障碍，能现、所现都不能障，所以它是虚妄的，它不是真的。我们用三种颜色做代表，就像三副眼镜一样，一个黄色的、一个蓝色的、一个红色的。三种颜色合在一起，我们戴这个眼镜看到外面就是模糊的。这三个镜片有没有伤害眼睛？没有，眼睛能见。有没有伤害外面色相？没有。只是镜片，所以它是虚妄的。
佛就教我们，你只要把这个虚妄的拿掉，放下，就成功了，真相大白。我们凡夫这三个镜片就是不肯拿下，那就没有法子了。所以我们做了一个「凡圣迷悟示意图」，我们做成光碟，诸位同修要常常看看这片光碟，会开悟！真正明白到底这是怎么回事情，搞清楚了，你只要把它去掉。执著去掉，这个经你真听懂了。你今天听经得不到受用，为什么？不开悟。原因在哪里？没有放下，执著没放下。执著总得要淡一点，不要太过分。十分的执著你能够去掉三分，还有七分，你就能入华严境界，初入，初信位菩萨。如果你的执著有增无减，年年在增长，那个麻烦可就大了。虽然这一生学佛，用功精进努力，还是搞三途六道。不造罪业，来生在人天；如果造的有罪业的话，依旧在三途，搞六道轮回。
执著虽然淡掉三分，还有七分，你还没有出六道；虽不出六道，你是个明白人，你不是糊涂人，在六道里头你决定不堕三途，人间天上都在修行。再希望能把执著完全断掉，完全断掉，六道就没有了，你就到四圣法界。再去破分别、破妄想，分别妄想断掉，十法界没有了，真正入华严境界。不是相似的，真的！所以，总不离自性本定，如来三昧就是自性本定，这是真的。在迷也没有失掉，在悟也没有增加，不增不减。如来究竟果位并没有比我们多一点，我们跟如来相比，并没有比他少一分，完全相同。
能现之智，与所现之境，这个能现之智，你看跟前面讲的无心能现，怎么这里又出了个能现之智？这个智是识，识为什么叫智？能觉、能知是识，不是真智慧。真智慧里面没有起心动念、分别执著，这个里头有，就是说这个智，是我们在《华严》里面讲的后得智。错用了，带著妄想分别执著。与所现之境一念圆融，十方普应不同，众生有感，佛就有应。能现之智是法性，所现之境是法相，性相是一不是二，性相不二，但是十方普应不同，普应是众生的感不同，所以应化不一样。前面讲的，随众生心现种种相。因为众生迷悟不同，所以佛说法不一样，佛无有定法可说，这个我们不能不知道。这条意思还没讲完，时间到了，我们明天继续还要学这条，这个能现之智跟所现之境一念圆融要搞清楚。
