大方广佛华严经 （第一六五七讲） 2006/11/11 香港佛陀教育协会 档名：12-17-1657
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「贤首品第十二」，明第十地位，第一段八首颂，最后一首看起：
【若以智慧辩才力。随众生心而化诱。则以智慧为先导。身语意业恒无失。】
在经文里面，清凉大师注得也很好，后面的两首颂是「意业胜」，意业里面「智先导故」。为什么意业殊胜？统统都是以智慧为首先，就是我们通常讲先决的条件，一定要有智慧。智慧从哪里来的？这个一定要知道。现代的人知道求知识，不知道求智慧，也有不少人误以为知识就是智慧，其实是两桩事情，知识决定不是智慧。智慧是有能力辨别真妄、邪正、是非，那是智慧；知识没有这个能力来辨别，到事情做错了，后悔莫及，都是没有智慧的过失。
智慧跟知识差别到底在哪里？要从根源上来讲，智慧是从禅定生的，知识是从见闻生的，不一样，这是广学多闻，在佛法里面讲，它是从心意识里头生的，心是阿赖耶，意是末那，识就是第六意识，从这里生的，这是妄心，不是真心。定是真心，从甚深禅定里面生的，那是真心。纵然没有很深的禅定，有一点点小禅定，他也就有一点小智慧；定功愈深，智慧也愈深、也愈广。你就晓得这五十一位菩萨，愈是高位的菩萨戒定慧都深，地位低的，戒定慧比较浅，但是他还是有智慧，比我们世间人还是不一样，他能够辨别是非邪正。
我们在经里面曾经跟诸位报告过，苦中有乐，乐中有苦，世间人不知道，低级的菩萨都知道。最低级的初信位菩萨他知道，这是智慧。什么是苦中有乐？修行人物质生活很艰苦，尤其释迦牟尼佛那个时代，所有的财产就三衣一钵，真是简单。三件衣通常都搭在身上，一个钵托在手上，所以你看他手上没有东西。三衣就是我们现在所讲的五衣、七衣、九衣，从九衣到二十五条衣都叫做大衣，只有这三件。印度那个地方是热带，所以不需要很多的衣服，有三衣就足够了。晚上睡觉，树下一宿，盘腿打坐。休息，佛规定的是四个小时，晚上十点钟到早晨两点钟。两点钟起来，就要诵经、念佛，要做功课。你看生活那么简单，苦！在我们看到这生活太苦了，苦中有乐！如果没有乐，谁愿意受苦？
佛陀教导我们，目的是「破迷开悟，离苦得乐」，佛不是教我们吃苦的，佛是教我们得乐的，真有乐趣！这种乐趣世间人不知道。在中国，孔子知道，中国这些圣贤知道。他们生活也非常清苦，不过比起佛教僧团里面，那还是超胜很多，至少他都有个房子可以住，遮蔽风雨，饮食起居，就是物质生活都还能过得去，不富裕，读书，讲学。孔子学生里面，物质生活最贫乏的是颜回。夫子常常赞叹，颜回很苦，但是颜回最快乐。他乐的是什么？我们佛门里面说，「烦恼轻，智慧长」，他乐的是这个，你说这多快乐！用我们现在的话来说，物质生活很贫乏，精神生活非常丰富。佛家的乐尤其不必说了，天天在做什么功夫？断烦恼的功夫，长智慧的功夫。干的是什么事？脱离六道轮回，脱离十法界，苦中有乐！
世间人乐中有苦，为什么？贪恋五欲六尘的生活，他每天过日子是增长烦恼。如果你再细心去观察一下，起心动念、言语造作，真的像《地藏经》上所说，「无不是业，无不是罪」。也许有人说，佛说的话未免也太过分了！一般人听到也会同意，「是太过分了，我们也没有损人利己，为什么有罪？」违背了性德。你这一生得人身，尤其是闻到佛法，得人身、闻佛法就有脱离轮回的机会，你这一生没有办法脱离六道轮回，你就错了，你说这是不是罪？是！为什么有这个机会也不能脱离？就是你还留恋这个世间。这个世间有什么好留恋的？《法华经》上讲「三界火宅」。
所以一等聪明人，他一旦遇到的时候，他什么都放下。释迦牟尼佛是聪明人！世界上所有宗教的创始人都是绝顶聪明人，他们统统都过苦行僧的生活，把世缘统统放下。尤其是佛法。世间很多宗教，他们的目标是脱离欲界，这很了不起，在我们世间人讲，是高级宗教，脱离欲界，他到色界、到无色界去了。古印度很多的宗教，他们修定。一般次一等的宗教，他要脱离饿鬼、地狱、畜生，人间很苦，他愿意脱离，他生在欲界天，忉利天、夜摩天、兜率天，这是他们的目标。只有愚痴、业障很重的人不愿意离开轮回，想在人间还享受五欲六尘这种生活。这个乐，乐里头有苦。要很冷静的去思惟、去观察，你才恍然大悟。
过什么生活？什么都没有的生活是最自在，无忧无虑，无牵无挂。自己成就了，帮助别人，你说这个多快乐。物质生活清苦一点，身心健康。每天贪图饮食，现在的果报就在面前，他得到的是什么？得到的是许许多多的疾病，这是乐！像我们吃长素的人，「你们太苦了！」我们这个苦有果报，什么果报？身心健康，很少疾病。你看在饮食上苦乐的，我们这个他说是苦，我苦里头有乐，健康；他那个乐里头有苦，他病多，这很显然的！你有很多财富，你天天操心，晚上都不能睡觉，天天吃安眠药；我们没有财富，一无所有，睡得很安稳，不一样！你细细想想，苦中有乐，乐中有苦。所以，智慧跟知识不相同，真正高明的人求智慧。
所以意业的殊胜是『若以智慧辩才力，随众生心而化诱』，这是最快乐的一桩事情。我们中国古人讲的，「得天下英才而乐育之」，这是人生最快乐的事情，教学。「随众生心」是契机，「以智慧」这是契理；前面讲的「智慧辩才」是契理，「随众生心」是契机；「而化诱」是成就，你教学有了成绩。成绩是什么？他学了之后产生变化。我们世间一般人讲，这是古时候，现在没有人说了，古时候常讲，「读书志在变化气质」，读书是为这个而读的。变恶为善，变愚为智，变俗为雅，最后是变凡为圣。
你看我们古人教学的目标，读书决定不是求世间的荣华富贵、名闻利养，不是这个。这个太俗气了，哪里会求这个？我们这段经文前面不是念过吗？「不求五欲及王位」，「富饶」不求，「自乐」不求，「大名称」不求。这是世间人所追求的，在佛法来讲是没有智慧的人他所追求的，有智慧的人不求这个，这个要知道。有智慧人所追求的，自己智慧成就了，要帮助苦难众生。用什么方法帮助？教学，这是最有成就的，是最彻底的做法。
我们看孔夫子，如果当年他周游列国，有诸侯愿意用他，请他做大夫，大夫的职位就像现在的总理、部长一样的，有人用他，他在中国历史的地位顶多不过像周公、管仲一样，就如此而已。没人用他，他回家去教学了，变成万世师表，历代帝王都不能跟他比。你看哪个帝王，全中国每个县市都给他建庙来纪念他？没有。每个县都有孔庙，过去我们也称它作「文庙」，纪念他。没有听说哪个县里面有帝王的庙，没有；周公的庙也没有，除周公的家乡；管仲庙也没有。你就晓得，教学的工作多么伟大，教学是多么令人尊敬、令人感恩。
释迦牟尼佛舍弃王位，从事社会教育工作，做了四十九年，今天普遍全世界，变成佛教，你看佛教道场有多少，大雄宝殿上都供著他的像，纪念他！他的教诲流传到今天，我们还来学习它。《华严》是他老人家讲的，我们今天展开的经卷是中文的译本，翻译的本子。这是什么？智慧的选择，这不是知识。所以有智慧的人跟有知识的人、世智辩聪的人，生活理念不相同，人生的目标、方向不相同。有智慧的人决定是提升自己的灵性，不求世乐，世间的荣华富贵、名闻利养决定不把它放在心上，这个自在。
所以「化」这个字，就是教学的成绩。「诱」的范围很广，对学生来说，老师对学生是用诱导。诱是以真理来诱导，不是世间的财富、地位、荣耀，不是用这个；是用真理，是用真学问、真德行，对社会大众真的是感化。
后面这句，『则以智慧为先导，身语意业恒无失』。「身语意」是三业，「失」是过失，只要是一切依智慧，你三业就没有过失了。为什么？三业与法性相应。所以智慧，诸位一定要知道，不是多闻、不是多读而得来的。多闻多读是增长常识，世智辩聪，不是真智慧，真智慧一定是从戒定里面得到的。所以戒是德行，持戒是守规矩。老师教导我们的一定要奉行，所谓依教奉行！然后第一步你得到的就是轻安，身心安稳，中国人常讲心安理得。这个「得」也有浅深差别不同。譬如我们讲最浅的，佛教里面，不分宗派、不分法门，必须要学的功课就是十善业。我们对於十善业做得怎么样？如果真正做到，身做到不杀生、不偷盗、不淫欲，身健康；口做到不妄语、不两舌、不绮语、不恶口，你做到人和，在这个社会上无论与哪种人交往，人家都欢喜你。为什么？你诚实，你不妄语。再能够在意业里面，在你心里面没有贪欲、没有瞋恚，不愚痴。你就想想看，佛家这么样简单，十条，你真正能做到，在这个世间，中国人心目当中是贤人君子；虽然不称你为圣人，贤人君子，这是真的，一点不假。贤人君子向上提升，就是圣人。
佛门戒定慧三学，这是戒学的根本，还不是真正的戒，这是戒学的基础。没有这个就没有戒学，戒学是从这个地方建立的。三皈五戒是以这个为基础，没有十善就没有三皈五戒，那三皈五戒是假的，不是真的。不是真的话，你身的造作、言语、心里面的见解思想，你就想到，怎么能没有过失？《地藏经》同学们念的多，经上说的「阎浮提众生，起心动念无不是罪」。你想想这句话，再想想自己，再想想周边这些大众，生到这个世间来，来干什么的？难道是来造罪业的吗？造罪业的果报都在三途，《地藏经》说了个大概。
我在澳洲叫了几位同学，请他们到《大藏经》，把《大藏经》整个翻一遍。凡是世尊讲到地狱的部分全部把它节录下来，我们编成一本书，取材是《大藏经》里面二十多种的经论。这个书现在印出来了，很多同学都看到过，我们定了个题目，《诸经佛说地狱集要》。比《地藏经》讲得清楚多了，业因罪报，你一看就清楚了。如果常常读这个经，对对我们一天从早到晚起心动念、言语造作，你就明白你将来准备到哪里去。如果从早到晚起心动念、言语造作，跟佛所讲的完全没有违犯，那很好，你来生至少生天。你要是念佛，你决定得生净土，为什么？你是好人。你看看净土经里面「善男子、善女人」，你真的是善男子、善女人。善男子、善女人念佛求生，没有一个不如愿，这是真的，不是假的。
所以人生在世，过什么样的生活最快乐？身语意业没有过失，你说多快乐。念念不为自己，念念为众生，自己的生死都不顾。为什么？你真正要是在佛经里面契入少分，不说多，契入少分，你就晓得没有生死，人不会死的；有轮回，没有生死。生死是什么？身有生灭，灵性没有生灭，一般人讲灵魂，现在外国人也讲灵魂。美国的魏斯医生出了四本书，三本的节要我们都印出来，提供诸位做参考，还有一本，现在正在做。他是完全肯定，这个世界上所有一切人都没有真正死的，没有，只是怎么样？换个身体。这个身体不好使用了，换一个。所以人老死是换身体，不是死亡，没有死亡。但是他有个结论，就是人造的业会带到来生去，所以他也讲轮回，他肯定是有轮回。杀人要偿命，欠债要还钱，这外国人说的，美国人讲的。所以他这四本书很能收到劝世的效果。
他是完全从科学的态度，他学科学的，本来不相信这些。是用催眠的方法给病人治疗，没有想到一催眠，这个病人就回到过去世，他感到很惊讶！跟这些许许多多病人用催眠治疗，结果都能够回到过去，说到他过去的事情，过去生中。累积的经验太丰富了，让他不能不信，真的是事实。这种信仰在东方很普遍，西方现在也有，他这个四本书出来之后影响很大。大概在十年前调查的时候，美国跟加拿大地区相信人有轮回、相信有报应的，一般调查统计是百分之二十七，十年前。我相信经过十年，我估计应该有一半，差不多应该达到百分之五十的样子，这个好事。
所以人不能害人，为什么？害人，将来要还他。不能占人便宜，占不到便宜，你将来还他还要付上利息。自己跟人往来，有没有吃亏？绝对不吃亏。我现在是吃亏了，将来会有报偿的。所以中国古人讲吃亏是福，你想有没有道理？愈想愈有道理，吃亏真的是福。
在佛门里面，学佛，无论在家、出家，你真有点成就了，想做点佛教的事业，确实就有人送钱给你，送土地给你，送房子给你。是不是好事？是好事，也未必是好事。我接受过来之后，我是不是真的做了好事？是不是真的不辜负他赠送供养的本意？如果要有违背，我们自己拿来贪图享受，就像前面我们讲的五扇提罗的故事。佛门的谚语说，「施主一粒米，大如须弥山，今生不了道，披毛戴角还」，你现在接受好像很容易，你将来还起来可麻烦了。所以是不是好接受的？不好受！尤其在现代这个时代，真正修行的人不多。
所以印光大师教我们的话我们要听，我们要牢牢的记住，依教奉行。他老人家教导我们，在现代这个时代，建小道场，同参道友不要超过二十个人，有道理！真正的志同道合，那个标准应当像当年初祖远公大师的标准一样，我们在一起念佛求生净土，二十个人，二十个人都能往生，这就无比的殊胜。不要大，要晓得人多是非多，见和同解可不是容易事情。六和敬里头最重要的就是见和同解，人太多了，我们现在讲建立共识很困难。二十个人还可以，再多就不好搞；能够少，就更好。
你看看《西方确指》觉明妙行菩萨，他那道场只有十二个人，个个成就。觉明妙行，是他自己说的，他往生到西方极乐世界，他的名号叫「觉明妙行菩萨」。他是真正往生之后回来告诉我们，这是大慈大悲。印光大师为我们证实，他说《西方确指》也是从驾乩扶鸾里面出来的，但这个可以相信。因为它里面所说的修行的方法，跟经论上完全吻合。这是我们最好的榜样，十二个人，何必要人多？人多，名气大，供养多，不是好事。往来的人太多，我们不说别的，现在一般讲，决定消耗你的能量。你要应酬，你要接待，你还能保持清净心吗？不容易！
所以真的能够有个清净地方，把它舍得干干净净，一心念佛求生净土，需要多少时间？三年足够了。三年取西方极乐世界，你要不要干？我把这个世界舍得干干净净，这个示现是无比殊胜的示现。闭三年关，念三年佛，真正做到三业无过。印祖告诉我们，三年当中，身体天天拜佛，身业没有过失，天天拜佛；口念佛，没有闲杂的言语，止语，不跟人说任何话，就是念阿弥陀佛，口业无过；心里面天天想阿弥陀佛，念念都是想阿弥陀佛，三年哪有不往生的道理！所以不难。难在什么？你自己没有决心，你自己没有认识；你没有智慧，你没有认识，你不知道六道轮回苦，你不知道。现在有这么个好机会，让你能成就，比什么都殊胜。
如果我们没有这样的认知，没有这种决心，没有这种毅力，这一生当中虽然学佛，意志不专，烦恼习气还很重，要想在这一生成就，真的没有把握，这个问题严重。我们要问问自己，不是说著好听的，真学，一定要争取时间。不要认为我现在还年轻，我还在社会上再干几年，等我老的时候，退休了，我再做。你能保得住你有那么长的寿命吗？要知道一口气不来，机会就失掉，随业流转，这个事情多么可怕！
为众生，话说得好听，自己保自己都保不住，还是错了。你要生到西方极乐世界，为众生的机会可多了！到西方极乐世界见到阿弥陀佛，得弥陀威神加持，你永远不会迷失自己。十方无量无边诸佛刹土里面的众生，只要是过去有缘的，他有感，你就有应。你跟诸佛如来没有两样，应以什么身得度，你就现什么身，你得大自在！所以你要知道，三、五年的时间我们就可以取得，为什么舍不得放下？
如果人问我，为什么你不带头干？我是非常非常乐意带头干，三十年前我就说了这个话。那个时候香港的几位法师还在，老法师，我就提议了。太多人要我讲经，希望《华严经》讲圆满，我就可以闭关了。好，现在时间到了，这首偈我们就学到此地。
诸位法师，诸位同学，请坐。接著看下面第二小段，「若以智慧为先下四颂，明三业广大功，三轮摄生德」。下面有四首偈，我们现在看第一首：
【若以智慧为先导。身语意业恒无失。】
这就是说这一首讲的是身业。前面两句，我们就晓得是承著前段而来的，它这一段一段连结得非常的密切、密集。『智慧』，真实智慧为主导，我们的『身语意业』就没有过失了。
【则其愿力得自在。普随诸趣而现身。】
这就是我前面所说的，我们要想跟菩萨一样，唯一的方法就是求生净土。我们能跟菩萨一样，『普随诸趣』，「诸趣」是十法界，十法界众生有感，我们可以随类现身。那个时候到世间就不是业力来的，就是佛家常讲的「乘愿再来」，你说多自在。乘愿再来，决定不受这个世间的苦报，世间人是受业报的，乘愿再来的人不受业报。他来干什么？教化众生的。就像魏斯医生报告里面所讲的，他现在很了解，人到这个世间来他说有两种，两桩事情人到这个世间来，一种人是工作的，一种人是受报的。这个跟我们佛法里面讲的一样，佛法讲一种是业力受生，他是来受果报的；另外一种是乘愿再来，他是来教化众生的。教化众生，就是他所讲的他来工作的，他不是来受报的，他来工作的，讲得也很好。可是佛说得非常清楚。
他的『愿力』，你看只要有智慧，三业没有过失，他的愿力就『得自在』。什么叫自在？在佛法里面讲，进退无碍就叫自在；另外一个说法，心里面没有烦恼、没有忧虑、没有牵挂，你得自在。只要到这样的程度，所谓烦恼轻、智慧长，人没有烦恼、没有忧虑、没有牵挂了，智慧就现前。这个智慧不是学来的，是你自己本来有的，这个要懂得，本有的。《华严》里面所讲的，「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执著而不能证得」，这不就说得很清楚、很明白吗？所以智慧是自己本来有的，不是学来的。那些常识是学来的，智慧不是学来的。你只要把障碍去掉，智慧就现前，智慧现前就通达无碍。世出世间法，像释迦牟尼佛的示现，当年住世四十九年，无论什么样的人，无论问什么问题，向释迦牟尼佛请教，佛都详细给他解答，这就是通达无碍，这就叫自在。
在佛经里面常讲的，有二自在，有四自在，有五自在，有八自在，有十自在，有很多种讲法。诸位看佛学大辞典，看《教乘法数》、《三藏法数》都可以查得到。这是一般常识，你在读经的时候常常会遇到，你要懂得意思。今天在此地，我们依照《大乘庄严经论》里面所讲的四种自在，我们把这个介绍给同学。
四种自在第一个，「得无分别自在」，这是讲八地菩萨，「舍一切功用之行」，这个不念ㄒㄧㄥˊ，这个当作动词讲，就是有功用的这种修行，他把这个放弃了；「得无功用法，於一切法远离一切分别之想而得自在」，这是第一种。《大乘庄严经论》里面讲的四自在，是讲这三个位次的菩萨，八地、九地、十地，这个三地，十地里面最高的三个位次，八地不动地讲了两条，九地一条，十地一条。八地菩萨是不动地，诸位要知道，我们在前面念过，现在是到了学习十地。
「一切功用之行」，像我们现在学《弟子规》，有功用，学十善业，我还劝大家学《感应篇》，用得上力，要认真用力去学习，这有功用。有功用要到什么时候？到八地，这是讲的别教。如果在圆教，十信菩萨里面第八信、第九信、第十信，他们也接近了，这圆教，无功用道。你看我们现在讲的经是十信菩萨，贤首菩萨是第十信位的菩萨。为什么？因为只有用这种方法才能破无明，没有这种方法，你就破不了无明。破一品无明就证一分法身，你就超越了，超越十法界，你就生到极乐世界，生到华藏世界，生到一切诸佛的实报庄严土，这个地方统统称之为一真法界；那不是十法界了，一真法界。一真法界里面，用功的方法就是无功用道，不是有功用道，无功用道。
由此可知，有功用道，我们讲功夫用得上力，有功用，是在六道，要特别努力修行。到十法界、到四圣法界，还是有功用道，不过愈来愈接近无功用道了，要舍！要舍得干干净净。我们念这一句阿弥陀佛，现在天天努力在念，念阿弥陀佛，这是有功用道。祖师大德告诉我们，放下万缘，一心执持名号！执是执著，持是保持，不能失去，有功用道。你不是这样，你不能往生。由此可知，往生的秘诀就是执持一句阿弥陀佛，把其他的执持统统放下，用一样代替一切法，一切法都舍掉，就一句名号，真行！
你要记得谛闲老和尚的徒弟，倓虚老法师的师兄弟，锅漏匠，不就一句佛号吗？真的是一心执持，万缘放下，他老人家做到了，什么都没有了，做得真好！三年预知时至，站著往生，给我们做了最好的榜样。谛闲老和尚对他的赞叹，说「天下丛林的方丈住持，弘宗研教的大善知识，都不能跟你相比！」谛老讲的话是真的，他自己也是方丈住持，也是弘宗研教的大善知识，哪有走得这么自在？往生，人还在那里站三天。这个事情不是假的，民国初年的事情，距离我们还不算太远。当年倓虚老法师常常提起这桩事情，勉励念佛的同修，老和尚苦口婆心。他能成就，我们怎么会不能成就？哪有这种道理！关键在哪里？关键就在他放下。你看放下就成就，放不下就完了。放不下，继续搞六道轮回了，苦不堪言；真正肯放下，没有一个不成就。这是我们应当常常警觉到，提醒自己。
现在这个世界上很混乱，灾难很多，不怕。三年的时间、五年的时间，有，足够。真正放下万缘，一心念佛求生净土，时间够，问题就是你有没有决心？你是不是真的想干？你看那么简单，谛老只教他一句，「南无阿弥陀佛」六个字，没有任何仪规。你一天到晚就念，念累了就休息，休息好了接著念。这种念佛的方法，身心都没有压力，一个小破庙就供养一尊阿弥陀佛。所以他能够远离一切分别之想，得自在。念到功夫纯熟了，阿弥陀佛接他到极乐世界。到极乐世界，还念不念阿弥陀佛？他已经念成习惯了，那个时候念而无念、无念而念，得大自在！为什么？虽念佛，他没有执著，他没有分别，也没有妄想。有妄想分别夹杂在里面，就是有功用行；没有妄想分别执著夹杂在里面，无功用行。
我们要问：他为什么要这样示现？他是自然的，跟性德完全相应。这个理非常之深。他在示现的时候，示现就是应化在十法界，众生有感，他就有应。只要离开十法界，诸位要晓得，那个身是法性身，跟我们现在身体不一样。我们现在这个身体有物质，他们那个身体不是物质。虽然讲相分，他有相，他那个相不是物质；我们这个相是物质，是阿赖耶的相分。他已经转阿赖耶为大圆镜智，所以他的国土叫法性土，他的身叫法性身、叫法身。没有离开阿赖耶识，是法相土，国土是法相土，身是法相身。法相身是物质，我们讲的物质，这里面有精神，就是阿赖耶的见分，阿赖耶的相分，见分跟相分是离不开的。这是我们不能不知道的，道理非常深，本来就是这个样子。大经里面佛讲得很多，讲得很透彻，「性相一如，理事不二」。你不能有妄想分别执著，你就会看得很清楚，你才能亲证，证得；你有妄想分别执著夹在里面，你就不能证得。所以现在我们要不要有功用之行？要，要非常认真、非常努力。念佛人到西方极乐世界的，无功用道了；没有到极乐世界之前，要有功用道，这个要知道。
所以八地菩萨，别教八地，舍一切有功用之行。他为什么舍？完全性相一如了，到这个时候连舍也没有。如果还有个舍，他还没有舍。为什么？他意识里头还有个舍，意识还没有转过来。真正转八识成四智，言说相没有了，名字相没有了，心缘相没有了，才真得自在，转八识成四智了。这个是十法界里面的菩萨都还没做到。十法界里面贤首菩萨是达到这个边缘，将舍未舍，在这个边缘上。只要他一舍，就转阿赖耶成大圆镜智，那就无功用道了，这个诸位要懂。不到那个边缘，你怎么舍都舍不掉。为什么？还是妄想分别执著，你哪里真舍？
我们今天说一切放下，还是有功用行。为什么？妄想分别执著没放下。锅漏匠也没放下，锅漏匠一切放下了，分别执著这六字洪名，这个执著好。这个执著它的果报不在六道，不在十法界，十法界里头没有阿弥陀佛，六道里头没有阿弥陀佛，阿弥陀佛在极乐世界。所以这个分别执著行，净土的殊胜就殊胜在此地。八万四千法门，只要有分别执著，不能成就；念佛的人，有分别执著能成就。就是其他的分别执著统统丢掉了，我只分别执著阿弥陀佛，凡圣同居土往生；功夫好的，方便有余土往生。就是分别执著淡一点的，他就到方便有余土；分别执著很重的人，就是凡圣同居土。可是西方极乐世界四土平等，妙不可言，十方世界里头所没有的。所以，生凡圣同居土就是生实报土，就是生寂光土，一即一切，一切即一，不可思议的境界。这我们总得要晓得，那叫真的得大自在。
所以在末后总结的这句话好，「於一切法」，这个一切法包括世间法、出世间法，出世间法在这里头。《金刚经》上说得好，「法尚应舍，何况非法」，那个法就是出世间法。出世间法都要舍，何况世间法？舍得干干净净。舍什么？舍妄想分别执著，这个要知道。这些事上面，舍不舍没有关系，「凡所有相，皆是虚妄」，舍是要舍念头。凡夫能把事舍掉，对自己的清净心有帮助，因为事要是不舍，天天放在这个地方，随时他就想起来；统统丢掉的时候就不想了，我们谚语所谓「眼不看为净」，不能不舍！得无分别自在，为什么？不分别了，执著分别没有了。
第二个，「得刹土自在，菩萨住於不动地」，这一句还是八地，「深心清净，於诸刹土亦得清净，出生自在也」。所以，你统统舍尽之后，你真的心清净了，心清净所感的一定是净土。凡圣同居土不清净，方便有余土还不清净，实报庄严土才清净。所以真的到了深心清净，为什么？土是心变现的，这个道理要懂！佛在经上讲得很多，我们平常真的是没有留意，佛说的是「心净则佛土净」；换句话说，心染则佛土染，心秽则佛土秽。
我们今天住的这个地方是释迦牟尼佛的娑婆世界，是佛土。为什么我们这里不清净？我们的心不清净，在此地地球上住的众生心不清净。所以，如果住在地球上的人心统统清净了，十善业道全做到，世出世间法都不留恋了，这个世界马上就变成极乐世界。为什么？境随心转，就是这个道理。我们要想香港这个地区清净，香港这个地区没有任何灾难，天灾人祸统统都没有，能不能做得到？能。怎么做法？香港人心都清净了，这个地方就是佛国土，就是净土！
净宗同学你们常常做「三时系念」，你看中峰禅师不是说得很好吗？「我心即是阿弥陀佛，阿弥陀佛即是我心」，阿弥陀佛从哪来的？我心变现的，自性弥陀；「此方就是净土，净土就是此方」，唯心净土。你明白这个道理，你就晓得怎样去转风水。要不要去看风水？不需要，风水看不准的。为什么？地貌，大地的形相，随著人心在变化，人心善，它就变得善；人心不善，它就变得不善，矿物！山河大地是矿物，你看看日本江本博士的实验用水，水是矿物。你的善心对著它，它给你的感应，结晶非常之美，善的；恶念对它，它的反应非常丑陋。这不是说明了吗？矿物，山河大地，动物、植物，全都随著人心刹那刹那都在那里变化。懂得这个道理了，你还求什么？
所以中国老祖宗讲的话讲得太好了，「行有不得，反求诸己」，跟佛讲的话一样。佛讲你不要到外面求，外面求不到，回过头来向内心求。所以佛法称作内学，佛经称为内典，一切都向自己心里面求。一切诸佛如来所说无量的经教，从哪里来的？自心的流露，不是从外头来的，外面没有。你向内求就对了，你决定会开悟，会得大自在；你向外求，什么都不自在。为什么？一切都受外面的限制，你还有什么自在可言？没有限制的是自性。现在人所讲的压力，精神的压力、物质的压力，压力是来自外面的，没有来自里面，里面没有。里面那些烦恼习气不是真的，自性里头没有，清净心里头没有烦恼、没有习气，这是真心，烦恼习气是妄心。深心清净！
心清净，环境就清净，它就转变了。所以你居住的刹土一定现清净相，出生自在。我们虔诚的祈祷、祝福社会安定、世界和平，我们的虔诚祈祷有效吗？有一点效，效果不大。要真正产生大的效果，我们要修清净心，人人都修清净心。我们求社会大众，不可能。我们的道场，道场里面人也很多，也不见得各个都能修；真正肯发心的人一起修，人愈多力量愈大。诸位要记住，真的要记住，江本博士在琵琶湖的实验。人不多，三百个人，请一位法师，在河边上祈求湖水干净。那个湖很大，像海一样，这个海湾的水不干净，气味很难闻，很肮脏。三百个人到这个海湾去祈祷、去祈求一个小时，他法会只做一个小时，用自己的真诚心祈求，「湖水干净了，湖水干净了」。三天之后，果然干净了，这是真的事情。这一次的祈祷，湖水干净保持多久？六个月。如果有三百人天天去祈祷，这湖水永远干净。所以，祈祷的力量、愿力不可思议。
如果我们真的有个一百、二百的人，天天在这里祈求，诚心诚意在这里祈求，我们的社会安定，我们这个地方灾难化除，可以做得到。意志要集中，才会产生力量。所以我们有同修提倡，全世界的朋友们，在网路、电视机面前的跟我们一起学习的同学们，我们大家诚诚恳恳的在一起，为了消灾免难，念《地藏经》。如果这个世界上，我们约的有一百万人，在各个地方同时一心一意的念《地藏经》，给整个世界回向，祈求化解冲突，祈求社会安定、世界和平，会产生效果。这个就是江本博士琵琶湖水实验的扩大。能不能产生真正的效果？完全在自己我们的真诚心，真诚心，力量就大了。
凡是起心动念都会产生波动的现象。起一个恶念是波动，刹那之间周遍法界，比电磁波、比光波快得太多了。光波、电磁波跟我们的意念来相比，那叫小巫见大巫。我们意念的波就好比是光波，光波像什么？光波像蚂蚁在地下爬一样，太慢了，不能相比。所以每一个人都发出善念的，同时发出善念的心波，意念的波，这个力量多大！这个道理我们要懂，我们要有信心，认真的来做。可以说这就是心净则土净，你居住的环境就清净了。
第三个是「得智自在」，这是九地，善慧地，「得无碍智慧，演说诸法，称理契机而得自在」。智慧从哪来？智慧从深心清净来的。深心是什么？我们在《弥陀经》、《无量寿经》里面讲过，就是经题上讲的清净、平等、正觉，清净心、平等心、觉而不迷的心，深心！深心是自性本定，不是从外头学来的。在这个境界里面，自性本具的智慧自然就现前，所以得智自在，得无碍智慧。
我们看到的，释迦牟尼佛得到了，为一切众生真的是演说诸法。许多人，不同的族群，不同的文化，不同的行业，信仰不同的宗教，见到释迦牟尼佛向他老人家请教，佛都给他们详细解答，令这些人各个都是法喜充满，得殊胜的功德利益。这是什么智慧？绝对不是学来的。佛距离我们远了，我们再看，中国也有这样的人，最明显的代表人物是禅宗六祖惠能大师。你看看他是不是得无碍智慧？你在《坛经》上看到他的历史，前面第一篇就是他的传记。你看他的生平，出生在平民的家庭里面，生活非常的清苦，没有念过书，不认识字。他有什么长处？深心清净，大概他有这个。每天做些粗重的工作，樵夫，现在没有了，那个时候有樵夫。
我在年轻的时候，大概二十岁，二十岁之前，都市里头还有卖柴的，有樵夫，到山上砍柴挑到城市里面来卖，有卖柴的，有卖水的。那是抗战期间，中国一般讲是非常落后，一些新的科技的设施完全没有。旅行还是要走路，以走路为主，交通非常不方便。在交通里面最舒适的就是坐船。船是什么？帆船，摇橹、划桨的这些小船，在江河里面航行，那是最舒服的。长途旅行有个小驴代步，那就很不错了，在那个时候就很奢侈了，贵人、有钱的人；普通的没有，要靠走路。所以我在抗战八年，大概走了好几万里路，我走了十个省，就靠两条腿走十个省。年轻，也没有觉得苦。真是辛苦！自己还背上自己的行李，行李很简单，真的，跟苦行僧差不多。两套换洗衣服，一个铺盖，打成一个包背在身上，长途旅行。
所以惠能大师是这么个出身。可是，他在黄梅参访五祖，只见一次面。然后派他到碓房里面干他的本行，破柴舂米，粗活，这个工作就干了八个月。八个月后，五祖传法，就把衣钵传给他。听五祖讲《金刚经》，我估计顶多两个小时，半夜，三更，半夜！到五祖房间，《金刚经》讲三分之一，那是讲大意，讲到「应无所住，而生其心」，他就大彻大悟了。大彻大悟就是得无碍智慧，那后头不要讲了。不但不要讲，世出世间一切法都不要讲了，他全通了，「演说诸法，称理契机而得自在」。在逃难的期间，头一个遇到的，在曹侯村遇到无尽藏比丘尼，这个比丘尼是受持《大涅盘经》的，《大涅盘经》念得很熟，不懂什么意思。碰到这个年轻的，那个时候他还没出家，居士，懂得佛法，但是他不认识字，很奇怪。无尽藏比丘尼把《大涅盘经》念给他听，他听完之后就给她讲，讲这里面道理，把无尽藏比丘尼讲开悟了。称理契机，而得自在，这个事情可不是简单的事。我们从佛跟祖师的证明，就相信这个事是真的，不是假的。
所以你要想得辩才无碍，你要想真正能够教化这个世界苦难众生，你不舍怎么行？你样样都想得到，那你永远做不到。你真正能够放下，你求清净、平等、正觉，你只要能做到这个，智慧就开了。人真的到清净平等觉，戒定慧三学圆满了。虽然你没有学过戒，惠能没有学过戒，惠能那叫道共戒，道是什么？道是智慧。人有智慧，怎么会做错事情？戒律是防非止恶，他没有非，就是没有过失，他不作恶，戒律就圆满了；他心是清净的，一个杂念都没有，定圆满了，他当然开智慧！
我们今天，这个也要，那个也要，这个也放不下，那个也放不下，那你是十足的凡夫，你戒定慧三学都没有。虽然很想学戒律，想学《弟子规》，用分别执著心去学，是好一点，那是初步，功夫得不得力？不得力。真正放下，功夫得力，进步就快了！所以整个关键，佛在这个经教告诉我们，妄想、分别、执著，「但以妄想分别执著而不能证得」。你要知道，你本来是佛，你有无量的智慧，你有无量的才艺、有无量的德行、有无量的福报，就是被这个障碍了，为什么不肯放下？这四种自在讲了三种。今天时间到了，我们就学到此地。
