大方广佛华严经 （第一六五一讲） 2006/11/4 香港佛陀教育协会 档名：12-17-1651
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「贤首品第十二」，明十地位。这一共有十九首颂，我们上面经文讲到第三首，说到法身不朽，因为它具足「涅盘八味」。八味第一个是「常住」，三际常存，十方恒在；第二个是「寂灭」，寂绝无为，大患永灭。今天我们来看第三个，第三个「不老」，不迁不变，无增无减。实在是不容易体会到，这是大乘涅盘的境界。八句都不好懂，为什么？不是我们的常识。譬如讲常住，在我们感官的世界里，这个世界是无常的，有过去、现在、未来，有此界、他方，跟佛菩萨所证的、所说的完全相违背。所以这个境界，佛祖一再跟我们说唯证方知，你不证得，你没有办法理解。这里面有个大道理，总的原理原则，这也是我们世间人无法证得的，那就是宇宙的真相到底是什么？涅盘八味就是讲宇宙真相。
「不老」，我们人为什么会老？你看每个人，从童年，这我们看到的，到少年、到青年、到壮年，慢慢到老年，人生必经的历程，哪有不老的？这是经上世尊随世俗说的。所以佛说经依二谛，讲涅盘、讲法身是依真谛说的，就是诸佛如来亲证的境界，他们见到的。另外一种，随我们的境界，随我们凡夫知见，告诉我们有生老病死、有成住坏空、有生住异灭。这一说我们就懂，一点疑问都没有。讲不生不灭、讲常住不空、讲不老不死，这个我们就迷惑了。他讲的是真的，我们今天所体会到的真的是虚妄的，不是事实真相。
事实真相就像此地所说的，不老，怎么不老？不迁不变。不迁就是没有移动，永远不变，也不增也不减，永远保持它的原状。原状是什么？原状是空，万法皆空。这个空不当作无讲，所以佛法这个空难懂，我们提到空就误会了，以为空是什么都没有这叫空。佛法的空里头有「有」，空有不二。诸位天天念《心经》，《心经》里面说「色不异空，空不异色，色即是空，空即是色」。色是什么？色就是森罗万象，这是色。空是什么？空是法性，森罗万象是法相。我们用性相来讲，性就是相，相就是性，性是空，相是有，所以有即是空，空即是有，空有是一不是二。这个话难懂，愈说愈迷糊，为什么？我们凡夫因为有分别有执著，不知道事实真相。
什么时候我们能够见到像佛菩萨一样的境界？佛告诉我们，你只要把执著放下，不再执著，不再分别了，你就见到。只要你还有分别、有执著，譬如执著这个身是我，有我、有你、有他，有过去、有现在、有未来，那你就永远见不到，你见的是妄相。凡是相都是虚妄的，《金刚经》上说得很好，「凡所有相，皆是虚妄」，你永远见到的是虚妄相。虚妄相，你并不知道它是虚妄相，你以为它是真实相，错会了。这个境界难懂，佛在经上常常讲比喻，比喻讲得最多的是「梦幻泡影」，虽然讲四个，其实是以第一个为主，梦。我们人人都有作梦的经验，到醒过来之后，这是一场梦，假的，什么也没有。你正在作梦的时候，学佛经的人可能有这个经验，在这部经里面念多了，印象深刻。一下想起经上讲的，这是梦，梦幻泡影，不是真的。如果你在作梦当中想到这不是真的，这个地方有一道墙，不是真的，走过去，真的就过去了，就没有障碍，梦中有这个经验。只要你知道它是梦，不是真的，它对你就没有障碍。
现前我们在这个房子里面，佛也说了，凡所有相，皆是虚妄。但是我们很在意、执著，这个房子这里有门，那里有窗户，这个地方有墙，就出不去了，门关起来就出不去。有没有能够就走出去？有，还不止一个。我在圆瑛法师《楞严经讲义》序文里面看到，他老人家自己说的。进到寮房里休息，门关了，突然想到有桩要紧的事情要办，披了衣服就出去，真的出去了。出去之后，突然想起来，门关著，我没有开门！再回头一望，门是关的，推一推，就不行了，怎么出来的？於是就想到佛经上讲的，在那一时那一刹那当中没有执著，没有想到门是关的，没有想到，居然就走出来了，老和尚有这个经验。再回头就进不去了，为什么？有分别执著了。那一刹那当中，他没有分别，没有执著，证明佛讲的是真的，「凡所有相，皆是虚妄」。
坏就坏在我们有妄想分别执著，所以对佛讲的他们那个世界的现象，我们完全不能理解。而且他们的世界跟我们的世界是一个世界，不是两个世界。还是古人讲的那句话，「行有不得，反求诸己」，可见得障碍不在外面，障碍在自己。佛说了，我们要是舍去对世出世间法的执著，你对於宇宙之间的真相就能看到少分。像圆瑛法师这种情形，少分，他那时候一时没有执著。没有执著门的开关，没有这个念头，反正从这儿走过去就是了，他就出去了。稍稍有一点执著就不行，就出不去了。真的放下，房子里面的墙壁是毫无障碍，他能通过，阿罗汉就能通过。你看身可以通过，为什么？身也不是真的。如果身是真的，也不能通过。真的在那个境界里，所有一切都是虚妄相，都不是实在的。真相！
现在科学家告诉我们，对我们读经、理解佛经确实是有很大的帮助，因为这个事情唯证方知，你不证的话你不知道。科学是用仪器的实验，用数学推理的方法发现，所以数学是科学之母。现代的科学家告诉我们，物质是假的，物质从哪里来的？无中生有，有还归无。所以他们讲，物质是什么？是场里面变现出来的。场是什么？场是能量。能量稀薄的时候就叫场，能量在集中的时候它就会变成物质。这个说法并不希奇，因为能与质的转变，这个事实的发现很早了。我们晓得原子弹就是根据这个理论发明的，把物质变成能量，物质虽然不多，但是变出的能量很大，这个做到了。可是怎么样把能量变成物质？科学家现在做不到，能与质的互相转变。如果我们要是懂得把能量变成物质，那我们地球上物质的资源就永远不会缺乏。
所有一切物质都是能量变的。能量在太空当中，真的叫取之不尽、用之不竭。物质不用了，就把它化成能量，不必要储藏，用不著储存。我们念极乐世界的这些经典，述说极乐世界大众生活的状况，不就是这样的吗？他们那个世界干干净净一尘不染，为什么？所有一切染污全部变成能量，没有了。要用的时候，随著念头变。极乐世界的人想吃饭了，能量马上就变成饮食，百味饮食就摆在你面前。你享受尽了，不用了，不用就没有了。你看也不要收拾，也不要洗碗，也不要收拾碟子，全都没有了。你们看这个世界多妙！我们这个世界上，现在真是一流的科学家，知道有此可能，但不知道怎么做法。我不知道这些科学家有没有读过佛经？这个事情不但佛经有，不是什么了不起的高等的科技，为什么？欲界天就有，高等的欲界天。
欲界天有六层，这个诸位都晓得。我们通常讲忉利天是第二层，忉利下面是四王天，往上去，第三层夜摩天，第四层兜率天，弥勒菩萨就在兜率天。第五层叫化乐天，你就知道，变化、快乐！第五天里面人的生活就像极乐世界所说的，想吃什么他有办法变，把能量变成物质。他想住房子，房子就现成的；想穿衣服，衣服就在身上，不用裁缝。随心所欲，变现出来的。第六天，最高的一层天，福报更大，所有的一切享受都不要自己变。第五天要自己变，第六天不要，不要从哪里来？第五天供养他，第五天变化之后供养他。他不用了，当然他比第五天还高明，不用的话马上就恢复成能量。所以能跟质的转变，欲界天里面第五天、第六天都做到了，何况极乐世界！在神通里面讲，这是比较大的，这不是小神通。
小通，那是天人都具足，不但天人有，鬼神也有。鬼神能变身相，变现你家亲眷属的样子，多半变的是你已经过世的家亲眷属，变这个样子，目的多半是来诱惑你，那是不怀好意的。这些佛在经典里面都给我们说过。你要懂得这个道理，确实，证到不要说是太高的位次，四圣法界就有了。你看小乘阿罗汉不是证到偏真涅盘吗？他只断见思烦恼，尘沙、无明没断，都在！可是像这里常住、寂灭、不老，他有没有？有，他都有。六道里面的时空他突破了，但是诸佛刹土他还没有达到，还见不到；也就是空间维次无量无边，他突破一部分。
所以佛经上给我们说，阿罗汉的天眼能见一个小千世界。阿[少/兔]楼驮那是例外的，他是修得的，不是报得的；普通阿罗汉是报得的，证得阿罗汉果的时候一定就有。阿[少/兔]楼驮是例外，他是修「乐见照明金刚三昧」，这是释迦牟尼佛教他的。他得到这个定，他这半个头，他不要用眼睛，都能看，所以他能看到三千大千世界。我们讲阿罗汉天眼的极限就举他为例子，普通的阿罗汉只见到小千世界。小千世界，昨天给诸位报告了，是一千个银河系。他能看得清清楚楚、明明白白，「如观掌中庵摩罗果」。好像你手掌上拿了个水果，你说你看得很清楚；他看小千世界，就是看一千个银河系，就像看手掌心里面的东西一样，这么大的能力。你要记住，这个能力是本能，你有、他有，我们大家都有。都有，现在为什么没有？现在失掉了，这个失掉不是真的失掉，是迷失了。怎么迷了？因为你有执著，道理在此地。你只要把执著放下，於世出世间法不再执著，这个能力就恢复了。
菩萨比他能力高，菩萨是把分别也放下了；佛是最高的，佛把妄想也放下了。麻烦就是妄想分别执著你不肯放下，所以你的智慧、德能、相好虽然跟诸佛如来一样，你不能证得。你要是证得，此地这个涅盘八味，本来就是！所以阿罗汉，证到阿罗汉，不老、常住、寂灭他都证得，但是是少分。少分，对我们六道众生来说那就是了不起，不可思议了。他不能跟上面比，那真的叫比上不足、比下有余，确实不迁不变、无增无减，阿罗汉，所以他不老。
我们懂得这个道理，我们很细心去体会。我们生在这个世间，如果对於分别执著淡一点，老化就减缓了。有些人我们看他，我看到一位老和尚，九十多岁，前几年看到的，九十多岁。可是跟他见面聊天，看他的举止动作，顶多是一般六、七十岁的人。我们听到他九十多岁非常惊讶，那是什么原因？年龄虽然增长，他的老化非常缓慢，没有别的，分别执著很淡薄，绝对不像一般人斤斤计较，很随缘。你跟他谈，什么都好。这就是烦恼轻、智慧长，不但智慧长，老化也缓慢了。你看稍微轻一点，如果统统没有，没有了就不老了。我们从这个理去推，能相信。所以，我们如果要想年岁大还能保持著年轻人的活力，你不要用药物，药物决定有副作用。你要好好的修行，放下妄想分别执著就办到了，为什么？你本来不会老。
涅盘八味是本来有的，就是因为我们起妄想执著而不能证得。所以什么都要看淡，有好，没有也好；得到好，失掉也好，决定不要把这些事情放在心上，你的心就自在，你的心就解脱了。心里面念头真的是解脱掉，那你的身体决定是健康长寿，青春永驻。我们看古人形容修道的人，说是「鹤发童颜」。看到人怎么样？头发白了，那当然年岁很大了，八、九十岁。可是你看他的皮肤，你看他的动作、精神，像童子一样，童子十几岁。中国过去，男子二十岁成年，不满二十岁就叫童子。八、九十岁的人能够保持著十几岁的生态，除头发之外，那也给你示现的，告诉你有这么回事情，鹤发童颜，这是真的不是假的。
我们现在懂得，明白这个道理，他少烦少恼，没有烦恼，他才能做到。如果一天到晚妄想那么多，他什么都做不到。这是我们不能不知道的，不能不认真学习的。增减，增是增加一点，减是减少一点，没有增减，才真正的不迁不变。如果有增有减，做不到，情况可以好一点，就像我们凡夫修行一样。真正能够在八、九十岁，还能保持著童子一样的生态，这是烦恼很轻很轻，世缘真的放下了，才会有这种情形。
我们人都爱美，不需要去美容，佛告诉我们，相随心转，境随心转。相是属於境的一部分，所以首先要转的决定是身体。身体是境界里面跟起心动念最为密切的，起心动念影响整个身体。起心动念的频率少，而且起心动念都清净、都善良，真正做到纯净纯善，没有染污，没有不善，这个样子你的相貌就能改变，它随著心转，你的体质也会改变。我们看江本博士水实验的报告，我说得很多，这是把起心动念会影响我们周边一切万事万物，他用这个做实验，证明真的会有影响。当然第一个影响就是自己的身体，身心的健康。他发现，他告诉我，几十万次的实验，水结晶呈现最美的就是爱、感恩，感恩的心跟爱心呈现是最美的。如果我们在这上下功夫，对一切人、对一切物、对宇宙自然现象，充满真诚的爱心。生活在这个世间，所有一切万物对我都有恩德，我念念感恩，你的身体会是最健康的，也是最完美的。
佛在经典里面给我们示现，我们前面所讲的三十二相八十种好，三十二相八十随形好是果报。释迦佛做出的样子来给我们看，让我们体会果必有因，因决定是善因，没有恶因。善护三业，你所得到的头发、眉毛，相好！善护三业。言语真诚，没有妄语，没有两舌，没有恶口，没有绮语，你得广长舌相。所以我们起心动念、言语造作纯净纯善，你所得的相好不迁不变、无增无减，那是最完美的。为什么？增加一点，多余的；减少一点，就不足，不增不减就是恰到好处。佛跟我们说这是修得的，而实际上，你要知道实际上你自性本来是这样的。要知道了，我要增一点，或者它就胖一点，我要减一点，它就瘦一点。所以你起心动念「我要怎样」，就有增减；只求纯净纯善，其他一切随其自然，那就会恰到好处。
换句话说，不要自己有意思就好，自己有一点意思在里面反而不好。这种说法，一般世间人听到有没有反对的？有，肯定有反对的。什么理由反对？他说你们学佛修行人怎么这么消极？好像这个对社会、对国家没有贡献。你们在这个社会上，取之於社会，对社会毫无贡献，这就是社会的寄生虫。确实自古至今有些人是这样批评，他批评的错不错？这些姑且不论，为什么？仁者见仁，智者见智。迷的人，他是迷的见解；悟的人，他是悟的见解。真正觉悟的人见到，他怎么样？他向你看齐，他向你学习，增长他的信心，坚定他的意志，他要求超出世间，这是上等人，佛家讲上上根人。不是上上根，也算是上乘人，他看到了，他也觉悟，他也会学习你。学习你，看到你这么快乐，你没有忧虑，没有烦恼，年岁这么大了，而看到形相像年轻人一样，他羡慕，他向你学，中等人。
我过去没有学佛之前，读历史，每个朝代史书里面都有一篇叫「隐逸志」。隐逸，隐士，这些人有道德、有学问，一生不替社会服务，不做官，史学家还给他立传。我以前不懂这个道理，我说这有什么好立传的？青史留名，那是立功、立德、立言，留给后人做榜样的。这种人他虽然有学问、有道德，一生没有对社会做过什么贡献，为什么要给他立传？总想不通。以后学佛才明白，他对社会不是没有贡献，有贡献，有什么贡献？给社会人做一个很好的榜样。自爱、自律、守法，这就很难得。
他们可以做善、可以做恶，都有能力，善恶都不做。过他一生平凡，天天游山玩水，跟几个朋友过著所谓半耕半读的生活。自己有一点点小土地，几亩地，种点粮食、蔬菜，养点家畜，他就能生活，非常快乐。朋友来了，在一起作作文章，作诗、填词，唱唱歌，饮酒作乐，他做的是这个，这样的生活，我们一般人讲是神仙生活。生活并不很富裕，非常快乐。所以是「不求闻达於诸侯」，跟这些官场上的人没有往来，过他的田园生活。世间真正有德行、有能力的人而不遇，就是没有人知道他，孔夫子所说的，「人不知而不愠，不亦君子乎」，所以这些隐逸的人是君子，给社会人做很好的榜样。他不会造反、不会作乱，他享受他田园的生活。真的有学问、有道德，有很多确实无所不通，他愿意过这种生活。我们才晓得，这就是对社会最大的贡献，做个好样子。
如果说佛教也是社会的寄生虫，对社会没有贡献，那你看看释迦牟尼佛。释迦牟尼佛一生，是的，衣食是大家供养的，他过的是托钵的生活，可是他对社会有回馈，用什么回馈？教学。今天我们看看学校里面从事教育工作的人，他没有从事生产，他的生活也是靠大家帮助，他对社会的奉献是教学。释迦牟尼佛教学四十九年，学生之多，不计其数，你怎么能说他对社会没有贡献？这是错误的观念。现在时间到了，我们休息几分钟。
诸位法师，诸位同学，请坐。我们接著看涅盘八味第四。第四是「不死」，从本不生，今亦无灭。这个话是真的，佛在经论上常常跟我们讲不生不灭，确实没有生，怎么会灭？有生则有灭，不生当然就没有灭。我们眼前这些现象，要知道是幻相，有没有生？没有生，这就难懂。好在现在科学家很多新发现里面告诉我们，物质没有生灭。所以大科学家不承认宇宙之间有物质的存在，他不承认，他说只有场存在是真的。场是什么？是能量，可以说这个说法非常接近佛法里面所讲的阿赖耶识。但是真正能够见到阿赖耶识的人，佛经上告诉我们不动地的菩萨，不动地是第八地，八地才见到阿赖耶的现象。
科学家，在我相信他们是用数学推演出来的，那就是能量变成物质。它变成物质，物质存在的时间很短，短到什么程度？总是万分之一秒，我们怎么能觉察到？换句话说，它生，你看到它生，它已经灭掉了。我们看到的是它的相续相，前一个灭掉，后面接著又生。实在讲这个现象是相似相续，为什么？如果是相续相，前面跟后面是完全一样的，这才叫相续。前面的相跟后面的相不一样，但是很接近，不完全一样，相似相续。正如同我们看电影，你看电影的底片，我们看胶卷是一张一张的幻灯片，前面一张跟后面一张不一样。它放映的速度太快，我们看到好像银幕上的画面有动作。这种常识我们都知道，其实你要拿电影银幕上的影像来讲，它有没有生？它有没有灭？银幕上干干净净，一丝毫也没有染著。
银幕就好比是我们的本性，我们的真如本性。这些现象是幻相，有体它就会有这些现象，可是这些现象，你要知道决定不存在。所以佛在经上用「梦幻泡影」做比喻，比喻得好。佛知道所有现象确实不生，因为你说生，它已经没有了，已经灭掉了。你再说第二个，第二个又不是前面那一个，就像换一张幻灯片一样。电影我们现在知道，一秒钟它的镜头开关二十四次，也就是说那个相存在的时间多久？是二十四分之一秒，我们就没有办法看到它是假的，眼睛被它欺骗了，以为是真的。我们看到喷射飞机在空中飞行，一个小时飞行速度一千公里，我们用五百分之一秒的相机快门去照它，照出来的飞机好像没有动，看得清清楚楚，在五百分之一秒的时候它是静止的。你再按第二张，你接著照第二张、照第三张、照第四张，现在就是摄影机照它，最好是用从前的摄影机，因为它里头有底片。连续照几张，然后放在银幕上，好像它飞行了，其实每一张是每一张的，你看到的是相似的相续相。佛告诉我们，我们眼前这个世界就是这样的，确实没有生、没有灭。
你人从小到老不是一个人，不要说从小到老，你就是一秒钟，我们在这儿坐一秒钟，一秒钟已经有多少个我？好像电影片已经放了多少张？佛在《仁王经》上告诉我们，一秒钟，一秒钟我们弹指，我们弹得快可以弹四次，一秒钟弹四次。佛说一弹指有六十刹那，就是一弹指的六十分之一叫一刹那，一刹那有九百生灭。我们一秒钟弹四次，四乘六十乘九百，刚刚好两个十万八千。两个十万八千就是二十一万六千次，我们在这里一秒钟，我们所有一切现象已经在那里生灭二十一万六千次了。这个说法我们在讲席里向诸位报告过，是释迦牟尼佛的方便说，为什么？太慢了，还嫌太慢了，不是事实真相。事实真相可能是万分之一秒，十万分之一秒，百万分之一秒，千万分之一秒。二十一万六千分之一秒，太少了，太慢了，你怎么能知道它的生灭？所以佛家讲不生不灭。如果没有生灭，说不生不灭这句话毫无意义。是这一种虚幻的现象，它生灭的速度太快，可以说生灭同时，生灭同时就没有生灭了。
我们这样去理解它，就能体会到这个事实真相。真正要是肯定了，你接受了，不怀疑了，那我问你，你还怕不怕死？你真的觉悟就是没有生死，哪来的恐惧？所以你要晓得，一般人贪生怕死，那个恐惧是真有，生死没有，恐惧是真有。真正晓得事实真相，恐惧没有了，这叫什么？了生死，了是明了，明了「从本不生，今亦不灭」，哪里有死？也没有老，也没有死。
我们这个现象，这个幻相，没有法子停住。就是像《仁王经》上佛讲的方便说，二十一万六千分之一秒，能不能停住？不能停，真的那个速度比这个还快，不晓得快多少倍。很难得，近代科学家发现物质不是真的存在。物质的现象，佛经上这两句话是千真万确，「从本不生，今亦无灭」，所以哪有生死？真的没有生死。我们要想契入这个境界，真正看到这个情形，像佛所说的，我们把一切执著放下，丝毫执著都没有了，阿罗汉，证阿罗汉果。阿罗汉有没有见到？没有，为什么？因为阿罗汉还有分别、还有妄想，他心是动的。这样微细的现象，阿罗汉心太粗，还见不到。菩萨把分别断掉了，他还有妄想，还是见不到。一定要到如来果位，妄想断掉了。妄想断掉，妄想的习气没有断，他对於其他的事情没有什么大障碍，对於这桩事情有障碍。所以法身菩萨确实有能力在十法界随类化身，能够示现三十二相八十种好。佛相，应以佛身得度者，他就现佛身而为说法，有这样的能力。
可是这种微细的相，他知不知道？当然知道，为什么？我们都知道了，我们从读佛经、听佛讲经说法知道了，他们当然知道。那要问他亲自见到没有？还没有，我们能想像到。为什么没有？虽然他无明断了，他还有无明习气，那个习气会障碍他这一层。如果连这个都没有障碍的话，佛讲的四十一位法身大士就毫无意义了。所以习气障碍极其微细的现象，他心还不够清净，还见不到。佛给我们说到哪个等级见到？八地。八地菩萨，无始无明习气断得差不多，快要断尽，这时候他见到了。就是科学家讲的物质生灭的现象，那是他亲眼看到的，这是心清净到这样的程度。
这真正是宇宙人生的实相，佛经里面讲诸法实相，一切法，因为一切法是物质，物质现象如是，精神现象就更微细了。阿赖耶的见分，我们讲物质是阿赖耶的相分，相分从哪里来？相分是从见分缘自证分而变现成物质，相分是这么来的。所以先有见分，后有相分，见分就是我们一般人讲灵魂。阿赖耶的见分是灵魂，阿赖耶的相分是质体，是物质的体；在人是人的身体，在动物是动物的身体，在植物是植物的身体，在山河大地是泥沙物质的身体，在佛法里面总称之为微尘。这是佛经里面讲的科学，现在称为自然科学。
今天科学的发展是两个方向，恰恰相反，一个是太空物理，研究宇宙，无穷大；一个是微观世界，量子力学，无限的小。一个向大去研究，一个向最小的。所以从微观里面看到原子、电子、粒子，现在还有一个名词叫夸克，愈分愈小，这是什么？物质的基本现象。有科学家讲宇宙的原点，宇宙是大爆炸形成的，现在这个现象还是在膨胀。这种说法许多科学家也勉强承认，科学家不敢讲这是真相，为什么？恐怕以后再过若干年又有新的科学发现，会把以前的推翻。
他说宇宙有个原点，这个原点非常小，但是他这个说法跟佛经里面讲的「大小不二」很接近。佛法确实这样说的，大是讲世界，无量无边的世界。我们在《华严经》前面读过「华藏世界品」、「世界成就品」，讲那个大世界我们都无法想像。讲到小的世界，佛说微尘里面有世界，微尘多大？我们肉眼看不见的，可能是现在科学家，大概他也不是看见，他一定是推算出来的。宇宙的原点那是微尘世界，那个里面的世界跟外面大世界没有差别，为什么？大是法性，小也是法性，法性没有大小，法性没有来去，法性没有先后，就是说决定没有时间、没有空间，法性没有生灭。涅盘这个八味跟法性是一个意思，所以说法身不朽，因为它有这八味。
他说那小的程度，我们过去也曾经做过报告。科学家有个比喻，比喻说我们头发，头发很细。把头发切断，好比我们这是个头发，把头发切断，切断它有个平面，这个平面很小，平面的直径排这个宇宙的原点可以排多少个？他说一百万后面有三个亿，一百万亿亿亿个宇宙原点。这个原点，大概我们现在世界上最高倍的显微镜也看不到。这么小，它爆炸出来是个大宇宙，我们要问，它怎么爆炸的？什么原因爆炸的？这个可费解了，科学家都在探测、在摸索。到如来果地上，他不是探索、不是摸索，他亲眼看见的。
如来的智慧不是他一个人有，他说得太好了，「一切众生皆有如来智慧德相」，德是能力，相是相好，平等平等，大家统统都有。他现在有，我们现在好像没有了，他说得很好，「但以妄想执著而不能证得」，这把原因说出来了。他跟我们的差别在哪里？他没有妄想分别执著，这就叫诸佛如来；我们有妄想分别执著，就叫凡夫。但是你要晓得，妄想分别执著是假的，不是真的，问题就是你不肯放下，不肯放下就是执著，我们要懂这个道理。所以多读经，虽然没有证得，好像走路一样，还没有开步，可是我们现在研究地图。心里面确实有这个概念，我要到哪里去旅行，要采取什么交通工具，从哪个路线，心里有底子了，只要肯干、肯落实，目的地就达到了。
佛教我们的落实没有别的，就是放下。佛也有善巧方便，教我们先放下执著，也就是大乘教里面常讲的先断见思烦恼。烦恼是错误，烦心、恼乱；见是错误的见解，六根接触六尘境界全都错了；思是思想。换句话说，我们的想法、看法全错了，没有一样是正确的。即使现在科学家解释宇宙这些现象，还是错误的，为什么？他是从比量推断，不是他亲证的境界；只有亲证才是真实。推想，有的时候真叫「差之毫厘，失之千里」。我们现在明白了，为什么你怎么样推你都推不出来真相？因为你有妄想分别执著，你有聪明，没有智慧，聪明不能解决问题。中国古老的谚语讲得非常之好，「聪明反被聪明误」，这句话如果用在对哲学家、对科学家来讲都不为过。
佛陀教导我们，我们能够心服口服，没有别的，他不妄语。他教我们自己亲证，我们服了。他不是叫我们相信他的，他说什么我们都相信，不是这个意思，他要我们亲证。他给我们说了，我们对他相信，这在佛法里面叫正信。因为佛不妄语，我们相信他是正确的，可是我们自己达不到他的境界。这只是信心的过程而已，初步，最后怎么样？最后我们自己亲证，那叫真信，那才管用。我们只相信释迦牟尼佛的教诲，自己不能亲证，你在这个世间可以做个好人。佛决定不会叫我们作恶，这是肯定的，叫我们做个好人。如果你要真正了解宇宙的真相，那你一定要把妄想分别执著放弃掉，你才跟他一样彻底见到，亲自见到了，就是见到真的这些现象是不生不灭。
现象怎么有的？现象本来就有的，决定是幻相，刹那生灭，说刹那这个时间已经很长了，刹那的万分之一。所以我们用几乎是生灭同时来形容，我们没有法子体会到。我们看电影，一秒钟二十四张幻灯片已经把我们迷住，我们看起来非常逼真。说一秒钟有二十多万的生灭，我们怎么能辨别它是生灭相续相？见不到。常常想著，无论我们眼见、耳闻、鼻嗅、舌尝、身体的接触，就是六根接触外面境界，常常把佛这句话记在心上。能帮助你放下执著，帮助你放下分别，对於我们用功（这叫真功夫，放下是真功夫）会大有帮助。我在早年常常教同学们，时时刻刻要念著《金刚经》上两句话，「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电」，电是闪电，「应作如是观」。还有更简单的一句话，「凡所有相，皆是虚妄」。听到虚妄，你就想到什么是虚妄？就是不生不灭，这个地方讲的「从本不生，今亦无灭」，根本就没有生灭，根本没有生灭是根本就不存在。
所以，佛菩萨应化在九法界教化众生，佛在经上是怎么形容他的？叫「水月道场，空花佛事」，说得好！那是什么？那就没有生灭。水月是水里面的月亮影子，我们建道场，建道场是水月道场，水中之月。你说有还是没有？你说没有，在水里面确实月亮的影子在里头；你说有，真的是了不可得。我们眼前所有的现象就是这样的。空花是怎么回事？空中没有花。眼睛生了病，害过眼病的人有这个经验，看到空中有花，眼睛好的人看不到，眼睛有病的人才看到。空花水月，这是形容诸佛菩萨在十法界应化的真相。难得的是他知道，他一点不迷惑。我们在六道轮回，生生世世是什么现象？还是空花水月。
经典、祖师也常讲，「梦里明明有六趣」，这六道轮回，六道轮回是作梦，梦中，迷的时候是作梦；「觉后空空无大千」，觉是醒过来，哪来的六道？没有！不但六道没有，十法界也没有。所以觉悟过来是什么境界？一真法界。你记住，只要是二就是假的，所以菩萨修行证果叫入不二法门，这个理很深。什么时候你能够做到不二，从哪里做起？自他不二，你要从这里做起，这是最近的。我们有自己，遇到对象就是他，如何能做到自他不二？真的是不二，为什么？一体，一体是法性。我们今天坚固的执著，我不是你，你不是我，自他决定是二，这就没有法子。这就是六道的见解，迷惑颠倒的认知，错认了。
从自他不二慢慢提升上去，生佛不二。中峰禅师《三时系念》所说的，「我心即是阿弥陀佛，阿弥陀佛即是我心」，这是什么？自佛不二，我跟阿弥陀佛是一不是二。此土就是极乐世界，极乐世界就是此土，极乐娑婆不二。这好难！为什么这么难？就是因为你有妄想分别执著，所以你永远是对立的。没有对立就不二，对立才产生二，二就错了。现在讲和谐，确实自性是和睦的，决定没有不和，不和错了。大宇宙讲的是什么？太和。中国在几千年前，圣人就告诉我们，太和、中和、保和，《易经》里面讲的。和为贵！宇宙是和谐的，在佛法里面讲，性相是和谐的，理事、因果没有一样不是和谐的。整个宇宙是和谐的，为什么？没有一样是对立的，找不到对立，在哪里？在一真法界、在极乐世界。
我们明白这个道理，了解这个事实真相，想求生西方极乐世界，你要记住，你真正能把内心对一切人事物的对立化解掉，使你的身心和谐，你肯定生极乐世界。为什么？你跟极乐世界已经同一个鼻孔出气，通了。极乐世界里面的大众，绝对没有对立的念头，把对立化掉之后，你的心跟极乐世界佛菩萨的心是一个心。我还有人事物的对立，还有喜欢、还有怨恨，你要知道，念一辈子佛跟阿弥陀佛结个善缘，去不了。为什么去不了？你没有办法感，佛没有法子应。所以你要记住，经上讲得很清楚，心净则佛土净。你的心清净，这清净心感，佛是清净心应，他就起感应道交。佛心是清净的，我们以不清净的心去感，没有办法应，这个道理你要懂。我们心稍微清净一点，不是完全清净，你可以感应到佛现相给你看，甚至你能看到极乐世界，你去不了，道理在此地。怎样才能去得了？你要永远保持清净心，可不能再有染污，那就行。
要想保持不染污，没有别的，你一定要放下。头一个放下我执，放下我执实在讲是转末那识为平等性智，这个功夫太难得了。你对一切人平等，对一切物平等，物比人的范围大，物是指什么？十法界的众生，还是平等的，上面对佛菩萨，下面对饿鬼、畜生、地狱，平等没有高下。平等心现前，转意识为妙观察智，你对於天地万物的看法不一样了，你看到什么？你看到和谐，你看到没有冲突。所有一切冲突、不和，都是自己迷了，不是外头。所以中国圣人不能说没有智慧，真智慧！「行有不得，反求诸己」，为什么看到外面不和？实际上是自己不和，你才会看到外面不和；自己真正和谐了，你看外面也是和谐的，所以要用佛眼看世间。佛眼看世间，世间所有众生本来是佛、本来成佛，你也见到了；你见到他的本来面目，同时你也见到他的迷惑。
六道就是一真，一真便是六道，不二！问题是你怎么样来帮助这些众生觉悟？这就是菩萨事业，你想帮助他觉悟，你自己先觉悟。佛在经上说的，自己未度而能度人，无有是处，没这个道理。所以要帮助别人觉悟，先要自己觉悟，自己觉了之后，你才能帮人觉悟。帮人觉悟，人的根性不相同，所以方法无量无边，没有定法。现相也没有一定的相，法也无定法，因人、因时、因地、因缘而异，你有妙观察智。妙观察，时空维次没有了，前面讲常住，三际、十方没有了。你能看到这个众生过去、再过去，什么时候迷的，什么原因迷的，你都看到。然后你跟他说法，你为他示现，叫对症下药，药到病除，所以很容易帮助众生。
可是这里面还要知道，众生有生熟不一样。熟了，很容易度他；没有熟，度不了。就好比我们到树林里面去采果实，我们提篮子到树下去看，先采什么？熟的先采，没有熟的，过几天再来。所以，根熟的众生先度，根没有熟的，帮助他增长，不能度他；没有善根的人帮助他种善根，示现佛的形像给他看，让他阿赖耶里面种善根。或者我们念佛的名号、念经文，念一句、二句、四句偈都可以，或者念一个经题，让他「一历耳根，永为道种」，这叫种善根，他有善根了。善根成熟他就会开悟，他就能证果，佛氏门中，不舍一人，大慈大悲。今天时间到了，我们就讲到此地。涅盘八味讲到第四句。
