大方广佛华严经  (第一六五一讲)  2006/11/4  香港佛陀教育协会  档名:12-17-1651

诸位法师,诸位同学,请坐。请看「贤首品第十二」,明十地位。这一共有十九首颂,我们上面经文讲到第三首,说到法身不朽,因为它具足「涅盘八味」。八味第一个是「常住」,三际常存,十方恒在;第二个是「寂灭」,寂绝无为,大患永灭。今天我们来看第三个,第三个「不老」,不迁不变,无增无减。实在是不容易体会到,这是大乘涅盘的境界。八句都不好懂,为什么?不是我们的常识。譬如讲常住,在我们感官的世界里,这个世界是无常的,有过去、现在、未来,有此界、他方,跟佛菩萨所证的、所说的完全相违背。所以这个境界,佛祖一再跟我们说唯证方知,你不证得,你没有办法理解。这里面有个大道理,总的原理原则,这也是我们世间人无法证得的,那就是宇宙的真相到底是什么?涅盘八味就是讲宇宙真相。

「不老」,我们人为什么会老?你看每个人,从童年,这我们看到的,到少年、到青年、到壮年,慢慢到老年,人生必经的历程,哪有不老的?这是经上世尊随世俗说的。所以佛说经依二谛,讲涅盘、讲法身是依真谛说的,就是诸佛如来亲证的境界,他们见到的。另外一种,随我们的境界,随我们凡夫知见,告诉我们有生老病死、有成住坏空、有生住异灭。这一说我们就懂,一点疑问都没有。讲不生不灭、讲常住不空、讲不老不死,这个我们就迷惑了。他讲的是真的,我们今天所体会到的真的是虚妄的,不是事实真相。

事实真相就像此地所说的,不老,怎么不老?不迁不变。不迁就是没有移动,永远不变,也不增也不减,永远保持它的原状。原状是什么?原状是空,万法皆空。这个空不当作无讲,所以佛法这个空难懂,我们提到空就误会了,以为空是什么都没有这叫空。佛法的空里头有「有」,空有不二。诸位天天念《心经》《心经》里面说「色不异空,空不异色,色即是空,空即是色」。色是什么?色就是森罗万象,这是色。空是什么?空是法性,森罗万象是法相。我们用性相来讲,性就是相,相就是性,性是空,相是有,所以有即是空,空即是有,空有是一不是二。这个话难懂,愈说愈迷糊,为什么?我们凡夫因为有分别有执著,不知道事实真相。

什么时候我们能够见到像佛菩萨一样的境界?佛告诉我们,你只要把执著放下,不再执著,不再分别了,你就见到。只要你还有分别、有执著,譬如执著这个身是我,有我、有你、有他,有过去、有现在、有未来,那你就永远见不到,你见的是妄相。凡是相都是虚妄的,《金刚经》上说得很好,「凡所有相,皆是虚妄」,你永远见到的是虚妄相。虚妄相,你并不知道它是虚妄相,你以为它是真实相,错会了。这个境界难懂,佛在经上常常讲比喻,比喻讲得最多的是「梦幻泡影」,虽然讲四个,其实是以第一个为主,梦。我们人人都有作梦的经验,到醒过来之后,这是一场梦,假的,什么也没有。你正在作梦的时候,学佛经的人可能有这个经验,在这部经里面念多了,印象深刻。一下想起经上讲的,这是梦,梦幻泡影,不是真的。如果你在作梦当中想到这不是真的,这个地方有一道墙,不是真的,走过去,真的就过去了,就没有障碍,梦中有这个经验。只要你知道它是梦,不是真的,它对你就没有障碍。

现前我们在这个房子里面,佛也说了,凡所有相,皆是虚妄。但是我们很在意、执著,这个房子这里有门,那里有窗户,这个地方有墙,就出不去了,门关起来就出不去。有没有能够就走出去?有,还不止一个。我在圆瑛法师《楞严经讲义》序文里面看到,他老人家自己说的。进到寮房里休息,门关了,突然想到有桩要紧的事情要办,披了衣服就出去,真的出去了。出去之后,突然想起来,门关著,我没有开门!再回头一望,门是关的,推一推,就不行了,怎么出来的?於是就想到佛经上讲的,在那一时那一刹那当中没有执著,没有想到门是关的,没有想到,居然就走出来了,老和尚有这个经验。再回头就进不去了,为什么?有分别执著了。那一刹那当中,他没有分别,没有执著,证明佛讲的是真的,「凡所有相,皆是虚妄」

坏就坏在我们有妄想分别执著,所以对佛讲的他们那个世界的现象,我们完全不能理解。而且他们的世界跟我们的世界是一个世界,不是两个世界。还是古人讲的那句话,「行有不得,反求诸己」,可见得障碍不在外面,障碍在自己。佛说了,我们要是舍去对世出世间法的执著,你对於宇宙之间的真相就能看到少分。像圆瑛法师这种情形,少分,他那时候一时没有执著。没有执著门的开关,没有这个念头,反正从这儿走过去就是了,他就出去了。稍稍有一点执著就不行,就出不去了。真的放下,房子里面的墙壁是毫无障碍,他能通过,阿罗汉就能通过。你看身可以通过,为什么?身也不是真的。如果身是真的,也不能通过。真的在那个境界里,所有一切都是虚妄相,都不是实在的。真相!

现在科学家告诉我们,对我们读经、理解佛经确实是有很大的帮助,因为这个事情唯证方知,你不证的话你不知道。科学是用仪器的实验,用数学推理的方法发现,所以数学是科学之母。现代的科学家告诉我们,物质是假的,物质从哪里来的?无中生有,有还归无。所以他们讲,物质是什么?是场里面变现出来的。场是什么?场是能量。能量稀薄的时候就叫场,能量在集中的时候它就会变成物质。这个说法并不希奇,因为能与质的转变,这个事实的发现很早了。我们晓得原子弹就是根据这个理论发明的,把物质变成能量,物质虽然不多,但是变出的能量很大,这个做到了。可是怎么样把能量变成物质?科学家现在做不到,能与质的互相转变。如果我们要是懂得把能量变成物质,那我们地球上物质的资源就永远不会缺乏。

所有一切物质都是能量变的。能量在太空当中,真的叫取之不尽、用之不竭。物质不用了,就把它化成能量,不必要储藏,用不著储存。我们念极乐世界的这些经典,述说极乐世界大众生活的状况,不就是这样的吗?他们那个世界干干净净一尘不染,为什么?所有一切染污全部变成能量,没有了。要用的时候,随著念头变。极乐世界的人想吃饭了,能量马上就变成饮食,百味饮食就摆在你面前。你享受尽了,不用了,不用就没有了。你看也不要收拾,也不要洗碗,也不要收拾碟子,全都没有了。你们看这个世界多妙!我们这个世界上,现在真是一流的科学家,知道有此可能,但不知道怎么做法。我不知道这些科学家有没有读过佛经?这个事情不但佛经有,不是什么了不起的高等的科技,为什么?欲界天就有,高等的欲界天。

欲界天有六层,这个诸位都晓得。我们通常讲忉利天是第二层,忉利下面是四王天,往上去,第三层夜摩天,第四层兜率天,弥勒菩萨就在兜率天。第五层叫化乐天,你就知道,变化、快乐!第五天里面人的生活就像极乐世界所说的,想吃什么他有办法变,把能量变成物质。他想住房子,房子就现成的;想穿衣服,衣服就在身上,不用裁缝。随心所欲,变现出来的。第六天,最高的一层天,福报更大,所有的一切享受都不要自己变。第五天要自己变,第六天不要,不要从哪里来?第五天供养他,第五天变化之后供养他。他不用了,当然他比第五天还高明,不用的话马上就恢复成能量。所以能跟质的转变,欲界天里面第五天、第六天都做到了,何况极乐世界!在神通里面讲,这是比较大的,这不是小神通。

小通,那是天人都具足,不但天人有,鬼神也有。鬼神能变身相,变现你家亲眷属的样子,多半变的是你已经过世的家亲眷属,变这个样子,目的多半是来诱惑你,那是不怀好意的。这些佛在经典里面都给我们说过。你要懂得这个道理,确实,证到不要说是太高的位次,四圣法界就有了。你看小乘阿罗汉不是证到偏真涅盘吗?他只断见思烦恼,尘沙、无明没断,都在!可是像这里常住、寂灭、不老,他有没有?有,他都有。六道里面的时空他突破了,但是诸佛刹土他还没有达到,还见不到;也就是空间维次无量无边,他突破一部分。

所以佛经上给我们说,阿罗汉的天眼能见一个小千世界。阿[少/兔]楼驮那是例外的,他是修得的,不是报得的;普通阿罗汉是报得的,证得阿罗汉果的时候一定就有。阿[少/兔]楼驮是例外,他是修「乐见照明金刚三昧」,这是释迦牟尼佛教他的。他得到这个定,他这半个头,他不要用眼睛,都能看,所以他能看到三千大千世界。我们讲阿罗汉天眼的极限就举他为例子,普通的阿罗汉只见到小千世界。小千世界,昨天给诸位报告了,是一千个银河系。他能看得清清楚楚、明明白白,「如观掌中庵摩罗果」。好像你手掌上拿了个水果,你说你看得很清楚;他看小千世界,就是看一千个银河系,就像看手掌心里面的东西一样,这么大的能力。你要记住,这个能力是本能,你有、他有,我们大家都有。都有,现在为什么没有?现在失掉了,这个失掉不是真的失掉,是迷失了。怎么迷了?因为你有执著,道理在此地。你只要把执著放下,於世出世间法不再执著,这个能力就恢复了。

菩萨比他能力高,菩萨是把分别也放下了;佛是最高的,佛把妄想也放下了。麻烦就是妄想分别执著你不肯放下,所以你的智慧、德能、相好虽然跟诸佛如来一样,你不能证得。你要是证得,此地这个涅盘八味,本来就是!所以阿罗汉,证到阿罗汉,不老、常住、寂灭他都证得,但是是少分。少分,对我们六道众生来说那就是了不起,不可思议了。他不能跟上面比,那真的叫比上不足、比下有余,确实不迁不变、无增无减,阿罗汉,所以他不老。

我们懂得这个道理,我们很细心去体会。我们生在这个世间,如果对於分别执著淡一点,老化就减缓了。有些人我们看他,我看到一位老和尚,九十多岁,前几年看到的,九十多岁。可是跟他见面聊天,看他的举止动作,顶多是一般六、七十岁的人。我们听到他九十多岁非常惊讶,那是什么原因?年龄虽然增长,他的老化非常缓慢,没有别的,分别执著很淡薄,绝对不像一般人斤斤计较,很随缘。你跟他谈,什么都好。这就是烦恼轻、智慧长,不但智慧长,老化也缓慢了。你看稍微轻一点,如果统统没有,没有了就不老了。我们从这个理去推,能相信。所以,我们如果要想年岁大还能保持著年轻人的活力,你不要用药物,药物决定有副作用。你要好好的修行,放下妄想分别执著就办到了,为什么?你本来不会老。

涅盘八味是本来有的,就是因为我们起妄想执著而不能证得。所以什么都要看淡,有好,没有也好;得到好,失掉也好,决定不要把这些事情放在心上,你的心就自在,你的心就解脱了。心里面念头真的是解脱掉,那你的身体决定是健康长寿,青春永驻。我们看古人形容修道的人,说是「鹤发童颜」。看到人怎么样?头发白了,那当然年岁很大了,八、九十岁。可是你看他的皮肤,你看他的动作、精神,像童子一样,童子十几岁。中国过去,男子二十岁成年,不满二十岁就叫童子。八、九十岁的人能够保持著十几岁的生态,除头发之外,那也给你示现的,告诉你有这么回事情,鹤发童颜,这是真的不是假的。

我们现在懂得,明白这个道理,他少烦少恼,没有烦恼,他才能做到。如果一天到晚妄想那么多,他什么都做不到。这是我们不能不知道的,不能不认真学习的。增减,增是增加一点,减是减少一点,没有增减,才真正的不迁不变。如果有增有减,做不到,情况可以好一点,就像我们凡夫修行一样。真正能够在八、九十岁,还能保持著童子一样的生态,这是烦恼很轻很轻,世缘真的放下了,才会有这种情形。

我们人都爱美,不需要去美容,佛告诉我们,相随心转,境随心转。相是属於境的一部分,所以首先要转的决定是身体。身体是境界里面跟起心动念最为密切的,起心动念影响整个身体。起心动念的频率少,而且起心动念都清净、都善良,真正做到纯净纯善,没有染污,没有不善,这个样子你的相貌就能改变,它随著心转,你的体质也会改变。我们看江本博士水实验的报告,我说得很多,这是把起心动念会影响我们周边一切万事万物,他用这个做实验,证明真的会有影响。当然第一个影响就是自己的身体,身心的健康。他发现,他告诉我,几十万次的实验,水结晶呈现最美的就是爱、感恩,感恩的心跟爱心呈现是最美的。如果我们在这上下功夫,对一切人、对一切物、对宇宙自然现象,充满真诚的爱心。生活在这个世间,所有一切万物对我都有恩德,我念念感恩,你的身体会是最健康的,也是最完美的。

佛在经典里面给我们示现,我们前面所讲的三十二相八十种好,三十二相八十随形好是果报。释迦佛做出的样子来给我们看,让我们体会果必有因,因决定是善因,没有恶因。善护三业,你所得到的头发、眉毛,相好!善护三业。言语真诚,没有妄语,没有两舌,没有恶口,没有绮语,你得广长舌相。所以我们起心动念、言语造作纯净纯善,你所得的相好不迁不变、无增无减,那是最完美的。为什么?增加一点,多余的;减少一点,就不足,不增不减就是恰到好处。佛跟我们说这是修得的,而实际上,你要知道实际上你自性本来是这样的。要知道了,我要增一点,或者它就胖一点,我要减一点,它就瘦一点。所以你起心动念「我要怎样」,就有增减;只求纯净纯善,其他一切随其自然,那就会恰到好处。

换句话说,不要自己有意思就好,自己有一点意思在里面反而不好。这种说法,一般世间人听到有没有反对的?有,肯定有反对的。什么理由反对?他说你们学佛修行人怎么这么消极?好像这个对社会、对国家没有贡献。你们在这个社会上,取之於社会,对社会毫无贡献,这就是社会的寄生虫。确实自古至今有些人是这样批评,他批评的错不错?这些姑且不论,为什么?仁者见仁,智者见智。迷的人,他是迷的见解;悟的人,他是悟的见解。真正觉悟的人见到,他怎么样?他向你看齐,他向你学习,增长他的信心,坚定他的意志,他要求超出世间,这是上等人,佛家讲上上根人。不是上上根,也算是上乘人,他看到了,他也觉悟,他也会学习你。学习你,看到你这么快乐,你没有忧虑,没有烦恼,年岁这么大了,而看到形相像年轻人一样,他羡慕,他向你学,中等人。

我过去没有学佛之前,读历史,每个朝代史书里面都有一篇叫「隐逸志」。隐逸,隐士,这些人有道德、有学问,一生不替社会服务,不做官,史学家还给他立传。我以前不懂这个道理,我说这有什么好立传的?青史留名,那是立功、立德、立言,留给后人做榜样的。这种人他虽然有学问、有道德,一生没有对社会做过什么贡献,为什么要给他立传?总想不通。以后学佛才明白,他对社会不是没有贡献,有贡献,有什么贡献?给社会人做一个很好的榜样。自爱、自律、守法,这就很难得。

他们可以做善、可以做恶,都有能力,善恶都不做。过他一生平凡,天天游山玩水,跟几个朋友过著所谓半耕半读的生活。自己有一点点小土地,几亩地,种点粮食、蔬菜,养点家畜,他就能生活,非常快乐。朋友来了,在一起作作文章,作诗、填词,唱唱歌,饮酒作乐,他做的是这个,这样的生活,我们一般人讲是神仙生活。生活并不很富裕,非常快乐。所以是「不求闻达於诸侯」,跟这些官场上的人没有往来,过他的田园生活。世间真正有德行、有能力的人而不遇,就是没有人知道他,孔夫子所说的,「人不知而不愠,不亦君子乎」,所以这些隐逸的人是君子,给社会人做很好的榜样。他不会造反、不会作乱,他享受他田园的生活。真的有学问、有道德,有很多确实无所不通,他愿意过这种生活。我们才晓得,这就是对社会最大的贡献,做个好样子。

如果说佛教也是社会的寄生虫,对社会没有贡献,那你看看释迦牟尼佛。释迦牟尼佛一生,是的,衣食是大家供养的,他过的是托钵的生活,可是他对社会有回馈,用什么回馈?教学。今天我们看看学校里面从事教育工作的人,他没有从事生产,他的生活也是靠大家帮助,他对社会的奉献是教学。释迦牟尼佛教学四十九年,学生之多,不计其数,你怎么能说他对社会没有贡献?这是错误的观念。现在时间到了,我们休息几分钟。

诸位法师,诸位同学,请坐。我们接著看涅盘八味第四。第四是「不死」,从本不生,今亦无灭。这个话是真的,佛在经论上常常跟我们讲不生不灭,确实没有生,怎么会灭?有生则有灭,不生当然就没有灭。我们眼前这些现象,要知道是幻相,有没有生?没有生,这就难懂。好在现在科学家很多新发现里面告诉我们,物质没有生灭。所以大科学家不承认宇宙之间有物质的存在,他不承认,他说只有场存在是真的。场是什么?是能量,可以说这个说法非常接近佛法里面所讲的阿赖耶识。但是真正能够见到阿赖耶识的人,佛经上告诉我们不动地的菩萨,不动地是第八地,八地才见到阿赖耶的现象。

科学家,在我相信他们是用数学推演出来的,那就是能量变成物质。它变成物质,物质存在的时间很短,短到什么程度?总是万分之一秒,我们怎么能觉察到?换句话说,它生,你看到它生,它已经灭掉了。我们看到的是它的相续相,前一个灭掉,后面接著又生。实在讲这个现象是相似相续,为什么?如果是相续相,前面跟后面是完全一样的,这才叫相续。前面的相跟后面的相不一样,但是很接近,不完全一样,相似相续。正如同我们看电影,你看电影的底片,我们看胶卷是一张一张的幻灯片,前面一张跟后面一张不一样。它放映的速度太快,我们看到好像银幕上的画面有动作。这种常识我们都知道,其实你要拿电影银幕上的影像来讲,它有没有生?它有没有灭?银幕上干干净净,一丝毫也没有染著。

银幕就好比是我们的本性,我们的真如本性。这些现象是幻相,有体它就会有这些现象,可是这些现象,你要知道决定不存在。所以佛在经上用「梦幻泡影」做比喻,比喻得好。佛知道所有现象确实不生,因为你说生,它已经没有了,已经灭掉了。你再说第二个,第二个又不是前面那一个,就像换一张幻灯片一样。电影我们现在知道,一秒钟它的镜头开关二十四次,也就是说那个相存在的时间多久?是二十四分之一秒,我们就没有办法看到它是假的,眼睛被它欺骗了,以为是真的。我们看到喷射飞机在空中飞行,一个小时飞行速度一千公里,我们用五百分之一秒的相机快门去照它,照出来的飞机好像没有动,看得清清楚楚,在五百分之一秒的时候它是静止的。你再按第二张,你接著照第二张、照第三张、照第四张,现在就是摄影机照它,最好是用从前的摄影机,因为它里头有底片。连续照几张,然后放在银幕上,好像它飞行了,其实每一张是每一张的,你看到的是相似的相续相。佛告诉我们,我们眼前这个世界就是这样的,确实没有生、没有灭。

你人从小到老不是一个人,不要说从小到老,你就是一秒钟,我们在这儿坐一秒钟,一秒钟已经有多少个我?好像电影片已经放了多少张?佛在《仁王经》上告诉我们,一秒钟,一秒钟我们弹指,我们弹得快可以弹四次,一秒钟弹四次。佛说一弹指有六十刹那,就是一弹指的六十分之一叫一刹那,一刹那有九百生灭。我们一秒钟弹四次,四乘六十乘九百,刚刚好两个十万八千。两个十万八千就是二十一万六千次,我们在这里一秒钟,我们所有一切现象已经在那里生灭二十一万六千次了。这个说法我们在讲席里向诸位报告过,是释迦牟尼佛的方便说,为什么?太慢了,还嫌太慢了,不是事实真相。事实真相可能是万分之一秒,十万分之一秒,百万分之一秒,千万分之一秒。二十一万六千分之一秒,太少了,太慢了,你怎么能知道它的生灭?所以佛家讲不生不灭。如果没有生灭,说不生不灭这句话毫无意义。是这一种虚幻的现象,它生灭的速度太快,可以说生灭同时,生灭同时就没有生灭了。

我们这样去理解它,就能体会到这个事实真相。真正要是肯定了,你接受了,不怀疑了,那我问你,你还怕不怕死?你真的觉悟就是没有生死,哪来的恐惧?所以你要晓得,一般人贪生怕死,那个恐惧是真有,生死没有,恐惧是真有。真正晓得事实真相,恐惧没有了,这叫什么?了生死,了是明了,明了「从本不生,今亦不灭」,哪里有死?也没有老,也没有死。

我们这个现象,这个幻相,没有法子停住。就是像《仁王经》上佛讲的方便说,二十一万六千分之一秒,能不能停住?不能停,真的那个速度比这个还快,不晓得快多少倍。很难得,近代科学家发现物质不是真的存在。物质的现象,佛经上这两句话是千真万确,「从本不生,今亦无灭」,所以哪有生死?真的没有生死。我们要想契入这个境界,真正看到这个情形,像佛所说的,我们把一切执著放下,丝毫执著都没有了,阿罗汉,证阿罗汉果。阿罗汉有没有见到?没有,为什么?因为阿罗汉还有分别、还有妄想,他心是动的。这样微细的现象,阿罗汉心太粗,还见不到。菩萨把分别断掉了,他还有妄想,还是见不到。一定要到如来果位,妄想断掉了。妄想断掉,妄想的习气没有断,他对於其他的事情没有什么大障碍,对於这桩事情有障碍。所以法身菩萨确实有能力在十法界随类化身,能够示现三十二相八十种好。佛相,应以佛身得度者,他就现佛身而为说法,有这样的能力。

可是这种微细的相,他知不知道?当然知道,为什么?我们都知道了,我们从读佛经、听佛讲经说法知道了,他们当然知道。那要问他亲自见到没有?还没有,我们能想像到。为什么没有?虽然他无明断了,他还有无明习气,那个习气会障碍他这一层。如果连这个都没有障碍的话,佛讲的四十一位法身大士就毫无意义了。所以习气障碍极其微细的现象,他心还不够清净,还见不到。佛给我们说到哪个等级见到?八地。八地菩萨,无始无明习气断得差不多,快要断尽,这时候他见到了。就是科学家讲的物质生灭的现象,那是他亲眼看到的,这是心清净到这样的程度。

这真正是宇宙人生的实相,佛经里面讲诸法实相,一切法,因为一切法是物质,物质现象如是,精神现象就更微细了。阿赖耶的见分,我们讲物质是阿赖耶的相分,相分从哪里来?相分是从见分缘自证分而变现成物质,相分是这么来的。所以先有见分,后有相分,见分就是我们一般人讲灵魂。阿赖耶的见分是灵魂,阿赖耶的相分是质体,是物质的体;在人是人的身体,在动物是动物的身体,在植物是植物的身体,在山河大地是泥沙物质的身体,在佛法里面总称之为微尘。这是佛经里面讲的科学,现在称为自然科学。

今天科学的发展是两个方向,恰恰相反,一个是太空物理,研究宇宙,无穷大;一个是微观世界,量子力学,无限的小。一个向大去研究,一个向最小的。所以从微观里面看到原子、电子、粒子,现在还有一个名词叫夸克,愈分愈小,这是什么?物质的基本现象。有科学家讲宇宙的原点,宇宙是大爆炸形成的,现在这个现象还是在膨胀。这种说法许多科学家也勉强承认,科学家不敢讲这是真相,为什么?恐怕以后再过若干年又有新的科学发现,会把以前的推翻。

他说宇宙有个原点,这个原点非常小,但是他这个说法跟佛经里面讲的「大小不二」很接近。佛法确实这样说的,大是讲世界,无量无边的世界。我们在《华严经》前面读过「华藏世界品」「世界成就品」,讲那个大世界我们都无法想像。讲到小的世界,佛说微尘里面有世界,微尘多大?我们肉眼看不见的,可能是现在科学家,大概他也不是看见,他一定是推算出来的。宇宙的原点那是微尘世界,那个里面的世界跟外面大世界没有差别,为什么?大是法性,小也是法性,法性没有大小,法性没有来去,法性没有先后,就是说决定没有时间、没有空间,法性没有生灭。涅盘这个八味跟法性是一个意思,所以说法身不朽,因为它有这八味。

他说那小的程度,我们过去也曾经做过报告。科学家有个比喻,比喻说我们头发,头发很细。把头发切断,好比我们这是个头发,把头发切断,切断它有个平面,这个平面很小,平面的直径排这个宇宙的原点可以排多少个?他说一百万后面有三个亿,一百万亿亿亿个宇宙原点。这个原点,大概我们现在世界上最高倍的显微镜也看不到。这么小,它爆炸出来是个大宇宙,我们要问,它怎么爆炸的?什么原因爆炸的?这个可费解了,科学家都在探测、在摸索。到如来果地上,他不是探索、不是摸索,他亲眼看见的。

如来的智慧不是他一个人有,他说得太好了,「一切众生皆有如来智慧德相」,德是能力,相是相好,平等平等,大家统统都有。他现在有,我们现在好像没有了,他说得很好,「但以妄想执著而不能证得」,这把原因说出来了。他跟我们的差别在哪里?他没有妄想分别执著,这就叫诸佛如来;我们有妄想分别执著,就叫凡夫。但是你要晓得,妄想分别执著是假的,不是真的,问题就是你不肯放下,不肯放下就是执著,我们要懂这个道理。所以多读经,虽然没有证得,好像走路一样,还没有开步,可是我们现在研究地图。心里面确实有这个概念,我要到哪里去旅行,要采取什么交通工具,从哪个路线,心里有底子了,只要肯干、肯落实,目的地就达到了。

佛教我们的落实没有别的,就是放下。佛也有善巧方便,教我们先放下执著,也就是大乘教里面常讲的先断见思烦恼。烦恼是错误,烦心、恼乱;见是错误的见解,六根接触六尘境界全都错了;思是思想。换句话说,我们的想法、看法全错了,没有一样是正确的。即使现在科学家解释宇宙这些现象,还是错误的,为什么?他是从比量推断,不是他亲证的境界;只有亲证才是真实。推想,有的时候真叫「差之毫厘,失之千里」。我们现在明白了,为什么你怎么样推你都推不出来真相?因为你有妄想分别执著,你有聪明,没有智慧,聪明不能解决问题。中国古老的谚语讲得非常之好,「聪明反被聪明误」,这句话如果用在对哲学家、对科学家来讲都不为过。

佛陀教导我们,我们能够心服口服,没有别的,他不妄语。他教我们自己亲证,我们服了。他不是叫我们相信他的,他说什么我们都相信,不是这个意思,他要我们亲证。他给我们说了,我们对他相信,这在佛法里面叫正信。因为佛不妄语,我们相信他是正确的,可是我们自己达不到他的境界。这只是信心的过程而已,初步,最后怎么样?最后我们自己亲证,那叫真信,那才管用。我们只相信释迦牟尼佛的教诲,自己不能亲证,你在这个世间可以做个好人。佛决定不会叫我们作恶,这是肯定的,叫我们做个好人。如果你要真正了解宇宙的真相,那你一定要把妄想分别执著放弃掉,你才跟他一样彻底见到,亲自见到了,就是见到真的这些现象是不生不灭。

现象怎么有的?现象本来就有的,决定是幻相,刹那生灭,说刹那这个时间已经很长了,刹那的万分之一。所以我们用几乎是生灭同时来形容,我们没有法子体会到。我们看电影,一秒钟二十四张幻灯片已经把我们迷住,我们看起来非常逼真。说一秒钟有二十多万的生灭,我们怎么能辨别它是生灭相续相?见不到。常常想著,无论我们眼见、耳闻、鼻嗅、舌尝、身体的接触,就是六根接触外面境界,常常把佛这句话记在心上。能帮助你放下执著,帮助你放下分别,对於我们用功(这叫真功夫,放下是真功夫)会大有帮助。我在早年常常教同学们,时时刻刻要念著《金刚经》上两句话,「一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电」,电是闪电,「应作如是观」。还有更简单的一句话,「凡所有相,皆是虚妄」。听到虚妄,你就想到什么是虚妄?就是不生不灭,这个地方讲的「从本不生,今亦无灭」,根本就没有生灭,根本没有生灭是根本就不存在。

所以,佛菩萨应化在九法界教化众生,佛在经上是怎么形容他的?叫「水月道场,空花佛事」,说得好!那是什么?那就没有生灭。水月是水里面的月亮影子,我们建道场,建道场是水月道场,水中之月。你说有还是没有?你说没有,在水里面确实月亮的影子在里头;你说有,真的是了不可得。我们眼前所有的现象就是这样的。空花是怎么回事?空中没有花。眼睛生了病,害过眼病的人有这个经验,看到空中有花,眼睛好的人看不到,眼睛有病的人才看到。空花水月,这是形容诸佛菩萨在十法界应化的真相。难得的是他知道,他一点不迷惑。我们在六道轮回,生生世世是什么现象?还是空花水月。

经典、祖师也常讲,「梦里明明有六趣」,这六道轮回,六道轮回是作梦,梦中,迷的时候是作梦;「觉后空空无大千」,觉是醒过来,哪来的六道?没有!不但六道没有,十法界也没有。所以觉悟过来是什么境界?一真法界。你记住,只要是二就是假的,所以菩萨修行证果叫入不二法门,这个理很深。什么时候你能够做到不二,从哪里做起?自他不二,你要从这里做起,这是最近的。我们有自己,遇到对象就是他,如何能做到自他不二?真的是不二,为什么?一体,一体是法性。我们今天坚固的执著,我不是你,你不是我,自他决定是二,这就没有法子。这就是六道的见解,迷惑颠倒的认知,错认了。

从自他不二慢慢提升上去,生佛不二。中峰禅师《三时系念》所说的,「我心即是阿弥陀佛,阿弥陀佛即是我心」,这是什么?自佛不二,我跟阿弥陀佛是一不是二。此土就是极乐世界,极乐世界就是此土,极乐娑婆不二。这好难!为什么这么难?就是因为你有妄想分别执著,所以你永远是对立的。没有对立就不二,对立才产生二,二就错了。现在讲和谐,确实自性是和睦的,决定没有不和,不和错了。大宇宙讲的是什么?太和。中国在几千年前,圣人就告诉我们,太和、中和、保和,《易经》里面讲的。和为贵!宇宙是和谐的,在佛法里面讲,性相是和谐的,理事、因果没有一样不是和谐的。整个宇宙是和谐的,为什么?没有一样是对立的,找不到对立,在哪里?在一真法界、在极乐世界。

我们明白这个道理,了解这个事实真相,想求生西方极乐世界,你要记住,你真正能把内心对一切人事物的对立化解掉,使你的身心和谐,你肯定生极乐世界。为什么?你跟极乐世界已经同一个鼻孔出气,通了。极乐世界里面的大众,绝对没有对立的念头,把对立化掉之后,你的心跟极乐世界佛菩萨的心是一个心。我还有人事物的对立,还有喜欢、还有怨恨,你要知道,念一辈子佛跟阿弥陀佛结个善缘,去不了。为什么去不了?你没有办法感,佛没有法子应。所以你要记住,经上讲得很清楚,心净则佛土净。你的心清净,这清净心感,佛是清净心应,他就起感应道交。佛心是清净的,我们以不清净的心去感,没有办法应,这个道理你要懂。我们心稍微清净一点,不是完全清净,你可以感应到佛现相给你看,甚至你能看到极乐世界,你去不了,道理在此地。怎样才能去得了?你要永远保持清净心,可不能再有染污,那就行。

要想保持不染污,没有别的,你一定要放下。头一个放下我执,放下我执实在讲是转末那识为平等性智,这个功夫太难得了。你对一切人平等,对一切物平等,物比人的范围大,物是指什么?十法界的众生,还是平等的,上面对佛菩萨,下面对饿鬼、畜生、地狱,平等没有高下。平等心现前,转意识为妙观察智,你对於天地万物的看法不一样了,你看到什么?你看到和谐,你看到没有冲突。所有一切冲突、不和,都是自己迷了,不是外头。所以中国圣人不能说没有智慧,真智慧!「行有不得,反求诸己」,为什么看到外面不和?实际上是自己不和,你才会看到外面不和;自己真正和谐了,你看外面也是和谐的,所以要用佛眼看世间。佛眼看世间,世间所有众生本来是佛、本来成佛,你也见到了;你见到他的本来面目,同时你也见到他的迷惑。

六道就是一真,一真便是六道,不二!问题是你怎么样来帮助这些众生觉悟?这就是菩萨事业,你想帮助他觉悟,你自己先觉悟。佛在经上说的,自己未度而能度人,无有是处,没这个道理。所以要帮助别人觉悟,先要自己觉悟,自己觉了之后,你才能帮人觉悟。帮人觉悟,人的根性不相同,所以方法无量无边,没有定法。现相也没有一定的相,法也无定法,因人、因时、因地、因缘而异,你有妙观察智。妙观察,时空维次没有了,前面讲常住,三际、十方没有了。你能看到这个众生过去、再过去,什么时候迷的,什么原因迷的,你都看到。然后你跟他说法,你为他示现,叫对症下药,药到病除,所以很容易帮助众生。

可是这里面还要知道,众生有生熟不一样。熟了,很容易度他;没有熟,度不了。就好比我们到树林里面去采果实,我们提篮子到树下去看,先采什么?熟的先采,没有熟的,过几天再来。所以,根熟的众生先度,根没有熟的,帮助他增长,不能度他;没有善根的人帮助他种善根,示现佛的形像给他看,让他阿赖耶里面种善根。或者我们念佛的名号、念经文,念一句、二句、四句偈都可以,或者念一个经题,让他「一历耳根,永为道种」,这叫种善根,他有善根了。善根成熟他就会开悟,他就能证果,佛氏门中,不舍一人,大慈大悲。今天时间到了,我们就讲到此地。涅盘八味讲到第四句。


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