大方广佛华严经 （第一六四二讲） 2006/10/23 香港佛陀教育协会 档名：12-17-1642
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「贤首品第十二」，十地位里面第四段，有一颂：
【若能兼利一切众。则处生死无疲厌。若处生死无疲厌。则能勇健无能胜。】
清凉大师注解里面虽然不多，说得很好，我们也把它念一遍。「四有一颂，明五地」，说明五地。「谓虽得出世，而还处生死，故无厌。真俗互违，难合能合，余地不过，故云勇健无能胜。此是难胜之名也」。五地叫难胜地，胜是超胜，也就是说五地菩萨在一般是很不容易能够超越他的，所以称为难胜地的菩萨。这都是从前一地学习圆满，这才能提升。前一地是第四地焰慧地，四地菩萨能兼利一切众，自己把烦恼习气断掉，能够应机利众，帮助一切众生。
所以第一句说，『若能兼利一切众，则处生死无疲厌』。「处生死」是应化在六道，应以什么身得度就现什么身，就像观世音菩萨三十二应一样，有这种能力，有这种智慧，有菩萨的悲心、善巧方便，广度众生。所以清凉大师在注解里面告诉我们，虽然他得出世法，实在讲，世跟出世没有界限。什么叫出世？觉悟了就出世，迷了就是世间。所以菩萨得出世法，就是对这个世间一切法彻底明白、觉悟了。明白什么？明白一切法有而非有。《金刚经》上说得好，「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」，他如果把这个事实真相认清楚，对於世间法一丝毫贪恋都没有，一丝毫罣碍都没有，这就出世。
人，他还有身体，这个身体在这个世间，叫有余依涅盘。涅盘就是把烦恼习气统统灭掉。我们凡夫有自私自利、有是非人我、有五欲六尘、有贪瞋痴慢，把这个东西统统断掉，断灭掉，就叫做涅盘；但是身体还在，还在这世间，叫有余依。这是我们凡夫修行证果的境界。如果是上面菩萨，像地上菩萨就是上面菩萨，这已经超越六道，十地菩萨超越了，他再回到六道里面来度化众生；六道他还有很多有缘众生，众生有求，求佛菩萨帮助他，菩萨就有应。应，当然要现身，现什么样的身没有一定，随众生的根性，现身说法，都还要回到世间。虽然回到世间，他不迷惑，觉而不迷，他很清楚，一点都不糊涂。
所以说虽得出世，而还处生死。这个生死就是六道，他还在六道。如果这个有缘的众生在地狱，他就到地狱去度化，就像地藏菩萨一样到地狱度化。他在饿鬼道，菩萨就现身到鬼道，像焦面大士。你们放焰口，看焰口台对面扎的鬼王叫焦面大士。焦面大士是谁？观世音菩萨，在鬼道里面现的鬼身。在畜生道就现畜生同类身。他是真的开悟证果，他真的不是在六道，可是他能够到六道里面来现身说法度众生。所以还处生死故无厌，诸位想想，他为什么不厌六道三途？因为他已经没有分别、没有执著。如果还有讨厌、还有喜欢，换句话说，他的分别执著没有断！分别执著真断是菩萨，这我们在前面跟诸位说得很清楚、很透彻，总要记住。有为的修行，十法界；十法界以上，那叫无功用道，那个境界我们不好懂。因为十法界以上，不但分别执著没有，起心动念都没有，你说他怎么个修法？我们虽然还没有读到，很快，下一品就读到。
这品经是十信菩萨最后的一品，让我们在这品经里面看到《华严经》「行布不碍圆融，圆融不碍行布」；一法即一切法，这个一法是任何一法，就是一切法，一切法即一法；一即是多，多即是一。我们在这里看到，十信位的菩萨，里面居然有十地菩萨修行的理念跟方法，都在其中，这就是一即一切。对前面讲，十信具足前面九信位；对后面讲，十住、十行、十回向、十地、等觉，圆满具足。
你明白这个道理，对於基础的，就是初信、二信这基础的，你就会非常重视，到等觉菩萨也不能舍弃，还是要靠这个。基础就好比是地基，最上面就好比是大楼的顶层，我们用《华严经》，菩萨五十一个阶级就好像是五十一层大楼，五十一层大楼建立在什么基础上？诸位要知道，《弟子规》、《感应篇》、《十善业道》、《沙弥律仪》。你说最高的一层第五十二层，五十二层是究竟佛果，他可不可以把这个不要？弟子规、十善业都不要了，可不可以？不要就垮掉了。学佛从哪里学？从这里学起。没有这个基础，什么都不能成就，这诸位一定要明白。祖师教导我们，净宗学人持戒念佛，持戒是基础。这个戒就是我所讲的，《弟子规》是戒、《感应篇》是戒、十善业是戒。有这三个基础，三皈五戒、《沙弥律仪》你才能落实；没有这前面三条，沙弥律仪不能落实，你做不到！出家，连沙弥资格都做不到，还能有什么成就？
真正发心，「远绍如来，近光大法」，这两句话是玄奘大师讲的。他在参加考试，那个时候出家要考试，考试官出题，这是他的回答，人家立刻就录取了。为什么出家？远绍如来，就是续佛慧命，我们不能让佛法在这个世间断灭，我要把它继承下来，还要把它传下去。这个绍就是承先启后，我从上面接下来，我还要传下去，绍的意思。近光，近是现前，现前我要把佛法发扬光大，普度众生，这是菩提大愿。主考官一看到这个卷子立刻就取了。这发的是真正的大愿，他也确实了不起，他也真正做到。祖师给我们做下榜样，我们应该要怎么做、要怎么学？
「兼利」，范围非常之广，一切时、一切处用什么来利益众生？首先用身教，就是我要做出好样子给人看，没有人在的地方，有鬼神在。现在对这个事情有很多人都知道，鬼魂不分昼夜他在我们的周边，我们看不见他，他能看见我们。这是佛、道都讲，鬼有五通，除了漏尽没有，他有天眼、天耳、他心、宿命、神足，鬼有五通。这个通的大小与他的福报有关系，他福报大的，他这个通的能力就大；福报小的，他能力就小，不是平等的。这个原因我们不难懂，那就是迷悟差别不一样。所以，我们不但给人做好样子，也要给鬼做好样子，怎么可以懈怠？怎么可以懒惰？我们懈怠懒散，鬼神瞧不起你。你还有福的时候，鬼神在旁边看著，笑你，他不会惹你。到你没有福报的时候，我们人讲运衰了，好运走完了，运衰了，鬼神很可能来欺负你，来找你麻烦，让你事事都不如意。这个事情就在我们眼前，你只要稍微细心去观察周边的人，你就能看出来。
利益一切众生，包括鬼神众，我们拿什么利益？诸位要知道，最殊胜的利益就是持戒、修定、念佛。你持戒，鬼神尊重你，你是圣人。持戒就是学圣人。大圣大贤，他们起心动念、言语造作，你把他记录下来，就叫戒律。所以我讲得很清楚、讲得很明白，戒律不是哪个人制定的，你要以为哪个人制定叫你遵守，你就错了。戒律是性德，你要觉悟、你要开悟了，你的思想行为自然就是这样。古人常讲，性德流露。性德流露记载下来就是戒律。我们明白这个道理，你会欢喜戒律，为什么？我要恢复性德，我要恢复自性。恢复性德，恢复自性，就叫做成佛，宗门里面所说的「父母未生前本来面目」，那就是！
修行不是一个容易事情，尤其出家，古人说得好，出家这桩事情「非将相之所能为」。这个意思是什么？「将」是武官里面的地位，武官最高的地位是元帅，出家，元帅做不到；「相」是什么？国家的总理，总理、元帅都做不到，你能做到，了不起。为什么这样说？将相是世间法，名闻利养没有放下，贪瞋痴慢没有放下。发心出家的人，名闻利养、自私自利、贪瞋痴慢、五欲六尘统统放下了，将相要不要向你低头、要不要佩服你？
我们自己要知道，我们学佛，是不是真的放下？如果没有真的放下，还跟他们一样，那他比我们高太多，我们怎么能跟他相比？我们出家，首先要问问自己，我出家是把佛教兴旺起来，还是把佛教灭掉？如果出家不持戒，你就是灭佛法。灭佛法，你的果报就在阿鼻地狱，不是我说的，《菩萨戒经》里面所讲的。你出家能够兴佛法，无量功德。如果不贪恋人间的富贵，你决定修行证果；如果还有少分贪恋人间富贵，你来生得大福报。
所以「兼利」这两个字你要懂得，然后才晓得，无论是在顺境、是在逆境，你都会很自在，你不会受外面境界干扰，得大自在。所以他「处生死无疲厌」，他得自在。疲是疲劳，厌是厌倦，在六道里头，无论是顺境、是逆境，无论是善缘、是恶缘，他都不分别、都不执著，所以他不疲不厌。不疲不厌，他就能常生欢喜心，念念生智慧，不生烦恼。智慧能提升自己的灵性，能帮助众生离苦得乐。帮助众生离苦得乐，不在物质，为什么？菩萨要是以物质供养众生，就把众生送到三途去。你要问为什么？如果用物质帮助众生，肯定引发众生永无止境的贪婪。贪心堕饿鬼，严重的堕地狱，那就是三途的因。所以菩萨绝对不以物质来帮助众生。
物质帮助在什么时候？在你身体衰弱到极处，到死亡的边缘了，他来帮助你。帮助你多少？给你一碗稀饭吃，给你一碗水喝。你们看看虚云老和尚传记里面所记载的，老和尚住在南方广东这个地区，发愿朝五台山，五台山在山西，怎么去？三步一拜，从广东拜到山西，你就晓得那是多么苦。走三步磕个头，磕大头，要多长的时间才能拜到？差不多要到一年。路上没人照顾，有时候遇到风寒生病，真的就倒下去了。在旷野里面，人烟稀少，没有人救他，菩萨就来了，文殊菩萨。菩萨示现什么相？乞丐的相，遇到一个讨饭的乞丐，看到这个出家人病得这么重，真的是给他一碗水喝，给他一点东西吃，让他好好的休息，养养精神，过一、二天再走。这菩萨在物质上帮助他，菩萨没有送很多钱给他，没有叫他雇个小驴代步，还是让他三步一拜，一直真的拜到五台山。
老和尚问这个乞丐尊姓大名，这救命之恩。乞丐就告诉他，你是到五台山朝山，我的老家也在五台山，他姓文，名字叫吉，吉祥的吉，叫文吉。虚云老和尚记住了，到五台山之后，到处打听有个乞丐叫文吉，路上救了他二、三次。人家告诉他，文吉就是文殊菩萨的化身，他这才恍然大悟。在真正遇到困难生死交关的时候，佛菩萨示现来帮助你，绝对不是送钱给你，绝对不是给很多物质给你，不是的，这个你要懂。
所以佛教给我们，「以戒为师、以苦为师」。你不持戒，你不能吃苦，你肯定增长贪瞋痴。佛法是要断贪瞋痴的，你那个贪瞋痴年年在增长，那怎么行？贪瞋痴增长，就是说你将来死了之后到三途的机会是愈来愈多，为什么？三途的业因就是贪瞋痴。所以增长不是好事情，你一定要清楚。你学佛将来是到三途去吗？这不能不知道。
『若处生死无疲厌，则能勇健无能胜』。清凉注解里头说得好，「真俗互违，难合能合」。真是觉，俗是迷，觉跟迷是对立的。难合能合，就妙在这个地方，为什么他能合？觉而不迷，这就能合。合是和合，现在中国人讲的和谐，合是和谐。人与人之间难合，可是菩萨能合。为什么？只要没有分别、没有执著就能合，如果有分别、有执著，那就难合，道理在此地。有分别、有执著是迷，放下分别执著是觉。觉跟迷能合，迷跟觉不能合，很难合。所以佛菩萨跟九法界众生能合，九法界跟佛菩萨不能合。那个没有关系，只要佛能跟他合，他慢慢接受佛的气分，接受佛的感化，渐渐把自己的性德也开发出来。性德开发一分，你的烦恼习气决定就少一分。只要你不离开佛菩萨，你只要愿意亲近，「佛氏门中，不舍一人」。
什么叫愿意亲近？愿意亲近就是肯学。如果不肯学，没有用处。我天天跟佛在一起，我不想学佛，我只想占佛一点便宜，这样学佛，还是往三途坠落，没有法子。所以一定要亲近佛陀。现在佛陀在哪里？佛告诉我们，经典所在之处就是佛在。经典不要多，一部就够了，「一即一切，一切即一」。你只要专学一部经，把这部经念熟，这部经的意思搞明白，搞明白是一桩不容易的事情，慢慢来，一点一滴的了解它，明了多少，你要做到多少，你是真的明白；明了而做不到，你没有明白。
佛家常讲「解行相应」，要懂这个道理，解是明了，行是做到。我把我所明了的都做到，然后再去读经，又有一层深的意思被你看出来，这样子行帮助解，解帮助行，这叫解行相应。相辅相成，从初发心到如来地。然后你才明白这部经的义理无有穷尽。不要说是你一辈子无法穷尽，你就是生生世世、百千大劫也无法穷尽。到什么时候穷尽？《华严经》上告诉我们，妄想分别执著统统断掉就能穷尽。大乘教里面等觉再上去，妙觉位就穷尽了，等觉还差一等。穷尽是什么样子？是自己性德圆满具足，不是外头来的。从这个基础上，佛法跟我们讲平等，真平等，「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执著而不能证得」，众生差别这么大，就是妄想分别执著不一样。妄想分别执著轻一点的，这个人就有福报、有智慧；妄想分别执著重一点的人，这个人就愚痴，就没有福报，就这么个道理。
所以你哪天真正想通了，戒律、《弟子规》这一类书，原来是自己的性德，自己本有的。我依照这个修行就是恢复自己的性德，你就会非常欢喜学习。并不是哪一个做这本书来约束我，牵著我的鼻子走，我怎么能服？这么想，你就错了，你不了解事实真相。事实真相了解了，非常欢喜接受，原来这就是我自己的性德，我本来就是这个样子。现在处处反常，那是什么？自己迷惑颠倒，违背了性德是错误，随顺性德，这是正确的。这个道理非常重要，不能不懂。
我们跟人能相合，那再扩大，我们跟不同国家的人可以合，可以和谐相处；跟不同的族群，跟不同的文化、不同的信仰（就是不同宗教），都能够和谐相处，都能够互相尊重，都能互相敬爱、互助合作，这个世界多美好。能合就美好，不能合，你生活就痛苦了。四地菩萨焰慧地能兼利一切众生，五地成熟了。所以说难合能合，没有不能合的。我们世间人看到难，佛菩萨太容易。诀窍在哪里？我们得问一问，我们也想学。诀窍很简单，普贤菩萨十大愿王里面教导我们的「恒顺众生，随喜功德」，你们想想这两句，是不是菩萨在真俗互违、难合能合里做到究竟圆满？就是恒顺众生、随喜功德。众生迷惑颠倒，菩萨随顺他，不跟他计较，随顺里面帮助他，要用身做示范，教导他、影响他。难舍能舍，舍就是放下，菩萨先要做样子给他看，难舍能舍；难行能行，难行，一般世间人什么难行？持戒难行，苦行难行，菩萨要示现。我们历代祖师大德都是给我们做示范的。
现在随著科技文明的进步，外出都有车，在从前走路，没有车。走路辛苦，不怕，但是距离远的时候，时间长！像我们参加法国的会议，从中国要走到法国，至少要走一年。还要翻山越岭，你要翻过昆仑山脉，新疆的帕米尔高原、天山；如果走苏俄那边要绕道，一年多、二年才能走到。现在有飞机，十几个小时就飞到，要不要坐？可以，不是不可以。但是怎么样？决定没有分别、没有执著。我一定要坐头等舱，我一定要得很舒服，那就错了，为什么？你还是怕苦。难行，你不能行，难忍，你不能忍，这就错了。菩萨随缘而不攀缘，永远守住这个原则，什么都好。请你坐头等舱，没有感觉到我很舒服，没有感觉到我很荣耀，你要能把头等舱跟经济舱看平等，你就难合能合。
什么样的饮食都能接受，一定要吃怎样的饮食，错了。可是到外国，有很多华侨、佛教徒，他都用中国的这些饮食来供养，非常难得，随缘，他们的一份心。那没有，没有，外国人这些东西我们一样吃，决定没有分别，这能合。一定要怎样怎样，那可麻烦，那可难伺候，那就错了。所以无论在什么时代、什么环境之下，通权达变，没有分别、没有执著，决定不让别人添麻烦，什么都随其自然，就好！没有一个不欢喜，皆大欢喜，这就好。
所以说「则能勇健无能胜」，勇是勇猛，健是强健，说在什么地方？说在自行化他。特别是我们现在这个时代，你看现代这个时代，全世界的社会问题，第一个大问题就是冲突，冲突的事件，在家庭、在父子、在兄弟、在朋友、在社会上，领导跟被领导的冲突，邻里乡党的冲突，族群跟族群的冲突，国家跟国家的冲突。原因在哪里？还不是为了名利，每个人都争名逐利，他怎么会不冲突？如果我们把名利舍弃掉，冲突就没有了。我们把仁义拿出来，仁是什么？爱人，仁者爱人；义者循理，义是什么？循规蹈矩，无论做事，合情合理合法，就叫义。走遍全世界，没有走不通的，这就叫勇健无能胜。所以勇健无能胜，你用的什么方法？就是用一个仁、一个义，就行了。你只要用这两个，放下名利，提起仁义，你就勇健无能胜。现在时间到了，休息几分钟。
诸位法师，诸位同学，请坐。请接著看下面第五段，有一首颂：
【若能勇健无能胜。则能发起大神通。若能发起大神通。则知一切众生行。】
清凉大师的注解，我们念一念，「五有一颂，明第六地，悲智不住，般若现前，谓神通摄物，是大悲行，知众生行，是十二缘生，是大智行」。六地叫现前地，就是注解里面讲的般若现前。般若是智慧，《华严经》里面讲十波罗蜜，般若是第六，第七是方便，第八是愿，第九是力，第十是智，后面的四种也都是属於智慧，是从般若波罗蜜里面开出来。所以般若称为根本智，后面这四种称为后得智，就是方便愿力智是后得智。根本智也叫做实智，真实智慧；方便智叫权智，就是善巧方便。
我们看经文，『若能勇健无能胜』，前面我们用最简单的言语来诠释，就是仁义，能够放下分别执著，能行仁义，就能做到勇健无能胜。特别是在现代这个时代，化解一切冲突，促进社会的安定和平，如果不放下分别执著，这是做不到；放下分别执著，能行仁、能行义，就做到。
『则能发起大神通』，这个「神通」是属於定慧，前面清凉大师在注解里面告诉我们，「真俗互违，难合能合」，他用这句话来解释勇健无能胜。实际上，我们细心去观察，那就是戒定慧三学具足。三学具足，当然能发神通。所以清凉在此地讲般若现前，谓神通摄物，这是大悲行，大慈大悲。在这个地方，我们要说明「神通」两个字的意义。当然我们首先要注意的就是「通」，通是通达无碍。我们今天没有智慧，所以说触事成障，跟人往来处处是障碍，做什么都行不通；研究经教，也不知道这经典里面究竟讲的是什么一回事，不能通达。什么时候我们真的能有神通？你只要能得神通就什么都通了，神就通了。
什么叫做神？神这个字要从篆字来看就很清楚、很明白。这个字左面（是我们自己的左面），「示」字，示现的示。示现的示要写成篆字，上面是两横，上面一横短一点，下面一横长一点，这个在篆字里面就是上字，上下的上。如果是下字，上面一横长一点，下面一横短一点，那就是下字。两横一样长，就是二字。所以在篆字里面，二字是两横一样长的。上面一横短，下面一横长，那不是二字，那是上字，上下的上，要懂得这个。这个上是什么？上天。下面呢？下面是三条，这三条什么意思？现象、垂象。所以这个示是上天垂象。指示的示，从篆字看是这个意思。我们现在用浅显的话来说，我们称之为大自然的现象，这个「上」就是大自然，大自然的现象包括了整个宇宙，都是自然现象。
这个自然现象，你懂不懂？你要是明了、懂得，就通了。你要是不明了、不懂，说老实话，今天许多科学家、哲学家，懂不懂？研究、探测，用科学仪器观察，从数学的理论上来推测，说出很多的说法，都讲得头头是道，但是怎么样？很难叫人心服口服。什么原因不能叫人心服口服？因为种种科学的推测，都不可以说是定论，这是从经验当中我们所得到的。前面一个科学家发现的定律，过个几十年之后，又来一个科学家把它推翻。
现在讲宇宙的起源，科学家的观察，宇宙不断在膨胀，在往外扩张，就是这个星系慢慢距离我们都远了。这个现象，许多科学家在望远镜里面看到，所以根据这个现象来推论，宇宙的起源应该是爆炸，这是几亿年，或者几十亿、几百亿年之前，宇宙是一个大爆炸，现在科学家相信这个。由爆炸形成，一直到现在，还在往外扩张。有没有收缩的？既然有膨胀，一定就会有收缩，这个收缩是什么东西？收缩就是现在讲黑洞，黑洞是个收缩，宇宙在膨胀。
佛法说宇宙是怎么回事情？与这些统统不相干。这是用科学观察，数据的统计，数学的演绎，得到的这些结论，确实不能完全可靠。佛法是怎么样明了的？佛法是神通明了的，它不是观察。所以这个宇宙自然的现象，你怎么样明了它？那就是神旁边这个字，右面这个「申」，这个申要写成篆字，你看它有三个像栏杆一样，这个三重真的很像佛门里面讲的三大类的烦恼：妄想、分别、执著。因为有这三大类的烦恼，所以对宇宙现象你就迷了，就是我们今天讲大自然的现象你就迷了。
宇宙怎么来的？生命怎么来的？一切众生、一切万法从哪里来的？来这里干什么？有没有主宰？到底有什么意义？这都是大问题。佛在经典上有详细的解释。《华严》有，我们还没念到，前面已经透了不少讯息，后面还有详细说明。《楞严》、《圆觉》、法相的论典讲得很清楚、很明白。它不是用科学的方法，它是用的看破、放下的方法。佛跟我们讲，这三大类的烦恼，佛讲得太好了，「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执著而不能证得」，就是因为我们有妄想、有分别、有执著，所以你没法子了解。如果妄想分别执著统统放下，那你全都明白了，这叫神通。
所以神当中这一划，就像宝剑一样，慧剑。第一个你要突破执著，这是第一个难关。执著就是大乘经上讲的见思烦恼，你把这个放下，这一层放下，在佛法里面叫阿罗汉，你就证阿罗汉果。阿罗汉的智慧虽然不大，但是他的智慧是可靠的，不是假的。所以佛说，没有证得阿罗汉之前千万不要相信自己的意思，就是自己的想法、看法是错误的，你不要相信，以为你是正确的，其实你是错了。证得阿罗汉之后，你可以相信你自己的想法、看法是正确的，没有错误，佛家的标准在此地。
再往上突破第二层，第二层是分别，分别突破了，佛法里叫菩萨，菩萨的智慧德能比阿罗汉要大得太多！如果我们三分三分的来说，阿罗汉是三分之一，智慧开三分之一；菩萨的智慧是开三分之二。我们用晚上月亮来比喻来说，大概阿罗汉的智慧就像初三、初四的月亮，菩萨的智慧大概就像十一、十二的月亮，大得太多。再突破最后一层，无明，无明也破了，那就是满月，十五的月亮，智慧就圆满。所以，这个申是突破三个难关：执著、分别、妄想。
突破这三个关，对大自然的现象就通了，就没有障碍。什么人能够放下，什么人他就通达。所以佛给我们说，这个能力是我们的本能，我们本来通达，就是因为妄想分别执著障碍，变成不通。这经上讲一切众生皆有如来智慧德相，德是德能，相是相好，一切众生是平等的。所以通达宇宙一切的现象，是你的本能，你本来有。科学家这些说法都不是正确的。可是科学不断在进步，近代的科学家所讲的跟佛法有一点相应，譬如爱因斯坦所讲的，宇宙之间存在的是什么？他说只有场是真的，除了场之外，都不是真的。这有一点像《金刚经》上所说的，「凡所有相，皆是虚妄」，很接近。可是这个虚妄的现象怎么来的？还是搞不清楚。不过也有发现，发现什么？物质是没有的。物质没有，换句话说，现象都不是真的，现象离不开物质，物质就是色、声、香、味。
物质从哪里来的？我们知道场就是能量，能量在稀薄的时候就叫做场，能量在集中的时候，它就变成物质。所以物质是场里面变现出来的，场是能变，物质是所变。这跟佛法里面讲的法性，法性是能变，所有一切现象叫法相，法相是所变。能变，不是物质也不是精神，精神还是属於现象。我们从科学这样说法，回过头来看相宗讲的八识，我们得到了启示。八识里面讲四分，阿赖耶的四分，阿赖耶有自证分、证自证分、见分、相分，这四分。自证分是本体，就是法性。证自证分是自性里面本来有的般若智慧，就是佛讲的一切众生皆有如来智慧，就说这个，智慧。德相，见分是德，相分就是现相；见分是精神，德就是精神，相分是物质。科学能有这个讲法，跟八识能够配合，不容易！
由此可知，科学家也相当聪明，但是他没有佛讲的那么圆融。他只是发现，发现到「场」，发现这个物质是场变现出来的，场在浓缩状态之下就产生物质，而物质存在的时间是非常短暂。我们今天所看到的物质现象，这是科学家讲的，他们讲是「相似相续」，这话讲得很好，跟佛法讲的相应，相似相续，不是真的相续，精神跟物质都不例外。佛法讲心法、色法，心法刹那生灭，色法也是刹那生灭。刹那的时间短，短到什么程度？我们在《华严》前面讲过好几次，真的是亿万分之一秒，你怎么知道它的生灭？佛用方便说，我们能体会；佛用真实说，我们完全不懂。
方便说的是《仁王经》上讲的，《仁王经》，佛举的例子，举我们这一弹指，这弹指，一弹指时间很短。我们是弹得快的话，我这一秒钟可以弹四次。佛说一弹指有六十刹那，就是一弹指的六十分之一，叫一刹那。我们一秒钟可以弹四次，四六二百四十，就是一秒钟的二百四十分之一，二百四十分之一秒，叫一刹那，这个速度非常快。我们现在用照相机的快门，有二百五十秒，有这样的快门。通常一般照相是百分之一秒，比这个慢，它要快一倍。大概我们用五百分之一秒就可以照现在的喷射机，它在天上飞，飞的速度一个小时一千公里，我们把它照下来，好像它没有动，照下来清清楚楚，好像它没有动一样。大概五百分之一秒也能照得下来。
可是这一刹那里面有九百生灭，《仁王经》上说的。这个我们可以算得出来，一秒钟可以弹四次，四乘六十乘九百，刚刚好两个十万八千，也就是二十一万六千次生灭。我们这心理的现象、物质的现象，一秒钟有二十一万六千次的生灭，我们怎么能辨别出来它是假的？我们现在看电影，电影银幕上那个现相，从前用胶片（幻灯片），那个镜头开关一秒钟二十四次。一秒钟二十四次，我们在电影里头，已经迷在这个境界里，以为是真的，不知道它是幻相。现在一秒钟是二十一万六千次的生灭，所以你不知道它是假的，以为是真的。
我给大家说，这是佛的方便说，不是真实说。为什么？我们稍稍有一点数学的常识就知道，释迦牟尼佛这是随顺众生说的，不是事实真相。事实真相，不止二十一万六千次，而是一秒钟的，真的是亿万分之一，不是二十万分，不止百万、千万，亿万分之一秒，太快了。快到什么程度？快到生灭几乎要同时，佛家讲生灭不二、生灭同时，这才是事实真相。你才能了解宇宙万象的实相。
明了实相之后，《般若经》上给我们讲的话，你就肯定了，「一切法无所有，毕竟空，不可得」，包括我们自己的身体，不可得；甚至现在外国人讲的灵魂，灵魂也不可得，灵魂是属於见分。什么东西不生不灭？我们的性不生不灭。所以证自证分是什么？佛家讲的佛性，证自证分就是佛性。证自证分在这一首偈里面，就是「般若现前」。通达诸法实相，般若现前，这就叫「发起大神通」。所以这个智慧不是修来的，是你自己自性里头本来有的，只要把障碍去掉。你能够放下执著，对於世法、出世法一切不再执著，你的般若智慧透出一点点；再能把分别放下，这个智慧就透出来一大半；最后再把妄想断掉，就是於一切法不再分别执著，这个智慧圆满的透出来。
此地是六地菩萨，距离等觉、妙觉不远。像这个夜晚，虽然不是满月，大概也是十三、十四的月亮，接近圆满，非常的明亮。他应化在世间，有这么大的智慧，这么大的能力，他摄受众生，教化众生，我们一般人讲得心应手，自在无碍，他到这样的程度，这叫神通摄物。所以我们先要了解，把神这个字要认识，对我们的修行会有很大的帮助。这个帮助的是什么？你就知道应该放下，一定要放下。不放下，那就是六道轮回。放下了执著，就是放下六道轮回，证阿罗汉果。没有执著，就证阿罗汉果，超越六道。超越六道，到哪里去？到四圣法界。这个地位是四圣法界里面的大菩萨，只要再破一品无明，他就永远脱离十法界。
末后一句，『则知一切众生行』。这句话很重要，真正通达明了，知晓一切众生，这个一切众生是十法界依正庄严。众生这两个字意思也要搞得很清楚。生是出生、出现，是这个意思；众是众缘和合，这个现象就出现。动物是众缘和合而生的，植物也是众缘和合而生的，矿物还是众缘和合而生的，乃至大自然的现象没有一样不是众缘和合而生的。所以，一切众生的范围就太大！包括动物、植物、矿物、自然现象。一切众生，他的行，行就是动相，动，他不是静止的，我们今天讲他的运作，你就全都明白了。整个宇宙万有，万法、万事，你都通达明了，这叫知一切众生行。
清凉大师在一切众生行里面，特别给我们举出是十二缘生。十二缘生是缘觉悟入的、独觉悟入的，比阿罗汉高一个等级，辟支佛。阿罗汉是从四谛悟入的。十二因缘，第一个是无明，无明缘行，行缘识，识缘名色，前面一个字是因，后面一个字是果，离不开因缘果报。由名色、六入一直发展到爱取有、老死，一重因果；爱取有又是来生的因，来生有老、有死，有生老病死，这里面就两重因果。永远在循环，说明十法界，特别是六道众生，非常的明显。因为四圣法界他离开六道了，也就是说，神识投胎，我们讲灵魂投胎，轮回，轮回没有了，阿罗汉脱离六道轮回。十二因缘是轮回里面的现象，阿罗汉就明白，辟支佛就更清楚，到现前地的菩萨，他怎么会不清楚！
了解十二因缘，就是对於整个宇宙的，我们常常讲「性、相、理、事、因、果」，我们通常用这六个字把整个宇宙现象包括。性能生，法性；相是法相，所有一切现象都叫做法相，法相是所生、所变。性是能生，识是能变，识就是性迷了，带著无明，变成阿赖耶。法性能现，阿赖耶能变，把法相变成十法界依正庄严，它能变。而能现、能变几乎在同时，正是刹那之间。你明白这个道理，进化就讲不通。所以世间这些科学家，他们这些定律，一些理论，只能在某一个阶段，它是阶段性的，好像满有道理；超越这个阶段，它就讲不通。不像佛法，佛法跟你讲的这些道理，永恒的，那叫真理。无论在哪个法界，无论在哪一尊佛的刹土，永远不会变，正确的，所以叫正知正见，所以称之为佛佛道同。今佛跟古佛，此佛跟他方佛，所证、所说完全相同，绝对没有两样，所以说佛佛道同，就这个意思。他怎么知道？佛讲得好，这个知是真知，是你自己本来有的，只是你现前迷失了；迷失不是真的失掉，只要你把迷放下，你的智慧德相就现前，就这么个道理。
我们要多想一想，是很难，但是还是可以体会得到。你要能体会到，你要能信，最重要是你要能信，你能够理解，你能信，怎么样？赶紧放下，没有别的，放下就是。经论上说，祖师大德告诉我们，你能把烦恼习气，就是妄想分别执著，放下一分，不要多，你自性里面的智慧就透一分，你放下两分就透两分。为什么有人智慧高很聪明，有人很愚痴？愚痴就是烦恼重。智慧高的、悟性高的，没有别的，烦恼轻。烦恼轻是什么？他对於一切人事物不在乎，那就是放下，不那么执著，不是斤斤计较。斤斤计较的人没有智慧，大而化之的人，智慧就比他高多了，不执著。得来，没有什么欢喜；丢掉，决不会心痛。永远保持你心地的清净、平等，这生智慧不生烦恼。
你接触佛法，这是缘，有缘接触佛法，一接触你就能通达。尤其祖师帮我们这个忙，帮忙就是给我们加一点注解，怕这个经的意思我们不能体会，我们这一看祖师注解就能看得懂，就能明了。你能够明了之后，你就放得更多；放得更多，你智慧就又增长。看破是智慧，看破帮助放下，放下又帮助看破。看破放下，放下看破，如是辗转，相辅相成。从初发心一直到如来地，用什么方法？就是这个办法。这办法好，所以我非常感激章嘉大师，头一天见面，他就把这个方法告诉我，只要依教奉行，决定有效果。
我这五十年来，时时刻刻记住他老人家的教诲，认真努力奉行，所以才有这一点成就。愈是到晚年，对这个事情，诸法实相，愈来愈清楚，愈来愈不在乎。我们一般人讲，放得很彻底。得什么好处？得大自在。身心没有罣碍，没有忧虑，没有烦恼，没有得失。对人、对事、对物，小环境、大环境，愈来愈清楚，愈来愈明了，知一切众生行。我们自己才知道如何去随顺，恒顺众生，随喜功德。如果一无所知，你怎么恒顺法？知道就好随顺。好，现在时间到了，今天我们就学到此地。
