大方广佛华严经 （第一六四０讲） 2006/10/21 香港佛陀教育协会 档名：12-17-1640
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「贤首品第十二」，第三段「广明信中所具行位」。我们接著上一次所讲的，看第四小段，第四小段是十地位。这一段经文比较长，内容也非常的精彩，我们好好的来学习。
「四若能坚固下」，「若能坚固」是经文，我们会念到。这个以下有「三十颂半，明十地位」，三十颂半是相当长的经文。什么叫做「地」？要先说一说。你看从十住、十行、十回向，这才登地。「地」有能生的意思，你看看在这个地球上，所有一切动物、植物都是从地而生长的。不但动植物，连矿物也不例外，也是大地所形成的，所形成也就是所生、所蕴藏的。所以「地」有能生的意思。第二个意思，它有能依的意思。在地球上所有一切生物都要依靠大地才能生存，没有办法离开大地。所以地有能生的意思，有能依的意思。这个地方的地是讲心地，也是大乘经里面常讲的法性。
《华严》上告诉我们，宇宙、万法，一切众生，乃至十法界依正庄严，唯心所现，唯识所变。宇宙从哪里来的？生命从哪里来的？众生从哪里来的？太虚空当中无量的星球，星球上所有一切众生哪里来的？佛告诉我们，「心现识变」。这句话含的意思无尽的深广，怎么个深法？我们在《华严》前面读了不少，如果不读《华严经》真的是无法想像，我们怎么样用言语或者用比喻都无法表达。在这个地方我们不能不佩服释迦牟尼佛的智慧，善巧方便，确实是不可说不可说，他用方便为我们说出。虽说出，我们自己能够体会多少，各人境界不相同。有人体会得深，有人体会得很浅，有人不能体会，有人会错意思，太多太多了。佛看到众生听闻佛法有这么许多不同的反应，我们可以问，佛您老人家作何感想？给诸位说，佛是如如不动。如果佛要动心了，他就是凡夫，他没有成佛。真的成佛之后，如如不动，清清楚楚，明明白白，这叫大觉。觉心不动，为什么？没有妄想分别执著，这就是不动心，觉心不动。
所以我们讲法性、讲法身，讲实相、讲法界，都是一个意思，都是地的意思。一桩事情，佛为什么讲很多的名相？这是教学的善巧，教我们对於名相不要执著，只要说的是一桩事情就行了，执著就错了。所以无非是让我们离一切妄想分别执著，你才真正明了事实真相；《法华》里面讲的诸法实相，《华严》里面讲的法界，一个意思，法界就是诸法实相。我们学《华严》，当然还是讲《华严》。法界是什么意思？在哲学里面讲是宇宙的本体。《华严》里面讲一切众生，众生的意思很广，众缘和合而生起的现象叫做众生。所以动物是众生，植物也是众生，矿物也是众生，所有一切自然现象还是众生，众生把宇宙之间的现象包括尽了。一切现象的本体，就是能现的体，现象是所现，能现的在《华严》称为法界。
法跟界，法是规则的意思，我们现在一般讲原理原则，它一点都不乱；我们也可以讲大自然的规律，规是规则，律是秩序。像我们的自然界，诸位都熟悉，春夏秋冬，中国人讲春生、夏长、秋收、冬藏，这是一年四季的秩序。一年有二十四个节气，十二个月有二十四个节气，这是自然的秩序，这就是法的意思。它真的是有法，一点都不乱。什么叫界？界有两个意思，一个是性，一个是分，分是分别。性是什么？性是讲理，就是法性，法性永远不变，理不变。分是讲事相，事就千差万别，十法界依正庄严。所以讲到界有两个意思，一个是性的意思，一个是分的意思。分实在讲就是分别，我们讲妄想分别执著。
性跟分，也就是理跟事，这一交融就是理事无碍的法界。清凉大师给我们讲，理无碍，事无碍，理事无碍，理事交融。为什么？理有事才能显示出来，事有理才能成就，所以说理事不二。事在哪里？事在理中；理在哪里？理在事中。所以你见到事，在事里头见到理，就是见性。事是相，从相中见性，从性中悟到相，悟相是什么？相是妙有，相是幻相，凡所有相皆是虚妄，从理上明白了事，所以性相是一不是二。以理融入事相当中，一一法都能够融通，那就是事事无碍，这个意思是说一切事法称性融通。一即是多，多即是一，一多相即，大小互融，重重无尽，这是《华严》上讲的法界，就是此地所说的地的意思。十地，初地只有两句，就是半首偈，半偈。我们看经文：
【若能坚固大悲心。则能爱乐甚深法。】
前面这一句是承前而来的，前面是十回向，十回向最后一句就是「则得坚固大悲心」。最后讲十回向的菩萨，他所得到的、他所成就的是坚固的大悲心。他怎么得来的？「若能慈愍度众生，则得坚固大悲心」。『若能坚固大悲心，则能爱乐甚深法』，这是初地菩萨。清凉大师在注解里面跟我们讲，「初半颂」，就两句，是初地，「谓深法是所证真如，爱乐是极喜异名」，所以初地叫欢喜地。由此可知，要是没有坚固的大悲心就不能登地。什么叫登地？用禅宗的话说，明心见性。明心见性是登地，就是所证真如，这里讲甚深法。从别教讲，三贤是地前，没有见性，从圆教讲那就不一样。《华严》是圆教，初住菩萨就明心见性，《华严》圆教初住菩萨跟别教初地菩萨所证的是平等的，这差别很大。别教要到初地，圆教初住，他们所证得的是平等的。
《华严》是圆教，圆教的初地，别教里头没有。你看别教，初地才见性，破一品无明、证一分法身，到十地破了十品无明，到等觉再破一品无明，然后成佛，成佛又破一品无明，破十二品无明。无明有四十一品，才破十二品，破十二品在圆教是第二行的菩萨。你看十住破十品，十行，初行、二行，二行的菩萨就是别教里面的佛。二行以上，别教里头没有了。何况二行以上的一直到十行，后面还有十回向，多少位次？十八个位次，这十八个位次别教里没有。
由此可知，我们明白了。初住菩萨，我们讲《华严》，破一品无明、证一分法身，前面跟诸位做了多次的报告，往后这四十一个位次是什么？我们讲过，四十一个位次不能说没有，也不能说有。为什么？破一品无明的时候，妄想没有了，妄想是什么？妄想是起心动念。破一品无明的人，六根接触外面六尘境界不起心、不动念，这是什么情形？不起心、不动念是平等的境界，这不能不知道。我们有分别，有执著、起心动念，这是凡夫。所以圣人的境界我们没有法子想像，只可以用个「不可思议」、「言语道断，心行处灭」，用这些来形容。形容归形容，实际上无法体会得到，你能体会得到，你已经契入境界，这是不能不知道的。
前面跟诸位报告过，这四十一个位次是无明习气，无始无明的习气没断。但是你要知道，习气没有断没有关系，不妨碍。这个不妨碍是不妨碍自己与一切众生感应道交，就是众生有感你就能应，应以什么身得度，你就能示现什么身。所以初住菩萨，《华严》圆教初住菩萨，才断无明，就是妄想才放下，也就是刚刚能够放下起心动念。到这个境界，他就有能力现佛身而为众生说法。这个人想求佛来度他，他跟这个人有缘，他就可以现佛的身，所谓三十二相八十种好，现这种身来度他，应以菩萨身得度就能现菩萨身度他。就像《普门品》里面观世音菩萨三十二应，他就有这个能力。在法界虚空界里头，无量无边诸佛刹土当中六道里头，他都有能力。不但在六道，在十法界也有这个能力，他可以应化在四圣法界，哪里有缘哪里就现身。所以，无明的习气不障碍他，他一面度化众生，一面提升自己。提升自己是习气自然就减少，一直减少到没有了，习气完全没有了就叫究竟圆满佛。所以究竟圆满佛跟初成佛道的佛，在智慧、神通、道力上几乎都没有差别。只是一个无明习气没有了，一个还带著无明习气，不同的在这个地方。
所以有为法，真正要用功，要断烦恼，要成菩提，在《华严》是十信位。十信以上怎样用功？无功用道。为什么？你不能起心动念，还用什么功？不起心不动念就是用功，起心动念就错了，就堕落了，这个道理要细心的去观察。不能讲思惟，为什么？一思惟就错了，思惟里头有分别执著。所以佛家讲参，不讲研究，叫参究。参究是不用心意识，就是不用分别执著，这个叫参；研究用分别执著。
譬如我们最近在法国开完大会之后，到英国去访问。我在英国伦敦大学上了一堂课，在剑桥大学也上了一堂课，听课的是学校里面的教授跟研究生，都是研究汉学的。他们写的论文当然我没时间看，他把论文的题目告诉我，有研究孟子的、有研究王维的，王维是诗人。汉学系的学生，很用功，普通话说得很好，所以不需要翻译，都很年轻。有不少，大概老师都到过中国、到过台湾，学生也有少数来过中国学普通话，我看到很欢喜。这两个学校是世界闻名的，汉学系。我在讲演当中就告诉他们，我说你们在那里研究几年，有的人拿到汉学硕士学位，有人拿到博士学位，可是你们一生还是生活在烦恼、痛苦之中，是不是？是的。烦恼没断，习气没断，还有是非人我，还有贪瞋痴慢。
我接著又说，孔子「学而时习之，不亦说乎」，你们得不到；佛法里面所讲的常生欢喜心、法喜充满，你们得不到。这什么原因？你们学佛了，没有把分别执著放下，你们学的是佛学、儒学。佛学、儒学都叫做汉学，汉学里面包括儒释道。要怎样才能得受用？把这两个名词翻过来，儒学翻过来，叫学儒，佛学翻过来，学佛，你要学佛、学儒你就得受用。学儒是什么？学做孔子，我要学得跟孔子一模一样，那「学而时习之，不亦说乎」你得到了。你要学佛，学得跟释迦牟尼佛一样，释迦牟尼佛一天到晚法喜充满，你得到了，常生欢喜心，得到了。你这一生会过幸福美满的人生，不是生活在烦恼、痛苦的世界，不是。我们虽然只有一个小时，一堂课，他真正懂得之后，给他一个新的概念，怎么个学法。你是搞儒学还是学儒？你是搞佛学还是学佛？这总得搞清楚、搞明白。
要真正学，儒释道三家，统而言之，用佛法的术语来说，都离不开戒定慧；换句话说，学儒也好，儒要守礼，佛跟道都讲戒律。从哪里学起？从《弟子规》、从《感应篇》、从《十善业》学起，你才不亦乐乎。你要不从这上下功夫，你只讲学问，你用分别、用执著去写论文，真的可以拿到学位，但是你得不到受用。我们念这部经，得受用，你看「则能爱乐甚深法」，甚深法是什么法？佛法！佛法是甚深法。佛法里所讲的法性、法相，实相、法界，讲这些，这是甚深法。这个甚深法里头有法喜充满，法味无穷。你契入之后，对於整个宇宙、人生通达明了，你怎么不快乐！
法性里头，就是甚深法里面，佛在这部经上告诉我们，本来具足智慧德相。而且智慧德相没有数量的，没有边际的，所以我们只可以这样说法，具足无量的智慧、无量的德能、无量的相好，你怎么会不快乐？而且佛告诉我们，一切众生皆有如来智慧德相，你有，我也有，他也有，哪个没有？蚊虫蚂蚁也有，饿鬼、地狱也有，他是众生，众生都有。不但有情众生有，无情众生也有，现在我们得到证明。日本江本博士的水实验得到了证明。水是矿物，它有。我们善意对它，你看那个水结晶多美；以恶念对它，它的结晶多丑陋，从这个反应当中我们知道它有智慧德相。所以有些人从这里面领悟到了，用苹果、香蕉做实验。苹果、香蕉采下来，同一棵树上的，把它放在两个盘子里头，有一点距离。一个以善意对待它，我很喜欢你，很爱你；另外一个，用恶念对待它。过了几天之后，这个善意的很好，都没有变坏，我们讲保存时间长；那个以恶意对它的，已经腐烂，味道已经很难闻，不能吃了，它有反应。这就说明什么？说明一切众生皆有如来智慧德相，这个众生包括动物、植物、矿物，矿物也是众缘和合而生的。
你明白这个道理，你就晓得佛在经上常说「境随心转」。你了解境随心转，然后你就恍然大悟。中国人讲风水，现在外国人也讲风水，跟中国人学的。风水是什么？境随心转，风水从哪里来？是我们的心变现出来的。换句话说，你的心善、行善，外面环境没有一样不善，这就是好风水。如果心不善，行为不善，外面环境都变坏了。风水在哪里？风水在人心，不在外面境界。这是风水家讲的两句话，没有骗人，说「福人居福地，福地福人居」。你没有福报，那个地方风水很好，你去住，风水变坏了。你要是很有福报的人，你在那里一住，那里风水不好，它慢慢会变好，就是这么个道理，甚深法！你会对这个甚深法非常爱乐，乐是喜欢，非常喜欢，锲而不舍。
性德显露，所有一切过失都没有了，为什么？过失是违背性德的。你起心动念、言语造作随顺性德，不违背性德，这就是佛法讲修行证果。所以佛首先教我们放下执著，对於世出世间一切法不再执著，了解事实真相。性相是一不是二，性是常存，永恒不变；相是妙有，刹那不住。所以性是常住的，法是无常的，你真正明白事实真相了，对於一切现相不会放在心上。为什么？就是《般若经》上说的，一切法（这一切法相）无所有，毕竟空，不可得。我们身体这个法相，这个肉身是现相，不可得。不可得你要想得，这就是妄想，这是分别执著，那你叫自找苦吃。六道众生迷惑颠倒，把幻相当作真的，真的则完全不知道了。佛菩萨晓得真的，他是念念跟真相应。妄不去理会它，也不必去把它断掉。它是妄，你要把妄断掉，你不是妄上再加妄？所以佛随顺我们的知见来讲，随缘，不要执著；再进一步，随缘，不要分别，然后你才懂得理事无碍、事事无碍，那就得受用。我们今天讲幸福美满的人生，就是理事无碍、事事无碍的法界，你才真得受用。理事无碍，阿罗汉就能证得。
我们读孔子书、读世间圣贤书，再以佛法来做个比照，他们所得到的境界比一般人是要高。高里面也有上、中、下三品不齐，所以世间有圣人、有贤人、有君子，这是上中下三品不齐。但是他们没有超越世间，没有超越世间，换句话说，见思烦恼没断。他为什么境界那么高？他真的是放下了，没有彻底放下，比我们一般人放下了很多。也就是说对於名闻利养、五欲六尘的享受，他很淡薄，淡薄就是他放下了，不像佛门里面放得那么彻底。佛门放得彻底，所以他称为大圣，他走的是回归自性的路子。儒家放下一部分，这是回归自性的预备功夫，也非常难得。好像虽然没有进入大学一年级，现在在念大学预科，预备班，也很难得。这是我们不能不懂的。我们要想契入这个境界，这个境界是三大类的烦恼都放下了。执著放下，执著是见思烦恼；分别放下了，分别是尘沙烦恼；妄想也放下了，妄想是无明烦恼，才能够爱乐甚深法。
所以我们今天学佛，有些同学告诉我，某人很精进，现在退心、退转了。我们听了笑笑，不在意，为什么？退转是正常现象。为什么是正常现象？他见思烦恼没放下，他怎么会不退转？真正不退转是要放下执著才不退转。他还有执著，只要还有少分执著，遇到退缘、不善的缘，他就会退转。真正不退转，不再执著，他就不会退转。一切真的做到随缘而不攀缘，顺境很好，逆境也很好；善缘很好，恶缘也很好，就不会退转了。如果说善缘有贪恋，恶缘有瞋恚，他怎么会不退转？
修行在哪里修？诸位要把这两个字搞清楚。行是行为，从起心动念、言语造作都是行为；修是修正，就是说我们的起心动念、言语造作错了，把它修正过来，这叫修行。什么是对的？什么是错的？我们不知道，佛菩萨知道，佛菩萨所说的经论就是标准。经论，古人很慈悲，把它分做三大类，这三大类很重要，很必要，就是对治我们身口意三业行为。戒律修身，我们身体的造作用戒律做标准。符合戒律的，正的，对的；与戒律相违背的，错的，不对的，你把它改过来。经教是语业的行为，言论，我们的言论跟经上所讲的相应，对的；与经上讲的不相应，错的。起心动念是意业，论藏，经律论三藏，论是智慧。我们起心动念，想法、看法与论相应的，对的，正慧；如果与论讲的不相应，邪慧，错误的。所以经律论三藏是标准。经律论三藏是佛说的，佛是过来人，我们没有见性，要用他的标准来帮助我们、提升我们，希望我们能够早一天入佛境界。果然入佛境界，你就证得真如，你就爱乐甚深法。
爱乐甚深法，从初住菩萨就开始有了。初住菩萨跟初地菩萨，你看初地叫欢喜地，初住叫发心住，发菩提心，这两个意思很接近。初住是在因地，刚刚开始，初地是成就，菩提心结果了，开花结果了。所以爱乐是极喜异名，欢喜到极处。欢喜什么？欢喜甚深法，叫法乐。绝对不是财色名食睡，财色名食睡早就丢掉了。前面经里面告诉我们，「不求五欲及王位」，都舍掉了；「富饶自乐大名称」，舍得干干净净，有爱乐。那个东西要不舍掉，爱乐你得不到，甚深法你也无法体会，那是什么？那是烦恼习气。我们今天世间人最麻烦的，这个东西紧紧抓住，不肯放松，特别是五欲六尘，财色名食睡抓得紧紧的。所以圣教在你面前不得其门而入，这就是佛常常感叹著可怜悯者，真的可怜。你遇到了，遇到了不入，不识货，你还是看重名闻利养，还是看重五欲六尘，那就一点办法都没有。
所以前面这几句话要记住，五欲六尘要放下，名闻利养要放下，贪瞋痴慢要放下，我常常劝勉同修的十六个字，第一句是自私自利要放下，我们就有门可入。这十六个字是挡住我们的大门，入德之门，入佛之门，这十六个字挡住了。有这个东西，遇到了门，你看不到门，你怎么能入门？这十六个字拿掉就入门了。现在时间到了，初地我们就介绍到此地。
诸位法师，诸位同学，请坐。我们接著看下面的两句：
【若能爱乐甚深法。则能舍离有为过。】
清凉大师跟我们说，这个第二半颂「是离垢地，以离犯戒有为过故」，这是二地菩萨。垢是染污，是烦恼习气的代名词。离垢就是远离烦恼，而经文上给我们讲的意思更清楚，容易体会。『若能爱乐甚深法』，这是初地，那么自然你就能够『舍离有为过』。
这个地方先要说一说什么叫「有为」。有为跟无为是对立的，什么叫无为？《百法明门论》里讲得很好，这是天亲菩萨将宇宙之间一切法分为一百大类，称为百法。这一百大类又把它分为五个类别，这五个类别第一个是「心法」，八识，阿赖耶、末那、意识，再加上眼耳鼻舌身五识，这八识。八识是心，我们讲起心动念，这是心。第二类「心所法」，心所有法属於心之所有，换句话说，就是心的起用，它起的作用，把它归纳为五十一类。第三种叫「色法」，色法是物质，也分为十一类。从我们的身体上来说，五根是色法，眼耳鼻舌身，还有意，但是六识是心法，所以意识是属於心法。五根是色法，加上六尘，色声香味触法，五根六尘这十一法是色法。还有二十四个「不相应」，不相应它不是心法，也不是心所法，也不是色法，可是有这些东西，不能说没有。譬如讲时间、空间，时间、空间不是心法，也不是心所法，也不是色法，它有。从哪里来的？还是从心、心所、色法里面衍生出来的，所以叫不相应，现在的名词叫抽象。这二十四个是属於抽象的，不能说它有，也不能说它没有。这个东西你了解不碍事，你不了解，它也产生障碍。最后一个叫「无为法」，换句话说，前面心、心所、色法、不相应行法都叫有为法。有为法有九十四个，无为法六个。
那我们就懂得，所谓有为法是有生有灭，也就是无常的，它有生灭的。像念头，念头起来，生了；念头没有了，灭了。可是它有相续，前念灭了后念又生，念念相续。可是你要晓得，前念跟后念决定是两桩事情，它有相似相续，绝对没有完全相同的相续。我们的身体是色身，刹那生灭，前念灭了，后念也生了。这个起灭我们从时间上来讲，是一秒钟，一秒钟不太容易觉察到，就讲一天。昨天的我跟今天的我，你想想是不是一个我？不是，昨天的我已经灭了，今天的我又生了，今天我跟昨天的我有相似相续，不是绝对的相续。你能够知道，昨天的我跟今天的我不是一个我，也不能说是两个我，妙就妙在此地。你明白这个道理，然后我再告诉你，今天上午的我跟现在的我不是一个我，你懂得了。前一个小时的我跟现在的我又不是一样的，然后再告诉你，前一分钟的我跟后一分钟的我不是一个我。佛再讲得微细，前面一刹那跟后面一刹那也不是一个我，我不存在！所以佛讲真话，无我相，无人相，无众生相，无寿者相，这是讲的真话。真话你不懂，跟你讲假话你就晓得。昨天的我、今天的我是一个我，这假的，假的你认为是真的，你懂。跟你讲真的，就不懂。
如果真的你懂得了，你对「我」还执不执著？不执著了，那身外之物更不执著了，你才会放下，你心地才快乐，才没有负担，现在人讲没有压力。压力是不相应行法，是从妄想来的，是从迷惑来的，怎么会有压力？人没有压力，你说精神、身体多么痛快、多么健康。这就是你不晓得事实真相。所以《般若经》上讲得太好了，一切法无所有，包括我们身体，无所有，毕竟空，不可得。你为什么还要老执著这个身是我？这大错特错。如果你明白了，知道身不是我，就恭喜你，你证得须陀洹果。
须陀洹不执著身是我，也不执著身外之物是我所，这就是他真的放下了。他从根本上放下了，我执放下了，我所有放下了，所以他得自在，佛法里面讲得轻安，清凉自在。我们现在人讲的是他心清净，他没有忧虑，他没有牵挂，他没有得失。那明天日子怎么过？想到明天日子怎么过，你统统具足，你一样都没放下。又想到这个身，我跟我所都不可得，还有什么明天、后天？这个念头没有了。那才真正叫随缘而不攀缘，随遇而安，无时无处而不自在，就跟觉悟的人示现在世间一样。所以小乘须陀洹这是圣人，绝不堕三恶道。虽然没有出六道轮回，天上人间七次往返就出了六道，就证阿罗汉果。所以能把我跟我所舍掉，在《华严经》上讲你就证得初信位的菩萨，跟小乘初果所证的相同，但是智慧不一样。《华严》里面初信位的菩萨，他的智慧、德能、相好远远超过须陀洹，须陀洹真的是望尘莫及。为什么？他受大乘的薰陶，悟性很高。小乘只是定功很深，他这是悟性很高，不一样。
所以一切有为过失都没有了，有为过失都是随著我、我所而来的。能把「我」看破，有为过失就没有了。有为就是贪瞋痴慢，百法里面讲的根本烦恼六个，随烦恼二十个，这是二十六类。二十六类一展开，无量无边的烦恼都不生，统统离了。就跟《坛经》惠能大师所说的，他见五祖，跟五祖说，「弟子心中常生智慧」，不生烦恼。你看看常生智慧，不生烦恼，二地菩萨。这个话是真的不是假的。
所以从《百法明门论》里面，我们看出什么叫有为、什么叫无为。有为违背了自性，所以是过失。我们初学，我们确实是凡夫，这个说法我们似懂非懂，能不能给我们讲得具体一点？行，佛很慈悲，佛所制订的戒律就是具体给我们说明。佛从哪里讲起？佛从三福讲起，从五戒讲起。三福，孝养父母是性德。爱乐甚深法，这里头有爱父母，菩萨爱父母是爱乐甚深法。菩萨爱众生，《弟子规》里面说「凡是人，皆须爱」，在菩萨的爱，那是爱乐甚深法。凡夫能够爱人如己，跟甚深法相应，就是甚深法落实在我们的现前，在我们现前境界里面。那是什么？《弟子规》，你能够依教奉行就是爱乐甚深法。《弟子规》里面所讲的你要是违背，那就叫有为过。你能句句都做到，一切时一切处都不违背，这就叫能舍有为过，性德现前。可不能把它看小了，「这是教小孩的」，这是菩萨法。为什么？不要说高一级的菩萨，最低级的初信位菩萨，《弟子规》百分之百的做到。学习《弟子规》，他的考试是满分的；学习《太上感应篇》，他也是满分的；学习《十善业道》，他也是满分的。给诸位说，就是说初信位的菩萨，出家的再加上《沙弥律仪》，都是满分的，初信位的菩萨。你就晓得，这四门功课不能够百分之百的落实，你没有入门。为什么？你的有为过太多了，有为过就是违背性德，你才晓得这个东西重要。
昨天悟道法师来看我，听说我有意思要办学，确实。我们从巴黎会议回来之后，我们过去几年努力所做的工作，我们的目标达到了。做的什么？就是在汤池办的文化中心。拿这个小地区十二个村庄做个实验，把我们中国老祖宗的方法，试一试在现在的社会还有没有效果。结果这个实验大概在半年就看到显著的效果，冲突化解了，社会确实达到祥和。明显的，夫妻吵架要离婚，接受《弟子规》的教育之后明白了，夫妻好合，不离婚了；婆媳能够相处得很好，不再对立；邻居不再为一点小小的利益就争吵不休，没有了。社会风气明显的改良，我们非常满意。
我办这个中心的动机，许多同修常跟我接近的知道，我为什么搞这个？就是过去参加五次联合国的和平会议，五次当中有三次我做主题讲演。我都提出来，化解冲突要用中国传统的教育，建国君民，教学为先。我的报告，与会大众都赞叹、都欢喜，最后回我一句话：法师，你的理想很好，做不到！这句话就把我堵死了，所以我怎么想？我必须要做个样子给他看，我所讲的可以做得到。所以在汤池做这个事情就是为了讲这句话。
世界上确实有不少志士仁人热心的想方法化解冲突，促进社会安定、世界和平，我非常尊重他们，我也很佩服他们。大家找不到方法，联合国开了三十多年会，世界愈开愈乱，所以迫切的问题就是要做实验。汤池做实验，实验成功了，介绍给联合国。没想到我们刚刚成功，联合国就邀请我们去参与这次会议。在这个会议上我们就介绍两桩事情，第一个介绍宗教可以团结。所以新加坡十大宗教代表到联合国的大会堂，真是手牵手祈祷世界和平。每个人都有三分钟到五分钟的祷告词，九个宗教。第二句话，就是化解冲突、促进社会安定和平，是要靠教学才能办得到的。我的话不是理论，是事实，汤池做出来给你看。所以这个会议是我对世界和平做出贡献的一个句点，我就做到此地为止。
汤池的中心我想交给国家政府，由他们去办，我以后不再干这个事情，我们的本分事情做好就很好。这我常讲的，在这个世间，每个人把自己的本分事情做好，跟别人互助合作，互相尊重，互相敬爱，社会就安定，天下就太平。各人做本分的事情，我的本分事情就是讲经教学，所以我要回到我的本分，这些事情不再参与了。我已经，你看佛家讲三转法轮，最后是作证转，真正拿出证据来。我们汤池的实验就是证据，证明中国传统的理念、方法是正确的，而且是非常受人欢迎的。这是好事情，希望大家接著去搞。
往后，从今而后我们的重点就在《华严》，国外一切会议不参加了。联合国这次的会议非常满意，透给我的讯息，他们很欢喜，说净空法师以后你要搞这个活动，我们联合国教科文总部全力支持。我很感谢，以后我不再搞了。我要说的话、要做的事，你们都看到了，照这个方法去做会有效果。当然国内的宗教活动，其他一切活动都不参加了。八十岁了，好好的讲经就好，没有我的事情了。所以我说巴黎这一次我划了句点，到此为止。
要想真正化解冲突，达到全世界的社会安定和平，要宗教团结。要以伦理、道德、因果、智慧、科学的教育，好好的教导人民，就能够达到幸福美满的人生。我们见到了，我们也做出来，告诉联合国，告诉全世界。教科文组织参加的是一百九十二个国家，等於说我们统统介绍到了，我们欢迎大家到汤池去参观、去指导。希望把汤池这个模式向全世界推广，这是我们一点点心愿，所以我们回归到本位。希望国家，希望有志的人士，借著这个经验认真努力好好去做，报效国家，报效祖宗之德，救度现前世界苦难众生。这桩事有意义、有价值，在佛法讲无量功德。
我们自己往后，就是我讲经教学，教学我说过，我希望教几个学生，不多，顶多五十人。这五十人是哪样的人？三十个儒，十个佛，十个道。我们中国传统的学术，儒释道三家。我只希望能有五十个志同道合，我们天天在一起学习，学佛、学儒、学道。来学的条件，学儒的必须百分之百的落实《弟子规》、《感应篇》、《十善业道经》，这是根本。如果学佛，学佛在家也是这个根本，如果出家的还要加一个《沙弥律仪》。百分之百的落实，我就欢迎你来，我们不收学费，绝对不是像有人谣传说是我要办学，一个学生要收二十万学费，这是人造谣生事，没有这个话。拿二十万的人太容易了，我相信这种人很多，那还办得成什么学？我们要的是这四门功课要百分之百落实，你伦理道德的基础才扎根，你会有成就。
修学功课，基本的伦理道德的功课，这个四门决定是要拿满分的，要认真学习的。以后你在儒释道三家里头选一门课，一门深入。一个人只能学一门，学《论语》的专攻《论语》，学《孟子》的专攻《孟子》，学《金刚经》的专攻《金刚经》，学《老子》的专攻《老子》。时间多少？第一个阶段十年，第二个阶段二十年，一生的事业。这个样子我们中国儒释道三家就有传人了。如果要是发这样的心，学习的环境我提供，我来做护法。五十个人，你们的日常生活我统统照顾到，我护持你们，你们好好用功。一个人一生专攻一门，将来都做专家，不但是国内专家，是全世界的专家。儒释道三家不会断，我们能救起来，慢慢让这批人发扬光大，这就是我一个心愿。
我只培养这五十个人，这五十个人是老师，不是学生。我们不对外教学，我们的讲学是在家里面。譬如你是讲《论语》的，你一个人讲，我们四十九个人听；明天轮到他讲《金刚经》的，他上台讲《金刚经》，我们四十九个人听他的。就是说这五十个人就是五十门功课，我们统统听，但是自己专攻一门，我用这个方法。我们生活在一起，修行在一起，修行修什么？修清净心，修放下。名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢、是非人我统统放得干干净净。
我天天讲《华严经》，这是我的一门功课，一门深入。我要办这么个学校，所以五十个人在一起，学校规模不大，很小。我们五十个人，每个人是老师，每个人也是学生，所以是一种研究、学习的道场。可以做一个什么？研习所，或者是研习院、学院，不招生的。十年、二十年，我们就是这么多人在一起修学，在一块研究做学问，其他的我们不做。我们每天有多余的时间，我们自己种菜，如果地方多的话，我们还可以种一点粮食，如果能够达到自给自足，那太美好了。这就是古人讲的耕读传家，自己耕种，自己读书，於人无争，於世无求。
现在我们在澳洲新买了两块地，可以用，两块地很便宜，合中国人民币还不到五百万。土地多大？合中国是一千五百亩，大概人民币不到五百万。所以土地我们有了，澳洲政府也非常欢迎我们。真正在那个地方做学问，我们半耕半读，这是桩好事情。所以要想参加，必须放下自私自利，放下是非人我，放下贪瞋痴慢，放下五欲六尘。这是我们要求的条件，这样才能够真正做到六和敬，是释迦牟尼佛真正的僧团。五十个人在一起，就像父子兄弟一样，互相照顾。我们也结界，所谓结界就是我们不出界线。我们有个庄园，庄园就是我们自己的道场，就像从前东晋时代慧远大师。他们是一百二十三人，我们现在只有五十个人，居住在这个地方结界。我们不出界线，你的心是定的，你如果常常出去，你心不定；心不定，世出世法都不能成就。要想成就一定要离有为过，才会真正有成就。
所以希望真正发大心的，我就非常欢迎，不要你一分钱。真正肯发心，真正把我们所要求的弟子规、感应篇、十善业百分之百落实，你就是圣贤的种子，就是圣贤的胚胎。只要有好的环境来培养你，十年、二十年之后，你就成圣成贤。我要办这么一个学校，所以这个学校很特殊的，全世界还没有第二个，真正像宗教里面讲的修道院。这是希望同修们明了，往后我们的方向、我们的目标，走这么个路子。
清凉大师这个注虽然不多，你看看他讲的是「离犯戒」，那就是戒律一定要遵守。诸位要晓得，《弟子规》是戒律，《感应篇》也是戒律，《弟子规》是儒家的戒律，《感应篇》是道家的戒律，而且是根本戒，《十善业》是佛法里面的根本戒，都是在入门之前必须要具备的。你做学生，学生的条件就是如此，你不具足这个条件，就好像入学考试，你就不及格。你必须具足这个条件，欢迎你来学，我们会全心全力帮助你。如果入门之后你犯戒，你违背这四个科目，我们就劝你退学，我们还是很尊重你，还是很敬爱你，为什么？你不能承担这个学术。
我在讲席里面讲过多少次，释迦、孔子教学，何以有那样的成就，有那样好的摄受力，什么原因？他自己做到了，他所讲的他全部做到。做到而后说到是圣人。你看中国的「圣」字，要是写成篆字就很容易体会到意思。「圣」字它左边有个耳朵，耳字，右面是个口字，下面是个壬字，那不是王，是壬。用篆字写出来就很明显，耳是什么？耳顺，你看夫子讲「六十而耳顺」。耳顺什么？耳顺圆音，圆是圆满的圆，音声的音，因为耳听八方。眼不行，眼能看前，看不到后面，所以耳的功能比眼厉害。耳能听，睡著了还能听，眼不能看，眼的功德不如耳，所以耳是圆满的，眼有缺陷，表这个意思。这是从事上讲，但是你要从心，它代表我们的心灵明，没有一样不通。在佛法讲，通达诸法实相，耳有这个意思，通达诸法实相。
口是什么？口是宣扬，教化众生，帮助众生破迷开悟，声。下面壬，壬写成篆字意思就是你在大庭广众当中能够站得起来，它是个会意，象形、会意。上面是个人，下面是土，人站在土上，我们常讲顶天立地。自己成就，耳代表自成就，我们讲明心见性，通达诸法实相，口教化众生。有身教，有言教，顶天立地是身教，口代表言说，是言教，身口意三业教化众生，圣是这个意思。所以决定没有犯戒的行为，决定没有过失，我们要求的是圣人。你来参加我们这个学习，你就是「我要作佛，我要作菩萨，我要做圣人」，我欢迎你来，我成就你，我供养你，我护持你。
这个时代真的没有大圣大贤，所以世间混浊，五浊恶世。我们所希求的，希望有大圣大贤出现於世，有大儒，有真道，有真佛。我们不敢求多，所以佛跟道只求十个，儒希望求三十个。希望能有这些有缘人，我想这个有缘人在佛门讲都是再来人，决不是普通人。普通人自私自利、名闻利养放不下，真正放下，那不是普通人，这是我们梦寐以求的。所以要认真、要努力。
修行在哪里修？最殊胜的在人事上修。我常常讲的，从内心深处对一切人事物对立的念头要放下，人家跟我对立，我不再跟人对立。怀疑的念头是错误的，没有，对别人信任。他怀疑我，我信任他，不在乎吃亏上当，不要怕这个。矛盾也是错误的，统统要舍离，以一片真诚对一切人、一切事、一切物，你就对了。诚诚恳恳处事待人接物，首先做到不自欺、不妄语。司马光一生的成就，人家问他，你怎么成就的？他告诉人，一生不妄语，这是我们应当学的。我们还有事情不敢告诉别人，不敢告诉别人一定不是好事，这就是过失。起心动念、造作行为没有不能告人的事，心地正大光明，我们才能成就，才能提升自己，不至於堕落！
学佛同修都知道三界六道十法界，我们只希望自己不断向上提升，不可以堕落，不能向上提升就错了。所以我们希望这五十个人都是立定志愿，不断向上提升自己的灵性，有缘就帮助一切苦难众生。帮助众生的目标是帮助他破迷开悟，唯有破迷开悟才能真正达到离苦得乐，永离犯戒，永离过失，这就对了，这离垢地。现在时间到了，今天我们就讲到此地。
