大方广佛华严经 （第一六三七讲） 2006/9/18 香港佛陀教育协会 档名：12-17-1637
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「贤首品第十二」，十行位，第二首偈看起。我们将经文念一遍：
【若能具足摩诃衍。则能如法供养佛。若能如法供养佛。则能念佛心不动。若能念佛心不动。则常睹见无量佛。】
这一共六句。第一句说，如果我们能够具足大乘法，『摩诃衍』是大乘法，『则能如法供养佛』；换句话说，人天的供养，二乘的供养，不能称佛之意。大乘经里面常说，若不弘法利众生，这句话说得很清楚、很明白，如果不能够弘法利益众生，则不名为报恩者。我们怎么样报佛恩？由此我们就知道，怎样叫如法？佛经上有一句话，世尊说得很多，那就是「信受奉行、为人演说」；信受奉行是自利，为人演说是利他，这才叫「如法供养」。如果我们只能够做到信受奉行，不能说这个不如法，这个供养佛不圆满。可是要真正利益众生，首先要利益自己，自己不成就，怎么能成就别人？佛常讲受持读诵、为人演说，受前面一定有信，信受奉行，读诵在奉行里头，然后才能够为人演说。这样子才能报佛恩，才能不辜负自己，因为自己本来是佛，本来成佛。这句话非常重要。理所当然，我们应该恢复到自己的本来面目，没有恢复之前，决定不能够离惭愧心。
人有惭愧，自然就能够精进不懈；人要是没有惭愧，就必然是自甘堕落。中国读书人讲，良知没有了，世俗人常讲良心，有没有良心？有良心就有惭愧，没有惭愧，良心没有了，那就没法子，佛菩萨来也无可奈何。所以，人不能够不振奋起来，尤其是遇到「摩诃衍」，我们真的明白、肯定了，不再怀疑了，就一定要认真努力去修行。修正过去一切错误的思想、行为，这叫修行。错还是让它继续错下去，这不行，一定要知道把它修正。
清凉大师告诉我们，在注解里面说，「次二行摄」，就是第二首偈的前面两句。这个二行是哪二行？第三行「无违逆」，第四「无屈挠」。你看虽没有二行位菩萨的名称，菩萨修行的原理原则，十行菩萨统统都具足。今天我们从哪里下手？记住世尊这一句话就行，「受持读诵，为人演说」，或者用经末后一句话，「信受奉行，为人演说」，意思都是差不多的。首先我们要能接受，这个受当然就有信，没有信你怎么会接受？清净信心，坚定的信心，我们才接受佛陀的教诲。
佛陀虽然现在不在，佛陀所讲的教诲在经典里面，经典还遗留在世间，叫法宝，希有难逢。我们在今天，在这个时代，还能看到中文译本的全藏，这是多大的福报！一般人不知道，我们学佛学了五十多年，晓得。佛在经上常讲人身难得、佛法难逢，你这一生当中能够看到全部藏经，难上加难。你问问，这个世间学佛的人不少，几个人见到全藏？我相信诸位都能够明了，你一生当中遇到一部经，能够依教奉行，你就能成就，这是真的。
受持，接受之后，持是你在一生当中，佛家常讲尽形寿，就是我活一天，我就要保持一天。保持是什么意思？不是我把它收藏起来，不是，那个没有用处。收藏起来的话，说老实话，对不起自己，也对不起佛陀，也对不起众生。持是什么意思？做到，天天要做到，那个才叫持。读诵，读多了不行，为什么？读多了也记不得，读多了心散漫，在全藏里头取一部就够了。
我常常劝人取哪一部？取《无量寿经》，一部就够了。尤其是夏莲居老居士的会集本，那是《大藏经》里面五种原译本的集大成，太希有了。我们生在这个时代，遇到了，实在是像彭际清居士所说的，无量劫来希有难逢之一日，不容易。我们不能不认真，不能不努力。天天读诵，把它当作朝暮课诵。如果年岁大的，《无量寿经》太长，希望简单一点，那我就介绍你去读《阿弥陀经》，小本《华严》！也是非常的希有，古代依这部经修行往生的，不知道有多少人！如果要是求解，蕅益大师的《要解》真正是简要详明。你可以全部受持，连经带解，分量大概只有《无量寿经》的一半。一生就专门受持一部，其他的都不要了，你的心专一，这个力量就大。
古大德一生受持一部经，修行到某个程度，也就是说心专一了，《弥陀经》上的目标就是一心不乱，一心不乱到相当程度，智慧就开了。智慧一开，跟禅宗里面的大彻大悟没有两样，不但佛法通了，世法也通。虽通，依旧专门念这一部经，一生不改变，这个道理要懂。世尊留给我们的经教非常丰富，各人可以在《藏经》里选择你最喜欢的。当然要适合你的程度，不适合程度，你就很难受持；适合自己的程度就很容易，不难。
可是说到此地我又要特别强调，摩诃衍不容易。具足摩诃衍，从哪里来的？从常修波罗蜜来的，换句话说，你有没有六度的基础？没有六波罗蜜的基础，大乘有名无实，这个不能不知道。波罗蜜是从哪来的？波罗蜜是从戒定慧来的，六波罗蜜就是戒定慧里面的慧，可见得最初方便是持戒。在佛法里面，无论大乘、小乘，宗门、教下，显教、密教，最初方便，就是你从哪里入门？全是戒律。所以，戒律在佛法里头是共同科目，不管你修学哪个法门，你都必须要遵守。没有说不持戒能成就的，没有，找不到。佛教给我们，以戒为师、以苦为师，这两句话牢牢记住。我们今天戒律，十善、五戒都做不到，那我们受持读诵、为人演说这句话就是说说而已，做不到。
早年，我在李老师会下学经教的时候，我们虽然很努力，但是认真来讲，持戒、苦行要跟古人比，我们差得很远，只有那么一点点基础而已。李老师看到当前弘法的人少，那个时候在台湾，寺庙里面就不讲经了。善导寺一年讲两次经，请法师去讲经，一次是一个星期，好像我还接受他们两次邀请；其他的都没有了。一年五十多个星期只讲两个星期，其他的道场可能一年一个星期都没有。所以李老师很慈悲，开班教学，教我们这些年轻人，鼓励我们发心出去讲经，为人演说。这谈何容易？所以老师对我们是大开方便之门，教我们讲注解。我们同学们就接受了，讲经没有人敢接受，讲注解那就方便多了。
古人的注解太深，李老师讲的很浅，所以最初老师是让我们复讲他所讲的。我那个时候参加，第一部就是老师教游俊杰居士讲《阿难问事佛吉凶经》。老师上课是用私塾的方法，一次教两个人，这两个人跟他面对面坐。其他同学都要用心听，但是我们不讲，他两个人要上台去讲。老师把这部经讲一遍，每个人都要做笔记，那时候我也要写笔记，写了干什么？给游居士拿去做讲稿的资料，他就拿回去写讲稿，为什么？他记不了那么多，大家帮著记。那个时候台湾还没有录音机，所以同学帮助记，记完之后统统给他，他回去整理，写出讲稿出来。讲稿写完之后，大概要写八千字，一个星期。写完之后，上台讲一遍给我们同学听，我们同学当听众，老师也听。讲完之后，接受同学的批评，接受同学们提意见，帮他修正。最后老师做讲评，回去再修正，要经过这么多手续。再修正之后，才正式上台跟莲社莲友、同修们讲这部经。一个讲普通话，一个讲台语，好像是翻译，实际上讲稿相同，两个人在台上表演。我们学讲经是这种方式学出来的，就是古时候讲「讲小座」，小座就是复讲，这就简单多了。
老师用这个方法引导我们入门，引导我们对讲演、讲经产生兴趣，觉得这个不难，我们可以学。到讲了几年，有基础了，老师再告诉你讲注解，注解里面最好是讲古人的注解。为什么？古人注经都是有修有证，那就不会错。现在人如果是没有修行、没有证果，那就难免不出差错，讲错了要负因果责任。可是古人的注解有些地方很深，不懂怎么办？可以用今人的注解做参考，就参考你不懂的那一段、不懂的那一句，实际上还是以古注为主，这就对了。我们跟老师学的就这么一点本事，说老实话，很浅薄，并不深。这就是谚语所谓师父带进门，带你进门，往后修行在个人，各个人将来的成就是你自己的事情。老师引进门之后，你真的在这个经教里头有心得，锲而不舍，不畏艰难困苦，真的叫一门深入，你会有成就。
悟，每个人都有悟处，有小悟、有大悟；彻悟，我们同学里头还没有，小悟很多。小悟也有浅深不同，大悟亦复如此。悟得深、悟得广，靠什么？靠放下，换句话说，还是要靠持戒，要靠修定。修定不一定要盘腿打坐，定是什么？定是清净心。修定，换句话说，你的妄念要减少，希望一年比一年少，一月比一月少。妄念少了，智慧就现前，为什么？智慧是你自己本来有的，不是从外头来的，这个诸位不能不记住。
佛在这部经上告诉我们，一切众生皆有如来智慧德相，统统有，什么都不缺，只是被烦恼盖覆住，透不出来。所以烦恼轻，它就透，轻一分就透一分，轻两分就透两分。不是说烦恼统统断掉之后，智慧才现前，不是的。就好像什么？智慧像一盏灯一样，我们摄影棚里面的灯，因为灯光太亮，都要用纸把它盖住，要盖好多层，透不透？还是透。你盖的纸张盖的层数愈多，它光透得愈小；你盖覆得愈少，它透出来就愈亮。我们自性里面本具的般若智慧亦复如是，只要你烦恼轻，智慧就现前。不但智慧现前，德相也现前，德是能力，相是福报，统统现前。不要去羡慕别人，也不要嫉妒别人，这个事情大家是平等的。他有智慧，他放下的多，他烦恼比我轻，所以他智慧比我多，道理就在此地，我再能放下，我跟他没有两样。所以持戒是叫我们放下。
我们的毛病习气真的是太多，给你讲原则，你听了点头，不知道从哪里下手？现在我们提倡《弟子规》、提倡《感应篇》，从这儿下手。这什么意思？《弟子规》里头头一句，「父母呼，应勿缓；父母命，行勿懒」，你说这什么意思？这是戒律，以父母做例子。我们人有傲慢的习气，人人都有，与生俱来。你看大乘教里面讲唯识，执著是末那，末那识与生俱来的，四大烦恼常相随。这四大烦恼是什么？第一个我见，执著身是我，我见；我爱、我痴、我慢，爱是贪，痴是愚痴，慢是瞋恚里面的一分，三毒烦恼，末那识具足。
这个事情，我们中国古老的祖宗晓得，你看《礼记．曲礼》里面讲「傲不可长」，这就知道傲慢人人都有，不要再增长就好。儒是世间法，它不出六道轮回，所以傲慢要降低，不要太过分，叫你傲不可长。佛家讲出世法，这个烦恼非断不可，你有这个烦恼，六道出不去。不但六道，欲界都出不去。你就晓得《弟子规》头两句，持戒破我们的傲慢；换句话说，你要把慢放下。一切众生叫我们，我们都应该很快就答应；别人拜托我们做事情，如果我们答应了，就要很认真把它做到。你们想想看这是什么？是不是戒律里面的断傲慢？所以《弟子规》能够做到，我们过去今生烦恼的习气纵然不断，它控制住了，理性控制住，对我们持戒就大有方便。我们现在持戒为什么这么困难？就是没有这个基础，我们的烦恼习气太重。儒会减轻一些，道又减轻一些，到佛就不难了，道理在此地，所以不能不认真的落实。认真落实，对你契入摩诃衍大有帮助。这个事情不能不知道，一定就是从这个地方扎根，然后你才能够深入经藏。
深入经藏，一部就行，一部经就代表经藏，你真能够在经教里头有所领悟，「学而时习之，不亦悦乎」，你真正得法喜。法喜现前，你的精神倍增，你会勇猛精进，你不会懈怠；现在精神提不起来，懈怠懒散，你没有得到法喜。谚语常讲「人逢喜事精神爽」，这个世间什么是最大的喜事？最大的快乐？觉悟是最大的快乐。你读经，遍遍都有悟处，你怎么不快乐？然后你才知道经典的奥妙，妙在什么地方？妙在义理深广没有边际。你从开始学，这个时候念，念到老、念到死，愈念愈有味道，真正进入到学不厌、教不倦。为什么学不厌、教不倦？味道太足了。学是享受，教也是享受，方东美先生告诉我的，人生最高的享受，我感激方老师。
这次我拜托人找一张老师的照片，因为老师的照片我已经没有了。我看到我们十楼图书室里头有一张，照得很好，那一张原来是四寸的，老师送给我的。原来的照片都不知道，搬家搬太多了，不晓得搬哪里去了。可能还在，因为书籍太多，不知道放在什么地方。这一张我在台湾印三百张。
非常怀念老师的教诲，告诉我「学佛是人生最高的享受」。学不厌，最高的享受，教不倦，最高的享受，其乐无穷，决不是世间名闻利养、五欲六尘可以相比的。这个乐趣，不契入你得不到，得到之后，欲罢不能。干什么天天孜孜在经本上？乐！这是真正供养。自己得到之后，不要学小乘，小乘是不愿意跟人分享；大乘得到一点点，与一切大众分享，决定没有保留，和盘托出。统统都给人，你自己还有吗？明天又会提升，天天有进步，你说多快乐！人怎么会堕落？最痛苦的是什么？最痛苦的是，如果三天不读经，五天不读经，那很苦。至於为人演说，这个事情不能中断。你在讲台上、在讲堂上为人演说，平常跟人谈话也是为人演说，跟一个人聊天，也是为人演说，解答问题还是为人演说。为人演说一天到晚不中断，这个生活多快乐！
我供养老师，老师在的时候，我还有物质供养。逢年过节，有些人送给我好的东西，吃的一类好的东西，我转手就供养老师。老师不在，感恩，念念不忘。如果不是他老人家，我这一生就没有机会跟佛法接触，因为那时候有严重的误会，以为它是迷信，不愿意接触。没有他老人家在课程里面最后的单元，「佛经哲学」，我们才知道佛法是大学问，佛法是高等哲学，这才引起兴趣，才能够深入。
所以我们讲到供养，如法供养，《华严经》，大乘教里面是讲布施。布施跟供养在事上讲是一样的，心上不一样，心上有真诚恭敬。真诚恭敬的布施就叫做供养，没有真诚恭敬不叫供养，叫布施。所以你看一般大乘教里面六波罗蜜讲布施，在《华严》里面，普贤菩萨十愿不讲布施，讲供养，广修供养。你看十愿，第一个礼敬诸佛，第二个称赞如来，第三个广修供养，那个广，意思真的是广大无边。对十法界的众生，这是对象，对於三途，畜生、饿鬼、地狱，都像供佛一样的真诚恭敬，平等的供养。这是称佛的本怀，佛确实希望我们能这样做，这与性德完全相应。
所以佛没有不恭敬的。为什么？他清楚，整个宇宙无量的世界，这个世界是大世界不是小世界，大千世界，无量的大千世界，森罗万象，依正庄严，哪里来的？法性变现出来。法性就是自性，换句话说，是你自性变现出来的。你恭敬众生是恭敬自己，自尊，你爱众生是爱自己。好比森罗万象、依正庄严是我们自己一个身体，一切众生是我们身体里面一个细胞、一个原子、一个粒子，聚集成这个身体。哪个细胞不是自己？怎么能不爱护？怎么能不关怀？只有在大乘法里面才真正肯定，宇宙跟自己的关系是一不是二。所以说「十方三世佛，共同一法身」，一个心，一个智慧，力（十力）、四无畏亦复如是，这我们前面念过的，所以它是一体。众生有过，就是我们自己有过，要原谅，要宽恕，要帮助他改过自新，不能够责备，不能够轻视，道理就在此地，这才真正是「如法供养佛」。好，现在时间到了，我们休息几分钟。
诸位法师，诸位同学，请坐。我们继续看后面这首偈：
【若能如法供养佛。则能念佛心不动。】
清凉大师在注解里面告诉我们，「念佛心不动，及常见佛，并是定慧行」，是属於定跟慧，「故属后六行，释相可知」。后面六个，无痴乱行、善现行、无著行，这是「心不动」；「常见佛」是难得行、善法行、真实行。所以配十行后面的六行，这两句。心不动、常念佛，它的因是如法供养，它的缘是具足大乘。这是华严会上的菩萨，我们现在所讲的都是十行位的菩萨，有修有证。往上去，无功用道，那个意思愈来愈深，愈来愈微妙，完全是性德的自然流露，这个我们应当要知道。就是我们要学，没法子学，只能够学一个彷佛，一个很粗很浅的样子，实际上讲，我们学不到，这不能不知道。
学不到怎么成就？这就要念佛求生净土。所以《华严经》到最后，古来祖师大德说得非常好，《华严》如果没有十大愿王导归极乐，这部经就不能够圆满，说得再好听，做不到。如果是真正往生西方极乐世界，换句话说，《华严经》就圆满了。《华严》的圆满在《无量寿》，你才知道《无量寿经》的好处。我原本发愿是一生讲《无量寿经》，讲这部经是韩馆长往生的前两天恳切的要求，我答应她了。答应，不能妄语，她希望《华严经》能够讲圆满，留一套完整的录音、录相，提供后人做参考。我满她的愿，不然的话，我的一生就是希望专讲《无量寿经》。你看《无量寿经》过去我讲过十遍，末后在新加坡这一遍还没有讲完，这是第十一遍。真的是无比殊胜，愈讲愈欢喜，愈讲愈觉得义理无有穷尽，法喜充满。
但是《华严》实在讲与净土关系非常密切，所以魏默深居士把《行愿品》附在三经后面，称为净土四经，有道理，这关系密切就可想而知。印光大师把《楞严经》里面「大势至念佛圆通章」合在四经后面，称为净土五经。我讲净土经的时候说得很明白、很清楚，这五样东西是净宗的大圆满，其他没有必要了。「大势至念佛圆通章」只有二百四十四个字，比《般若心经》还短，《般若心经》是二百六十个字，它是二百四十四个字。那是什么？那是净土的《心经》，希有的殊胜。所以净宗这五经，加上《往生论》，叫五经一论，无论你依据哪一种修学，统统成就，没有不成就的。可是成就要因缘具足，那个因缘具足在《华严》里面才看得出来，一般讲很难讲得清楚。《华严经》一步一步给我们讲上来，真的好像带领我们去参观西方极乐世界，让我们心里面有个很明确的概念，真正是希有。
念佛，这两个字也非常的深奥！念佛不就是念阿弥陀佛吗？念阿弥陀佛是个笼统的总称，首先你要晓得什么是佛？这就很难说了。禅宗里面讲明心见性、见性成佛，什么是佛？佛是自性。自性本来具足无量智慧、无量德能、无量相好，你说哪一样不是佛？虚空法界无量佛刹，依正庄严、森罗万象，你说哪一样不是佛？所谓是「佛氏门中，不舍一法」，法法皆是。你在一切法里面看到性，看到法性，这是念佛。只有看到法性，你的心才不会动；没有见性，你的心是动的。这个话怎么说？见性，性是真心，真心不动；没有见性，心是妄心，妄心是生灭法，它怎么不动？你看这个意思比念阿弥陀佛意思深。
我们凡夫著相不见性，到法身菩萨，贤首菩萨在边缘上，他破一品无明他就证法身。所以这是第十信位的菩萨，我们常讲十信心满，他就入住，就进入初住。初住就是法身菩萨，破一品无明、证一分法身，法身大士，超越十法界。他到哪里去？华藏世界去了，华藏跟极乐是一不是二。他是真佛，不是假佛。十法界里面的佛，叫相似即佛，相似，好像，不是真的，为什么不是？无明没破。无明没破，你用的心还是八识五十一心所。
用得正，一点都没用错，完全跟性德相应，是四圣、菩萨，我们常讲声闻、缘觉、菩萨、佛。但是在《华严经》里面都是属於十信位，七信、八信、九信、十信。七信是阿罗汉，讲断烦恼的功夫跟阿罗汉平等，八信断烦恼跟辟支佛平等，九信跟权教菩萨平等，十信跟十法界的佛平等，统统用的是八识。你就晓得，六道凡夫用八识，错用了心，错了！四圣法界用的正，你要问他，他为什么用的正？我们为什么用的错？标准到底是什么？标准是性德。你虽然用八识，但是你所用的八识跟性德完全相应，可是你并没有见性，与性德完全相应。为什么完全相应？他学佛菩萨。佛菩萨是用真性，不用八识，就是转八识成四智了，人家已经转了。所以，他用的是真心，十法界里用的是妄心。由此我们就明白，我们没有见性，我们用八识，八识要用的正一定要依教奉行。
这个教，佛就讲得很清楚，禅是佛心，教是佛言，戒是佛行（佛的身），身语意。我们能持戒，我们的言语造作就跟佛菩萨没两样，用的正。我们心清净，禅是清净心，跟佛心一样，佛心没有妄念。妄念尚且没有，哪来的分别执著？分别执著是妄上加妄又加妄，加了好几番。所以佛的心清净，清净心就是禅。你有清净心，你有清净的行，你的言语就是经，字字句句一定跟佛经相应，就这么个道理。这凡夫成佛了。
如果我们身语意确实如佛的教诲，「受持读诵，为人演说」，真正的佛弟子。遇到净土法门，那个缘太殊胜了！念佛往生，生到西方极乐世界，跟诸位说，不是凡圣同居土，不是方便有余土，是实报庄严土，上辈往生。善导大师的话我们要记住，四土三辈九品，总在遇缘不同。我们今天缘这么样的殊胜，确实希有难逢。我们不但遇到净土，还遇到《华严》，在《华严》里面得相似的身语意，与佛相似，回心净土，这个成就殊胜。我们要认真干，这一生当中超过无量劫。你依照《华严》学，要到圆教十地菩萨，要修无量劫。可是念佛求往生，你这一生当中就能证得十地位，实报庄严土是十地菩萨，还有什么比这个殊胜的？没有了。这种机会，千真万确，百千万劫难遭遇。遇到如果不知道珍惜，这叫真可惜。遇到了，善导大师讲万修万人去。遇到了不修，为什么不修？不相信，为什么不相信？对事实真相没有透彻的了解。所以遇到跟没遇到没什么差别，这是非常惋惜的一桩事情。下面这一句：
【若能念佛心不动。】
『念佛』是修行的方法，『心不动』是修行的目的。所以这个地方「念佛」包括佛法里面所有的法门，没有一个法门不是念佛的。我这个说法，善财童子参访德云比丘，在《四十华严》里面称为吉祥云比丘。德云跟吉祥云是一个人，名字意思一样，翻译的人翻得不一样，一个翻吉祥云，一个翻德云。你看看菩萨给善财童子讲开示，讲念佛法门，讲了二十一门，二十一不是数字，二十一是表法的。《华严》里面有密宗，密宗二十一代表大圆满，密宗十六也是代表大圆满，正是《华严》所说的一即一切，一切即一，一门含摄一切法门，一个都不漏。这个一门就是以念佛为主，无量无边法门，没有一个法门不是念佛的。我们想想对不对？
禅宗不念佛，禅宗观心、参究，是不是得定？是的。得定之后开悟，悟就是觉，佛是觉的意思。我们中国一般翻佛称大觉，所以佛是觉的意思，佛是智的意思。智是体，觉是用，没有智，当然你没有法子觉；有智慧，他才觉悟！觉心不动。我们做了一个「凡圣迷悟示意图」，诸位都看过。觉心是什么？觉心就是我们用白色的圆表法，不动！那是法性，那是真如，那是真心，佛法里面称之为无上菩提，菩提是觉。妄心是动的，因为妄心是自性里头本来没有，所以「一念不觉，而有无明」，「无明不觉生三细，境界为缘长六粗」，这是讲宇宙的起源，是这么回事情。
宇宙的现象生起，诸位要晓得，在刹那之间，没有先后。大乘教里面讲不二法门，有先后就是二法，二法不是佛法，佛法是不二法。那我们讲，讲一定有先后，事实实在讲还是有先后，为什么说它没有？它速度太快，快到我们看不出它的先后。快到什么程度？我们通常讲，用个比喻讲，万分之一秒。你们现在用照相机，快门，你看飞机在天上飞，大概五百分之一秒就能把它照下来，现在的喷射机。照下来看得清清楚楚，好像没动一样，五百分之一秒。千分之一秒就更清楚，现在跟你说万分之一秒，万分之一秒是比喻，你就没有法子了，分不出来它有先后，它真有先后。
世尊在《仁王经》上告诉我们，这个生灭法，生灭就是有先后，快到什么程度？一弹指六十刹那，一刹那九百个生灭。我们照这个算，我们弹指弹得快，我一秒钟可以弹四次，四乘六十再乘九百，刚刚好两个十万八千，不是万分之一秒。要用《仁王经》上的话来说，二十一万六千分之一秒，你怎么能觉察它有先后次第？所以好像是什么？妄想分别执著同时起来的，太快了。一迷一切迷，同样一个道理，一悟一切悟。可是大彻大悟不容易，上上根人才行，上根以下的都不行。那怎么办？渐悟，慢慢的悟。所以迷，迷得很快，可是你要从迷再回到觉悟那可费事了。佛教导我们先放下执著，再放下分别，最后再放下妄想，十信菩萨就是这么修法的。可是每个层次都离不开戒律，都离不开三学，都离不开六波罗蜜，我们这个地方讲十波罗蜜。这些是方法，帮助你放下，帮助你回归自性。你要不依这些方法去修学那就难了，迷，愈迷愈深。
说个老实话，六道里头，地狱、饿鬼、畜生，我们在那里头不知道待了多久。好不容易出来，这一生能够得个人身，人身难得，我们得到。得人身闻佛法难，你看现在世界上人口将近七十亿，你去打听一下，几个人遇到佛法？然后你才知道佛法难闻。闻佛法里面，佛法有真有假，闻到真的有几个人？这一层一层淘汰，真的到最后没几个。你在这里头如果算数的话，那你很了不起，所以不容易。我们自己一定要知道珍惜，这个缘太殊胜了。百千万劫这种机率我们才遇到这么一次，这一生要是不能把握住，下一次再逢可能又要一个百千万劫。这百千万劫在六道里面苦不堪言，愿意干吗？所以真的觉悟，他就放下了。
放下，一定是要自己下决心，什么人都帮不上，佛菩萨也帮不上。迷是你自己迷的，悟是你自己悟，说老实话，佛对一切众生只是做增上缘而已，还是要自己修、自己证。你不自己修，没有人代替你修，没有人能代替你证，这个道理一定要懂得。懂得这个，为什么不放下？一定要知道人在世间得这个物质的肉身，肉身有生一定有死，肉身死掉之后，灵性不灭。灵性迷了，迷了叫灵魂，灵魂不灭，它又投胎去了。善业，一生行善是三善道，不善业就三恶道去了。这个世间没有一样东西能带走，一定要记住，生不带来、死不带去，你要这些东西干什么？
现在有身体，还需要用它，可是念念当中不能执著，包括身体，都不能执著，身要舍离。什么东西能带走？业力能带走，智慧能带走，你做的这些好事能带走。你明白这个道理，我们今天有能力，尽量做好事，好事可以带走，善业。当然最好是净业，净业就是善业里头不求果报，心就清净，清净心修善就是净业。心不清净修善，这称善业，清净心那就变成净业，这个东西能带走。所以在这个世间，我们最重要的工作就是要提升自己的悟性，你悟得愈深、悟得愈广，你来生的层次愈高。如果没有遇到净土法门，妄想分别执著没断，你在六道里头，二十八层天那是你将来的去处。你悟得愈深，境界愈高，二十八层天。如果是遇到净宗法门，念佛求生净土，西方极乐世界品位愈来愈高，这是你应当求的。如果你放不下，你就没办法，你求不到。放不下，可能有累赘，这个东西累赘，恐怕你不能往上升。搞得不好，帮助你往下坠落，往下坠落就是三途，那就苦了，那就冤枉。这个道理不能不懂。
真正搞清楚、搞明白，你怎么能不用功？你怎么能不发愤？勇猛精进，自然的。愈精进，感应愈不可思议。我现在懈怠懒散，精神都提不起来，拜几拜佛都不行了，我很想精进，就是精进不起来。还是没发心！真正要发心，拼命，求忏悔，业障重，不要命了，拼死去干，这个瓶颈突破。确实感得三宝加持，你有精神、有体力了。拜佛一天三千拜没问题，一天十万声佛号没问题，真能做得到。你身体里头，科学家讲潜在的能力显现出来了，科学认为这是人的本能，在一个大的挫折里头激发它，这个能力现前；佛法里面讲三宝加持。问题在什么？经上讲的信心！你要不相信，就一点办法都没有。所以要相信自己，第一个相信自己，第二个相信佛菩萨慈悲加持。蕅益大师在《要解》里面给我们讲了六个信，信自、信他（他是佛）、信因、信果、信理、信事。具足这六个信心，哪有做不到的事情？哪有不能克服的难关？
真正的关键，头一个就是放下。我这一生能得一点力，这是得力於章嘉大师的教诲，看破放下。你不放下，你永远看不破。看破帮助放下，放下又帮助你更看破，看破再帮助你放下，相辅相成。从初发心到如来地，一切诸佛菩萨用什么功？最简单的就是这四个字，看破、放下。你只要真正懂得了，真正会用，菩提道上一帆风顺。末后两句：
【若能念佛心不动。则常睹见无量佛。】
『心不动』，这是《楞严经》上讲的首楞严大定。《楞严经》上讲的定是性定，性定是一切众生本来有的，不是从外得来的，这是真的不是假的。我们现在有没有失掉？给诸位说，没有失掉，可是不起作用。我们现在是妄心起作用，自性不起作用。自性本定，自性是戒定慧圆满具足，戒就是自性，见性的人决定没有过失。所有戒律都是防非止恶的，他没有过，他没有恶，戒具足了；自性本定，他没有散乱；自性本来具足无量智慧。所以，首楞严定是自性本定，要怎样才能得到？在「凡圣迷悟示意图」里面，诸位就看清楚了。放下执著、放下分别、放下妄想，自性本定，就是大佛顶首楞严定就现前。
怎么修法？印光大师教我们念佛。因为二十五圆通，二十五位菩萨来做代表，他们都是修楞严大定的。大势至菩萨是用念佛的方法，「都摄六根，净念相继」。都摄六根，收心！我们凡夫眼往外看，东张西望，心从眼睛跑到色里面去，心从耳根跑到音声上去，心从鼻根跑到香里面去，心从舌根迷到味里面去，酸甜苦辣咸五味，迷到味里去。心从六根往外跑！大势至菩萨教我们把心收回来，都摄六根就是收回来。观世音菩萨「反闻闻自性，性成无上道」，就是都摄六根，他用一个耳根做比喻。我不闻外，我回过来反闻，我向里面闻，里面是性，是心性；换句话说，耳收回来向内，眼也收回来，也向内，这叫都摄六根。决定不会被外面境界干扰，不会受外面境界影响，这个功夫不错了。头一个要有这个功夫，然后念佛功夫就得力。
你们想想看，大势至菩萨都摄六根跟我们这段经文里面讲的哪一句相应？不求五欲，不求王位，不求富饶，不求自乐，不求名闻，是不是都摄六根？不求就放下了。《金刚经》上说得更彻底，「法尚应舍，何况非法」，佛法我只取一门，其他的我也放下。心定了，心定智慧就开，障碍就没有了。我们懂不懂这个意思？然后那个念，念佛，清净心了，才叫净念，清净心念佛。清净心念佛，决定没有怀疑，决定没有夹杂，后面相继不断。这个不断不是阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛不断，不是这个；是你的心跟自性完全相应，没有一分一秒不相应，相应是真念，心就是佛，佛就是心。中峰禅师在《三时系念》开示里面讲得好，我心就是阿弥陀佛，阿弥陀佛就是我心。我的心跟阿弥陀佛融成一片，这叫净念，这叫相继，永远不会断，那你就常见无量佛。无量佛，一切众生本来成佛，你看到了。一切众生本来是佛，这一切众生不但包括一切人，还包括一切事、包括一切物，山河大地、花草树木都是，没有一样不是，这个境界妙不可言。你见无量佛，见无量佛就成佛了。好，十行位，我们就学习到此地。
