大方广佛华严经 （第一六一七讲） 2006/8/24 香港佛陀教育协会 档名：12-17-1617
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「贤首品第十二」，第一大段「发心行相」，我们接著看这段末后清凉大师的钞文。「虽知众生甚多，而度多多之众生，虽知烦恼无边底，而断无边底之烦恼，假观」。前面我们读过空观，空是从体上说的，假是从相上说的。相，我们常说森罗万象，无量无边。大师在此地说，「虽知众生甚多」，无量无边，要发心「度多多之众生」；「虽知烦恼无边底」，这也是讲烦恼的相太多，千变万化，要发心断无尽的烦恼。这两句也是非常重要。我们要知道，定能伏烦恼，慧能转变烦恼，可是学佛从哪里学起？要从持戒学起。怎样才能持戒？先要从认识佛教做起。你对佛教一无所知，完全不认识，你就不得其门而入。
正如同我们中国老祖宗五千年来传统的教学、传统的文化，我们如果完全不知道、完全陌生，我们就无从学起。你要是真的学，你一定清楚，你一定明了；不清楚、不明了，怎么学法？儒释道三家在中国教了几千年，代代都有人承传，从来没有中断过。可是到现在断了，一般来讲大概断了一百年，至少也有八十年，八十年三代。都市，愈是沿海的都市，接触西方文明愈早的都市，断的时间就愈早，香港这个地方至少断了五、六代。所以现在人怎么会认识中国传统文化？不知道！只知道西方先进的物质文明、科学技术，知道这些；对中国传统的东西非常陌生，对於佛就更陌生。佛教之衰，说一百年是最保守的说法，还可以往上面再推展半个世纪，至少是一百五十年。
我在年轻的时候，对佛教是一无所知，没接触过。以后在学校念书，老师告诉我们，宗教是迷信，佛教尤其是迷信，这些印象真的叫先入为主，这印象太深刻了。由於这个错误的认知，障碍我们对佛法的接触。不接触，一看到、一听到，迷信，就把它排斥开。我多次告诉诸位，我年轻是学哲学，我的老师在课堂里面跟我们讲哲学概论，最后一个单元「佛经哲学」。我听了这个课之后，才真正认识了佛教。所以我不是从迷信入门，我是真正把它搞清楚、搞明白了，觉得这门东西值得我们终身来学习，来从事於续佛慧命、弘扬佛法的工作。这个工作是什么工作？你就要想到释迦牟尼佛一生所作所为，释迦牟尼佛一生是从事於社会教育工作。佛教是社会教育，不能不知道。他老人家一生就是办班教学，我们在经典上读到的，讲经三百余会，那就是办班三百多次，我们讲办学、办班都可以；说法四十九年，说法就是上课，讲学、上课四十九年，一点迷信都没有！
佛灭度之后一千年，佛教传到中国，这是中国帝王派特使到西域去礼请，很隆重，请来印度的高僧，摩腾、竺法兰。到中国来之后，皇上把他看作老师，佛门所谓是国师，以国师之礼来对待。於是佛教的教育在中国就展开来，帝王支持，不是一个帝王，世世代代，从汉明帝一直到清朝。你看看哪个朝代的帝王不学佛？哪个朝代的帝王不是以释迦牟尼佛为本师？所以代代出人才。这些高僧大德，还有在家的大居士们，依教修行，弘法利生，这就是做的续佛慧命，弘传佛陀教育。佛陀教育是属於社会教育，不要别人的供养，不收学费，所以说是义务教育。释迦牟尼佛最早给我们做出最好的榜样。
在当时，那些国王大臣、长者居士也给我们做出好榜样。最著名的只园精舍，就是只树给孤独园这个道场，释迦牟尼佛在这个地方讲了很多部最重要的经典。你看《弥陀经》是在这里讲的，这是净宗流传最广的一部经典。这个道场你要知道，是居士的，园林的产业是给孤独长者的，是他的财产，里面的树木花草是只陀太子种的，他们两个人奉献出来的，不是送给释迦牟尼佛。释迦牟尼佛出家了，你送给他那就错误，送给他，是不是又叫他回家去了？你们想想对不对？所以，给孤独长者给后人做了个榜样，希望后世人能效法他。那就是正法久住！
这就是道场的建立是在家人的事情，出家人只是修道、讲经说法，不建道场。佛教传到中国，道场是中国国家建立的，不是出家人建立的。你看许多古老的寺院，匾额上有「敕建」，敕建就是国家建的。皇帝下命令请地方政府建立道场，提供给出家人修行，做为弘法利生的场所，不是个人！这个道理我们要懂，我们要提倡。出家人什么都没有，心地清净，一尘不染，这是你真正护持佛法。我们这个地方，汉口道的佛陀教育协会，就是遵循只园精舍的精神，我们用三层楼，三个施主。道场怎么样？借给我们用的。我们不要了，他可以收回。我们用一天他就供养一天，用一年就供养一年，用十年就供养十年，好！一点都不操心。我们哪一天不在这里，不讲经了，这个道场是居士的，他就收回去，这是对的。
释迦牟尼佛离开只园精舍，那个精舍就还给给孤独长者。不过给孤独长者很难得，释迦牟尼佛走了，释迦牟尼佛的学生继续在那个地方弘法利生，他继续护持。所以要记住，产业永远是居士们自己拥有，出家人才叫真正出了家。如果出家人还拥有产业的话，他没有出家，他出了他的家，又建立一个家，出了个小家，又搞个大家，错了。有家就有家累，就有很多事，他就不能专心办道。办道，不外乎学经教，要专心，参禅也要专心，念佛还是要专心。你给他搞那么多事务，他就要分心，他就不能专心，那是害了他。你本来想成就他，结果是害了他，这错了，这个要懂。我们自己要断烦恼，我们要帮助别人断烦恼，尤其是他已经出家发心修行，你更要帮助他断烦恼。你还给他家业，你不是给他增加烦恼吗？这个错了。
诸位要晓得，出家人，想想世尊当年的僧团，舍利弗、目犍连、迦叶、阿难，你们这些都很熟悉。他们这一生过的是什么生活，每天干些什么，要知道，这是我们的榜样！道场里面，这是给孤独长者贡献的道场，里面所有办事的，这些琐碎事务都是他派人来做，出家人可不管这个事情。出家人只管自己的事情，专心办道。就跟学校一样，出家人做学生、做教员，他的事情就是学习、就是上课。在家人是学校里面的职员，一切工作人员是在家居士他派人来做，或者是他请人来做。不管他派人，他家大，家里人多，他会派人；家要没有那么大，他有这个力量他请人，发工资请人来做，行。行政事情是他的，出家人决定不管行政，行政人决定尊重出家人，修行、授课、上课，这就是如法的道场。
我们读到这个地方感触很多，想到自己要断烦恼，一定要帮助这些好心出家的人，帮助他们断烦恼，不能让他生烦恼。如果我们没有这个力量，没有力量的时候就可以联合一些人，我们来建个道场，组成一个管理委员会，管理这个道场，请法师来教学、来上课，这是对的。理、事都要明了、都要通达，我们才不至於做错了。护法的心是个善心，结果是害了佛法，害了出家人这一生不能成就，将来他造作罪业堕三途，护持的人有很大的责任。由此可知，护法要不懂佛法，肯定会有过失，肯定会把佛法这个事情做错了。
佛教传到中国来，在制度上跟印度不同。所以方东美先生把佛法教给我的时候，他说中国的佛法是佛教的改革派，是佛教的革新，也就是革命。这个话是什么意思？在印度，出家人是决定不管行政。但是在中国，中国从马祖、百丈，这是禅宗第八代，诸位晓得六祖惠能大师，他们是惠能大师的徒孙。到他们的手上就正式兴建丛林制度，这是好的，佛法的革新，是中国佛教的特色，印度没有的。那就是什么？行政跟教学出家人都参与。在以往，出家人只管学习、教学，不管行政。这时候开始，正式建立学校的制度，丛林就是佛教大学，走上制度化，印度以前没有，这好事情。老师告诉我，佛教要复兴，一定要把丛林制度再兴旺起来，那佛教真的就复兴了，也就是今天讲的办佛教大学。
丛林制度的好处，出家人从事於行政工作，工作那是奉献，等於是做义工；出家人从前不做义工的，现在要做义工，做义工的期限是一年。很有道理！丛林里面有住持，住持也称作方丈、也称主席，丛林主席。主席也好，方丈也好，住持也好，一个意思，用现在的话讲，校长，他是校长。校长底下有组织，就是有教务、有训导、有总务，跟现在学校一样。但是它名词不一样，它不叫教务，叫首座；它不叫训导，叫维那，维那是训导；它不叫总务，叫监院，或者是叫当家师，这三个地位是平等的。你看每个下面都有组织，所有这些工作人员是寺院这些出家人推选出来的。选什么样的人？有道德、又有学问，还要懂得管理的；不懂得管理的人，你让他来做不是管得一团糟吗？也要懂得管理。
选举民主，选举制度在佛教里头，一千多年前就实行，至少将近一千三百年，禅宗第八代就用选举制度。任期一年，就是正月初一就职，腊月三十总辞，辞职，重新改选。这是什么？这是你对於大众做出事务上的贡献，为大家服务。每个人有权利，当然就有义务。权利是什么？权利是学习经教，教学、上课，这是出家人的权利，管理道场这是尽义务。方老师讲这个制度好！道场大多数都是国家建立的，不属於私人的，叫十方丛林。只要是出家人都可以去挂单，挂单就是到里面去住，在里面修学，或者是在里面担任执事，就是做义工。这个制度非常之好，我们要积极来提倡。
因为现在佛法也断了一个多世纪，我们世间儒家的传统教育，就是中国老祖宗传统的教育，也断了八十年到一百年。所以这些东西对我们现在的人非常的陌生，不能不认识，不认识你会走错路，热心，付出惨痛的代价，目的达不到。这个你可不能怪别人，也不必怪自己，为什么？我们自己不知道，我们上一代的父母也不知道，再上一代祖父母也不知道，断了好几代。所以现在一定要读经、要研究经教，经教里面讲得清楚、讲得明白。
佛在灭度之前，遗教教给我们后人「四依法」。释迦牟尼佛在，我们都依靠他，你不在的时候我们依靠谁？佛就讲了四种，四依，第一个是「依法不依人」。法就是经教，我们一定要遵从经典的教诲，不能听人胡说八道。就是菩萨再来，他教导我们也要依靠经教，他所教的、他所学的、他所讲的，不能离开经教。离开经教，就是假的，就是骗人的，魔说，不是佛说。这依法不依人。
第二个「依义不依语」，这个说得好！为什么？会避免很多的争论。因为佛的原始经典是印度梵文写的，翻成中国文字。尤其是一部经有好多个译本，译本都不一样，哪个对？哪个不对？大家就会争论。所以佛这句说得好，依义不依语，只要翻的意思对就可以，文字上差别没有关系，把这个争论化解了。我们要懂得佛的意思，不要执著在文字，不要执著在言语，意思对了就行。
第三个是「依了义不依不了义」。什么叫了义？简单的说，能适合我们这个时代，适合我当地人的生活需求，就叫了义。也就是说学了很管用，能够在生活上用上，在工作上用上，在处事待人接物统统用得上，这就叫了义；如果学的东西统统用不上，就不是了义。你看佛的意思多好，学以致用。所以同样一部经，每个朝代讲的方法不一样，注解就不相同。唐朝的注解适合於唐朝那个时代，宋朝的注解适合於宋朝那个时代，明朝的注解适合於明朝，清朝的注解适合於清朝。
现在我们的时代，我们在一块讲经、学习，一定要适合於现代时代生活，才管用！所谓是现代化，这就是依了义不依不了义。我们今天不能拿唐朝注解来学习，那就变成回去做唐朝人，做古人了。无论在生活、在社会各方面不一样了，怎么能叫现在人回去做唐朝人？尤其是在对外国人讲佛法，总不能叫外国人做中国人，还得要做中国古人，哪有这个道理！那外国人怎么能接受？懂得四依法。
最后一句，我们修学的态度，「依智不依识」。智是什么？现在讲的理智，你学佛要用理智；识是感情，可不能感情用事，感情用事肯定出毛病。所以你用理智，头脑要冷静，你才不会把事情做错。你看四依法多好。
上面我跟诸位讲过，那是佛涅盘之前，贴身的这些学生向佛请教。佛是我们的老师，你老人家走了之后，我们依靠谁做老师？佛讲了两句话，「以戒为师，以苦为师」。就是说你能够持戒，能够吃苦，那就像跟我没有两样。释迦牟尼佛一生，持戒就是守规矩，一生苦行，决不求五欲奢侈的生活，不求。虽然是国王大臣来供养，他老人家每天还是出去托钵，没有改变。好榜样！佛法要兴，你不从这上做，怎么办？你怎么兴得起来？所以不学经教，你离佛就太远了，错了，你的烦恼怎么能断？发愿是度众生，结果是帮了倒忙，自己不能度自己，你怎么能度众生？这个道理一定要懂。这虽是假观，统统是幻相，也要很认真去做；虽做，知道「当体即空，了不可得」，心里头没罣碍，不舍清净心。
下面说「虽知众生如佛，而度如佛之众生，虽知烦恼如实相，而断如实相之烦恼，中观」。体是空寂的，相是幻有，你要会用，用是中道；空有二边不离，空有二边不即，不即不离就是中道，所以你要会用中。前面讲了，烦恼即菩提，这个地方讲实相，实相即是菩提。要不要断烦恼？要断，真的很认真在做断烦恼的工作。自己已经断掉了，还要不要做这样子？要做。为什么？做给还没有断的众生看。
释迦牟尼佛，跟诸位说，早就成佛了。《梵网经》上他老人家讲，他这次到这个世界上来示现作佛，是第八千次，在他方世界那就不说了，单单在这个世界上，他来示现作佛第八千次了。这就是常常表演给大家看，真的，五欲、王位、富饶、自乐、大名称统统放下了。世间人所希求的、所期望的，他全放下，完全舍弃掉了。这就是告诉人，那些东西不重要。身体在这个世间，只要三餐吃得饱，衣服能保暖，有个小房子可以遮避风雨，足了！你生活多快乐。真正快乐是没有烦恼、没有忧虑、没有牵挂，智慧天天增长，身心清净，自在随缘，与一切众生相处常生欢喜心，这就对了。
前面经文上读过，清凉大师前面给我们说过，「本来成佛」，本来成佛是一切众生。我画了个图，想表这个意思，有些同学看到，又画了个图给我看。我看了之后，他没懂，是不好懂。本来是佛是谁？就是自己！我本来是佛，你本来也是佛，他本来也是佛。我画了个圆，好像这个圆是个镜子，这是个圆，这里面什么都没有，就叫佛，这就是自己。我在上面涂了一层黄色，它有东西了，但是还浅，只涂一层黄色，这叫菩萨。为什么？他有无明，黄色代表无明，佛没有无明。有一层黄色的，染得不重，很轻的染著，菩萨，这黄色。再在上面涂一层蓝变绿色，染污不就更严重了吗？他就叫罗汉，这染污重，比菩萨重多了。然后再涂一层红的，这个东西变成咖啡色，紫咖啡色，很严重的染污，那是什么？我们凡夫。
我们现在就是三重染污统统有，这叫凡夫；如果去掉红色的，还有黄色、还有绿色在里头，这叫罗汉；再把绿色去掉，只有黄色的，那就是菩萨；黄色都没有了，干干净净，这叫佛。我看他们今天拿给我看的，佛的圈圈里头，还有黄色的，还有个莲花，这不是糟糕了吗？那是什么？那是凡夫。佛是什么都没有，六祖说得好，「本来无一物，何处惹尘埃」，他怎么会有莲花？哪有这种道理！你的清净自性里头什么都没有。所以我那个图的意思他没有看懂。最好就是一个圆圈，不要搞好多，因为这三种颜色涂进去，没有法子我才画了四个圆圈，实在讲四个是一个，这一定要懂得。
现在我们在电视萤光幕上可以把图做成功，在萤光幕上就像这一个圆，一个圆圈。画上黄色的，黄的圆圈告诉你这是菩萨，什么都没有的是佛；再加一个蓝色的，两种污染，这是阿罗汉；再加上一种红色的，三种污染，就是凡夫；什么都没有就是佛。一个圆圈，不要三个圆圈。但是我们画画不出来，可是在萤幕上能显示得出来，这就叫人很容易了解。本来是佛，本来是菩萨，本来是罗汉，本来是凡夫，就这个！所以叫生佛不二，是一不是二。你只要把染著去掉，你就是回归自性、回归本性，反璞归真；你要是不断的在那里涂染，那你是六道凡夫，就这个意思。
每种颜色有深浅不一样，黄色有淡黄、有深黄，绿色有浅绿、有深绿，红色有浅红、有深红。譬如在六道里头，六道是执著，执著轻的那就是浅红，三善道；执著很深的，深红，深红是三恶道。三善道又可以分为浅、中、深，浅的是无色界天，中的是色界天，深的是欲界天。深红色里面又可以分为三等，浅一等的是畜生道，中等的是饿鬼道，最深的，深中之深是地狱道。这么一显示，你就晓得，十法界在哪里？十法界在此地，就是自己一个人，迷悟不相同！彻悟了，什么都放下、都没有了，那就叫佛，那才是你自己本人，所谓是「父母未生前本来面目」。这是佛在经上常讲的本来是佛，是真的，不是假的。可是无始劫以来你迷了，迷了就是有个黄圈，迷了，愈迷愈深，这就错了。
诸位一定要懂得我画这个图的意思，我画这个图是一个人，不是四个人。不是向你介绍这位是佛，这位是菩萨，这位是罗汉，这位是凡夫，有四个人上台，你们把意思错会了，没懂得。我介绍是一个人，这一个人，妄想分别执著统统都没有，是佛；起了妄想，你就是菩萨；又起了分别，你就是阿罗汉；如果再起了执著，你是六道凡夫。是一个人，是一个圆，不是很多个人。所以你没有懂得我的意思。没懂得意思就是这句话你没有听懂，你不知道你自己是佛，你自己是菩萨。
我在上一堂课用三副眼镜做比喻，这就更亲切了。我们没有戴眼镜，我们自己能见的跟我们见到外面，外面所见的境界清清楚楚、明明白白，这叫佛知佛见。我们戴上个黄色眼镜，看到外面有一层黄色，从外面看我们眼睛，也戴了一层黄色，因为它有个黄的玻璃片在那里。再加一副眼镜，加个绿色的，好像这个世界染污严重。再加个红色的，那更严重了。是不是我眼睛有毛病？没有。外面境界上是不是有染污？也没有。到底这个事情是什么回事情？原来就是这几片玻璃片作怪，拿掉就没事了。就好像同时带上三副眼镜，六道凡夫，统统拿掉就是佛。懂不懂这个意思？我们现在确实戴三副眼镜，而且这三副眼镜的色彩非常严重，这个眼镜拿不掉，我们才搞六道轮回，永远不能脱离。
你要是明白，我不执著了，於世出世间所有一切法统统不执著，我这副眼镜拿掉了，红色拿掉了，拿掉就是阿罗汉。拿掉之后怎么样？你就是不念佛求生净土，也超越六道轮回；六道的因没有了，六道的果报哪里会有？你就超越六道了。到哪里去？到四圣法界去。四圣法界有分别，四圣下面两个有分别；分别拿掉，就是四圣的上面两个，佛、菩萨，只有妄想，没有分别。妄想断掉，十法界没有了，一真法界，你算是反璞归真，你这才真正成佛了。就是《坛经》上讲的「本来无一物」，你到这个境界了，这才叫究竟圆满。现在时间到了，我们就讲到此地。
诸位法师，诸位同学，请坐。我们接著看下面清凉大师的钞文。「何者」，这是一句问话，用现在话就是为什么，为什么要用三观？就是空观、假观、中观三观。发菩提心、发四弘誓愿，为什么要用三观？这下面就讲得很清楚，「若但拔苦因，不拔苦果，此誓杂毒，故须观空」。这个要知道，为什么要空观，你发四弘誓愿为什么要空观？要空观，道理在此地。苦因、苦果都要远离，苦因、苦果在都不行，这个要懂。这是教我们为什么要发菩提心、发四弘誓愿，还要用空观。
这就跟我们画的图一样，你里面有染污。有染污，染污是毒，掺著有毒在里头，不可以。不能有相，你要记住「凡所有相，皆是虚妄」。法性没有相，法相才有相，法性是能变、能现，叫法性；法相是所变、所现，它有相，虽然有相，相是假相，《般若经》上讲得很清楚，「当体即空，了不可得」，这个不能不知道。现在科学家逐渐的观察到这个事实真相，大科学家他都不承认有现相的存在。你们如果学现代的物理，讲到宏观世界、微观世界，只承认有「场」的存在，不承认有物质。宇宙只是一个场，场是什么？能量。物质从哪里来的？物质从能量变现出来的。所以物质不是真的，是一种幻相，永远不变的是能量。
佛法在三千年前就讲到这个，佛法不称能量，佛法称性，性里头确实有能量。能量是什么？是智慧，般若智慧，是德能、是相好，法性本来具足，没有生灭。从法性起了现相，这个现相就叫法相，法相必定也具足智慧德相，肯定具足！这个事实真相，释迦牟尼佛在三千年前，科学技术没有发明，他就讲得这么清楚、这么透彻，我们应该要晓得。这就是为什么需要观空，因为菩提心，菩提心的体是大智；菩提心的自受用，深心，要观空，清净心才能现前。只要你心里头还有一点点的染污，你的心就不清净，心不清净就不空；换句话说，你就不是佛，你就变成阿罗汉、变成凡夫，这个道理要懂！
我们再看下面，「若偏观空」，你没有假观、没有中观，你只偏在一边，你只知道观空。观空怎么样？「即不见众生可度，是名著空者，诸佛所不化」。有没有这种人？有。什么人？就是在六道里面无色界天。所以无色界天里面没有佛法，八难里面第一个是长寿天，长寿天就是无色界天。因为它完全是空了，色身都不要了，我们一般讲灵界，这个地方佛没有办法教化。所以佛的教化是色界，色界的天顶摩醯首罗天有佛法，无色界天没有佛法。没众生可度，观空之后，无有众生可度，你所证得的东西不起作用，偏空！
再看下面，「若偏见众生可度」，前面是著空，这著有，「若」是假设，偏见，见众生可度，「即堕爱见大悲，非解脱道」。堕空错误，堕在有也错误。堕在有怎么样？你的感情动了，你看大悲，这个慈悲里头有爱、有见，有爱见。佛给我们讲，慈悲在佛法里面讲有四种缘。凡夫有没有慈悲？有，凡夫叫「爱缘慈悲」。爱见，我喜欢他、我可怜他，我才帮助他，这是凡夫，这不是解脱道。
比爱缘慈悲高一级的，叫「众生缘慈悲」，还是有爱见，爱见很淡薄。我为什么要帮助他？我是众生，他也是众生，众生缘慈悲。这是世间的圣人、贤人、君子，就跟《弟子规》里面讲的，「凡是人，皆须爱」，那是众生缘。你看把爱心扩大了，能爱一切众生，不是爱你亲爱的人；爱你亲爱的人那是爱见，爱缘慈悲。这个爱心扩大了，能爱一切众生，我们讲爱社会、爱国家、爱民族、爱世界、爱一切众生，都是众生缘慈悲。
第三种叫「法缘慈悲」，阿罗汉是属於这个，阿罗汉跟权教菩萨，可以说十法界里面四圣法界的，属於法缘。知道，从佛法里面得到的，众生与我们是一个生命共同体，这是属於法。既是一个生命共同体，自他不二，众生有苦，怎么能不帮忙？自然去帮忙，自动自发去帮忙。这是觉悟了，虽觉悟，没有彻底。
彻底觉悟的，是诸佛如来，这个诸佛如来是圆教以上，破一品无明，证一分法身，这个以上都叫诸佛如来，他们是大彻大悟，他们的慈悲叫「无缘慈悲」，没条件的，「无缘大慈，同体大悲」，这是究竟圆满，真正契入《华严》的不二法门，这是自己证得。前面法缘是正在学习，没有证得，从佛的教诲里面知道这个事情，不是自己境界；无缘慈悲那是自己境界，已经证得，差别在此地。
只要是爱缘、众生缘，出不了六道轮回，所以说非解脱道，你还在六道里头。既然在六道里面，你就脱不了轮回，你爬得再高，将来还是要堕下去。由此可知，爱见是个麻烦事情，现在大家把这个看得很重，我们也恒顺众生，随喜功德，但是自己一定要清楚、一定要明了。在相上来说，诸佛菩萨跟我们众生真的毫无差别，骨子里头完全不一样。为什么？诸佛如来、法身菩萨知道即空、即假、即中。他的慈悲、他的大爱是即空、即假、即中，有没有？有。有没有执著？没执著。有没有分别？没分别。有没有起心动念？没有，究竟解脱！所以这里头具足三观。
具足三观，「今则非毒非伪，故名为真」。非毒，不掺杂爱见；非伪，不是小乘。这不是假的，是真的，所以这叫真，真的定义在此地。「非空边，非有边」，空有二边都不著。不像前面所讲的，偏观空是空边，偏观有是有边；偏观空是阿罗汉，偏观有是凡夫，不名为正。所以菩萨中观，非空非有，「故名为正」。下面举个比喻，这个比喻佛在经上也常用，「如鸟飞空，终不住空，虽不住空，迹不可寻」。鸟在空中飞行，飞行决定不住，一住就掉下来了，它不住。「虽不住空」，你要求它飞行路径的迹象不可得，用这个来做比喻，「迹不可寻」。
「虽空而度，虽度而空，是故誓与虚空共斗，故名真正发菩提心」。因为这个缘故，誓是四弘誓愿，空就是三观，即空、即假、即中。这个斗是什么意思？中国这个字，一个字有很多的解释，在此地当作引导的意思，我们也叫逗趣、逗人，斗是诱导，此地用这个意思。你看菩萨教化众生用四弘誓，又用一心三观，来诱导众生觉悟。你看觉悟不是事不做了，事要做，要为众生服务，要很认真的去做，丝毫痕迹都不著。就像鸟飞空中一样，它飞过了，有没有痕迹可寻？找不到。所以这个比喻，比喻得很好。这叫真正发菩提心，四弘誓愿全是为众生服务的。
但是我们是凡夫，我们不是法身菩萨，不是诸佛如来。诸佛如来在这里现相，像释迦牟尼佛，他第八千次到我们这个地方来示现成佛，这段完全讲他。我们的菩提心发不起来，怎么说，实在讲多少人把菩提心的意思错会了。纵然我们讲直心、至诚心、深心、大悲心，听众听到似懂非懂，实在讲没懂。有些人在那里产生误会，我真的发菩提心了，我有诚心，我诚心诚意，我好善、好德，我有慈悲心，我常常帮助众生。要是用这个标准来衡量，全没有了。所以经不能不学，不学不会，而且学要深入。佛经深广无有边际的，我们一生学不完，你学的时间愈久，用的功夫愈深，你体会的境界不一样！
我们一般讲，时间久，你的经验丰富，你体会到的深广。而且一定要行，信、解、行、证。我们有没有证？有，我们证得很浅。证不是突然的就证得，也是一分一分慢慢证得，有证。从哪里证？从行，就是信解行，「是真的，是一不是二，一而三，三而一」，这就是证。证在信解行中，那你的信是真信，你的解是圆解，你的行是妙行。为什么是妙行？空有二边不沾！行愿为虚，与虚空共斗，这个多妙！这个斗有逗趣的意思，逗趣跟逗留的逗是一样的字，它是逗趣、挑逗的意思。这个斗不是斗争，字是一个字，有很多意思。这是把发菩提心跟四弘誓愿为什么要跟三观融会在一起，有他的道理！清凉大师慈悲，怕我们没有法子透彻的明了，下面还有解释，这很难得。
「释曰」，解释，「此上释（释是解释）须三观所以」，上面的文是为我们解释为什么需要用三观，把这个说清楚、说明白。「又云，又识不思议心，一乐心一切乐心，我及众生，昔虽求乐，不知乐因，如执瓦砾，谓如意珠，妄指萤光，呼为日月，今方始解，故起大悲，兴两誓愿，谓法门无量誓愿知，无上佛道誓愿成」，我们看到此地。很不容易！清凉大师给我们这样详细说出来。「识不思议心」，识是认识，我们今天讲认知，这很多人不知道。不思议的心是什么？菩提心，不可思议。「一乐心一切乐心」，乐是爱好，把它读作ㄌㄜˋ也能讲得通，乐是快乐。这是《华严经》上常讲的，一即是多，多即是一，一多不二。关键在一，我们今天的心没有办法做到一，你看看行住坐卧你的念头有多少？前念灭，后念生，杂念太多！所以这个乐你得不到。这个乐就是佛法里面讲的法喜，儒家所说的「学而时习之，不亦说乎」，喜悦。
「我及众生，昔虽求乐，不知乐因」，真正的乐因是菩提心，不思议心。谁得到？菩萨得到了。菩萨得到也不是那么容易，依照佛陀的指导，很长时间修得的，这个要知道。怎么修法？前面讲了，烦恼无尽誓愿断，这是因。你烦恼不断，你的真心不能现前。诸位要知道，妄想是烦恼，分别是烦恼，执著是烦恼，《华严经》上这么说法。一般大乘经教里头，多半都是讲见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼，讲这三大类。无明烦恼就是《华严经》上讲的妄想，尘沙烦恼是《华严经》上讲的分别，见思烦恼是《华严经》上讲的执著。见思烦恼断了，证阿罗汉；尘沙烦恼断了，是权教菩萨；无明断掉了，才是真正的菩萨、真实的菩萨，法身菩萨。那就是一乐心一切乐心，菩提心现前，三种障碍都没有了，那是不思议心。不思议心本来就快乐，法喜充满，常生欢喜心。这是真正究竟解脱的境界。
所以现在想想自己跟一切众生，我及众生，在六道里头生生世世，谁不求快乐？哪个不是这样追求？可是真正快乐的因没找到，所以快乐后面都是苦。乐会变成苦，这个乐就不是真乐，假的！世间人不知道。从前李老师跟我们讲，讲苦乐，他说苦是真的，乐是假的，我们都很难相信。他举个例子，譬如人家打你，你很痛很苦，这苦！一鞭打下去苦，再打一鞭更苦，继续不断打下去，苦中又加苦，不会变乐，苦不会变成乐。乐怎么样？乐会变成苦，譬如很好吃的东西，吃起来很快乐。吃一碗很快乐，再吃一碗也很好，叫你连续吃十碗、吃二十碗，苦了，乐会变成苦，所以乐是假的。这个比喻我们容易懂。唱歌、跳舞很快乐，如果叫你连续唱三天三夜，你就苦了；连续叫你跳一个星期，日夜不休息，恐怕跳完就死了。所以，乐会变成苦，苦不会变成乐。举这个例子给我们讲，让我们了解乐是假的，苦是真的。
到你的烦恼统统断尽之后，那个乐叫真乐，那个乐不是苦乐之乐，苦乐二边都没有，才叫真乐！怎么知道苦乐二边都没有？不是说法喜充满吗？常生欢喜心吗？我们讲这个话，真正的意思我们不懂，只是用我们自己的理解去想像这个境界，其实想错了。为什么？他们的法喜与即空、即假、即中相应，一心法喜，无量法喜，即空、即假、即中。它跟性德相应，跟法性相应，跟理体相应，这是我们凡夫想像不到的。所以，诸佛如来、法身菩萨那种喜乐是称性的，是不思议的境界。我们如果套这个话来说，那是不思议的乐，我们只能这样说法。不思议之心有不思议之乐，不能用我们的意思去解释，我们的意思一解释就错了。
所以佛经难懂，真难，难在什么地方？佛不是用意识心说出来的，意识心是有心，佛是无心。佛是无心说出来，我们今天用有心去体会，你怎么懂得他的意思？这是没法子，这就是《华严》跟《大智度论》里面所讲的，「佛法无人说，虽智莫能解」。人是什么人？佛、法身菩萨，智是什么？世间，六道里面绝顶聪明智慧的人，不懂佛的意思，所以佛经要有人说。最早是佛说的，佛灭度之后，菩萨说、阿罗汉说，这些人灭度之后，历代这些高僧大德说，这些高僧大德都有师承，代代相传。虽然代代相传，自己要没有真修实证，你还是说不出来。真修实证，自己确实契入三观四弘，契入这个境界，契入华严境界，入就是证，你才能够体会少分，你能够宣说少分。如果你自己没有体会，你依照经文来讲，依照注解来讲，自己都不懂；自己不懂，怎么会让别人听懂？哪有这个道理！
世间人求乐，这个世间是讲六道，不但指人间，欲界天、色界天。无色界天就不谈了，因为那是个清净寂灭的世界，物质、精神的活动完全停止，所以佛到那里去也无法度他们。佛的教化是从四禅天以下，他们能接受；四空天不接受，以为自己证得涅盘，以为自己成佛了，这产生错误知见。所以，我们不知道乐因。下面的比喻比得很好，「如执瓦砾」，瓦片、小石头，以为这是如意珠，如意珠是宝珠。错认了！「妄指萤光」，萤火虫的光，以为这是月亮、太阳，这就是讲错认了，不晓得乐的因。乐的因是清净心、平等心，真诚、智慧、慈悲，乐，这里头有真乐。世间的名闻利养、五欲六尘里头决定没有。一般人都以为五欲六尘是乐，这是享受，名闻利养是享受、是乐，那就跟这两个比喻一样，错了。
古人还有一个也说得很不错，读书乐！「学而时习之，不亦说乎」，乐！读圣贤书，读道家的书，读佛家的书，这里头真有乐趣。这个乐趣是要能信、能解、能行、能证，才真有乐趣；如果信得不深，解得不透彻，你不能够落实，这就没有乐趣。你看现在我们有一批年轻人，大家非常认真落实《弟子规》，他怎么样？乐！现在一些人学《弟子规》感觉得很苦，那是什么？你的信解行都没有达到一定的水平。信解行达到一定的水平，苦没有了，乐，真乐！你自己乐，你天天这样做，做出来给大家看，一切大家都乐。一乐心一切乐心，你看看多快乐。大家都乐，「有朋自远方来，不亦乐乎」，自己乐是「学而时习之，不亦说乎」。没人知道没有关系，没有人奖励你，没有人称赞你，甚至於还有人挖苦你、讽刺你，没有关系，「人不知而不愠，不亦君子乎」。
所以真正快乐是从切身体验当中得来的。这个乐别人不知道，为什么？他没入这个境界，你给他讲也没用处，他也听不懂。所以现在才真正明白，学了佛之后才明白。明白之后，这才生慈悲心，起了两个愿。两个愿是什么？学法门，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。
「虽知法门，永寂如空」，佛法也不是真的，佛在《般若经》上讲，「法尚应舍，何况非法」，这是告诉我们法门可以学，不能执著，执著就错了。就是刚才讲的誓与虚空，誓愿与虚空共斗，来斗我们，来引导我们，引导我们契入真实。你可不能执著，执著你就错了，你要接受引导。这个意思很深，学不执著，放下跟提起同时。理体上放下，一尘不染；事相上提起来，样样随缘，恒顺众生，随喜功德。虽然恒顺众生，虽然随喜，知道「一切法无所有，毕竟空，不可得」。但是还是干得挺热心的，干得很快乐的，这是菩萨，这是如来示现，不是凡夫。知道法门永寂如空，「誓愿修行永寂」。
「虽知菩提无所有，无所有中，吾故求之。上即空观」。真的一尘不染，不是不干。法门是什么？经教。我们学不学？学。大众在一起学，没有人自己也学。法尚应舍，我还拼命在学，虽然学，心里不著相就是舍，不执著。空有不二，这就对了，不堕空边，不堕有边。天天很认真学习，不堕空边；虽学习，又不执著，不偏在有；空有二边都不执著，这叫中道，这个道理不能不知道。
回归到念佛法门也不例外，时时刻刻要想到我们自己是凡夫，大乘经教好，要记住，不是我们的境界。为什么？我们见思烦恼没断，就是执著。回到日常生活当中，回到工作岗位，回到处事待人接物，依旧是有严重的分别执著，入华严境界谈何容易！我们知道是即空、即假、即中，只是听说而已，做不到。我们怎么办？印祖教我们求生净土，教我们常常生惭愧心、忏悔心，只管自己，不要管人家，只看好样子，不看坏样子，看一切人都是菩萨，只有自己一个是凡夫。他老人家所讲的，跟《华严经》上文殊菩萨教善财童子是同样的意思。真正照这个去做，一心称念阿弥陀佛求生净土，决定得生，这个重要！《华严》可以听，可是还是要一心念佛求生净土。今天时间到了，我们就讲到此地。
