大方广佛华严经 （第一六一六讲） 2006/8/23 香港佛陀教育协会 档名：12-17-1616
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「贤首品第十二」，「发心行相」，清凉大师的《疏钞》，钞文，我们接著看末后的第三段，约四弘。「三约四弘者，初通立理，以是圆教四弘，故称性明之」。我们一段一段简单的来说明。四弘就是四弘誓愿，第一段先说立理，以是圆教四弘。智者大师跟清凉大师判释释迦牟尼佛四十九年所说的教化，天台家把它分为藏通别圆，有浅深次第；贤首大师把它分为五教，小始终顿圆。无论是台宗或是贤宗，《华严》都属於圆教，而且古大德对《华严》无不是把它看作一乘圆教，就是在世尊教学当中，这是达到颠峰。所以讲四弘也是讲圆教四弘，为什么？称性，这是个绝对的标准。讲三观，称性那就是一心三观；讲四弘，称理的四弘，称性就是称理，这是讲到究竟圆满。
「次信烦恼即菩提」，这以下的一段文，里面包括我们常讲生死即涅盘，这就是不二法门，这是「别显四弘」。下面是讲别显，称性是理体。别显，前面是通，初通立理，别显就可以能够分出来了。「初」，第一段，「即烦恼无边誓愿断」；「二由称本性而发心故」，这都是前面我们所读过的疏文，这一段是讲「佛道无上誓愿成」；「慨众生迷此」，是「众生无边誓愿度」；第四「悼昔不知」，是「法门无量誓愿学」。「此明四弘，即指上四弘，上但指文，今将深心之言，会通此四，令圆妙耳」。我们来看看这段，用四弘来解释。
「深心信解」，是烦恼无尽誓愿断。为什么？「与理相应，方曰深心」。我们现在是从四弘誓愿的角度来看。我们对於佛法的信，对於佛法的理解不够深、不够透彻，所以烦恼断不掉！我们知道学佛头一关就在此地。多少同修哪个不愿意把烦恼断尽？哪个人不想把法门学好？为什么我们做不到？这个要懂。我们在六道轮回里头，绝对不是一生一世，生生世世无量劫来，你就晓得在六道里头染污的烦恼习气多深多重。我们学佛有今天的状况，对佛法喜爱，非常想学，这个决不是你这一生才发心。过去生中生生世世你曾经发心学过！学过，但没学得成，也在很认真努力断烦恼，断得不干不净。这一生还算不错，又到人道来了，到人道再学习！学什么？四弘誓愿就是我们要学的，学断烦恼、学法门、学成佛道、学度众生，就学这个！这就是圆满的佛法。从称性，那就是大乘圆教；如果还是阿赖耶识做主，那就是别教、通教、藏教、小教。
你说经，给诸位说，古人判经是个例子，举例而已。真正的藏通别圆不在经书，在什么？在人。所以大乘教里头常说，「圆人说法，无法不圆」，他是个圆顿根性的人，他所接触的没有一法不是圆教；他是大乘根性的人，他所接触的一切没有一法不是大乘；他要是小乘根性，你就叫他来学《华严》，《华严》也是小乘。然后你才晓得，教哪有浅深？没有！浅深次第全在众生的心行。所以，大乘教里面为什么一再教我们，劝导我们发菩提心？就是把心量拓开，要能够包容，像诸佛菩萨一样心包太虚，量周沙界。在哪里修？最方便的就是在人事环境上修，如果会修的人最容易得力。在跟人与人相处，学慈悲、学尊重、学诚敬，学断自己的烦恼习气。像普贤菩萨一样，恒顺众生，随喜功德。
断烦恼习气就是这条所说的，烦恼习气断了，或者是虽没有断，轻了，轻一分，我们的信解就深一分、就广一分；烦恼习气断两分，我们的信解就增长到两分，决定成正比例。烦恼习气不断，不断是轮回心，诸位要晓得，烦恼习气是轮回心，深心信解是菩提心。经上给我们讲「烦恼即菩提」，这是真的，不是假的，烦恼就是菩提，菩提就是烦恼。可是它的作用可不一样，菩提的作用乐，烦恼的作用苦。为什么又叫它烦恼，又叫它菩提？它是一桩事情，迷了叫烦恼，悟了叫菩提。它的自体没有迷悟，迷悟是人。理上没有迷悟，性上没有迷悟，再跟诸位说，相上也没有迷悟。蕅益大师讲得好，「境缘无好丑」，那就是说相上没有迷悟，迷悟在人心，「好丑在人心」。
现在外国有些真有智慧的、有德行的人都说，我们在日常生活当中，最重要的要学习爱心。不能对人有怨恨，要学爱心，不可以有愤怒，不可以有敌视，不能有冤仇。要学爱心，要学习宽容，要学尊重，要学诚敬，这是觉；怨恨、对立、愤怒，那是迷。他们不懂得破迷开悟，他没有这个说法，但是他说一种要学习，一种你要放下；放下就是破迷，叫你学习那些，就是开悟！悟了自然对人诚恳，自然慈悲心流露，自然会把自己的烦恼习气放下，悟的人放下。烦恼习气起现行，又起来了，这是初学人每个人都免不了的事情。为什么？习气太重太深，哪有那么容易断！所以古人讲得好，「不怕念起，只怕觉迟」，念起没有关系，自然它会起来，要觉，一起来之后立刻就觉悟。觉悟是什么？觉悟就把它断掉了。
而念佛人这个方法再巧妙不过，念佛人用什么方法把烦恼打掉？一句佛号。境界现前，烦恼起来了，烦恼是什么？七情五欲，这个东西才起来，阿弥陀佛，把它压下去，用这句佛号把你这个念头取而代之。把佛号放在心上，把情欲放下，不要去理会它，心就平了。隔个不久，这个不久的时间长短不一定，功夫好的一、二天，功夫不好的几分钟之后，它又起来了，赶快把佛号提起来，又把它压住。你看古大德常常跟我们讲，能够压到烦恼真正不起现行，时间多久？一支香，一支香是一个半小时。要用多么长的时间才能够达得到？古人的经验差不多是三年到五年，根利的人三年，中等根性的人要五年。就是你能够在一支香，一个半小时，不起一个妄念，这功夫不错了！我们一个半钟点不知道起多少妄念，这个不希奇。如果不是真正用功，十年、二十年都做不到。
诸位想想，你学佛多少年？你现在能不能在一个小时之内，不说一个半小时，一个小时，心地清净，保持清净不起一个妄念，你能做到吗？能做到，那功夫很好了。可是还要努力，不努力，求往生没有把握。《弥陀经》上讲得好，「若一日，若二日，若三日，到若七日」。念经容易，真干起来才晓得是真不容易！一天，那是一日一夜二十四小时，不起一个妄念，两天，四十八个小时不起一个妄念，好难！七天不起一个妄念，往生净土是上上品往生。那叫什么？得念佛三昧。不简单！谁能做得到？深心信解才能做到。我们做不到，自己要承认，我对於净宗，对於阿弥陀佛、极乐世界，我的信心不够。虽然信，若有若无；虽然解，依旧模糊，不透彻！真的透彻了，你对极乐世界向往，你对这个世界真能放下。凡是对这个世界放不下的，解得不透、解得不深，才会有这个现象。
信烦恼即菩提，对於修行有很大的帮助。为什么？烦恼要不要断？烦恼就是菩提，烦恼断了，菩提不也断了吗？一点都不错。其实讲烦恼断、菩提长，实际上是转烦恼为菩提，讲断是加强语气，对初学人说的。刚才讲，迷了是烦恼，悟了就是菩提，它是一不是二。凡圣没有别的，就是在迷悟，一念迷，就是六道凡夫；一念觉，凡夫就成佛了。觉从哪里来的？觉从清净心来的。我们的心不清净，妄念多、杂念多，不清净！虽念佛，佛号力量不能集中，声声阿弥陀佛，里头掺杂著有杂念。
大势至菩萨在楞严会上教给我们念佛的方法，他老人家说「都摄六根，净念相继」，这一句就是念佛的方法，念佛法门最高的指导原则。都摄六根简单的讲就是摄心，中国古人所讲的收心。孟子讲得好，「学问之道无他，求其放心而已」，这就是摄心，摄心就是学问。如果这个话你还听不懂，我再讲得白一点。平常我们的心都往外跑，往什么地方跑？五欲六尘跑；眼往色上跑，耳往声上跑，鼻往香上跑，舌往味上跑，就是外面的诱惑，你是跟著诱惑走，这是心往外跑。儒跟佛都讲，真正做学问的要把心收回来，不往外跑，做这个功夫。你看你先能收心，然后净念相继，才能把佛念得好；心要不收，你的念不是净念，净是清净。你的念里面是什么？念里头掺杂著妄想，那个妄想就是心往外跑，就是妄想，你的心不专一。净念的净字就是我们一般讲不怀疑、不夹杂，那就叫净；半信半疑，还夹杂著妄念，这个净不清净；相继是不间断。所以总的来说，觉明妙行菩萨跟我们讲得好，三句话九个字，念佛怎么念法？不怀疑、不夹杂、不间断，这就是净念相继。
这样念，功夫得力，烦恼就没有了。烦恼没有，你马上会觉得智慧现前。怎么现前？在从前，看事看不清楚，听人说话听不清楚，看佛经看不懂；智慧现前之后，看人、看外面境界会看出门道，听别人说话也听得懂了，看经懂得经里头的意思。你的心愈清净，你展开经本的意思就愈多，这里头意思字字句句无穷无尽，见色闻声全是智慧。迷的时候，见色闻声全是烦恼，心不清净；心清净之后，见色闻声，六根接触六尘境界全是智慧。就像六祖惠能大师见五祖的时候所说的一句话，「弟子心中常生智慧」，真的就是这个境界。我们初学佛的时候读《坛经》，读这句话不懂！含糊笼统，字都认识，无法体会。这么多年的学习，这么多年的练习，现在对这句话明白了。一定要心有几分清净你才会懂，你的心完全不清净，心浮气躁，怎么讲也不懂，不是你的境界，你无法体会；换句话说，你得不到受用。
要相信自己本来是佛，「称本性而发心」就是「佛道无上誓愿成」，真的本来是佛。信一切众生本来是佛，我们对一切众生礼敬的心油然而生。对一切人、一切事、一切物，中国古大德教导我们「毋不敬」，佛法教给我们的「礼敬诸佛」，我们就懂了，我们也能够落实。对人、对事、对物我们会恭恭敬敬的接待，决定没有虚伪，一切都要从自己内心深处去做起。
我在十四岁的时候，那个时候失学一年，抗战期间，非常辛苦，家境清寒。我十四岁要出去谋生，家里面没有能力供给我读书，生活困难，我还要出去做工。赚一点钱除了养自己之外，还可以寄一点给母亲，非常不容易。常常想到，我有能力读书，为什么会失学？家境清寒。世间像我这种遭遇的，不是我一个人，很多的少年。我常想这个事情，如何叫能够念书、喜欢念书的这些少年不失学？我常常想，想了很久，真的想出一个方法。我们家穷，没钱！如果学龄的儿童，从小学一直到大学，大学已经是青年了，如果读书都不要缴学费多好，我真的想到这个。
不缴学费，钱从哪里来？教育费从哪里来？国家不是有税捐吗？我就想到，如果国家在税捐里头能够有个教育捐，好像你的收入，不管是收入多少，按比例十分之一做为教育捐。这笔钱国家要专门来从事於教育，小孩从小学到大学就不用缴学费了，我的问题不就解决了吗？我十四岁想这个问题，想很多，想了很多年。我小时候的思想真的跟别人不一样，一个人常常坐在河边、树下，躺在那个地方胡思乱想，可是都想这些问题。钱从哪里来？这就会想到什么？想到经济、想到生产。我在二十岁的时候就开始学哲学，自己研究，没有老师，想的问题想很多。到最后想到，如果人要不善，再好的理想都会落空，人要怎样人人都是好人，这就属於哲学问题了。
一九四九年我到台湾，对於哲学有浓厚的兴趣，可是到台湾一样没有钱念书，要自己养活自己。找到方东美先生，非常想跟他学，他在学校教书，我们也没有能力、没有资格考大学，也没有这笔学费。所以公余时间希望能旁听他的课。到以后真的没有想到，方老师叫我每个星期天到他家里去，单独给我上两个小时课。每个星期两个小时，给我有系统的讲了一部哲学概论。学佛是他老人家介绍的，最后一个单元是「佛经哲学」。我以为佛教是迷信，听了这堂课之后才知道佛法妙！是一门高深的哲学。老师又告诉我，学佛是人生最高的享受，引发我学佛的兴趣，引发学佛的决心。
我们懂得本来是佛，我们的目标就纯正了。佛是什么？在前面我画了一个图，因为前几天正好有人问我，「你们学佛的人，真有佛吗？佛在哪里？你见到了吗？」所以我就画个图，告诉他，我说我见到，我天天见到。在哪里？我说你就是！他就愣住了。我画个圆，我说这个圆就是佛，把这个代表佛。然后我涂点黄的颜色在圆里头，黄色是代表妄想，你带著有妄想，这叫菩萨；再在黄色上涂一层绿色的，颜色就更复杂了，这叫阿罗汉；然后再涂上红色的，这叫凡夫。我说你现在，你本来是佛，就像这个圆的图一样；你现在这个里头有黄色、有绿色、有红色，搅和得一塌糊涂，这叫六道凡夫，这就是你现在。你说你是不是佛？你要把红色去掉，你就是阿罗汉；你要是把绿色去掉，你就是菩萨；你把黄色再去掉，你就是佛，不在外面！他听懂了。
这三种颜色我把它代表妄想、分别、执著，黄色代表妄想，绿色代表分别，红色代表执著，你三样东西都有。这三样东西，自性清净心里头决定没有，现在还是没有。他说到底是怎么回事情？我又举出来，譬如我们把眼睛比喻作佛，清净。我们眼睛，外面境界你看得清清楚楚，真的，这不是假的，一真法界。我们戴上一个黄色的太阳眼镜，看到外面统统就是黄色；再戴上一个绿色的，看到外面是绿黄色；再戴了一个红色的，看到外面是紫的，三种颜色混合是紫的。那问你，外面山河大地是不是紫的？我看的明明是。你自己眼睛是不是紫的？眼睛不是，也不是。紫从哪里来的？眼镜！眼镜拿掉就没事了，眼镜是妄，不是真的。
马鸣菩萨讲得好，「本觉本有，不觉本无」，妄想分别执著是不觉，本来无，都是假的，「当体即空，了不可得」。你的修学从这里产生信心，虚妄当然可以断得了，真实一定可以证得。我把这三个眼镜，现在你是戴上三个眼镜，看里看外都不是人，都是见不到真相。从外面看你眼睛，你的眼睛有很浓的颜色；你的眼睛看外面，外面世界也有很浓的一层染污，就这么个道理。其实外头没有染污，里面你自己自性也没有染污。你能从这个比喻明白了，觉悟过来，所有一切不善哪有断不掉的道理！断不掉是因为你不懂，你把妄当作真。觉悟了，断，事上断也要长时间的磨炼，不磨炼不行，要磨炼，在生活上磨炼。
先锻炼什么？先把头一副拿掉，执著，最外面这一层拿掉。我们学著不执著，无论是对人、对事、对物不再执著。然后再进一步学什么？不分别。只要这两种做到了，不要说两种，一种做到了，就是对人、对事、对物不再执著，我们往生就有把握，生西方极乐世界凡圣同居土。由此你就知道，如果对一切人事物还有坚固的执著，往生没把握，你烦恼很难断。所以，你首先要学不再执著，学随缘，学能够尊重人，放下自己的成见，这就对了。不要再以为我的想法、我的看法、我的做法是正确的，不要有这种想法。尊重别人，只要没有重大的过失，可以随顺，恒顺众生，随喜功德，这是断烦恼的方法。
你真正有信心相信自己本来是佛，相信一切众生本来是佛，佛教导你做的，应该修的、应该要断的，你就很容易做到。无始劫以来的烦恼习气，你自然就能够把它改正过来，改正就是随顺法性，法性是纯净纯善。中国古人所讲的，仁义礼智信，孝悌忠信、礼义廉耻、仁爱和平，全是自性里头本有的，不是外头来的。你只要把烦恼障碍去掉，它统统都现前，你就是佛、就是菩萨、就是圣人，带给我们很大的信心。
第三句讲「慨众生之迷此」，这句是「众生无边誓愿度」。为什么？看到众生把真相迷失了，完全不知道。烦恼即菩提，我们从这个里头要知道它的真理，真理是什么？真理就是没有对立的。烦恼跟菩提是一不是二，大乘教叫不二法门，不二就是没有对立。烦恼跟菩提不是对立，生死跟涅盘不是对立，众生跟佛陀不对立，在佛法里头找不到对立的，没有对立就是和谐。所以性相不二，理事一如，本来和谐，没有对立，没有矛盾，没有冲突，宇宙如是，大自然如是，我们的身体、身心亦如是。所有一切这些错误观念，就像眼镜一样，虚幻不实，你迷了，才生出这些东西。所以非常感慨，众生迷了。觉悟的人看到迷的人还没有回头，他生起慈悲心帮他，帮他觉悟，这就是众生无边誓愿度。
底下一句「悼昔不知」，这是自己惭愧、自己忏悔，我过去不晓得，今天才知道。过去不知道，在六道里头轮回这么久，吃了多少亏，吃了多少苦，现在知道了。知道怎么样？知道要学法门，「法门无量誓愿学」，你看它落实在这里。所以你看前面这段文，它是三心，三菩提心，它是三观，它是四弘，真的是圆融到极处。怎么看怎么圆，怎么讲都能讲得通，佛法妙就妙在此地，一圆一切圆，一通一切通。我们把它应用在生活，应用在工作，应用在处事待人接物，就是大圆满。现在时间到了，我们休息几分钟。
诸位法师，诸位同学，请坐。我们接著看下面清凉的钞文。「有悲故下，二正结归，谓上虽多义，不出悲智」，用慈悲、智慧就可以完全包括，「故今结之，即结上疏文及经文耳」。下面大师还有开示，这个开示就是如何把三观跟四弘融成一体，这才真正叫圆妙，圆通玄妙！他引用止观的文，「故止观第五，明十法成乘中，第二真正发菩提心云」，有这么几句话，「既深识不思议境」，这个认识不是浅识，深识！有一定的深度。这不思议的境界就是前面所讲的不二法门，这是不思议。二就可以思、可以说，议论是说，可以说；不可思，这是一真法界，是不二法门。像前面所说的烦恼即菩提，本来成佛，这是不思议境界，这个境界就是眼前我们六根所接触的境界。迷了，在里面胡思乱想；悟了，境界原来圆融贯彻，真的是一即一切、一切即一，没有一法不圆融。
真正发菩提心有这么几句话，「一苦一切苦，自悲昔苦，起惑耽湎，乃至云，思惟彼我，鲠痛自他，即起大悲，兴两誓愿」。这两个誓愿是「众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断」，这真的深识。「不思议境」就是《般若经》上讲的诸法实相，性相、理事、因果皆不可思议。性相不二，理事不二，因果不二，自他不二，生佛不二，众生跟佛不二，叫不思议境界。一苦一切苦，迷了；一悟一切悟，那是觉悟。我们今天没有觉，没有觉悟，迷！迷了就一苦一切苦。所以自己悲伤昔苦，过去无量劫来，「起惑」，惑是迷惑，「耽湎」是沉溺在迷惑里头太深了。这都是止观里面的话。乃至说「思惟彼我」，想想一切六道的众生跟我。
「鲠痛」，鲠是什么？吃鱼，鱼骨头在喉咙里面，你想想这多难过！这种事情我想很多人都有这个经验，我们小时候也遇到过这种情形，鱼刺在喉咙里，那很痛苦。自己痛苦，也哀痛别人。为什么？我们都迷失了真心，迷失了本性，对於诸法实相一无所知，所以起惑造业。造业，业就有报，总不出六道轮回。所以从这个地方兴起两个誓愿，兴就是兴起、发起的意思，发度众生的愿，发断烦恼的愿。我过去讲四弘誓愿，我用很浅显的话说，四弘誓愿实在讲只有一愿，众生无边誓愿度，所有觉悟的人没有不发这个愿的。这一愿也确实是中国古大德所说的，「恻隐之心，人皆有之」，这是恻隐之心。看到别人受苦受难，自己没有任何条件一定去帮助他、去救他，没什么理由好说的，天性，性德。
我说四弘誓愿只有这条是愿，其他三条呢？其他三条是圆满这一愿必须具备的条件。你要帮助众生，救度苦难众生，你自己烦恼不断，烦恼不断就是你没有德行，你度不了！所以头一个你就得修德。孔子教学，大家都知道，夫子教学四个科目，第一个就是德行。德行是什么？德行是断烦恼。第二是言语，言语还包括在德行里面。第三是政事，第四是文学，政事跟文学都是属於法门无量誓愿学。你没有德行，你没有学术，虽然发度众生的愿，那个愿是空的，不能兑现的。也就是佛在经教上常说，「自己未度而能度他，无有是处」，没这个道理！你要想度众生，你要先度自己。
古时候没问题，你看佛菩萨、祖师大德们，他们真的自己成就之后才度别人。现在佛教为什么衰，衰到谷底？为什么会到这个样子？学佛的人很多，表面看很兴旺，细心观察，跟古人的性质几乎完全变质了。古人是真修，我们今天不是真修。你要细心去研究，原因在哪里？我们没有尊重释迦牟尼佛，没有依教奉行。每部经最后一句话一定是「信受奉行」，我们这四个字没做到。讲得很好听，与我们自己的愿望相违背，於是讲归讲，希望别人行，自己怎么样？自己不行，自己也没接受。自己不信、不受，希望别人能够信受奉行，哪有这个道理！
佛教我们什么，我们没有尊重他，没有依教奉行？佛在灭度之前教导我们，释迦牟尼佛不在世了，我们依靠谁做老师？我们跟谁学？佛给我们说出两个老师，第一个「以戒为师」，第二句「以苦为师」。我们今天不持戒，我们今天不愿意吃苦，这就是不尊重佛，就是不听话；换句话说，不是佛弟子！佛弟子一定持戒，佛弟子一定修苦行，释迦牟尼佛当年在世，做出榜样给我们看。我们今天不愿意持戒，不能吃苦，这个问题严重。你要真正学佛，你要听话，你要尊重本师释迦牟尼佛。
讲到戒律，一入佛门接受三皈，三皈是做了，受了三皈，是不是真受了？没有。三皈讲得最好、最清楚、最明白，六祖惠能大师《坛经》上所说的。自古以来传授三皈的文句，都是「皈依佛，皈依法，皈依僧」，都是这样说的。而六祖大师把它改了，六祖大师传授皈依，「皈依觉，皈依正，皈依净」。我最初看《坛经》看到这段，我就想，六祖能大师距离我们现在差不多将近一千四百年，他为什么这样说？那个时候佛法传到中国大概七百年，时间也不算短。法传久了就变质，听说皈依佛，我们一般的反应就想到佛像；听说皈依法，一定就想到经典；讲皈依僧，一定就想到出家人。肯定大家都是这个想法！
可是佛法传到中国来的时候，不是这个意思。佛法僧是表法的，佛怎么讲法？法怎么讲法？僧怎么讲法？你总要懂！那个时候人都懂。传了七百年，大家疏忽了，都不懂，都著了相，迷在形相上。所以能大师完全讲它表法的意思，佛是代表觉，法是代表正知正见，僧是代表清净不染，所谓六根清净，一尘不染。他给人传授皈依，他念的文是「皈依觉，皈依正，皈依净」，然后再加以解释，「佛者觉也，法者正也，僧者净也」，这就讲得很清楚！佛法僧里面的意义，真正的意义是觉正净，你就没有错了。觉正净是自性三宝，这是你真正皈依处。
皈依佛是什么意思？觉而不迷。就是从迷惑回过头来，我皈依觉，觉悟。你受了三皈，你在日常生活当中，是不是从迷惑回过头来依觉悟？那你真皈依佛了。在生活当中，无论是工作，或者是处事待人接物都一样，你是不是从错误的想法、错误的看法回过头来，依正确的看法、正确的想法？正知正见，那你真的皈依法了。是不是从一切染污回过头来依清净心？那叫真的皈依僧。如果每天我们都能够远离迷邪染，依觉正净，这是真正三皈依。我们都受了三皈，有没有做到？生活迷邪染，工作迷邪染，处事待人接物都是迷邪染，哪来的觉正净？不读经，不知道什么叫觉正净。
我这一生学佛五十五年，讲经也讲了四十八年，因为讲经，天天要读经，不读经就没得讲了。天天要讲，天天就要读，我读得很认真，读得很仔细，在此地跟大家是我学习的心得报告。把我所修学的、我所领悟的，跟我们同学一起来分享，给大家做报告。只有读经，我们日常生活才能跟觉正净相应；如果说离开经教，肯定跟迷邪染相应。我是个过来人，我很清楚、很明白，不认真在经教上下功夫怎么行？有很多人确实是在经教上下功夫，认真努力，可是佛法的受用依旧没有得到。什么受用？烦恼轻、智慧长，转烦恼为菩提，这个功夫不得力；破迷开悟的功夫不得力，离苦得乐没有得到，还是这么苦。这又是什么原因？总得找！你把原因找出来，然后再把原因消除，我们功夫就得力了。我找到根本的原因，就是世尊这两句话，「持戒、吃苦」；不肯持戒，怕吃苦，这没法子。
戒，刚才讲了，三皈都做不到，我们三皈有名无实！人总得要老实，要知道自己的过失，知过能改就好，你功夫就得力。你要不知道你的错误，不肯改过，你永远迷惑、永远犯错，你怎么会有成就？五戒做不到，十善做不到，你就是用上三百年的功夫都不能成就。像盖房子一样，你要盖大楼，你没有地基，没有做基础，不要说盖大楼，一层都会倒掉，没有打地基！於是我们这才极力的劝导善心的同学们，我们今天学佛要从基础上扎根，决定不要好高骛远，我们要真干。佛法的根是什么？佛法的根是十善业道，没有十善业道就没有佛法。今天十善业道我们做不到，为什么？古人做到，我们现在做不到。古人还有根，十善业道还有基础，就是佛在《佛藏经》上告诉我们，「佛弟子不先学小乘，后学大乘，非佛弟子」。
这是佛教导我们修学要有次第，由浅而深。佛教传到中国来，确实有小乘，隋唐时代小乘有两个宗，俱舍宗、成实宗。中国佛教是十个宗派，两个小乘。可是唐朝中叶以后小乘就衰了，唐朝末年小乘几乎就没有了。这什么原因？是不是中国人不听话？不是的，中国人用儒跟道代替小乘，可以！中国人在没有学佛之前，无论出家、在家都学过儒、都学过道。儒的根本，我们今天选的《弟子规》，家教；道的根本是《太上感应篇》。你看看明清念书人，都用功过格认真的断恶修善，改过自新，出家人也不例外，出家人也用功过格。莲池大师他不叫功过格，他叫「自知录」，《全集》里头有，每天用这个来反省、来改过。这里头的内容多半都是《感应篇》，《感应篇》是因果教育。有儒的基础、有道的基础，十善业有根，十善业不难，你才真正能做到。
今天十善业为什么做不到？你没有这个根。修小乘，小乘经太多太杂了，篇幅太多就有困难。不如牢牢的抓住《太上感应篇》跟《弟子规》，真有效果！然后再好好的修《十善业道》。儒、释、道三个根，这三样东西百分之百的落实。决定不要原谅自己，你要是原谅自己的话，你就是还愿意搞六道轮回。真正不想再搞六道轮回，不愿意再堕三恶道，你就把这三个根扎稳。能不能做得到？能！
我们这次在庐江做试验，成功了，我们招收的种子老师三十个人，要求他们自我落实弟子规，一个根，自我落实。时间多少？三个月，真的。因为这些种子老师他们原本是教员，小学的老师、初中老师、幼稚园老师，都是为人师表的。所以他们非常认真努力去做，真做到了。做到之后，他整个的人生观改变了，气质改变了。再让他们去教当地的居民，汤池这个小镇十二个村庄，总共居民四万八千人，男女老少、各行各业大家一起学。我们三十个老师，分到各个村庄里面去教，没想到教二个月效果就出来了。这个地方的风气完全改变了，居民的素质明显的提升。让我们证明了古人所讲的「人之初，性本善」，可惜没人教；证明了佛所说的，一切众生皆有佛性，要有好人去诱导。我们做这个试验才半年，我们看到非常欢喜，人是可以教得好的。你要不教、要不学，就没法子，那你就随顺自己烦恼习气；要教、要学，教学一天都不能放松。
我的一生就是例子，学是一天不放松，教也是一天不放松，自己得受用。我得的受用你们大家看到，法喜充满，常生欢喜心，人不容易衰老，不容易生病。为什么？忧能使人老。他有烦恼，烦恼很容易叫人老化；快乐不会，快乐的人不容易衰老。乐在什么地方？乐在烦恼天天少，智慧天天长，乐在这里。如果你们会听的，你们常常听我讲经，我们留的有录相带，你把上一个月我所讲的，跟这个月所讲的，你去比较一下。我这个月比上个月讲得好，我今年比去年讲得好，年年有进步，月月有进步，怎么不欢喜？佛法里面叫法喜充满，孔老夫子说这是「学而时习之，不亦说乎」，这是真乐。这不是外面的刺激，这个快乐是从内心里头向外流出来的。你要不是有实学，真实的学习，你得不到。你天天学佛，还有烦恼、还有忧虑、还有牵挂，你没有真学，真学就没有了，真学你得到法喜。
我们再接著看下面，下面就跟三观合起来。「众生虽如虚空，誓度如空之众生，虽知烦恼无所有，誓断无所有之烦恼」，这两句是空观。佛在《般若经》上跟我们讲，「一切法无所有，毕竟空」。虽然毕竟空，我们要不要去做？要做。为什么？我们没空！用这个方法来修，修到一定的程度你就能悟入空理。要怎样修？我度众生不著度众生的相，我断烦恼也不执著断烦恼的相，这就对了；换句话说，不要去计较，不要放在心上，只管去做，就对了。中国古德教人「只问耕耘，莫问收获」，老实的去做，诚恳的去做，於一切法要认识清楚。
三观里面讲的空假中，空是讲体，体是性，性不是物质，也不是精神。佛法里面讲心法跟色法，它不是心法，也不是色法。有没有？有，它不是没有，永恒的存在，「不生不灭，不来不去，不常不断，不一不异」，佛用八个不字来形容它。相，相是假观，相之体是性，相从哪来的？你看《华严经》上讲的，「唯心所现，唯识所变」。心是真心，识是妄心，真心能现，妄心能变，十法界依正庄严、森罗万象从心想生，心想就是妄想。诸位要晓得，真心没有想。十法界依正庄严、三途六道从心想生，心想善就现三善道，心想恶就现三恶道，什么都不想那就是一真法界。想里头就有分别、有执著、有妄想，妄想是想里头最淡薄的，分别就严重，执著是最严重的。所以我们要断，先从最严重的，先断执著。断执著，你要把什么事情都看淡，不要看得很认真，容易把执著放下。心地一定要清净，烦恼多、念头多决不是个好现象。
把妄念除掉，方法很多，佛家所谓八万四千法门，都是方法。把它归纳起来也只有几大类，修禅、修教、念佛、持咒、持戒五大类，五大类展开是八万四千法门。我们今天用的是什么方法？用的是念佛。念佛方法很多，我们采用的是持名念佛。从哪里学来的？从《弥陀经》上学来的。《弥陀经》持名，《无量寿经》也持名。《观无量寿佛经》里面就多了，它有十六种念佛的方法，叫《十六观经》，十六种方法最后的一种也是持名。我们今天用持名的方法，这都是属於事相上的，不能不知道。
印光大师是我们近代一位了不起的祖师，他老人家开导我们的，都是对现代人讲的；换句话说，都是治现代人的病。所以《文钞》非常重要，要我们说个时髦的话，就是净宗修学的现代化，你就明白了。他跟我们讲的，我们有没有认真去思惟、接受、依教奉行？他说「无论在家、出家，必须上敬下和」，对上要敬，对下要和。我们今天整个社会确实对上不敬，对下不和，所以整个社会混乱。大家都知道现在社会冲突严重，如何能够化解冲突？外国人说消弭冲突，祖师这两句话就解决了，我们对上能够尊敬，对下能和睦。祖师后头又说，「忍人所不能忍」，忍辱！要学有耐心，不要冲动，不能烦躁，心浮气躁什么都不能成就。不要说道业，世间法的学业，乃至於所有的世法，心浮气躁不会有成就的。所以要有耐心，没有耐心不能成就，《金刚经》上佛说的，「一切法得成於忍」。
你看看祖师讲了个敬、讲了个和，接著讲忍，这三个字你要是真的学会了，有大受用！然后才真正能做到「行人所不能行」，别人不愿意吃苦，我愿意吃苦；别人不愿意持戒，我愿意持戒，持戒就是守法、守规矩，这是一般人做不到的。《弟子规》一般人做不到，我能做到；《感应篇》一般人做不到，你能做到；十善业别人做不到，你也能做到；三皈五戒你也能做到。好了，你的慈悲心发出来了，自然就能「代人之劳，成人之美」，用现在的话来讲，你自动自发为众生服务。
「静坐常思己过」，工作放下来、休息的时候，常常反省，我今天处世待人有没有做错的地方；「闲谈不论人非」，跟别人谈话决定不说是非。我们做到了没有？有没有想到古德常说的，「病从口入，祸从口出」？所以孔子教学，把言语列在第二个科目，德行后面就是言语，为什么？口为祸福之门。往往说者无意，听者有心，造成误会！由误会变成矛盾，由矛盾变成冲突，事情就麻烦了。言语不能不谨慎，多说不如少说，少说不如不说。所以真正修行人，都听别人的，说得对，阿弥陀佛，说得不对也是阿弥陀佛，回答别人就是一句阿弥陀佛。
行住坐卧，穿衣吃饭，从早到晚，一句佛号，不要间断，除念佛之外，没有杂念。就是看人、看事、看一切，总不离一句阿弥陀佛，这是真修行。这样的修行人求愿往生，没有一个不得生，真正是善导大师所说的「万修万人去」，一个都不会漏掉！我们念佛到最后不能往生，肯定是念佛不老实。不老实是什么？夹杂，妄念很多，常常间断。你有这种现象，你对於念佛信解不深。信解不深，说得不好听，你有疑惑，你不是真信；真信不一样，真信，印祖讲的话你一定能够依教奉行。今天时间到了，我们就讲到此地。
