大方广佛华严经 （第一六０六讲） 2006/8/12 香港佛陀教育协会 档名：12-17-1606
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「发心行相」偈颂第二首：
【不求五欲及王位。富饶自乐大名称。但为永灭众生苦。利益世间而发心。】
这首偈清凉大师注得也很多，前面我们曾经学习清凉的《疏》文，今天接著再看他的《钞》文，我们从「若心念念专贪瞋痴」这个地方看起。「若心念念专贪瞋痴，摄之不还，拔之不出，日增月甚，起上品十恶，如五扇提罗者，此发地狱心，行火途道」。这是第一句，总共有十句，就是十个小段。当然最重要的，我们要回过头来认真反省自己，不要去看别人，别人能不能成就与我们不相干；他成佛，我成不了佛，他堕地狱，我不见得跟他堕地狱。所以最重要的是要知道回光返照，见贤思齐，见到不贤能够知道反省自己有没有这样的过失。这一条比什么都重要，这就是『不求五欲』。
为什么求五欲？五欲增长贪心，王位增长瞋恚，大富增长愚痴，这贪瞋痴。如果我们起心动念，念念都跟贪瞋痴相应，念念没有离开贪瞋痴，摄之不还，就是把贪瞋痴牢牢的、坚固的抓住，一刻都不肯放松。拔之不出，这个拔之是三宝。我们天天读经研教，对这些道理慢慢都懂得，理事因果都明白了，肯不肯放下？还是不肯放下，这叫拔之不出。三宝善友对你帮不上忙，你陷入太深了。日增月甚，烦恼习气不断在增长，这就叫做上品十恶。为什么是上品？明知故犯，不是不知道。没有接触三宝，没有缘遇到善知识，你在造恶业，情有可原，真的是愚痴不知道，有没有罪？当然有罪，造了就有罪，这叫性罪。如果是皈依三宝了，还要造，那还要加一重罪，加什么罪？加破戒的罪，加一个背师叛道的罪，加这些。
上品十恶，地狱道的业因。他这里举一个例子，五扇提罗，扇提罗是梵语的音译。这有段故事，五个人，我们是从《佛学大辞典》里面节录出来的，出在《未曾有经》里面，五扇提罗者。传说有五个恶比丘，前面跟诸位提出来，但是因为时间到了，没讲完。这五个人，五个恶比丘，各就是每个人都是一样的，得石女之报，这句是总说。下面是把这段因缘说出来，在《未曾有经》下卷。
这是过去有五个出家人（五比丘），「懒惰懈怠，不修经书，时世谷贵，为人所轻，不供养之」。这是遇到荒年。假如收成很好，丰年，虽然你有过失，别人还是会供养你，破斋犯戒也有人怜悯供养你。但是如果遇到有灾难，旱灾、水灾，生产被灾难破坏，收成减少，这个时候问题就严重了，你这是懈怠懒惰，破斋犯戒，别人不尊重你；换句话说，你出去托钵没人供养。这五个人就回来商议，文里头说得很好，「夫人生计」，夫是语助词，没有意思的，人生活在这个世界上；「随其行仪」，一般人都是看外表，仪是外表；「人命至重，不可守死」。这五个人虽然不是好比丘，是五个恶比丘，他也贪生怕死。商量的结果是什么？用欺骗的方式欺骗信徒。
「各共乞求办具绳床，坐旷野中，扫洒庄严，依次而坐，外形似禅，内思邪浊」。他不是真的，装模作样。看到那些威仪很好的、持戒很好的那种样子，他们都得到社会大众的尊敬，得到很多人的供养，所以也就装模作样学他们那个外表，里面可不是的，充满贪瞋痴慢。内思邪浊，邪是邪见，邪见、邪行，浊是染浊。他装模作样，外面人看到之后，以为他是圣人，以为他是真修行人，「见者谓圣，因此招供」。他就招来许多人供养，「饱足有余」。由此可知，虽然是荒年，他们的供养很丰富。
「有一女人名曰提韦」，这是一个护法，非常热心的一个护法，也听说了。「闻之喜供」，听了之后非常欢喜，她就供养。这个女人，我们看这文里面的记载，这是个富家长者女。「提韦有十顷园林，令住终身」。看到这是圣人，真正好修行人，就把她们家的园林供养给他，布施供养给他，「提韦真心供养，福尽命终生化乐天」。所以人修福，我们要知道，你就是供养错了人，他造作罪业，用种种方法欺骗你，你的福在不在？在，没有一丝毫损伤。即使一个无恶不作的出家人，你以善心真诚恭敬供养他，不要去管他的修行。他既然出家了，穿上袈裟，那就是僧团的代表，我们以真诚恭敬，我们所谓是只看佛面不看僧面，布施供养的福决定没有减损。
大乘教里头讲得好，大乘戒律论心不论事，只要发善心、发真诚心去供养就对了，这福报你就得到了。你看提韦命终生化乐天，化乐天是欲界六层天里面第五层天，我们多从这方面想想。一般人修福，连宝志公为梁武帝的妃子修福超度，梁武帝的妃子生忉利天。我们想想梁武帝一生在佛门里面所做的善事，你就晓得她生化乐天，她的心比梁武帝诚，梁武帝的心并不很清净。所以达摩祖师说他并无功德，他听了心里很不高兴，就不护持达摩。达摩就跑到少林寺去面壁去了，等了九年才等到二祖慧可。总算到中国没有白来，有一个传人就行，宗门的大法在中国就生根了。提韦供养不过是十顷园林，梁武帝当年造四百八十寺，布施供养出家人几十万，说老实话，福报比不上提韦，这我们要懂得。
所以修福不要有怀疑的心，不要有分别心，不要有批评，你那个福德才保得住。一般人修福修得很多，都从口里头漏掉了，漏到最后剩下来就不多了，所以他的果报并不很殊胜。提韦她殊胜，她心里头没有杂念，正念，虽然这五个恶比丘欺骗她，她把他当作真正好比丘供养。这个例子给我们很大的启示，与大乘教里面佛常讲的论心不论事，我的心真诚，别人欺骗我不要紧，那是各人因果各人负责，你真诚心修福，你的福一定是非常的殊胜，这我们一定要知道。
这五个比丘，「其五比丘，专行巧伪邪浊心」。接受善心护法的供养，他并没有改变，还是造恶，还是懈怠懒散，用一些巧妙的方法来伪装。「福尽命终生地狱中」，接受供养是有福报，命终之后堕地狱。「经八千劫，偿其施主」，八千劫是在地狱的时间，地狱罪受满出来，出来之后要还债。「施主一粒米，大如须弥山，今生不了道，披毛戴角还」。诸位要知道，堕地狱变饿鬼，以后变畜生还债。这个债还完之后（还债多半是畜生身），好不容易再得到人身，「诸根暗钝，无男女根，名为石女」，这是讲五个比丘的果报。因果报应，丝毫不爽。「经尔所劫，偿施主已」。尔所劫就是前面讲的八千劫，偿债才偿完。那种欺骗的手段，当然不是提韦一个人供养，还有许多人供养，不管多少，统统要偿还，一个都漏不掉。
佛告波斯匿王，那个时候的提韦就是现在波斯匿王的皇后，那个时候的五比丘就是现在替皇后抬轿的五个人。辇是我们一般人讲的轿子。皇后通常出门，轿子至少是四个人抬，还有一个人跟在后头准备换班的，这五个抬轿的轿夫，为什么？还债。过去生中他们装假修行，皇后前生是布施园林供养他们修道的，他没有能够真修行，没有能够了生死。你看皇后当时死了以后生化乐天，化乐天里面福报尽了，她也是往下面降，到现在到人间来，她还是做王妃。
这段故事我们把它做一个总结。在这品经的前面我说得很多，配合西方近代，特别是这半个世纪，研究讨论前世今生轮回跟因果报应的报告愈来愈多，我们看到很欢喜。西方人肯定有轮回，肯定人不是真正死掉的，死是身体，灵魂不死。如果这些人，提韦是在家居士，只是修福，没有真正修积功德；修积功德，她就不在六道，她就超越了，所以是修福多，不知道修功德。修了大福报就往上提升，没出欲界，为什么？五欲六尘、贪瞋痴慢没有放下，所以往上升，像读书一样升级。欲界六年级她升到五年级，六年级就升不上去。五年级的功课学不好，留级，太差就降级。降级就往下坠落，可能降到夜摩天，可能降到忉利天；忉利天再要学不好，成绩很差，又降到人间，升升降降。做了王妃，福报大，这是人间福报，当然跟天上比要差远了，一向享受尊贵。在这个地位上，最怕起瞋恚心，好在波斯匿王皈依释迦牟尼佛，夫妻两个都接受释迦牟尼佛的教诲，这不容易。释迦牟尼佛把这些事情告诉他，提高他的警觉。他们这些人统统都是念佛往生净土，不从这个法门，说竖出谈何容易！这个道理我们要晓得。
我们今天如果要不知道把净宗法门抓住，把往生的条件一定要具足！我跟同学们说了，世尊灭度之前教导我们「以戒为师，以苦为师」。那你就要懂得祖师大德教我们持戒念佛，甘贫乐道，甘心情愿过贫苦的生活，为什么？不起贪心，过这种贫苦生活，对这个世间没有贪恋。如果在这个世间生活过得太享受，对於求生净土的心愿就淡薄，我这个地方很好，不错，不需要求净土。还有人打妄想，这一世做和尚不错，你看做到住持也是一呼百应，像个小皇帝一样，来生我还做出家人。我遇到过。跟我们同辈分的老朋友在一起聊天，怎么样，我们求生净土？这个没有意思！你呢？我来生乘愿再来，还做出家人。行吗？自己做不了主。到什么时候才能做主？往生极乐世界之后，乘愿再来，自己才做得了主。
你要见思烦恼没断，你在六道里面是业力做主宰，哪里是你自己愿意！自己，谁愿意堕地狱？我相信这五个比丘，他们用这种手段招来这么多信徒供养，他一定说我来生还要做出家人，这个生活多舒服、多自在；来生堕地狱了，他愿意堕地狱吗？业力牵引，哪里自己能做得了主！没有这个道理。决定不是你自己选择的，业力在支配你，这个道理不能不懂。
我们在西方这些报告，《前世今生》报告里面，确实看到，有！在这个人间死了之后又转到人间，看到很多，是什么样的人？都是很平凡的人，在社会上既没有很高的地位，也没有很大的财富，普普通通的人。他没有多大的过失，也没有多大的福报，能够在人间转世十几次、二三十次。我从比喻里面跟大家说，容易体会，到人间来转世是留级。人间的功课你没有学好，学好之后就升级，学坏了就降级，没有学好，也不太差，留级，这诸位容易懂。
像这五比丘他们是降级，心术不正，欺骗善良的信徒，也欺骗佛菩萨，所以他降级降得很苦，降到地狱。地狱里面功课他要学，功课是什么？堕地狱的业因是上品十恶，你要在那里好好学断。邪恶的念头减轻，没有那么严重，在那里修忏悔法。三恶道都是修忏悔法。稍微减轻了，减轻一点你就到饿鬼道，饿鬼道再减轻就畜生道，畜生道能够修忏悔，再回到人道，人道还是要修忏悔。
人道应该修什么？我们应该知道清清楚楚、明明白白。人道应该修的是「净业三福」第一条，「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」。在中国古圣先贤的教诲，人道是什么？是伦常八德，这人道，这就是我们的功课，你必须要修好的。做人的基本，仁义礼智信，这叫五常，常是永恒不变的道理，不能违背，违背就要降级。真修，修得虽然不是最好，来生还到人道再修，留级；达到一定的标准，你就升级。你的五欲没断，贪瞋痴慢、五欲六尘这个东西没有断生欲界，欲界上面，四王天、忉利天，慢慢往上升。每一世都有你应该学习的功课，你都应当把它学好。
所以我们起心动念、言语造作，自己想想跟仁义礼智信相不相应？跟孝悌忠信、礼义廉耻、仁爱和平这十二个德目相不相应？你这一生当中真的用心学这个，好，你决不会堕落。修得不怎么好，可以打个五十分、六十分，你来生还得人身，还要重修，没学好。如果能够分数打到个七、八十分，恭喜你，你可能在四王天；你能够得九十分到一百分，那恭喜你，你到忉利天，上升了。如果能有个七、八十分，或者是六、七十分，遇到净宗法门，用这个本钱念佛求生净土决定得生，为什么？你是上善，不是上善也是中善，中善可以了。上善生凡圣同居土上辈，中善，就是中辈生不到，下辈是肯定得到，这决定往生。
可是你要晓得，这些道德的德目落实在日常生活当中就是弟子规，你可不能小看了。你要把弟子规百分之百的落实，你就决定得生净土。如果弟子规做不到，虽然念佛求生净土，没有把握。没有把握，可能来生还会得人身，得人身是不是遇到缘？要遇到缘，接著干；遇不到缘，那一生就空过了。诸位要晓得，遇不到缘，空过的太多！这就是你要懂得这个事实真相，你才晓得佛在经典上常讲人身难得、佛法难闻。得人身闻佛法，乃为大幸。
你在世间无论搞什么，没有一样能带得去，「万般将不去，唯有业随身」。你要不是专在道业上，所作所为全是轮回业，起心动念是轮回心，轮回心造轮回业，你几时能够脱离轮回？出不了六道轮回那就是佛经上常讲的可怜悯者，真可怜。所以这个小故事我们读了之后一定要有高度的警觉，决定不能做。没有人供养，饿死没有关系，只要守道清白，饿死也不会堕三恶道。但是你要用欺诈的方法欺骗信徒，你跟他们走一个路子，跟扇提罗走一个路子，你的心是地狱心，你行的道是火途道，地狱是火途，这要警惕。
再看下面第二段，「若其心念念欲多眷属，如海吞流，如火焚薪，起中品十恶，如调达诱众者，此发畜生心，行血途道」。调达是提婆达多。你看看这一条，念念贪图眷属，眷属是信徒，你有多少信徒？到我这个道场，信徒愈多愈好，愈多愈兴旺，想尽方法拉信徒。信徒愈多愈旺，自己贡高我慢就生起来。我们看到这个地方就想到谛闲老和尚以前那个参禅的徒弟，没有地位、没有身分、没有信徒，老老实实、规规矩矩，真的是个好出家人。因为修得好，所以寺院大众对他尊重，抬举他，从清众升做领班、升做堂主，最后升到首座和尚。这地位高了，皈依的也多了，信徒多了，供养也多了，傲慢心生起来，道心就退了，最后到哪里去？到鬼道去了。就跟这一条一样。提婆达多当年在世，看到释迦牟尼佛的信徒很多，很不服，想尽方法去挑拨，拉释迦牟尼佛的信徒，他的人众也不在少数，用种种，他也有神通，来诱导众生。念念，这也是人之常情。
我们现在用这种方法来弘法利生是好事情，为什么？我们信徒在哪里？听众在哪里？在电视机画面前面，在电脑萤幕前面，不在对面。人数究竟有多少？不知道，见面也不认识。我不认识他，他们认识我，所以很多次出门在路上遇到人跟我打招呼。在车站、在机场，甚至在飞机上都遇到，都是在网路、在卫星电视上见面多了，见面跟我打个招呼。这个方式好，帮助很多众生，自己真正得到清净。否则的话，这么多信徒天天来看你，天天来供养，不是好事，扰乱清净心，使道业退转，这是好事情吗？
起中品十恶，那么他的心愚痴。愚痴，畜生心。畜生几乎都不得好死，死的时候都要流血，弱肉强食。我们看到畜生道，野生的动物，它在壮年的时候强有力，捕猎小动物；到老年，它的能力就丧失掉，会被小动物吃掉，很少看到寿终正寝，没有，都是流血，所以称之为血途，流血而死。贪图眷属多，你要提防这个果报。
信徒多也是好事情，为什么？你教化的面广。你要真正教化他，不要受他的影响。教化他，受他的恭敬，受他的供养，恭敬供养多了，人常常就迷惑、就愚痴了。本来是清醒的头脑，所谓人是奉承，这一奉承过分就迷惑颠倒，这种情形非常之多，我们自己要明了，佛在经教上常常提醒我们。所以古时候真正有德行修养的修行人，在一定的时候，这个一定的时候就是名气大的时候、地位高的时候、事业有所成就的时候，赶紧退，贵在知退。退了以后做什么？多半是闭关，成就自己，不至於堕落。他为什么要去闭关？他自己心里有数，已经达到这种边缘，再不回头肯定就堕落，所以回头是岸，这不能不知道。现在时间到了，我们休息几分钟。
诸位法师，诸位同学，请坐。我们接著看清凉《钞》里面的开示，第三段，「若其心念念欲得名闻，四远八方，称扬叹咏，内无实德，虚比贤圣，起下品十恶，如摩揵提者，此发鬼心，行刀途道」，这是第三段。善事确实不多见，不善的事常常有，尤其是现代这个社会，乱世。这是求名闻的人。前面我们看第一条，求利的人，贪欲，贪而无厌，那是行地狱道。这是念念想得名闻，我们现在的术语叫知名度，要想尽方法提升自己的知名度。四远是四方，东南西北四方，八就再加上四维，东北、东南、西北、西南，我们中国人常讲四方八面。名声远闻，知名度很高，得到大众的赞叹。称扬叹咏。大众对你称赞，扬是表扬，咏是歌咏。
这些事情，一般对於真正有德行的人，有德行、有学问，对社会、对众生确实有很大的贡献；社会当中常常讲实至名归，你有实德，这个名称自然就出去，用不著去打知名度，没有这个必要，自然流传出去。可是这个人怎么样？没有实德，也用一些巧诈欺瞒的方式，虚比贤圣。他这种行持跟前面我们讲的扇提罗相彷佛。扇提罗的目的是贪图供养，这个地方他的目的是贪图荣耀。这里是求名，那里是求利，都是以欺诈的手段达到自己的目的。这个事不能做，这是下品十恶。
如摩揵提者。摩揵提，人名，佛在经典上提到过，是古代印度一个修道的人，梵志，多半是修婆罗门教的。《智度论》里面有一段记载说，摩揵提遇到释迦牟尼佛，给释迦牟尼佛提出一个难题，来问佛，他有一首偈说：「决定诸法中，横生种种想，悉舍内外灭，云何当得道」。向释迦牟尼佛请教这个问题。你看他第一句，决定诸法中。在一切诸法，这都是把一切诸法当作实有，不知道佛常常教导我们万法皆空、凡所有相皆是虚妄。我们凡夫也是迷惑，都把一切法当作真实，所以真的是横生种种想，这个想都是邪知邪见。悉舍内外灭，统统能放下。这全都放下了，这样能得道吗？
佛答覆他说，他以偈来问，所以佛也以偈答，佛说「非见闻觉知，非持戒所得，亦非不见闻，非不持戒得，如是论悉舍，亦舍我我所，不取诸法相，如是可得道」。佛给他说的是正法，佛是破他执著，没有别的。我们在前面跟诸位做的报告，如果我们能够对於世间法、出世间法一切人事物的执著放下了，就成正觉，就证阿罗汉果，超越六道。如果更进一步，能够把世出世间法不再分别，分别比执著微细，分别断掉了，你就成菩萨，最后再把妄想断尽就成佛了。
摩揵提的执著没有断，佛在此地破执著，非见闻觉知，非持戒所得。如果你执著有见闻觉知，你去断见闻觉知断不干净。持戒精严，执著不放，自己也认为戒律持得不错，持得很好，佛的禁戒我都做到了，再看看别人没有持戒就生烦恼，这个人破戒，这个人修行不善。我们问他是不是真正持戒人？不是，为什么？《坛经》上说得好，「若真修道人，不见世间过」。自己持戒，没有见别人破戒。佛在底下讲，这底下一句，亦非不见闻，非不持戒得。戒要不要持？要持，不著持戒的相。见闻觉知要不要离？要离，不执著离见闻觉知的相，这就对了。如是论悉舍，亦舍我我所。舍我就是无我相，舍我所，无人相、无众生相、无寿者相。能把四相破了，证小乘须陀洹果，《华严经》上所讲的初信位的菩萨，他就是圣人。不取诸法相就更高一层，要用《金刚经》的话说，连后半部的四见也破了。我见、人见、众生见、寿者见，这都是法相，不取，不再分别执著了。如是可得道，浅一点的，菩萨道；究竟圆满的，佛道。
我们今天要问，我们常说，祖师大德常讲，功夫不得力，什么叫功夫得力？我跟诸位说得最简单、最容易懂，你每天知道自己的过失，功夫就得力了。为什么？你会改过，天天改过，改过是真正忏悔。天天改过，天天自新。改过，烦恼轻；自新，智慧长，功夫得力了。功夫不得力是什么？不知道自己犯过失。那就一定有同学问，要怎样叫我每天看到自己过失？《弟子规》、《感应篇》是最好的两面镜子，你能够每天早晨、晚上拿来照一照，对对自己起心动念、言语造作，你就会发现。时时刻刻知道自己的心行与圣教相不相应，这个人功夫得力了。他如果不肯改过，他就不会去想；他肯想，他就有意思要改正他的过失，这是真功夫，这是真修行。
什么叫修行？这两个字我们总要把它认识清楚，行是错误的行为，错误的行为有三方面，有思想见解的错误；有言语的错误，口业；有身体造作的错误，身业；思想见解是意业，身语意三业。所以真修行的人不在乎这些形式，也不在乎这些仪规，那是团体生活里面的规律，个人修行不需要用这些。最重要的，无论是团体、是个人，最重要是真正天天反省。
早年，我也说过很多次，我们佛门早晚功课，做早晚功课真正的用意是什么？早课是提醒自己，我今天一天身语意三业要遵循佛菩萨的教诲，不要犯过失，早课提醒自己。晚课是反省，我今天这一天身语意三业有没有犯过？有则改之，无则嘉勉，他怎么会不进步？当然天天有长进。一个人修行天天有长进，诸佛都赞叹你。一天改一个毛病习气，一年改三百六十条，三年你就转凡成圣。由此可知，转凡成圣真的不难，难在什么？都是难在懈怠懒散。起心动念、言语造作都还是随顺自己的烦恼习气，把佛菩萨的教训忘得一干二净。
所以《弟子规》为什么那么困难？难在哪里？起心动念就把它忘掉了，不容易。我们真能做得到吗？真能。我们在汤池做的实验，我们招了三十位种子老师，要求他们在两个月把《弟子规》落实，真做到了，不能百分之百的做到，大概都可以做到百分之五、六十，很不错！所以他们下乡去教学，收到我们意想不到的效果。我们预期这种教学至少要半年才能看到效果，没有想到他们教学不到两个月，这个地方居民风气就变了，大幅度的改善，所以老师他们的心里非常欢喜，成就感，我们听到非常安慰、肯定！古圣先贤所说的话，「人之初，性本善；性相近，习相远；苟不教，性乃迁；教之道，贵以专」，《三字经》上这几句话我们兑现了，我们有真正的体验，决不是思惟想像，我们真把它做到。
肯定人性本善。不善，就是他很不幸没有遇到真正的善知识教导他，迷失了自性，所以对於一切犯过失的人要有怜悯心，不可以责备。责备是错了，也是有伤厚道，要用大慈悲心来看待。要自己认真反省检讨，看到别人有过失立刻回光返照我有没有？你自己就有进步，这就叫真正修行；把自己错误的想法、看法修正过来，把自己的说话修正过来，自己的动作修正过来。如果都能照《弟子规》的标准去做到，你在现前就会有很大的收获，是你意想不到的，你被别人尊重，你会被别人称赞，这个称赞是实至名归；你会被别人爱戴，没有人不欢喜你，没有人不尊重你。无论你做什么事情，帮助你的人多，得道者多助，我们佛门讲，你的法缘就殊胜，为什么？你已经做出榜样，这个榜样是社会大众的标准。《弟子规》是标准，标准的好人，谁不尊重你？恶人看到你也佩服你，也不敢批评你。不像此地，像提婆达多一样，用一些欺诈的方式求知名度，你不需要。认真去做，不要，得来这是真实的，实德。
这个故事后面还有，我们把它的总结说出来就好。这些都不是真正修行人，或者是修学，虽然是好心，没有遇到真善知识的指导，走向歧途，路走错了，不知道修真正的戒定慧。清凉大师在这个地方所举的就是他的结论，「内无实德，虚比贤圣，起下品十恶，如摩揵提者，此发鬼心，行刀途道」，这是《摩诃止观》里面的话。佛虽然是教了他，他不悟，他有执著、有成见，不能放下成见虚心接受佛陀的教诲，他反问，他说像佛（像你老人家）这样说，「若非见闻等，非持戒所得，亦非不见闻，非不持戒得」。这种说话就好像两个水桶倒来倒去，这有什么意思？说了又否定，否定之后，你又提起来。不知道佛说法的善巧，佛这个说法在破执著。要不要见闻？要。要不要持戒？要。不要执著、不要分别就对了。不执著是阿罗汉，不分别是菩萨。你问阿罗汉持不持戒？菩萨持不持戒？持戒。阿罗汉持戒不执著，菩萨持戒不分别。佛示现要不要持戒？佛持戒不起心、不动念，这个高得不得了，他们不懂。
我看到这一段，我就想到我初学佛的时候，那时候台湾新开了一家书店叫艺文印书馆，老板严一平先生，他是台湾大学教授。教授很苦，每个月的收入很微薄，买书都买不起。我老师方东美先生是教授，那时候台湾《大藏经》出版，想买一套《大藏经》买不起。严一平先生开书店，生意不错，以后教授不当了，做生意，听说没有多少年发了大财，在台湾买房地产，那个时候都是大楼一层一层、一个单位一个单位，听说买了五十多个单位。现在这个人已经不在了，他年岁大我大概有十几岁，将近二十岁。他就跟我说，他说他读过《金刚经》，我说怎么样？你读了之后有什么感想？没有什么意思，《金刚经》就像两桶水一样，倒过来，倒过去，说了之后马上否定，否定又捡起来再否定，他说没什么意思。这是学者，大学教授，在那时候还有点小名气。使我们想到世尊在经论里面讲，「佛法无人说，虽智不能解」，这话是真的不是假的。他有成见，我们那时候是初学，听到也很好笑，不敢批评，他长我们一辈。
下面摩揵提就说「如我心观察，持哑法得道」，这就跟严一平看《金刚经》一个意思，哑法能得道吗？白痴能得道吗？「佛答曰：汝依邪见门，我知汝痴道」，你邪见、你愚痴。「汝不见妄想，汝尔时自哑」。这是佛对他的教诲，确实是这样。所以是内无实德，自己以为自己是圣贤，广求虚荣，求虚名，他起的是下品十恶，他所感得的鬼心，行刀途道。这个地方这些话都是智者大师在《止观》里面所说的，举这个例子。
鬼的业因，第一个因素，佛跟我们讲贪心重，贪财、贪名、贪利。这一节是贪名，名当然里头也带来利养，都在里头。为什么鬼道叫刀途？人没有实德，全是搞假的，名闻利养，都不是真诚心，用一些奸诈的手段而得来，他怕别人夺去，所以常常是提心吊胆，我们讲患得患失。佛在这个地方做了一个比喻，就好比他常常畏惧有人拿刀要杀他，现在就讲他心里有恐怖，刀途就是恐怖，他的心安定不下来，我们讲有忧虑、有牵挂。这个地方来讲的是他有恐怖，这对刀途道的人，他有恐怖，心不能安。
我们再看底下的一段，第四段，「若其心念念欲胜於彼，不耐下人，轻他珍己，如鸱高飞，下视人物，而外扬仁义礼智信，起下品善心，行阿修罗道」，这是第四种。念念好胜，好强好胜，不肯落在人后，用现在的话来讲，竞争，竞争的心非常勇猛。不耐下人，轻他珍己。就是轻视别人，珍是珍贵，把自己看得很贵重，没有把别人放在眼里，没有一点点谦虚。如鸱高飞。鸱是鸟，恶鸟，不是一个好的鸟，是鹰一类，我们中国人讲鹞子，是鹰一类。飞得很高，也就是有傲慢心，它飞得比别的鸟都高，好胜，所以用这个来做比喻，总是希望自己永远高高在上。对外，他也表扬仁义礼智信，仁义礼智信是好事、是善事，所以他行十善，但是贡高我慢。在佛门里面烧香，他要烧头一炷香；跟大众在一起共修，他要坐在显著的地位，决不能落在别人后面，这叫下品善心。果报是什么？阿修罗。
阿修罗，在佛法里面说这一类的众生有福没有德，他真肯修善，但是傲慢心很高，从来瞧不起别人。但是他修的善多，福报很大。可是到他福报现前，因为贡高我慢的习气严重，伤害别人就多，所以阿修罗的福报享尽多半堕地狱，连人道都得不到。
世尊在《楞严经》里面告诉我们，六道里面除了地狱道之外，没有阿修罗，其他的几道都有阿修罗。天上有阿修罗，欲界天，色界没有；色界人没有傲慢心，所以色界没有阿修罗，欲界有。而且欲界的阿修罗大概都是住在四王天跟忉利天，因为往上去要修禅定，贡高我慢得不到禅定，他心定不下来，所以他是有福。人间有阿修罗，你们看中国、外国历史上有暴君，这属於阿修罗，福报大，傲慢心重，怀疑心重，常常杀人，就是傲慢心、瞋恨心。所以佛法常常把阿修罗跟罗刹相提并论，都是过去生中在三宝里面修福的，没有修德。
由此可知，这阿修罗、罗刹告诉我们，贡高我慢是严重的烦恼，看到阿修罗的因果，我们要觉悟。怎样避免他这不善的果报？你就知道贡高我慢的对面是谦虚卑下。你看圣贤对人都是那么样的谦虚卑下，释迦牟尼佛如是，我们在经论上看到，纵然遇到贫穷乞丐，佛对他都非常尊敬，为什么？佛眼睛当中看一切众生都是过去父母、未来诸佛，怎么敢轻慢？这真的不是假的。
中国古圣先贤教我们，谦是列在八德里头，谦虚。《易经》六十四卦，只有一卦只有吉没有凶。只有吉没有凶，在六十四卦里头只有一卦，哪一卦？谦卦，地山谦，六爻皆吉，所以谦德重要。孔夫子在任何场合当中都是谦卑，你看儒家讲的礼，礼是古圣先贤传下来的，祖宗的教诲。礼是什么意思？礼是委曲婉转，委曲自己，所以《礼记》头一篇叫「曲礼」，委曲就是谦卑。礼的定义是自卑而尊人，这是礼。对人要尊敬，自己要谦卑，这一种人叫自尊。自尊不是自己自大，阿修罗才叫自大，自尊自大，没有谦卑。佛菩萨、圣贤人他们真正是自尊，自尊表现的是谦卑。
你看普贤菩萨，普贤菩萨教我们，第一句「礼敬诸佛」，这谦卑。诸佛，你要知道，过去佛，释迦牟尼佛跟我们讲过很多，我们知道，现在佛也讲了不少，未来佛在哪里？未来佛是一切众生，一切众生皆是未来佛。我们礼敬过去佛、礼敬现在佛，瞧不起未来佛，错了。瞧不起未来佛，连过去佛、现在佛一样瞧不起。由此可知，你对於佛的那种恭敬是假的不是真的，不是出於真心。如果出於真心，是平等的，你怎么对三世佛有差别的看法？有高下的看法？
夫子，儒家在《礼记》里面第一句话，「曲礼曰：毋不敬」。你看佛法里面常讲一切恭敬、一心顶礼，都是教谦。谦是对治傲慢，对治贡高。如果阿修罗修的这些善法是以谦卑之心，他的善心就变成上品，就不是下品，这岂不是都在用心不同！岂不是大乘教常讲的一切法从心想生！他心想不一样，这一点我们不能不知道，要不然你修很大的福报，将来堕到阿修罗道。阿修罗因为贡高我慢，一般人如果是无知无意得罪他，可是他可有心，他会找你算帐，他会报复你，你的麻烦就大，常常怨就从这里结的，冤冤相报没完没了，麻烦就大！
所以什么叫善心？夹杂著贪瞋痴慢，心就不善，不善的心行善法，他得福。总而言之，你做好事一定得福报，可是果报，那要看你的福报大小，如果在天道（在天上），就是大福报在天上，天阿修罗，天上的罗刹；中品是人间的阿修罗，人间的罗刹；下品是畜生道、鬼道的阿修罗。不能不知道，不能不晓得，要细心去观察，避免这些过失。今天时间到了，我们就讲到此地。
