大方广佛华严经 （第一六０五讲） 2006/8/10 香港佛陀教育协会 档名：12-17-1605
诸位同学，请看「贤首品第十二」，我们从偈颂第一首看起，就是发心行相第一首看起，我们将经文念一遍：
【菩萨发意求菩提。非是无因无有缘。於佛法僧生净信。以是而生广大心。】
我们再看清凉大师的注解，接著昨天讲的这段看起。昨天我们把《唯识论》里面「实德能」介绍过，今天我们接著看《疏》文：「今法宝中，已摄初后」。偈上给我们讲的是三宝，『於佛法僧生净信』。法宝中是明显的实德能，里面有实有能，其实德也在其中，这是偏重在讲法，所以已摄初后。「亦三宝中，皆具此三。体实具德，大用救生故」。这个意思都不难懂，三宝就是佛法僧。佛虽然在这个世间示现灭度，灭度了是形相，现在我们懂得，我们也承认。因为世间人常说，人的生死是肉身有生死，灵魂没有生死。照这个例子来说，佛的肉身有生死，有入般涅盘，佛的灵性没有生死，没有生灭，这不难懂。
今天我们用造像来代表佛的法身，可不可以？可以。见到佛像就如同见到佛一样，法性遍在一切处。现在西方宗教里头这个说法也跟过去不一样，他们也说上帝没有形相，上帝遍一切处，上帝就在自己的心中，这个说法跟佛法里面讲的法性、讲的佛性愈来愈接近。性是真实的，永恒不变。灵魂是灵性迷失后的状况，它要觉悟了就不叫灵魂，就叫灵性。觉悟了，它就是法身，所以它有实，它有德，它有能，三宝都具足实德能；法宝当然也具足，僧宝也不例外，皆具此三。
体实具德。体是理体，德能是用，用在哪里？用在救度一切众生，这个一切众生通常讲十法界。在十法界里面都是迷而不觉、邪而不正、染而不净，不过在十法界里面，愈往上面去，迷邪染愈轻，愈在下面愈严重，到真的是百分之百的，我们讲百分之九十到百分之一百，迷得这么深的人是地狱众生。觉正净能够达到百分之九十以上，不满一百，就是百分之九十到九十九，十法界里面的佛法界。什么时候到满分（到一百），他就超越十法界，那就是真正得度。大用救生是真正得度，为什么？他成佛了，十信心满就成佛。成佛就是初住以上，破一品无明，证一分法身。我们也可以说觉正净的满分，一百分就是破一分无明，这一品无明一破，他就超越十法界。我们对於这桩事情、对这个道理，一定要搞清楚、搞明白，为什么？你真的搞清楚、搞明白，无论修哪个法门，无论学什么样的经教，你有方向，你有目标，你肯定不会退转。真的就跟前面所说的，你深具信心，你能得能成，生起希望，所以你不会退转，你说这多么重要！
下面这解释最后一句，『以是而生广大心』。「大者，智心，求大菩提。广者，悲心，广济含识」。广大心就是悲智。在佛门里面的表法，这我们也常讲，佛弟子供养佛菩萨，我们供奉佛菩萨一定是一佛二菩萨，佛是代表体，菩萨是代表从体起用，两位菩萨一定是一位代表大智，一位代表大慈大悲。我们净宗同学供奉的都是西方三圣，大势至菩萨代表智慧，观世音菩萨代表慈悲，这要懂。阿弥陀佛代表法性，代表法身，他代表体，菩萨代表从体起用，表这个意思。我们每天礼拜佛菩萨，称念佛菩萨，要懂得意思，全是自己的自性；佛代表自性的理体，菩萨代表自己自性的起用。我们这一生所希求的就清清楚楚、明明白白，求什么？求大菩提。
大菩提是什么？是真诚清净平等正觉慈悲，这是大智。我们在日常生活当中，念念不忘学习。要知道大菩提是自己本有的，大慈悲也是自己本有的，你怎么样求它？你把障碍去掉，它就现前。我怎么样求真诚？我把对一切人事物虚伪的心放下，真诚心自然就现前。虚伪障碍真诚，放下就是，不要再去找真诚，你去找真诚就又错了，头上安头。你的心本来是真诚的，放下虚伪就真诚，放下染污就清净。什么东西染污？自私自利染污，名闻利养染污，五欲六尘染污，贪瞋痴慢染污，所有一切不善的都是染污。你能够断一切恶，一切善要不要修？不要修，自然就现前。一切善是性德，就是实德能，这一个字代表了，德，德是一切善。放下一切恶，一切善就现前；放下贡高我慢，放下自尊自大，平等心现前。你有自尊就不平等，我尊你卑。这是什么？世间人有，迷的时候有，觉悟的时候没有。
我们对佛菩萨尊敬，佛菩萨对我们平等。我们不但对佛菩萨要尊敬，对所有一切众生都尊敬，为什么？一切众生皆是未来佛，《华严》、《圆觉》说得更好，「一切众生本来成佛」，怎么能不尊敬？真正自己尊重自己就是谦虚、就是礼敬。普贤菩萨十愿第一愿教给我们「礼敬诸佛」。诸佛的诸字包括万事万物，《华严经》上讲「情与无情，同圆种智」。情是有情众生，无情是我们今天讲的植物跟矿物，包括自然现象。为什么？它是法相，法相就是法身，芸芸众生都包括在其中，没有一个是例外的，怎么能不尊重？这个道理要懂。
永远一个敬人之心，爱人之心，这是佛心，这就是菩提心。菩提心就是佛心，佛是觉的意思，菩提心是觉悟的心。不爱人，瞋恚人，那是迷失菩提心，迷失本性，才犯这种错误，真正觉悟的人怎么会这个样子？真正觉悟，整个大宇宙跟自己是一体，还有什么分别？还有什么执著？有分别，有执著，不是一体。本来是一体，怎么说都是一体，你一定要分别，一定要执著，那叫迷惑颠倒，为什么？这不是事实，与事实真相相违背，这个道理不能不懂。你要真正明了之后，佛菩萨我们没见过，真正修行，世间人讲有修养、有德行的人，我们见过。你细细在旁边观察他处事待人接物，诚敬谦和，我在章嘉大师身上见到，我在李老师身上见到。方老师虽然是我的启蒙老师，我跟他的时间比较短，有没有诚敬谦和的德？有，但是章嘉大师跟李老师诚敬谦和就非常明显，这是什么？这是修养的功夫。方老师到晚年不一样。我跟他学的时候，他才四十多岁（那个时候我二十六岁，他四十多岁）；我亲近章嘉大师，章嘉大师那时候六十五岁；我亲近李老师的时候，李老师是六十九岁，年岁愈大，功力愈纯。你从这地方去看，细心去观察、细心去体会，现在人常讲的磁场，跟这些老人在一起，那个磁场、那种气分叫你非常安静，我们一般人讲安全感，在他的气分里面感觉到非常安全、非常的温和，这是德。
广是广大的意思，是讲作用。悲心，大慈大悲，广济含识。含识是讲有情众生，广是没有条件的，就是大慈大悲那个大的意思，慈悲就是济，帮助人家没有任何条件。我们学习就学这个，众生有苦难，全心全力的帮助。这个人他曾经毁谤我，曾经侮辱我，曾经陷害我，他需要帮助的时候要不要帮助他？不但要帮助他，在排列顺序他还排在最优先，为什么？我们晓得，这就是慈悲教化，做出榜样给世间人看。世间人迷惑颠倒，怨恨多，记仇多，这是错误的，不知道法界跟自己是一体，一体还能记仇吗？我们在讲席当中也有几次比喻，不小心牙齿咬了舌头，舌头咬破，很痛，舌头恨不恨牙齿？是不是想把牙齿拔掉？不会，为什么？一体。世间人为什么吃点亏就怀恨不已？他不知道是一体，如果知道是一体就没事了。
佛祖教化众生是把自己的冤家对头要摆在帮助的第一顺序，教化众生，决定没有记怨恨。把他排列第一顺序并没有别的意思，是告诉大众怨亲平等。你看看他不是说亲怨平等，他把怨摆在第一，亲没事情，怨里头有问题，解冤释结。这样做法让利根的人一看，明白了，过去人家对不起我，跟我有过节，我心里还常常怨恨他，错了。一看佛菩萨这种做法，自己一反省，知道自己错了。错了赶紧要改正过来，像佛菩萨一样，这叫做修行。把自己错误的观念，错误的看法，错误的做法，修正过来，他毁谤我，我决定不能毁谤他，这觉，觉跟迷不一样在此地。他骂我，我要骂他，两个人一般高，统统是迷惑颠倒。一个觉悟，一个迷，绝对不会吵架，绝对不会打架。迷的人吵，觉悟的人不会答；迷的人要打，觉悟的人会让他打，绝不还手，这问题就化解。打必须要反击才打得起来。
我也不看报纸，也不看电视，听别人讲这两天好像以色列那边又发生战争。怎么打起来？他有反击就打起来。如果说一边你打，我不反击，就打不起来。不反击是不是会吃亏？不吃亏，你会赢得全世界人的赞誉，打人的人会惹上全世界人对他的谴责，可是一还手，两个人是一样的。小，两个人打架；大，两个国家战争，道理都是一样。
东方人对因果轮回的概念有几千年的认知，美国新大陆最近这一个世纪逐渐对这个问题明白了。美国人也知道杀人要偿命，欠债要还钱，人身有生死，灵魂没有生死，灵魂还会来投胎，又会来做人。你过去生中冤家对头，来世再遇到还是要还命，还是要还钱，你说有什么意思？我们中国人讲冤冤相报没完没了。你真正明白之后，我们在这个世间有没有吃亏的？没有。有没有占便宜的？没有。别人占我们的便宜，欺骗我们，让我们或者在财物上受到很大的损害，我们学佛的人是什么态度？一笑了之，若无其事。为什么？我们清楚，如果我们舍了，就算了，给你就算了；如果我们心里没有舍，来生你要还我，还我的时候，现在连西方人都知道还得要加上利息。我欢欢喜喜让你骗，将来你欢欢喜喜的还回来，什么样的因，什么样的果，吃亏了没有？没吃亏；对方有没有占便宜？没占便宜，来生要还。这就叫做「一饮一啄，莫非前定」。前世所造的因，这一世要有果报。
任何一个人，在这一生当中，他的遭遇、他的作为决定没有说是无因无缘而发生的，没有，统统有因也有缘；就跟这里偈子上所说的，不是无因无缘，有因有缘，我们要知道。你的生活，那个忧虑、顾虑就少了一大半，你也会真正懂得像佛菩萨一样全心全力去帮助别人，这叫真实功德。帮助别人才是真正帮助自己，中国圣贤告诉我们「爱人者，人恒爱之」，你爱别人，人家爱你；「敬人者，人恒敬之」，你敬别人，别人敬你；「助人者，人恒助之」，你肯帮助别人，没有一个人不愿意帮助你。害自己是什么？自私自利是真正害自己，不利於别人，不利於社会，真正不利於自家。东西方圣哲、诸佛菩萨教诲，我们要细心去体会，细心去观察。在我们周边一切人事物里头你去观察，清清楚楚、明明白白三世因果就在面前。所以要有大慈悲心，悲心里面决定有真诚，有清净平等正觉；悲心就是慈悲。
你起心动念，念念没有想到自己，真的想到这个世间苦难众生要怎样帮他忙。帮忙从哪里帮起，这个要知道。诸佛菩萨最有智慧，诸佛菩萨所做的事情决定没有错误，诸佛菩萨是怎样帮助众生？教学。你看看释迦牟尼佛当年在世，讲经三百余会，说法四十九年，我们自己向佛学习，体会就深。天天要讲给别人听，自己要不要学习？当然要学，所以天天自己有长进。智慧有长进，德行有长进，学问有长进，学问就是讲能力，实德能，这三方面天天有长进，他怎么不快乐？这就是「学而时习之，不亦说乎」，习是什么？习是落实。我把在经教里面所学到的，我全部落实在生活，落实在工作，落实在处事待人接物。习就是落实，做到，这真快乐，为什么？做到就跟法性相应。如果所学的没有做到，跟法性不相应，那里面没有乐趣。纵然有乐，那个乐里头夹杂著很多烦恼，不是纯净之乐、不是圣人之乐，这要懂得。
天天亲近经教就是天天亲近圣贤、天天亲近佛菩萨，没有一天离开。经教从开始学起，我学了五十五年，年年有悟处，月月有悟处，然后你才知道佛所讲的法喜充满，常生欢喜心，是真的不是假的。为什么法喜充满？法喜充满就是夫子所说的不亦悦乎。不亦悦乎就是佛家讲的法喜充满，常生欢喜心。没有愚昧，没有瞋恚，没有嫉妒，没有一切不善，怎么不欢喜！
你看看，广济含识头一个是救自己，自己也是众生，自性众生誓愿度。先度自己，然后就感化别人。自己得度就是转恶为善、转迷为悟、转凡为圣，这叫自度。自度而后自然能度他，你的形象、你的言语、你的造作，没有一样不是在教化众生，没有一样不是在感化九法界。
初学的同学不要害怕，我是个过来人，也是从初学过来的，初学怎么样？这个道理听老师讲经说法都懂，可是境界现前，忘掉了，又要发脾气，老毛病又发了，这是人之常情，要时间去磨炼。你看看我刚才所说的，我初学佛的时候二十六岁，方老师四十多岁，章嘉大师六十五岁，方老师跟章嘉大师相差大概差不多二十岁，章嘉大师大二十岁。方先生懂的东西不少，经教很熟悉，但是在修养上就比不上章嘉大师，毕竟那是年龄。章嘉大师六十八岁圆寂的，我跟他三年。方老师到七十多岁的时候不一样了，待人接物的态度就很慈悲，不像我最初跟他见面还有一种威严的样子，七十多岁的时候一片慈悲。这就是说明什么？修行必须要时间，但是要时时刻刻提醒自己，这提醒就是天天读经。方老师是天天读经，从没有中断过，没有一天离开圣人的典籍。
中国谚语所谓三日不读圣贤书，面目可憎。这就是说离开了圣贤三天，你的烦恼习气都冒出来了。天天读圣贤书，烦恼习气还是会起现行，这就讲什么？我们知，知道了，行没做到；学有了，没有习。学而时习之才不亦悦乎，我们学而无习，没有认真去落实，所以法喜没有，还是会生烦恼。必须要落实，一定要把它做到，这样才真正得到功效。能得能成，能得是自己，得到了什么？实德能；能成是什么？能成教化之功。需不需要刻意？不需要，一切都是自然，顺其自然，产生教化的功用、功效。
底下一句说「翻彼二乘小狭心也」。二乘人跟大乘不一样，二乘人的心量狭窄，为什么？他没有发菩提心。二乘人的慈悲是众生缘慈悲，菩萨的慈悲是法缘慈悲，佛的慈悲是无缘慈悲，没有条件。菩萨还有条件，法缘，什么条件？情与无情跟我同一体，这就是条件，我应当要爱护，应当全心全力照顾，为他们服务。佛也是这么做，但是念头都没有，所以叫无缘慈悲。菩萨跟佛差不多是一样的行为，但是他还好像找一个理论根据，佛没有，佛已经不起心、不动念，差别在此地。二乘，差别就很大，我们知道二乘是只破见思，就是只破执著，分别没断。
现在学小乘，不但学小乘，就是学大乘、学一乘，一乘是《华严》，你执著有没有放下？没放下。没放下，《华严》能不能学？能学，不能够契入，学什么？学文字，学一些肤浅的义理，你不会开悟，你不会证果。怎样才能开悟证果？就是清凉大师给我们说的大心众生，你看跟二乘小心不一样。什么叫大心？心量大，中国谚语所谓量大福大。念念为众生想，不为自己想；念念为社会想，不为家庭想，这种人学《华严》行，他会开悟，为什么？他的心量跟《华严》讲的菩提心很接近，所以他会听得懂，对他会有很大的帮助。
我接触大乘、一乘教，实在讲这是跟自己本性有这么点关系，我从小就没有为自己想过。确实从十四岁就非常明显，起心动念想社会、想大众的福祉，我应该如何为大众服务。所以我亲近章嘉大师，章嘉大师就直截了当告诉我，真正为众生服务，弘法利生，一切诸佛走这个路子，一切菩萨走这个路子。我想有道理，所以我这个行业是他老人家给我决定的，叫我出家从事这个行业。出家找老师，他不让我找老师，我说没有师父怎么出家？他就说如果你去找一个师父，师父不答应，你会不会很难过？我说是，当然很难过，那怎么办？求佛。我懂得了，求佛，佛给你安排。根本不要想到哪个道场，不要想去找哪个法师，真正有这个心，真正没有自己，舍己为人，为正法久住，为苦难众生，佛菩萨替你安排。我明白，所以我一生都是佛菩萨安排的，顺境逆境总是一个感恩的心，善缘恶缘都不放在心上，统统佛菩萨替我安排。好，现在时间到了，我们休息几分钟。
请看「发心行相」第二首偈：
【不求五欲及王位。富饶自乐大名称。但为永灭众生苦。利益世间而发心。】
这是第二首。这首偈清凉大师给我们的开示也非常丰富，我们可以学到很多东西。我们看大师的《疏》，「别显中，初半偈」，初就是上面这两句。「拣去偏伪」，拣是拣别，发心要除掉偏跟伪。伪是假的不是真的。什么叫偏？什么叫伪？大师跟我们讲得很清楚。我们继续看《疏》，「谓摄眷属过所不能染故。文中不求五事，求即过故」。这说了五桩事，第一个是『五欲』，第二个是『王位』，第三个是『富饶』，第四个是『自乐』，第五个是『大名称』。所以前面两句有五桩事情，这五桩事情都是伪，不是真的。由此可知，我们如果不能把这个东西去掉，也就是不能把这五样放下，你菩提心不能现前，也就是你的真心不能现前，这五样东西障碍你。所以大师在这里面说不求五事，求即过故。你要求，有心去求就有过失，什么样的过失？我们把这段文念一遍，然后再看他的注解，注解就讲得详细，我们来学习注解。
「一若求人天五欲」。五欲是人天，天就是欲界天，「此能长贪」，增长贪心，「多是鬼因」，你来生到哪里去？到饿鬼道去。所以你要是贪图五欲，就是财色名食睡的享受，你到鬼道去。「二求王位」，求王位会长瞋恨，为什么？争，长瞋恨，多半是「地狱因」。「三求富饶」，有人求富贵、求财富，求财富增长愚痴，「是畜生因」。后面两句是总结，「实通三途，各从多说」。也就是说这里讲的是贪瞋痴，五欲里头有贪瞋痴，王位里头有贪瞋痴，富饶里头也有贪瞋痴，各从多说。成分多少不一样，五欲，贪多；王位，这崇高的地位，瞋恚多；富饶，愚痴多。这是三途的因，你求这干什么？所以圣人，无论世出世法，中国、外国，圣人都是清贫，生活很清淡、清苦。他能不能求富贵？他有智慧，他有能力，他不求，所谓是安贫乐道，物质生活一切听其自然，决不为这个事情操心，所以他很快乐。如果要追求富贵，他就不乐，为什么？患得患失，他有忧虑，他操心。
「四求自乐，是二乘因」。声闻缘觉自利不能利他，二乘是偏。「五求大名称」，这讲名闻利养，名闻，「若胜负心，是修罗因」。你在这个世间，你虽不求利，求名，我们现在讲知名度，一定要自己胜过别人，这是修罗因。「若我慢心，是外道因」，就是贡高我慢。这是把这五个都说出来。
下面还有引申的意思，「又以理求乐」，我们讲合情合理求自乐，「人天因」。「为王摄属」，这就是王的部属，摄属是王的部属，「是魔罗因」，魔王这一类的。「有二乘心，目之为偏。有余心者，名之为伪」。二乘只求自利不能利他，这是偏，不正。其他所讲的全都不是真心。这段讲得好。
下面大师有详细的开示，我们看《钞》，「初半偈拣去偏伪者，即天台止观中意」。天台《摩诃止观》里面所讲的。「然有二文，一当第五卷明十法成乘中，有真正发菩提心，故云拣去偏伪」。我们在这个地方就要注意到，如果你发心有偏有伪，你的菩提心就被破坏，就不是真正的菩提心。我们在平常讲是夹杂，我们讲怀疑、讲夹杂、讲间断，这是我们常讲的，此地讲的偏伪就是属於夹杂。我们的菩提心为什么老发不起来？想想看有没有夹杂这些东西？这些东西也就是我平常讲的十六个字，我讲得简单，自私自利，名闻利养，五欲六尘，贪瞋痴慢，我常讲这十六个字。贪瞋痴慢里面就统统包括这些。诸位你都在此地看清楚了，这十六个字如果不除掉，不能放下，大乘门虽然多，八万四千法门你依然是不得其门而入，你没法子进来，为什么？心不正，心不清净，心不真诚。不真诚就是伪，虚伪，夹杂这些东西就是虚伪。
我们想想我们这一生到这个世间来求什么？如果你求世间的荣华富贵，可以。拿著佛法求荣华富贵也行，佛也不会呵斥你，也不会批评你，佛有时候还对你赞叹，这里头自利利他，自己得世间的利益，也以世间的利益利益别人，不是真实的利益；真实的利益是要出世间，要超越。你没有这个志向，你对这世间还有贪恋，还不肯放下，所以你不能入大乘，不但不能入大乘，你小乘也不能入，为什么？小乘也要不求五欲及王位、富饶，这都不求，大名称都不求，他只求自乐。
所以夹杂著这些，我们常讲轮回心。轮回心造善，用佛法的善，对於五欲、王位、富饶、自乐、大名称，都可以求得到，「佛氏门中，有求必应」，但是你要知道这不能了生死。如果做不好还要堕落，还有果报，为什么？增长贪瞋痴慢，不是化解贪瞋痴慢，不是消灭贪瞋痴慢。就是因为有贪瞋痴慢，所以才有六道轮回。贪瞋痴慢要是断掉，轮回就没有了，六道就没有了。永嘉大师《证道歌》上说得好，「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」。什么是觉？贪瞋痴慢疑断掉就觉了，就是正觉。正觉就是阿罗汉，於世出世间一切法的执著断掉了，不再有执著了。这要懂得，不能不知道，要会学，佛法常讲善学。所以你要想真正发菩提心，首先那些夹杂的东西要去掉，决定不能夹杂这五种东西，决定不能贪图五欲六尘的享受，对於这些东西随缘就好，没有贪瞋痴，有，不贪，没有，不瞋。
王位不能求，为什么？你要是求得了，你要操心，你心不得清净。不要说别的，佛门里面，以前老和尚常常跟我们讲，佛门里头有个谚语，你要想害那个人，你就请他做住持，请他做当家，这是什么？寺院里面的王位。他做了住持，做了当家，他天天要忙著大众的行政事务，他心就得不到清净。他在道场里面修的是福报，纵然把大众都照顾好，大众都能开悟，都能证果，都能往生，他不行，他修福。此事福不能救，要懂这个道理。
但是这些事务你不管又不行，所以从前丛林里面想得很周到，这些寺院里面执事，就是服务大众的，一共多少个人？一０八个人，我们今天讲他是工作的。这一０八个人是怎么来的？是选出来的，任期一年，好！我们每个人都应该有，有权利就有义务，别人帮我们服务，照顾一年，我要用一年的时间为大家服务，所以时间不长。全心全力来照顾道场，为道场服务，绝对不是认为我是住持，我是当家，我比别人高一等，没有。
任期，在从前戒律里面是规定的，正月初一上任，腊月三十下台。所以吃过年夜饭的时候总辞，担任工作的人全部都辞职，马上就推选，第二天他们就接任。这丛林规矩，任期只有一年，不过连选可以连任。所以实在明理的人、懂事的人，不能叫他连任。他要是喜欢连任那就贪求，变成修福；他要没有这个意思，纯粹是为大众服务，他还是属於功德。不为自己，自己永远守住自己的清净平等觉，为大众服务，这是正确的，是对的。稍稍涉及名闻利养，就是我们常讲的，你有自私自利，有名闻利养，有五欲六尘、贪瞋痴慢，你就堕落。严重的，严重不一定在事相上，大乘戒律里面论心不论事，贪瞋痴慢严重堕三途。
我们前面跟诸位报告的，谛闲老和尚那个参禅的徒弟，不错，在金山寺做到首座和尚，地位仅次於住持。一个寺院，上面是住持，下面是三个助手，首座、维那、监院，这三个助手。就像学校，住持是校长，首座管教务，维那管训导，监院就是当家师管总务，所以在组织上，这是三个主要的单位，纲领执事。这三个地位是平等的，上面是住持，方丈和尚。做到这个位子的时候，习气毛病全出来了，最后去做土地公。土地公是哪一道？诸位晓得鬼道。修行一辈子到鬼道去，这不是留级，这是降级。如果来生又到人道里面来，这是留级，人道里面的功课没做得好还要来再干一次。
我们前面也曾经跟诸位同学报告过，悟达国师，十世高僧。死了之后，又投胎到人道，很难得又去出家，十世投到人道都是出家修行。他这修行的功课连续没有间断，十世不间断，所以很有成就。第十世成为帝王的老师，称国师，不是容易得来的，十世修行。可是皇帝供养一个沉香宝座，傲慢心生起来，感觉得很光荣、很荣耀。这个念头一生，护法神离开，护法神护持他十世，所谓是「一念瞋心起，百万障门开」。贡高我慢的念头一生，护法神走了，冤亲债主找上身来，长了个人面疮，差点送了命。毕竟是十世修行的有功夫，所以他有大菩萨护念著小菩萨，他算是小菩萨，护念他，来帮他忙，来救他。这就是《慈悲三昧水忏》的故事。十世什么？留级，没修得好还要继续修，这不能不知道。你看禅宗六祖惠能，他就不留级，他走了之后，没有说是又到人间来投胎，没有。这个道理要懂、要搞清楚。
希望我们在这一生当中好好学，不要留级，要升级，升到哪里？我们只有一个目标，生西方极乐世界。你可不要生到欲界天，生到欲界天不保险。不知道你们有没有听过无著、天亲、师子觉他们三兄弟的故事？这三兄弟修得都不错，三兄弟都是修弥勒净土。三个人都约好，哪个人先往生，生到兜率天见了弥勒菩萨，赶快回来报告。师子觉最先往生，往生之后，音讯杳然，没有回来报告。等到无著菩萨往生，无著菩萨真的生到兜率天，三年之后回来告诉天亲，他已经往生兜率天。天亲菩萨就问他，你不是到那里去马上就回来，为什么三年才回来？他说我是去那里打个转立刻就回来。天上人间时差不一样，兜率天一天是我们人间四百年，那你就想想，他打个转三年，真的是打个转回来报告。
他跟弥勒菩萨见个面，打个转，赶快回来报告的时候，人间三年了。他就问，师子觉到哪里去？他说师子觉到兜率天的外院，被那些天女、五欲六尘迷惑了，没有进到内院。你就晓得，没有真正的把这五样东西放下，人间的名闻利养你不受诱惑，天上厉害，天上还有，欲界天，所以师子觉跑到兜率天被迷了。我们在这个世间没有高度的警觉怎么行？如果不往生西方净土，在这个世间，纵然你到四禅天、四空天，一堕落还是要堕落到三途。所以修行证果要无量劫，道理就在此地。实在讲，你往上爬很不容易，往下坠落很容易。你要不把这个道理想通，不把这个事实真相搞清楚，你真正求出离的心发不起来，怎么样发心都夹杂著这些东西；放下放得不彻底，放得不干净。
我们这次在巴黎有个展览，纪念释迦牟尼佛的诞辰，二千五百五十年。我们找了好几个世尊八相成道的图，找了三种，三家都不答应。他们有版权，我们不能用，很遗憾！你们想想这是什么心？世尊的大法能够在联合国面对著全世界这些会员国来展示，这功德无量无边。版权所有，翻印必究，所以我们只好想办法另外再找，实在找不到，众生没福。世尊的版权不晓得怎么被他们拿去了，我们在《大藏经》上没有查到释迦牟尼佛有「版权所有，翻印必究」，没有查到这句。但是我们还是要尊重当地的法律，我们今天在地球上要遵守地球上的法律，我们决定不做犯法的事情，只是感觉到遗憾而已。这是说明为什么要拣去偏伪。
我们把文念一念，这底下就不要解释了。「故下疏云，有二乘心者，目之为偏等」。二乘心不是大乘心，这叫偏。是有，但是他偏了。如果夹杂五欲、王位、富饶、名称，这些是伪，没有菩提心；就是真诚清净平等慈悲统统没有，都被夹杂破坏。底下一段是第二，「二者，第一卷中，明有五略，谓发大心，修大行，感大果，裂大网，归大处，今即第一发大心中文」。这首偈里面讲的就是发大心。「然彼复分为三，初方言，次拣非，后显是，方言易了，今将不求一行，当彼拣非也」。这个不求，就是我们念的这两句偈，「不求五欲及王位，富饶自乐大名称」，这就是天台家所讲的拣非。拣是把它拣出来，这是错误，非是错误。
「余文即当显是」，我们先看这段。「今初，彼文云，道亦有通有别，今亦拣之，略为其十」，这下面就是我们一定要知道学习的。「若心念念专贪瞋痴，摄之不还，拔之不出，日增月甚，起上品十恶，如五扇提罗者，此发地狱心，行火途道」。我们自己要很认真的去反省，我们起心动念是不是都是在贪瞋痴里坚固的执著？虽然听经学教、念佛参禅持戒，都没有办法放弃，拔之不出，而且贪瞋痴慢的意念天天增长。这样的行持，你起心动念、所造所作是上品十恶，也就是最严重的十恶，你修的是什么道？也是修道，修的是地狱道。此发的是地狱心，火途道。地狱，纵然是寒冰地狱也是一片火海。
他此地举了一个比喻，这个比喻五扇提罗。五扇提罗这个传说，《佛学大辞典》里头有，诸位可以细细去查出来看，我们在此地也就根据《佛学大辞典》里面所说的，给诸位做个简略的报告。这是佛教的传说，五恶比丘，出家人！在中国佛门谚语里面所说「地狱门前僧道多」。这个造作恶业的不是普通人，出家人，五个恶比丘，得什么报？得石女之报。《摩诃止观》里面引用的，「如五扇提罗者，此发地狱心」，《辅行》里面有解释，讲到扇提罗，这是梵语，在《未曾有经》下卷有这么一段故事。
在从前有五个比丘懒惰懈怠，不修经书，不读经，不学教，懒惰懈怠。那时候遇到荒年，粮食不容易得到。这五个人，社会大众对他们不尊敬，所以也就不愿意供养他们。粮食不容易得到，一般人自己吃的都不够。所以真正出家人托钵还是有人供养，他们这五个人，人家不愿意供养。这五个人就商议，他们也懂得人生在世什么最重要？活命最重要。他说我们不能在此地等死，於是他们找了一些善心人士，获得了一些，书上讲的是绳床。我们现在野外旅行的时候能够看到，用绳子编的吊在树上这种绳床。他们要做样子，在旷野当中，也装模作样做出庄严的样子，五个人依次而坐，好像是个参禅的；就是装模作样，里面贪瞋痴慢不舍，用这种形相来欺骗众生。一般众生看到之后，这了不起，这是真正修行人，於是一传十，十传百，传的人、知道的人多了，都到那个地方去恭敬礼拜供养。他们这五个人很欢喜，在荒年，他们的供养非常丰足。
在这时候，有位女施主叫提韦，听说这五个人是个好修行人，欢喜供养。她是一个富有的长者之女，她就供养十顷的园林，而且是终身供养。诸位要知道，供养人发的是诚心，这五个人是骗人。供养的人，她是真心供养，供养的福报，她命终生化乐天。诸位要晓得，欲界第五层天，比兜率天还高一层，真心供养修行人。所以有些装假的这些修行人，欺骗众生，你供养他，你要是诚心诚意，你得福，这个道理要懂。不要认为好像他骗了我，我又后悔，这样的心，你供养的福全都没有了。他是个出家人的形相，你这一毁谤，让别人看到所有出家人都失掉恭敬心，这个罪过重；你供养他的时候上当，你自己也堕落。这是我们要学习的，他有没有德行，他有没有修行，与我不相干，我诚心诚意去供养他，你真的就有福。
六祖说得好，「若真修道人，不见世间过」。真正修供养的人也不见世间过，但是如果你明知他有过，你要用这样大的供养，那你是错误，你有过失，你生不了化乐天。你不知道，你的心里头认为这五个人是真正修道人、是好比丘，你护持佛法，一点疑惑都没有，这个福报不得了。所以大乘教里头论心不论事，各人因果各人负责。人的一生，有觉的时候、有迷的时候，不一定在什么时候。年轻的时候有觉悟，老的时候糊涂，有；年轻迷惑，老的时候觉悟，也有。你要把这个搞清楚再修供养，你的机会就失掉了。诚心诚意供养，这是对的。现在时间到了，这段故事明天我们再继续跟诸位报告，我们要在这里面学习，成就自己的功德、福德。
