大方广佛华严经 （第一六００讲） 2006/8/5 香港佛陀教育协会 档名：12-17-1600
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「发心行相」第一首偈，我们先把经文念一遍：
【菩萨发意求菩提。非是无因无有缘。於佛法僧生净信。以是而生广大心。】
清凉大师有很长的一段开示。我们现在从大师引《瑜伽论》里面「四因四缘」，从这边看起，我们念一遍。「瑜伽云，由有四因、四缘、四力，菩萨发心。四因者，一种性具足」。这四种因，我们一条一条的来介绍。这一条是一切众生统统都具足的，种性就是法性、就是佛性，一切众生本来具足，这是真因，也就是真心。我们的真心跟诸佛菩萨的真心，跟一切众生的真心，无二无别。可是现在佛说我们的真心迷失了，不是真的没有，是迷了。就好像太阳，今天是阴天，看不到太阳，太阳是不是没有了？有，还是有，被浓云掩盖了，并不是没有。如果我们把这些云彩吹散，太阳就显示出来了，所以它并没有失掉。
真心里面什么都没有，《坛经》说得好，「本来无一物」，那就是真心，那就是自性。自性里面具足，本来具足，就叫做菩提心。经上说的至诚心、深心、回向发愿心，哪个人没有？论上讲的直心、深心、大悲心，说法不一样，意思完全相同。我们现在讲得更白、更容易懂，我们说了十个字，真诚、清净、平等、正觉、慈悲，哪个没有？各个都有！现在这五种为什么全部都没有？被烦恼习气盖覆住了。佛给我们讲三大类的烦恼，第一个是无明烦恼，第二个是尘沙烦恼，第三种是见思烦恼，这三重烦恼把我们的真性盖覆住了。所以，真诚、清净、平等虽然本来具足，现在不起作用。
现在起作用的恰恰相反，我们今天起心动念，起的是什么心？虚伪，不是真诚。不但对一切人是虚情假意，对自己也不例外，这是真的，不是假的。真心失掉了，迷失掉，心不清净。你看有自私自利、有名闻利养、有贪瞋痴慢、有七情五欲，你怎么会清净？本来是清净的，现在变成不清净，严重的染污。心染污了，身怎么会健康？所以这一身的毛病。毛病怎么来的要知道，从染污来的，从迷惑来的。平等心没有了，本来是平等的，现在变成贡高我慢，轻视别人。觉心没有了，正觉是本来什么事情都知道，没有一样不明了，现在变成什么都不知道。慈悲心没有了，慈悲是本有的，本来是慈悲，现在变成自私自利。
所以「种性具足」这一条是统统都有。种性里面还有一个意思，正是前面所说的，前面讲因缘。大师给我们说「又上二皆因」，他就是说明种性里头有两个意思，一个意思是自性本来具足的，另外一个是过去生中曾经学过，那叫习种性。这两个都是属於因，都是属於缘。这四种因里头第一个。下面还有三种，种性就是第一个讲法，自性本来具足，可惜现在迷了，迷而不觉。
「二赖佛菩萨善友摄受」，这也是属於因。佛、菩萨是已经证果的人，已经觉悟的人。这个地方所讲的菩萨不是普通菩萨，是《华严经》上所说的法身大士。善友，善友是十信位的菩萨，他还没有见性。这些人确实摄受一切众生，佛氏门中，不舍一人。你没有善根，他一定帮你种善根；你已经有善根，他一定帮助你提升，帮你增长；你已经在增长，增长到一定的程度，他肯定帮助你成熟。佛菩萨冥冥当中加持你，善友会劝导你、会教导你，这是第二个因。
第三个因，「多起悲心」。悲心就是儒家所讲的恻隐之心，孟子说得好，「恻隐之心，人皆有之」。在什么时候发现？看到别人有危急的时候，他没有经过考虑，赶快就要帮他。譬如看见一个小孩不小心掉到水里去了，这个看见的人不会考虑，赶紧下去把他救上来，这是恻隐之心。遇到别人有危难的时候，赶快去帮助他，赶快去救他。
现在这个世间灾难多，这个世界不是太平盛世，是乱世。可以说是有史以来从来没有过的像现在这样动乱，古今中外都找不到。乱世，众生生活非常痛苦！生在这个时候，我们要不要帮助他？当然一般人一定会想到先度自己，没错，是要先帮助自己。怎么帮助自己？帮助别人才是真正帮助自己，利益众生是真正利益自己。自利而不利於人，那个自利是假的，不是真的，自己决定躲避不了灾难。在古今中外，不但典籍里面有记载，你细心观察我们周边这些人物，周边所发生的事情，业因果报清清楚楚。种善因一定有善果，你以善心善意待人接物，你肯定有善果；因行不善，决定没有好果报。所以这个人，我们现在一般讲，这个人同情心很重，这也是属於因之一，很容易受感动。我们在讲席当中，看到许多听众听讲之后感动得流眼泪，这是多起悲心。甚至有看「了凡四训」、看「俞净意遇灶神记」的光碟，「山西小院」、「为什么不能吃它们」这些光碟看了之后，痛哭流涕，发忏悔心，这都是多起悲心。这是第三类的因。
第四种，「长时猛利，难行苦行，无所怯畏」，这是第四种因。如果这四种因具足，你的发心肯定是不退转，因正，果也正。这条我们要特别重视，长时间的薰修可不能间断。我们生活在这个时代，内里面的烦恼很重。我们在讲席里面常说，自私自利是烦恼，我们有没有？有。贪求名闻利养的这种心行有没有？有。贪求五欲六尘的享受，还有根本烦恼贪瞋痴慢，有没有？统统具足。这是里面。外面的诱惑太大了！今天社会的诱惑，你无论走到什么地方，看到的、听到的、接触到的是些什么？暴力、色情、杀盗淫妄。里面有烦恼，外面在引诱，你如何能不被诱惑？这不是凡人的功夫，不但凡人没有办法避免，天人也没有办法，天人也没有这么好的定力，也会被诱惑。
我们怎样能够避免？只有一个方法，长时猛利，难行苦行，只有这个办法。长时间是天天不间断学习经教，天天亲近佛菩萨，天天亲近善友，接受佛菩萨的教诲。难行苦行就是依教奉行，才能不退转。如果这点做不到，纵有善根，过去生中薰修的善根福德，还是免不了要退转，你说多困难！这就是世尊所讲的，在娑婆世界修行一天，等於在极乐世界修行一百年。佛这个话是什么意思？这个世界修行一天不退转，那个功夫等於在极乐世界修行一百年。极乐世界没有退缘、没有诱惑，内没有烦恼，外没有诱惑，所以他不会退；虽然不退，他进步很慢。娑婆世界退的缘太多了，你能在这个地方不退，那真有功夫、真有本事，确实是难能可贵，不是一般人能做得到的。所以说一天功夫等於极乐世界一百天，道理在此地。如果我们自己把持不住，这一退转，多半都是退到饿鬼、地狱。所以谚语常说「地狱门前僧道多」，这个话很值得警惕，细细想起来不无道理。谁堕地狱？出家人、修行人，修行人里面包括了在家、出家。
由此可知，真正修行，你就要明了佛菩萨、祖师教给我们修行的次第。《华严经》上清清楚楚、明明白白将全经分为四分，清凉大师的科题用四个字，信解行证，这就是教给我们修行的次序。第一个要建立信心，要发心。发心之后，一定要求解。如果你对於经典，经典里面所说的是宇宙人生的真相，这是大学问，你要是不清楚、不明了，你怎么修行？统统都清楚、都明白了，下面是行。长时猛利是求解，解而后行，解等於认识路，行是走路。现在我们到外面去旅行，没去之前，先去研究地图，我们采取什么样的交通工具，怎样到达我们的目的地。到目的地之后，再由当地详细的地图，我们居留多少天，希望到哪些地方去看，观光、旅游、考察，这有个计画。学佛亦复如此。所以先要把经典搞清楚、搞明白。
经典天天要读，天天有体会、天天有悟处，那你在读经上就有乐趣了。你能把你悟到的，把你体会到的，落实在生活当中，落实在工作、落实在处事待人接物，你就有孔子所说的「学而时习之，不亦说乎」，说是快乐，你的生活就得到乐趣了。生活里头有乐趣，你就不会退转。佛在大乘经里面常讲法喜充满，你得到法喜了。法喜怎么来的？信解行，从这里得来的。证还没有得到，如果证要得到，你就得大欢喜。你看初地菩萨，初地菩萨叫欢喜地，法喜充满。这时候你看这个世界一切诱惑，你就知道这个里面是一丝毫乐趣都没有。世间人贪恋，以为这个东西很快乐，修行人心目当中看它是什么？那是服毒，那是麻醉，那个乐不是真乐，像服毒、打吗啡一样，那是刺激。这种乐得到之后，你要付出惨痛的代价，不一样！
什么样的诱惑，修行人就是有修、有行的人，他看顶多笑一笑，决不会生起贪恋之心，决定不可能。为什么？他有解行里面的乐，超过这个太多倍，不能够相比！中国古人有所谓「读书之乐乐无穷」，读圣贤书。读佛书之乐，佛书要是不乐，释迦牟尼佛你想想看王位舍弃了。世间人所说，贵为天子，富有四海，世间的富贵到极处了，他把它舍掉，他不要了，他去修道。修道成就之后，他依然过修道人的生活，三衣一钵，树下一宿，日中一食，他过这个生活。不疲不厌的帮助众生，教化众生，四十九年！他为什么这么做？乐，快乐无比！世间人不知道，佛快乐无比，比中国古人讲读书之乐乐无穷，又不晓得超过多少倍。
人生最幸福、最快乐、最美满的事业，佛事！现在人说佛事，就是讲法会、超度叫佛事，名词还是一样，意思变了。佛经里面讲的佛事，就是佛菩萨的事业，佛菩萨的事业就是学习，就是教化众生。对自己来说，长时薰修，勇猛精进，没有退转的；对别人来说，大慈大悲，学为人师，行为世范，教化众生。教化众生，诸位要晓得这是难行苦行。为什么？众生不见得接受你，你好意去帮助他，他甚至还来欺骗你，还要来障碍你，甚至还要来陷害你。世尊在世，确实名闻利养是一无所有，害人总是贪图利益，就是谋财害命，释迦牟尼佛没有财，为什么还要害他？除谋财之外，还有一个嫉妒障碍。佛有德行、有学问，又慈悲，又愿意教人，所以信众多、学生多，於是引起一些嫉妒障碍。
释迦牟尼佛也遭遇这些困难，大慈大悲，舍己为人，也不是一帆风顺，这个要知道。你看世尊在世的时候，已经做出这些示现、这些榜样给我们后人看。我们今天效法释迦牟尼佛，学习他老人家舍己为人，我们也遭到很多障碍，也非常的严重。怎么能突破？就是想到释迦牟尼佛，我们自然就化解内心的不平，自然就化解了，知道佛在世也遇到过。要不要做？要做，还认真努力来做。自己做的总是不够好，真做好了，感化众生。这一生感化不了，来生再来，生生世世，决定叫他回头，决定能够感化。教化众生不是一生一世的事情，生生世世；换句话说，生生世世要吃亏，生生世世要忍受，到对方豁然觉悟了，你的教学功德就圆满了。可是对这个众生圆满，对那个众生还没圆满，所以菩萨教化众生永远是不疲不厌。
从这些地方我们体会到，佛菩萨对众生恩德之大无法形容。父母对我们是一世之恩，生我、养我、教育我，一世；佛菩萨是生生世世，这样大恩大德没有人知道。什么人知道？依教修行觉悟的人知道。所以觉悟之后，怎么报恩？经上说得好，若不弘法度众生，你就不能报佛恩。你要想真正报佛恩，只有效法佛陀，弘法利生。要弘法，一定要学法，就是再来人也要示现修学，为什么？给众生做样子。
释迦牟尼佛，我们知道，他不是三千年前降生在印度是个普通人修行成佛的，不是。我们凡夫心目当中，看到释迦牟尼佛是个普通人，不过是个王子，舍弃荣华富贵，出家修行。我们这样看到，也是寻师访道，到处去求学。这是表演给我们看的，唱戏一样。《梵网经》里面，他才说出真相，真相是什么？他久远劫就成佛了。我们这才晓得。在虚空法界无量无边的刹土普度众生，应以什么身帮助众生，他就现什么身。三千年前这一次，示现的是应以佛身得度者，即现佛身而为说法。我们所看到的是这么一桩事情。他这次到我们这个世界，以佛身出现，是多少次？他自己说这一次是第八千次。八千次的表演还是唱这出戏，从头唱起，八相成道，第八千次了。
这桩事情，我们现在能够体会到。美国一位很有名的精神科的医生魏斯，他出了四本书，现在是全球的畅销书，有二十多种文字的译本。在第一本书里面，《前世今生》，讲一个被他治好的病人。他用深度催眠的方法，这个病人居然说出她在生死轮回，这一次在这个世间，又来到这个世间做人，是八十六次了。第一次，八十六次之前，头一次的时候，距离现在大概四千多年。人，在六道里面。我们看了他的报导我们知道，这个在人间来了八十六次，还在人道。我把它比喻做读书，老是留级，没有上升，她也没有下降，死了以后，过一段时间又到人间来，老是来留级；换句话说，她到人间来有人间的功课，她的功课没有学好。但是她也没有做什么坏事，是个很普通的人。
如果功课学好了，他就升级，人道生到天道。天有二十八层，每一层有每一层的功课，学好了，都往上提升。佛法里面讲，果然见思烦恼统统断干净，就超越六道轮回，那你就升到声闻道去了；声闻道学好了，就升到缘觉道去了；缘觉道学好了，就升到菩萨道去了，慢慢往上高升；升到佛道，才算毕业。如果学得不好，功课很差，还造很多罪业，那就降级。降级，你降到畜生道、饿鬼道、地狱道，这是降级，这不是升级。所以任何一个众生，无论他在哪一道，都是在学习，佛法里面讲都在修行。三恶道是叫你去修忏悔，改过自新；三善道的功课学好了，节节上升，是这个意思。这个道理总得要懂。
所以修行，解跟行，自己自利跟利他，都是要修难行苦行。为什么？不但六道苦，佛说了，三界是六道，欲界有八苦，色界有坏苦，无色界有行苦，四圣法界无明没破，没有明心见性，还是苦。一定到明心见性，见性成佛，种性具足现前，苦才断尽，你才算是毕业了。所以发心功德不可思议，发的是什么心？发的是证无上正等正觉，发这个心。这个心是太希有了。
「无所怯畏」就是难行苦行的时候不怕，不但没有畏惧，而是欢喜接受。世间人看到这个，太难、太苦了！它里面有乐趣。由普通人来说，佛教徒都吃素，世间人看到，「他都不吃肉，好可怜，他很苦！」他认为他那个快乐。我们素食吃成习惯的时候，我们看他很苦，造业！我们感觉到很快乐，看他们很苦。他觉得他看我们很苦，你看肉也不吃，好的衣服也都不要了，什么享受都没有，做人做成这个样子还有什么意思？他看我们。我们看他不一样，我们的乐他得不到，他们的乐我们不要，我们的乐超过他们多多！从这些地方诸位细心去体会，读圣人书，学佛菩萨，这里头有大乐在！方东美先生把佛法介绍给我，说学佛是人生最高的享受，最高的享受要没有乐，怎么能叫最高的享受！现在时间到了。
诸位法师，诸位同学，请坐。请接著看下面的疏文。「四缘者，一见闻佛神变威力」。我们也是一段一段的来讲，比较容易懂。首先我们要声明，佛菩萨、罗汉、天人，甚至魔王，都有神变的能力。佛经里面称神变，现在社会里头称为特异功能。特异功能有没有？真有。这些年来在中国、在外国，关於这方面的报导很多。我们也亲身接触到，我们接触到是小的特异功能，不是什么太大的。我接触的就是一般人讲的有天眼，确实能看到人的内脏。他注意看，看你身体哪个部位生病、不正常，他能说得出来，说得很清楚，一点都没有错误。
早年，有一次我在洛杉矶讲经，那时候好像从中国来了十个有特异功能的人，访问美国，分散到几个大城市。好像有三个人在洛杉矶，我们接触到。年岁都很轻，二十几岁，不到三十岁。他这个能力是天生的，不是学来的，从小他就有。我们同修当中有位赵居士，他的太太很好奇，就找她看，也是个女孩子，这特异功能的人。看了之后她就告诉她，她说你在年轻的时候得过肺结核，得过肺病。她说没有关系，现在你的肺结核已经钙化，还有一个疤，指出它的位置在什么地方。她听了之后全身发麻，真是这样的。这桩事情只有她父母知道，别人不知道。结婚这么多年，小孩都那么大了，先生都不知道。对她说出来。她说这是真的，不是假的。
这些人也给人治病，他用气功，接触的时候，他说确实他手摸到的地方，感觉到有一股暖流。所以他们也问他，他说你们这种能力将来会不会失掉？他们回答的也很真实，他说会失掉。怎么会失掉？什么原因会失掉？杂念多就失掉了。所以这种能力年岁愈小好像愈厉害，年岁愈大，他就接受染污。自私自利的念头，名闻利养的念头，贪爱五欲六尘的念头起来，这个能力自然慢慢就失掉。先就退转，退转到最后就没有了。他们把这些事情来告诉我，这是当然之理。这种能力，神是神通，变是变化，神通变化的能力是一切众生的本能。佛的神通广大，佛没有说只有我有这个能力，你们都没有，佛不是这个说法。佛说一切众生皆有如来智慧德相，神变是在德里头，德就是德能。佛有多大的神通变化，我们每个人统统都有。
譬如经上讲的，微尘里面有世界，这是不思议的境界。微尘小到我们肉眼看不见，现在所讲的原子、粒子、夸克，我们听说这些名词，从来没见过。佛说这里头有世界，世界有多大？跟我们大世界没有两样。所以那个境界是大小不二，没有大小。微尘里头有世界，世界里头有微尘，微尘里面的世界里头还有微尘，那个微尘里面还有世界，重重无尽，这是我们在前面经里面读到过的。什么人能进入微尘的世界？这就讲神变，佛说普贤菩萨能入。谁是普贤菩萨？我们每个人都是普贤菩萨，修普贤行的人就是普贤菩萨。我们今天也学了功课，要学地藏菩萨的孝亲尊师，要学观音菩萨的大慈大悲，要学文殊菩萨的智慧善巧，要学普贤菩萨的大愿大行，这统统是我们的功课。这些功课统统都毕业，才成得了佛。
那么我们要问，这些功课在什么地方学？十信位，就是这十个阶级，从初信到十信，要把这些功课统统学圆满。因为十信心满，再上去就成佛了。真正讲在事相上修行，《华严经》末后善财五十三参，历事炼心，历事炼心的修行是在十法界。一真法界里头不是历事炼心，而是跟遍法界虚空界里面的众生感应道交，众生有感，佛就有应。佛用什么应？神变，应以什么身得度，就现什么身。佛能现无量身，能现有情身，能现无情身，无情是树木花草、山河大地，佛都能现，神变威力不可思议。我们在这个世间，每一天接触到这些芸芸众生，这里头有没有佛菩萨？有没有罗汉？给诸位说，有。我们肉眼凡夫不认识，你知道哪个人是？他决定不会暴露身分。他来这个世间干什么？帮助人觉悟的，真正是来救苦救难。众生并不感激他，不知道他。
感应，我们前面说过很多次，总的来说不外乎四大类。有显感显应，显是明显的，让你见闻觉知能够觉察得到。释迦牟尼佛降生在这个世间，这是显感显应。有冥感显应，有显感冥应、冥感冥应，不外乎这个四大类。所以佛菩萨在哪里？佛菩萨在我们心中，佛菩萨在我们周边，佛菩萨无所不在、无时不在、无处不在，这是真的，不是假的。不定现什么身帮助我们觉悟，帮助我们解决困难。不是他不帮忙，有时候他帮不上。为什么帮不上？我们自己有业障，业障抗拒了他，也就是不接受他，不相信他，不接受他，那就帮不上忙。
诸位看「山西小院」的感应，那些人得了重病，医生放弃治疗，他们求佛菩萨，居然病好了！一般人称为是奇迹，其实我们知道这是有道理的，这是感应。这些人相信，能信、能解、能行，所以佛菩萨冥应、显应。这一类都是属於神变威力，因为这个缘而入佛门的人不少。我都听说许多不信佛的，看到「山西小院」之后相信了，也诵经，也拜佛了，果然有效。这就是因为闻佛神变威力而相信的。正如同最近这些年来，西方人因为接受催眠术的治疗，许多疑难杂症，一般医生治不好的，医药的效果是有限的，居然用催眠的方法能把病根找出来。这个病根，有时候是你童年时候得的，你现在忘记了；有的是你前世，不是这一生，前世的也能把它找出来。找出来之后，你明白了，你就不再恐惧，不再在意了，情况马上就转好。
从催眠回到前世，知道人不是一生的，生命不是一生的。所以现在西方人确实很多相信人不会死，身体有生死，灵魂不死，灵魂永远存在，相信灵魂在轮回。他怎么会相信的？原来相信科学，科学是排斥，认为这都是迷信的，现在经过催眠，这都是事实，绝对不是假的。而且真有疑难杂症，依照这个方法来治疗，确实得到非常好的疗效。现在相信的人愈来愈多，这都是见闻神变威力。西方人这不是佛的神变威力，是催眠的神变威力，从这个地方产生信心。逐渐了解这个事实真相，改变了以前错误的观念、错误的执著。这是这一类的，真的是不少。
第二种是「闻法微妙」，这种我们可以说是对於知识分子。你没有接触，你不知道，你接触之后，信心会生起来。为什么？真的是太微妙了，微是玄微，妙是奥妙。这个也得要有缘分，这个缘分就是我们一般讲的增上缘。佛通常给我们讲的四种缘，亲因缘、所缘缘、无间缘、增上缘。我这一生能够接触到佛法，一定要从方老师讲起，是他介绍给我的。他是个哲学家，从小在外国学科学、学哲学，怎么会相信佛教？所以我向他老人家请教，你怎么会学这个东西？你从哪里学来的？这门学问绝对不是在学校学的，中国学校里没有，外国学校也没有，他讲佛经哲学。
老师告诉我，在抗战期间他在中央大学教书，那时候学校在重庆。有一次他生病，生病就有人介绍峨嵋山很清净，那个地方养病是很理想的一个地方。他真的就到峨嵋山去了，在山上住了一段时间，修养，山上环境确实是好。他告诉我，山上在那个时候非常落后，上山要步行走上去，车开不上去的。年岁大体力衰的人，可以坐轿子，叫滑竿，四川人叫滑竿，把你抬上去。他说山上没有报纸，也听不到新闻广播，也没有杂志。他是个读书人，是教授，上山养病，自己也没有办法带书到山上去看，在山上能看到的都是佛经。这个样子，他就看进去了，愈看真的愈微妙。从此之后，他就没有一天离开佛经，到处去找佛经来研究，宗门、教下普遍涉及。
所以在晚年，在台湾大学教书，他教的课程都是佛学。「魏晋佛学、隋唐佛学、大乘佛学」，他开这三门课。年岁大了之后，在台大退休。退休之后，辅仁大学是私立学校，请他去教博士班，他在辅仁大学开的是「华严哲学」。告诉我，佛经哲学是全世界哲学的最高峰，学佛是人生最高的享受。所以他老人家学佛，遇到人的时候讲佛学。我是遇到这样一位善友，把真正的佛法介绍给我。这是一般法师、居士都做不到的，这就是前面所说的「长时猛利，难行苦行」不及方老师。
方老师学佛，天天读佛经，而且对经典很熟，真下功夫，重要经文差不多都可以背诵。在上课讲解，他老人家从来不用讲稿的，没有讲稿，学生也没有参考资料，只有听他讲，引经据典，一段一段背出来。我们不能不佩服，年轻人比不上他，这是他年轻的时候下的功夫。他二十几岁就是大学教授，记忆力之好，七十岁记忆力还是很好。他告诉我，差不多在七十六、七岁的时候，记忆力稍微差一点。他七十九岁过世的。我是从这样入门的，这给我做了一个很好的榜样。
在佛经里面，他最喜欢的就是《华严》。他告诉我，《华严》是佛经哲学概论，他把它看成这么一本书。他说这一部佛经哲学概论，是全世界所有哲学书里面最好的一部。这个里面有圆满的理论，有周密详细的方法，最难得的，它还带著表演，做出来给你看，那就是指末后善财童子五十三参。这是真实智慧，哲学是讲智慧，这是真实智慧，禁得起考验的。
像这一类就是闻法微妙。我能够入佛门，也是从方先生那里知道佛法微妙。我以后亲近章嘉大师，在章嘉大师那里三年，奠定了佛法的基础。以后跟李老师十年，在李老师会下才真正发心弘扬佛法，弘法这个念头是他鼓励的。没有李老师，我们只知道自利，没有发心利他。因为佛法太高深了，自己即使尽一生的精力，所学、所修都很有限，怎么敢教人！李老师劝勉我们，这就是接著底下，「见法欲灭」。现在的佛法变质了，学佛的人只知道求福，不知道求慧。所以这些经忏、法会、仪规，你到处都看得见，参与的信男信女很多。求什么？都是求升官发财，都是求保平安，没有真正求佛法。
我们生在这个时代，现在对佛法认识的人愈来愈少了，那怎么办？所以老师勉励我们，鼓励我们出来学讲经。怎么教我们？你懂一句就讲一句，懂两句就讲两句，不懂的不要说。就是遵守孔老夫子的原则，「知之为知之，不知为不知，是知也」，这就对了。凡是讲错背因果是什么？强不知以为知。自己不知道，要顾全自己的面子，那就错了。别人有来问，或者你讲解这个地方，你不太了解，你讲不出来。讲不出来没有关系，念过去就好了。念完之后，人家问你，法师，这句你为什么没讲清楚？我也不懂。不丢人，这是负责任的。强不知以为知，会把经义讲错，那就背因果了。我不懂的地方我念下去，不讲，这个没有过失，就怕讲错。这是老师教我们学讲经的方法，我们听了这个，这个有道理。
讲经不要有自己的意思，因为我们是凡夫。怎么讲法？讲古人的注解，讲错了，他负责任，我不负责任。古人注解是文言文写的，我们把文言翻成白话。老师这样劝我们，我们这才放心，才敢做。所以教我们讲注解，所讲的都有依据，都不是自己的意思。到什么时候才可以有自己的意思？自己真正有悟处，那个时候行。所以你天天干、年年干，锲而不舍，时间久了，自然有悟处。由小悟，积小悟就成大悟，我们还没有到彻悟，大悟是有，小悟次数就多了。
所以为什么学习会有兴趣？有悟处就有快乐、就有乐趣，这种领悟的乐趣，确实世间世俗的乐趣没有法子能够跟它相比。古人有句话讲得很好、讲得很正确，世味（比喻世间的味道）哪有法味浓。法味比世味要浓得多，这是真的，这不是假的。只有契入之后，你才能尝到，你才能得法喜。法味、法喜是自己修行、教化众生的动力。世间人干很多事情，世间的事业，为什么不辞辛劳每天都做？他有名利，名闻利养是世俗人勤奋的动力。他有利可图，他能够得到名闻利养，所以他非常努力去做。道人没有名闻利养，为什么也那么样精进？他有法味跟法喜，这个世间人不知道。必须契入到一定的程度，恍然大悟，学佛、修道真有乐趣。这个快乐是真的，不是假的，这种快乐是能够带得走的，世间人的乐趣带不走；贪爱五欲六尘的乐趣带不走，法味、法乐可以带得走。带得走的是真的，带不走的是假的。
这就是李老师见到佛法衰到极处，发大慈悲心，自己现身说法，给我们做榜样。虽然公开讲经一个星期只有一次，星期三，每个星期三他老人家公开讲经。对我们这批学生，就是常随众，老师走到哪里我们就跟到哪里，从来不离开的，大概有四、五十个人。老师也照顾很周到，除了佛法之外，也跟我们讲古文，讲儒家的东西，也是一个星期一天。这个是不对外的，每个星期五在台中莲社，我们有一个班，老师给我们上古文，讲儒学。这是我们在台中，一个星期这两个堂课是必修的。
除此之外，老师讲开示，这非常重要。讲开示是每天都有。对什么人讲？对念佛班的莲友，就是台中莲社的莲友。莲友的人数多！我到台中那个时候，李老师在台中已经教了十年，就是莲社成立已经十年。莲友，我看他的名册，好多本，名册里头估计大概有二十万人，台中莲社莲友有二十万人。他分成四十八个班，每一个班人数都相当可观。每一班，老师一个月要跟他们见一次面，所以老师每天下午都要跟念佛班的同学见面。他们是轮流的，他们是念佛班的同修，是一个月跟老师见一次面。可是老师天天跟大家见面，每天都要讲开示，劝导大家好好用功念佛。再就是解答大家修行念佛，或者日常生活上的问题，就是答问。所以李老师有《佛学问答》，多半都是念佛班里面开示解答的问题，占主要的部分，他的《佛学问答》三大册。
由此可知，他自己修行一天不能间断，教化众生也是一天都没间断。在台中，从莲社开始，差不多是三十六、七年没有中断。老师做出榜样给我看，告诉我，要有成就，一生一定在一个地方。他有福报，他有台中莲社、有慈光图书馆，可以不要动。我没有福报，没有福报就是哪个地方有请，就到哪里去。所以，在全世界各地方去跑，确实是结了很多法缘。老师告诉我，你这样做法，对你自己有好处。为什么？你一天没中断，自行化他没中断。但是众生得不到利益，为什么？他就告诉我，你在什么地方听到有众生听一部经、听一次经就开悟、就证果？没有！怎样对众生才能够帮助他成就？长时薰修。所以我在台中十年，没有十年怎么能成就！我今天帮助别人，就没有十年这么长的时间。我这一生大概在一般讲起来，每一个地方住三个月就要走了，长的；短的，大概一个月，长的，三个月。所以一生过的是流浪生活。
这一次到香港，算是时间最久的。往年，我在香港最长的一段时间，一九七七年，四个月，第一次到香港来，最长的时间。在海外弘法，这么长的时间非常希有。在美国、加拿大，虽然去的时间长，但不是一个地方，你在美国住上半年，半年至少是五、六个城市，所以一个地方都不到一个月，差不多分配到两个星期的样子。真正是所谓蜻蜓点水，广结法缘。成就一定要靠自己认真努力，始终不懈，这个太难。就是前面所讲的，内有烦恼习气，外面诱惑的力量太大了，真正能保住不退转的太少了，千百人当中难得有几个。真正能保持到，我现在算算不超过五十个人，你就晓得有多难。这个确实是福报、是因缘。
到晚年，才在澳洲建个净宗学院，澳洲地大人少，土地很便宜。最近我们学院又买了两块地，准备建学校，那个地多大？一块大的是一百六十英亩，另外一块小的是八十英亩。一个英亩，香港人对面积印象很清楚，一个英亩是四万尺。你们想想看，一个英亩是四万尺，我们这两块地合起来两百多英亩，一百六加八十，两百四十英亩。我们准备建学校。一共买了多少钱？倒不多，澳洲钱二十七万，还不到二十八万，二十七万。澳洲钱跟香港比，大概是一比五，二十七乘五倍，香港钱好像是一百多万，很便宜！在香港还得了，不得了！所以我们只用了不到三十万，合香港钱没有超过两百万。这有这么一个好的缘分，准备在那里办学校。
政府也批准了，同意我们办学校，这是很难得的一个机缘。现在办学要靠年轻的法师，我年岁太大了，只能给大家出出主意。所有一切行政跟教学的工作，我都不能做了，希望大家认真努力。这个地方将来可以有长时间安定，什么事情都要安定，安定才能有成就，动乱是决定不会有成就的。我一生活在动乱之中，小时候、青少年的时候是中日的抗战，到处流浪，所以没有能够把书念好。成人之后，也是遇到整个世界的动乱，自己没有福报，到处流浪，所以这一生成就很有限。我自己是个过来人，对於利害得失有很深刻的体会，希望大家要明白、要觉悟、要珍惜，缘不容易得到。
今天我们见法欲灭，见中国传统的文化也是摇摇欲坠，不能不发心，还有一口气在，就要关注这桩事情。儒释道是中国传统文化的根本，如何能把它复兴起来，这是一桩大事，不是小事，不但能救国家、救民族，能救全世界。今天时间到了，我们就讲到此地。
