大方广佛华严经 （第一五九０讲） 2006/7/23 香港佛陀教育协会 档名：12-17-1590
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「贤首品第十二」，我们接著看李长者的《论》，从「自了身心本无依住」这一段看起，我们先把文念一遍。「自了身心本无依住，本无所得，一切语言分别，如空中响，应无作缘，任物成声，本无依住，了如斯法而生信解，即无退转」，这是讲的大乘圆顿菩萨。圆顿菩萨不能说他有阶级，也不能说他无阶级，克实而论，没有阶级的存在。为什么？他们从一入门就明了诸法实相，虽然没能够证得，可是他明了。所以悟有两种，一种叫解悟，一种叫证悟。譬如现在科学上，我们常常听到量子力学里头所讲的夸克，有没有人见过？没人见过，只是从理论上推演出来的。可能它存在，我们现在的科学仪器还不够精密，无法观察得到。这桩事情，大乘教里面佛常讲的微观世界，佛讲得好，我们在前面经文里面都读到过。
科学里面讲这些最小的物质，讲分子、原子、电子、粒子，现在讲到夸克，佛完全用一个「尘」，用这个名词。尘有大小，大的，佛讲牛毛尘，牛的毛很粗，有一粒微尘在牛毛尖端上。好比这是牛毛，我们把牛毛尖端放大，尖端上，放在这上面它不会掉，它非常稳当，可见这一粒微尘很细很小。还有比这个更小的，羊毛尘，羊毛比牛毛细得多。再细的，兔毛尘，兔毛比羊毛又细了。再小的，水尘，水有密度，但是它的密度里面还是有空隙，在显微镜里面看到。这一粒微尘在水分子空隙里面游来游去，没有障碍，这小。比水尘小的是金尘，就是金属，金属的密度比水的密度大，可是在高倍显微镜里面能看到，它还是有空隙。这一粒微尘在空隙里面通过没有障碍，这叫金尘。比金尘更小的，才叫微尘。
佛经里常讲微尘，诸位要知道，微尘是我们肉眼看不见的，佛说阿罗汉的天眼能看到微尘；换句话说，诸天的天眼看不到，即使是非想非非想处天，这是二十八层天里面最高的，他都看不到，证得阿罗汉果能看到微尘。可是比微尘更细的，有色聚极微，再细的就是极微之微，佛就讲到此地，再没有了，再细的就没有了，就像虚空一样。所以极微之微也叫做邻虚尘，跟虚空做了邻居，不能再分。现在科学里面讲的夸克是不是这个东西？我们就不得而知了。极微之微，在大乘教里面，法身菩萨才能见到，阿罗汉见不到。可是更妙的，妙在哪里？极微之微，那么小的一个物质（它是物质，物质最小的单位），那里面有世界，那个世界跟我们外面世界一样大。这是《华严》上给我们讲的大小不二，就是在法性里面没有大小、没有前后、没有生灭，这是讲到事实真相。
微尘里面的世界谁能进去？佛在《华严》上告诉我们，普贤菩萨能入微尘法界。微尘法界里面还有微尘，那个微尘里头依旧有法界，重重无尽！现在科学没说到，跟《华严经》一比，现代科学家真的才讲到《华严》的皮毛，《华严》的精髓他没讲到。这是什么一桩事情？是法性，法性本来就是这样的，法尔如是，本来就是这样的。佛法所求的没有别的，回归法性，一切法从法性生，一切法还回归法性。这就是禅宗里面讲的「明心见性，见性成佛」，确实是一门大学问。
所以大乘圆教，当然我们现在在修证功夫上来说，我们连初信位都没达到，但是我们在《华严经》里面确实得到不少的知识。虽然不是我们亲证的境界，但是我们相信那不是神话，诸佛如来他们亲证。佛告诉我们，我们有没有分？佛说「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执著而不能证得」。这个话说得很明白，佛跟法身菩萨何以能证得？就是他们把妄想分别执著放下了，所以证得，诸法实相就在他面前。我们在讲席里常常跟诸位报告，心跟法性融成一体，物质的身体（肉身）跟法界融为一体，跟法界融为一体就是法身。十信菩萨再上去就成佛了，所以在将证未证之前，现在这个经是在这个境界里头，将要证还没有证，在这个边缘的状况之下，自了身心本无依住，这是我们能够肯定的。
我们今天能够明了是属於解悟，为什么？分别、执著没放下，换句话说，我们今天是有依有住，有依靠、有住，我们今天是有所得。这是什么境界？梦幻泡影，《金刚经》上讲得好，「一切有为法，如梦幻泡影」。永嘉大师《证道歌》上说得非常明白，「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」；换句话说，六道是梦，十法界也是梦。梦里面，梦就是迷，迷了自性才有十法界、才有六道轮回；觉悟之后没有了，觉悟之后就知道本无依住。为什么本无依住？这一切法不是真的。
法相宗《百法明门》给我们很好的启示，你看它前面，这一百法，天亲菩萨把《瑜伽师地论》六百六十法归纳为百法，让初学方便。前面九十四法叫有为法，有为法就不是真的，「一切有为法，如梦幻泡影」。有为法里面包括什么？包括我们现在科学里面讲的时间、空间，空间的维次都是属於有为法。有为法里面有依有住，有得有失，但是这些有为法不是真的，梦里面有得有失，醒过来知道哪有得失？如果了解事实真相，头一个好处，你的得失心没有了；得失心没有了，你的烦恼就去掉一大半。世间人烦恼从哪来的？患得患失，就从这儿来的。你知道一切法不可得，包括这个身体，这是我们讲了多少遍，你连身体都得不到。这个幻相刹那生灭，念念不住，身体都得不到，何况身外之物？这样你才能真的放下。放下对一切人事物的执著，你就证阿罗汉果，你就证得正觉；再放下分别，你就证得正等正觉，那是菩萨；最后再能把妄想放下，你就成佛了。
世间人在六道里头、在十法界里面，生生世世，外国人讲学习，你的功课没做完。功课没做完你的寿命到了，身体衰老了，不好使用了，换个身体再来六道里面轮回。为什么？学习。学习有学对了、有学错了，学对了往上提升。就跟念书一样，我念三年级，功课很好，明年升四年级；三年级念得不好，考试都不及格，明年降级降到二年级。诸位想想这个比喻你就能明了，你就知道一切众生在这个世间舍身受身是干什么？统统在学习。明白这个道理，要好好的学习，一定要在这一生当中把自己功课做好，把自己功课做完。能做得完吗？能，净宗法门可以做完，除这个法门之外，其他的功课多，你一生肯定做不完，做不完来生再来。
你看看佛在大经里面告诉我们，小乘须陀洹不错了，八十八品见惑断尽，证须陀洹果，须陀洹就是圣人。但是他功夫不够，就是说见思烦恼没有断尽，见思烦恼变现出六道轮回，这个没有断尽，你出不了六道。那得要学，学什么？学把它断掉。我们从总的纲领上来讲，须陀洹已经学会放下身见，不再执著这个身是我，放下边见，边见就是对立。我们常讲的，修行从哪里修起？从我们自心深处，将对於一切人事物对立的念头要放下，要把它化解掉，永远不会再跟任何人、任何事、任何物对立。对立放下，边见就没有了，边是二边，现在科学讲的相对论，相对没有了。这个话说起来容易，做起来不容易。这个条件才能证须陀洹果，在我们这个经里面就是初信位的菩萨。初信位的菩萨在断烦恼的功夫跟小乘须陀洹相等，智慧不一样，智慧比小乘高得太多，小乘人望尘莫及，这我们在《华严》上读到的。
看破是破所知障，放下是破烦恼障。我初学佛的时候老师教我看破、放下，看破帮助放下，放下帮助看破，从初发心到如来地，秘诀就是这个。看破之后，最重要的赶紧放下，把对於宇宙人生的一些错误观念放下，然后再学著把错误的思想放下。错误思想是什么？自性里面没有贪欲，我们今天贪欲要放下，这就是我们的功课。贪欲的对象无量无边，样样都要放下，为什么？「凡所有相，皆是虚妄」。名是假的，利也是假的，财也是假的，色也是假的，没有一样不是假的，自性清净心里面没有这些东西。
自性清净心是平等的，自性是和睦的，具足无量的德行，所以德行是自己自性本来具足的。现在我们迷失了自性，起心动念、所作所为都是自性的反面。今天我们要学习的就是要把它回归，还原回归到正面，这就对了。你修学就没有错误，你的境界逐渐要向上提升，你不会向下坠落；所以学错了就往下堕落，学对了就往上提升。课程太多了，无量无边。外国有些科学家知道这个事情，生生世世学习没有止境的。可是佛法里面有止境，不是没有止境，到什么时候是止境？究竟圆满的佛果，佛经上称为无上正等正觉，那就毕业了。
不过毕业之后的工作，你要做的事确实是没有止境的，那是什么事？帮助十法界无量无边的众生，帮助他们觉悟，帮助他们放下。在佛法称之为乘愿再来，度化众生，度化就是教化众生，这个工作没有止境的。众生有感，菩萨就有应，感应道交，决定没有一次错误的，这是所谓「佛氏门中，不舍一人」。所以首先要自己明了，身心本无依住，这桩事情前面讲得很多，后面经文里面还会有细讲，确实无依无住。刹那生灭，真相要晓得，本无所得，这两句话比什么都重要。你要认为你有得，包括这个身，这都是错误的观念；错误的观念就是无明，就是迷惑。无明在哪里？这就是！你怎么还执著这个身有所得、有依住？这就错了。
了解之后，随缘，佛菩萨随缘，诸佛菩萨在十法界示现随缘。就像楞严会上所讲的，「随众生心，应所知量」，「当处出生，随处灭尽」，这就是无依住，就是不可得。我们凡夫虽然迷，虽迷了，可是事实是一样的，我们也是当处出生，随处灭尽。这个圣凡没有差别的，一个是知道，一个是不知道，知道是觉悟，不知道是迷惑。知道，在一切境界里面不生烦恼，只生智慧，就像惠能大师给五祖所说的，弟子心中常生智慧。为什么？他不迷，念念觉而不迷，我们的麻烦是念念迷而不觉，错在这个地方。迷而不觉，起心动念、言语造作，叫造业。业有善恶，善业是六道轮回的三善道，恶业是恶道里面的三恶道，总出不了六道轮回，所以一定要觉悟！诸佛菩萨应化到世间来干什么？来教导我们，帮助我们破迷开悟，然后他真正才能够离苦得乐。苦是什么？六道苦，十法界苦。听佛的教诲，依照佛教给我们这些功课好好去做，确实你就能超越六道。超越六道在佛法里面讲，小学毕业，超越十法界这是大学毕业。
所以一定要把佛教的本质认识清楚，它是教育，不是宗教。我们称佛为老师，我们称本师释迦牟尼佛，自称为弟子，宗教里头没有师生关系的，师生关系是教育。教育里面是平等的，你看大乘经上常讲，一切众生皆有佛性，既有佛性，皆当作佛。宗教里面不可以这样说，宗教里上帝只有一个，不能说一切众生各个都要作上帝，那还得了吗？佛教里面是容许一切众生个个成佛。菩萨是佛的学生，阿罗汉也是佛的学生，我们也是佛的学生。菩萨、罗汉是我们的学长，是佛陀前期的学生，他们的班级比我们高，我们这是刚刚入学。一入学就把这个道理传授给我们，这是我们一生，或者是生生世世学习的总方向、总目标。
古时候，不要认为小朋友年纪小不懂事，只要他入学，头一天就会把教学的宗旨、方向、目标教给他。在中国，你看儒家教学，《三字经》，初学的课本，头一句话，「人之初，性本善；性相近，习相远；苟不教，性乃迁；教之道，贵以专」，这是儒家教学终极的目标、方向，都传授了。佛法亦复如是，你看一进门来，把三皈依传给你，三皈依就是《三字经》上前面这一句，三皈是觉正净，这就是性本善。善是什么？性本觉；性本正，正知正见，没有偏邪；性本净，清净没有染污。佛讲得更清楚，儒只讲一个字，性本善，佛讲性本觉、本正、本净，觉正净就是善，讲得详细。让我们起心动念、言语造作总是想到尽量接近觉正净，尽量不要去违反觉正净，这叫真正的皈依。现在许多人都受了皈依，懂不懂？不懂，既不懂，当然你就做不到，所以你在生活当中起心动念还是迷邪染，你不是觉正净。什么原因？就是你还没有真正了解「身心本无依住，本无所得」，这跟《金刚经》里面讲的，「应无所住，而生其心」是一个意思。
这两句是总说，下面是别说，「一切语言分别，如空中响」，觉悟的人是如此。也就是说你的身、你的心，我们今天讲的心是妄心，就是你起心动念、言语造作，这个说法诸位就容易懂了。此地讲一切语言分别，就是我们讲的起心动念、言语造作。觉悟如空中响，响是什么？回音，我们在山谷大叫一声，听到回音就回来了。回音不是真的，几个人晓得？所以《金刚经》上讲「如梦幻泡影」，这个地方的如空中响，跟《金刚经》上句子是一样的意思。
「应无作缘，任物成声」，这是说响（回音），回音不需要任何造作、助缘，不需要，任物，任是任凭；用佛学的名词讲，「法尔如是」，在现前科学物理里面来讲叫反应。我们的音声这个地方发出去，那个地方山谷这音不能再往前面去，它有回音过来，反射过来，这叫任物成声，本无依住，它无依无住。这是个浅显的比喻，比喻什么？比喻感应。自己的感应，善因感善果，恶因感恶报，染因感秽土，净因感净土，就好比任物成声，本无依住。
「了如斯法而生信解」，了是明了，通达明了，大乘教里面讲的诸法实相，讲一切法的真相。你从这个地方生起信心，生起智慧，解就是智慧，你理解了，你明白了，你在这个地方建立信心，当然就不会退转了。为什么？这是从诸法实相里面生信心的，不是像前面讲三乘，三乘你是有依有住生信心，那个会退，这样生信心不退。可是这样的经比三乘经深，三乘经容易懂，这个很不好懂。我们如何也能够理解？那是我们从三乘薰习上来的，就好比这个教科书是大学的课本，大学教材，我们一般人很不容易理解，可是我们如果从小学、从中学、高中一直念上来，就不难了。这就是说明佛法讲求自利，而且佛是不同意学生躐等，你一定要按照次第来学习，就是《佛藏经》里面所说的，「不先学小乘，后学大乘，非佛弟子」。你不按照顺序来学习，释迦牟尼佛不承认你是他的学生；你要做他的学生，你要听话，要依次第来学习，很重要！我们学到这部经，诸位要晓得，前面我们已经学了四十八年，不是一开头就能够契入的。这是说大乘菩萨为什么他不退转，道理在此地。
我们今天要学的，学了之后一定要得受用，不得受用你学这个干什么！所学非所用，浪费时间，浪费精力，这是错误的。一定要依照我们自己现前的程度，现前生活所需要的学习，学以致用，真得受用，然后不断向上提升，这就对了。今天诸位都知道，在家出家学佛，纵然是教理上通达，讲经说法，著作等身，可是怎么样？烦恼习气没断，还有贪瞋痴慢，还有是非人我，不得受用。这就是从前李老师教导我们，这在佛法里头是什么？这在佛法叫佛学，他所搞的是佛学，把佛教当作一门学问来研究。老师教导我们的是学佛，诸位要知道，学佛跟佛学是两桩事，不是一桩事。学佛要成佛，我要跟释迦牟尼佛一样，这叫学佛，学佛是成就自己的。必然的过程，先成阿罗汉，再成菩萨，最后再成佛，就像读书一样，先小学，小学毕业是阿罗汉，中学毕业是辟支佛，大学毕业是菩萨，博士班毕业就成佛了，你得慢慢向上提升。决定不可能小学、中学、大学不念，你就念博士班去了，没这个道理。所以佛不承认。要按部就班，循序渐进，这就对了。
今天学习不得受用的原因，我们多次报告，为什么不怕重复？因为诸位没做到，你做到了，他还没做到，不能不重复。从哪里做起？从根本戒做起。诸位要记住，佛法的教学，因戒得定，因定开慧，戒定慧叫三无漏学。佛教人什么？佛就教这三样东西，戒定慧。在中国翻译的佛教经典，我们称为《大藏经》，《大藏经》里面就是这三个部分，经藏、律藏、论藏；律藏是戒律，经藏是讲定，论藏是讲智慧。戒律里面是伦理、是道德，偏重在伦理；经藏里面也是伦理、道德、智慧，偏重在道德；论藏里面还是有伦理、道德。我还加了一个东西在里面，佛说得简单，我们现在要多加一点，诸位才搞得清楚，是什么？因果、智慧，所以我现在讲这个东西，介绍的时候我加了两个进去，后面加个科学，佛经里头有高深的科学。
所以佛教给我们是什么？伦理、道德、因果、智慧、科学，每部经论、每堂课都不离开这五样东西，但是有偏重。所以经律论，经里面有律、有论，论里头有经、有律，戒律里面也有经、也有论，严格的讲，分不开。再跟诸位讲，任何一部经里面都有伦理、都有道德、都有因果、都有智慧、都有科学。古人把它分做三分，是这部经里面哪一类的东西讲的多。定讲的多，把它归纳为经藏，智慧讲的多，归纳为论藏，伦理道德讲的多，归纳为律藏，我们不能不知道。
从什么地方学起？从基本的学起。基本诸位都知道，佛家的基础，入佛门一定要修的，是什么？十善业道，一定要学。现在我们出家在家，十善业道做不到，为什么？没有学小乘。中国佛教唐朝中叶以后不学小乘了，用儒跟道代替。我们今天儒也不学，道也不学，小乘也不学，一入佛门就要学大乘，所以纵然很精进、很勤奋，学到老都学不成。像盖房子一样，怎么盖都盖不起来，原因在哪里？没有打地基。儒释道的根基你一定要清楚，这三个根基我们统统都要具足，那你叫根深蒂固，无论学哪个法门，你肯定有成就。
儒家的根是《弟子规》，道家的根是《太上感应篇》，佛法的根是《十善业道》，古人的修学，首先扎这三个根。现在我们要想在佛法里面真正得力，你们要不能在这三个根上下功夫，就难了。这三个根要多长的时间完成？一年，不能超过一年，准能成就。你不从这上做，要想成就非常困难，几乎是不可能。我劝同学们首先学《弟子规》，三个月落实，然后再学《太上感应篇》，也是三个月，再用三个月学《了凡四训》、学《俞净意公遇灶神记》，这是属於因果教育，最后的三个月学《十善业道经》，一年完成。
你要是真正肯干，认真努力，勇猛精进，一年当中把这个根基扎下去。你要是修净土法门，念佛决定往生；你要研经，研经最好是一部，不要搞太多，用十年的工夫专攻一部，你就是这一部经的专家。现在讲专家，我们佛法讲通家，怎么叫通？一部经通了一切经就通了。你要学多，学多就杂了、乱了，精神意志不能集中，不能得定，你怎么学也不会通。通只能专一，专一就通，不专就不通。一定的道理！这样修学决定不退转，你会得到法喜充满。现在时间到了，我们休息几分钟。
诸位法师，诸位同学，请坐。请接著看下面的论文，「有所依法而发心者，放却所得所依著处，即有退转」，这一句是讲有退转的。实在说佛门里面发心的人多，成就的人少，什么原因？退的多！退心的人太多，不退的人太少了。我们从长者这篇开示就能体会得到为什么会退心，我们就明白了，知道这个事实真相，也就不会见怪了。凡是有所依法而发心者，退的人就很多，譬如我们举个普通的例子，许多人到佛门里面来学佛，为的是什么？十之八九为升官、为发财、为保平安，为这个来的。求佛，佛不灵，自然就退心，这是什么？有所依法而来的。
「佛氏门中，有求必应」，那得有个理在，你不懂这个理，盲目把佛菩萨当作神明来看待。以为你求他，他就会保佑你，错了，这是迷信！泥塑木雕彩画的佛像、菩萨像怎么能保佑人？谚语常讲「泥菩萨过河，自身难保」，怎么能保佑你？在理上讲不通。你求他，你想求发财，果然今年你发财了，那是你命里有的，刚刚好碰上。如果你再去做个统计，如果说一百个求发财的，只有一个发了财，其余九十九个都不灵，那你就应当要觉悟。他发财绝对不是佛菩萨有偏心，保佑他，不保佑你，哪有这种道理？
为什么又说「佛氏门中，有求必应」？真的，不是假的。这句话我初学佛的时候，没出家，老师告诉我的，那时候我的生活非常困苦。章嘉大师教我，佛氏门中，有求必应，求财富得财富，求智慧得智慧，求儿女得儿女。然后告诉我，这里头有道理、有方法，如理如法的求，自然就有感应。如果你不懂道理，不知道方法，盲目的求，没有感应！道理是什么？道理是因果，你想求财富、聪明、健康长寿，这是果报，果必有因，佛教你去修因。你真的修因，你将来一定有收获。好比农夫种植一样，种瓜一定得瓜，种豆一定得豆，它有收成；你不去种，求佛菩萨赐给你，没这个道理，你这个念头全错了。佛法里面教给我们，财富从哪里来？从财布施来。所以佛法讲舍得，这是佛学的名词，舍财得财，舍法得聪明智慧，舍无畏得健康长寿，佛教你认真去干。第一个你要相信，你真能舍，后头就有得，舍得，舍是因，得是果报。
我们看佛门的大德，在近代，给我们做最好的示范，印光大师。印光大师接受别人的供养，自己没有用一分钱是来自利，没有，这些供养没有改善他的生活。吃的跟常住大众一样，穿的这一身衣服，几十年没有添一件新衣服。那些供养哪里去了？他老人家办了个弘化社，在苏州报国寺，就是佛经流通处。用这个来做资金，印经书、善书，到处布施。这里头就有财布施，又有法布施，又有无畏布施，三种布施具足。所以他得到的福报，财富愈施愈多，聪明智慧年年增长，烦恼轻，智慧长，健康长寿。如理如法！这是佛教的。佛决定没有教导你在佛门里面供养多少金银财宝，将来你会发财，没有，你查遍《大藏经》，佛没有这个讲法。这个道理要懂！
所以舍得，这两个字里头有两重意思，第一个是你布施，你后面一定有果报。果报得到之后不必享受，再拿去施，舍得，得了以后再施，愈施愈多，利益无量无边的众生。你说这个事情多好，这是人生第一个乐事。所以，他有所依法的，到佛门里面来拜佛，无非是求升官发财，求健康长寿，那是有命，你没有那个命得不到。得不到怎么样？退心，退心的多！有少数不退心的，那是什么原因？并不是他觉悟了，是他学佛没有中断。读经、研究经教，或者是听经，跟一些同学们经常切磋琢磨，研究讨论，这个不容易退心。这要有缘分，我们今天讲机会，不是人人都有的。
我自己这一生，这个缘遇到了。年轻的时候遇到李老师，正好李老师那时候开班教学，教学生讲经，教学生讲演，我去参加这个班。这个班只办了两年，可是我们同学们在一起学习十年，十年如一日。每个星期听老师讲经一次，听老师讲传统的国学一次，我们同学们听完之后复讲，在一起研究讨论，推选一个人来复讲。一个星期一次，十年没有间断。诸位同学们有很多认识台中徐醒民居士、周家麟居士，这都是我们的同参道友。我们人并不多，总共只有七个人，七个人维持十年不中断。所以老师是指路，同学是结伴旅游，彼此互相照顾，非常重要。没有同学就孤陋寡闻，那怎么能成就？所以师、友都不能缺少。
道友是要去交结，你不跟人家往来，你不接触，怎么能称为同参道友？常常往来，常常接触。每个星期定一天，我们在台中是星期四，每个星期四我们七个人在台中莲社聚会。这个缘不容易！这个缘是自己创造出来的，老师没有指定，老师只是开班教学，你们自己复习是你个人的事情。我们个人复习，还邀几个志同道合的，我们每星期在一起做个总复习。凡事持之有恒才能成就。学了之后，最重要的要解，真正明白了；解了以后要行，落实在生活，落实在工作，落实在处事待人接物，所学有所用，就用上了。这时候你才真正体会到「学而时习之，不亦悦乎」，佛家讲的「法喜充满」，否则的话没有法喜，这个不能够不知道。这一段就是讲出你所依处的，你著了相，你依靠的不能兑现，你自然会退心，怎么？佛不灵，真的，他把佛当作宗教，他不知道佛是教育。
下面引《起信论》里一段话说，「是故起信论云」，这是马鸣菩萨的著作，「证发心者，多住退位」。为什么？「为有所得可证故」，这就是心里有所希求。有得有失，得到很欢喜，得不到他就退心，这一类的就是属於证发心。在佛门里面非常普遍，确实十之八九，现在可以说一百个人里面，九十九个属於这种，难得有一个真心学佛。他不是希求名闻利养，不是求升官发财，求什么？求觉悟。释迦牟尼佛为我们所示现的是求觉悟，是求对宇宙人生真相有所明了。所以他不退心，人家是做学问。对自己提升道德，不断的降低欲望，欲望不是增长，是在降低。释迦牟尼佛给我们示现，降低到最低的水平，就是人生活在世间最低的物质生活所需要，三衣一钵，你才得身心自在！放下之后心定了。你为什么心不定？你放不下的东西太多了。自私自利没放下，名闻利养没放下，五欲六尘没放下，贪瞋痴慢没放下；换句话说，你在菩提道上寸步难行。这是说什么？这是进步，没有办法进步，不进则退，这你不能不知道！
下面说「是故乘此不思议乘，一切智无依住乘发菩提心，一往不退」。上面这个「乘」应该念去声，当作动词来讲，下面这是车，车乘，当名词来讲。这个不思议是大乘，是一乘，《华严经》是一乘，比大乘还殊胜！这个法门叫「一切智无依住乘」，你今天从这个地方学习入门，一下手你就懂得一切法不可思议。思是思惟、是研究，议是议论、是讨论。诸法的真相如果一落到研究讨论，它就变质，事实真相你完全无法领会。为什么？你思就是分别，议论就是执著。一切诸法从哪里来的？佛在大经上讲得很多，「唯心所现，唯识所变」，心就是法性，识是心性在迷的状况，不觉。
大乘教里面常讲「一念不觉，而有无明」，不觉是什么？不觉就是思议，思议就不觉，不思议就觉了。所以诸法的真实相你不能用想像，你想像不到的。佛门里面有句谚语说「开口便错，动念即乖」，这是宗门里头，禅宗里头常用的。决定不许你起心动念，为什么？你心是定的，心是定就照见；我们起心动念是分别见、执著见，分别见、执著见就见不到真相。就好像心像一盆水一样，这个水你在里面搅动，它就起了波浪。波浪照外面的现象，也能照，照得支离破碎。怎样才能起作用？要让它定下来，定下来的时候你就不要动它，慢慢让它定，定下来之后它就起作用，叫照见。所以不可以讲思见，不可以；照见里面就是它没有分别、没有执著，这叫照见。
功夫有三层，上中下。下等的功夫，执著断了，对於世出世间一切法，我们通常讲一切人、一切事、一切物，决定没有执著。这个时候你这个心起了作用，起照见作用。见的范围不大，在我们凡夫境界里面讲也不小，它的范围是什么？六道轮回，六道轮回他看到了。也就是科学里面讲的空间维次突破了，因为他的定功不深，只是把执著破掉，所以空间维次破掉一部分，六道里面破掉了；六道之外的，他见不到，六道之内的他见到，阿罗汉。菩萨把分别也断掉了，比阿罗汉高，不但不执著，分别也没有了。他的范围，这大乘教里面讲的，也有功夫浅深不等，功夫最浅的，能见三千大千世界；换句话说，他能见到十法界，这是菩萨。如果是佛，再往上，妄想断掉了，妄想是起心动念，起心动念没有了，他能够见到遍法界虚空界。
所以不能思、不能议，一思一议就落在意识里头去了，意识是妄心，妄心里头有思有议，真心里头没有。你要想见宇宙的真相，要用真心，不能用妄心，妄心永远见不到真相。妄心只能见虚妄相，六道是虚妄相，十法界是虚妄相，这个道理要懂。不思议就是定，不起心、不动念、不分别、不执著，这是自性本定，也就是说你的真心本来是这样的。现在你的真心失掉了，你所用的是妄心，妄心是生灭心。生灭心就是有妄念，前念灭后念生，念头不住，连晚上睡觉还会作梦。梦也是妄心，人是睡觉休息了，意识没有中止，它还在起作用。可是有定功的人，不但在睡眠的时候没有梦境，就是清醒的时候，我们讲六根对外面六尘境界，他也没有执著，他也没有分别，定中。大乘经里面所讲的「那伽常在定，无有不定时」，行住坐卧都是定的。
所以禅定，诸位不要误会一定是盘腿面壁，那叫做入定，那你就错了。盘腿入定是初学人所修的定，定修成了不要盘腿。《金刚经》上讲的禅定的意思，佛教须菩提的，什么是禅定？「不取於相，如如不动」，这叫禅定。我们换句话来说，大家好懂，「不取於相」就是外面不著相；眼见色不著色相，耳闻声不著声相，清清楚楚，绝不执著。古人讲用心像一面镜子一样，你看镜子照外面清不清楚？一个都不漏，照得清清楚楚，镜子有没有执著？没有；镜子有没有分别？没有；镜子有没有妄想？没有。所以菩萨、罗汉、诸佛用心就像镜子一样。
我们凡夫不行，凡夫用心的时候著相，著相就是落印象。凡夫用心真的就像照相机底片一样，照一个，落个相进去，照一个，又落进去，里面是一塌糊涂。佛菩萨用心如镜，你从这个里面去体会，照得清楚，听得清楚，接触得清楚，绝不落印象，这个功夫难。这个功夫成就了，那叫大定成就，那你就无有不定时，行住坐卧统统在定中；换句话说，你不会受外面境界干扰。顺境你决不会生贪恋，逆境决不会生瞋恚，你在境界当中时时刻刻都保持著清净心、平等心。清净平等生智慧，不生烦恼，这叫不思议乘，这叫一切智无依住乘。大心凡夫依这个来发菩提心，所以一往不退，跟一般人发心不一样。
再看底下文，「若有退者，只为信心不成故，於佛教法，及如来所乘，有所得故，有取舍故，未成信故，不入信流」。这几句话说，学教的，在家出家学佛的，不是为名闻利养，真正想在佛法里面断烦恼、长智慧，开悟证果。这些话佛教初学常说，但是要知道，这是教初学的方便说，三乘法。你看佛在《法华经》上就讲，「唯有一乘法，无二亦无三」，二是二乘，大乘、小乘，三是三乘，声闻乘、缘觉乘、菩萨乘，无二亦无三，「除佛方便说」。由此可知，二乘跟三乘是佛的方便说，不是真实说。真实说是一乘法，一乘法是不思议乘，一乘法是一切智无依住乘。
三乘教里面，有进有退，为什么会有退？信心不成，信心不成就他会动摇。为什么会动摇？他烦恼很重，他有怀疑，这就是根本烦恼里面，根本烦恼六个：贪、瞋、痴、慢、疑、恶见。不是讲别的，是对於如来所说一乘法怀疑，障碍信心，所以这是严重的烦恼。「及如来所乘」，如来所乘这是一乘法，「有所得故，有取舍故」。不要说在一乘里面无所得、无取舍，世尊当年在世，用的时间最多是《般若经》，《般若》讲了二十二年。诸位想想，他老人家在世，一生讲经教学四十九年，《般若经》居然占了二十二年。用我们现在的话，释迦牟尼佛教人，主要的功课就是般若，占的时间几乎是一半。
二十二年说什么？总结起来，不外乎「一切法无所有、毕竟空、不可得」。本无所得，你一定要有个得，这个得就是个错误观念。你看在《百法》里面，二十四个不相应，第一个就是得。不相应就是全是假的，用现在的话来说，是抽象的概念，决定不是事实。空间、时间也是抽象概念，也不是事实，二十四个不相应里面的。你怎么可以有这种错误观念？你能把这个错误观念舍掉，你就明了了，那你真的就得到了。所以有得的心，障碍你得到，必须要把这个舍掉。开始我们学佛有取有舍，我们取善舍恶，取净舍染，这是什么？三乘里头有，一乘里头没有，一乘要有取舍就落到三乘，永远也提升不上去。
所以六祖惠能大师，很年轻，二十四岁，卖柴。听人家念《金刚经》，听到「应无所住，而生其心」，他就好像觉悟了。这是什么原因？肯定是他对於名利看得淡，是非人我看得淡，五欲六尘、贪瞋痴慢很淡薄，一听就有感动，就有领悟。到黄梅住了八个月，五祖派他到碓房去做工，舂米破柴，干活。八个月他没有进过禅堂，也没有进过讲堂，只是在厨房里面干这些粗活。听到神秀大师作偈，「身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃」，他一听，没有见道，为什么没有见道？有所得故，有取舍故。
神秀跟五祖多年，是五祖手下的大弟子，妄想、分别、执著没有放下。他把那个偈子改了一改，「菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃」。你们想想，他那个偈子跟这个，无所得，无有取舍。所以五祖把衣钵传给他有道理，没传给神秀。神秀也很难得，始终锲而不舍，五祖把衣钵传给惠能，神秀心里很服。人家真舍干净了，自己虽然舍，没舍干净，差别就在此地。我们可以说，长者在此地讲，「未成信故，不入信流」，这是圆教。
下面这段开示也非常重要，「又此经云」，这是《华严经》，《华严经》说「设有菩萨，经无量百千那由他劫，行六波罗蜜，具六神通，由未闻此大方广佛华严经，犹名假名菩萨，不真菩萨，设复闻时，不信不入，具如经说」，可见得这个法门真难！这个话是佛说的，假设有个菩萨，实在讲这真有，而且很多。这个菩萨是哪里的？十法界里面的菩萨法界、佛法界，十法界这两道的。菩萨，真的是经无量百千那由他劫，这是讲时间之长，不是假的，他们在修六度、修四摄，显六神通。六神通里面有漏尽通，这个漏尽通等於阿罗汉跟辟支佛，比阿罗汉、辟支佛功夫还要高。可是怎样？没有听过《华严经》，没有学过《华严经》，《华严》是一门功课，他没修学这门功课。诸佛如来怎么看他们？假名菩萨，不是真菩萨。为什么是假名菩萨，不是真菩萨？假设有这个机会，他听到《华严经》，听了怎么样？不相信，不能契入，这经里面说得很多。为什么不相信？为什么不能契入？妄想、分别没放下！
十法界里面的菩萨修什么？就是在修放下分别，还有妄想，妄想是起心动念，十法界里面的佛、菩萨都学习这门功课。没有缘听到《华严》，不知道诸法真相，像马鸣菩萨《起信论》里面所说，「离言说相」。这个离是什么？不是说不听，不听那就不行，你开不了悟，要听，虽听不要执著言语，不要去分别言语，那就对了。「离名字相」，名词术语要不要？不能不要。怎样不著？就是不去执著它，不去分别它，这就对了。后面还有一句，「离心缘相」，心缘是妄想，你听了之后，不要去想它是什么意思，为什么？愈想愈错。佛所讲的话是从心性里头流出来的，我们今天接受，我们是从意识心里面接受，哪里能懂得他的真实义？我们一分别就错了，一执著就错了，一打妄想就错了。怎样才不错？那就是我们要用无分别心、无执著心、无妄想心来接受。
接受当然最初不懂，没有关系，永远保持这个心，一遍一遍薰修，会有一天豁然大悟，开悟了！这些菩萨为什么他不能开悟？他那妄想、分别用成习惯，听了之后就研究，就要琢磨这个话什么意思，全部都落到意识里头去；换句话说，自己用妄心，用妄心接受如来的大法，如来所说的法也变成方便说，不是真实说。如果你要是离妄想分别执著，如来的方便说，你接触到，全是真实；法没有方便、真实，人有方便、真实。如来、法身菩萨是真实，我们凡夫不是真实，这个不能不懂得。你稍稍有一点契入，你才晓得大乘教的法味，其味无穷。常常读诵，常常学习，尽可能的把你所学的落实在生活，落实在工作，落实在处事待人接物，常生智慧，不生烦恼，其乐无穷，常生欢喜心。好，现在时间到了，我们今天就讲到此地。
