大方广佛华严经 （第一五八九讲） 2006/7/22 香港佛陀教育协会 档名：12-17-1589
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「贤首品第十二」，我们接著看李长者的《合论》，从「法性恒遍十方」这句看起。「法性恒遍十方，如影对现色身，同自身故，本不二故，体无差别故」。大乘教里面讲的法性就是哲学里面所讲的本体，而法性这个名词比本体意思还要深、还要广。法是指一切法，宇宙之间万事万法，性就是它的本体，这个意思很圆满。法性没有生灭，没有大小，没有远近，没有先后，《中观论》上讲的八不，可以说就是形容法性的。
法性实在讲是讲不出来的，不但讲不出来，也无法想像，所以佛经上常用四个字来形容它，叫「不可思议」，大乘教里面常说「动念即乖，开口便错」，没有法子形容。它不是精神，也不是物质，但是精神跟物质都是它变现出来的，都是它的现相。所以，长者在此地用恒遍十方，恒是恒常，永远不变的。在什么地方？无处不在，无时不在，超越空间维次。在佛法里面讲十法界依正庄严，总以它为理体，没有它就没有十法界，依正庄严都没有；它是能现能变，十法界依正庄严是所现、是所变。
可是它跟哲学里面讲的意思不一样，为什么？哲学里头有能有所，佛法也说能现能变，所现所变，但是它跟哲学不一样。不一样在哪里？佛家讲能所是一不是二，哲学里面讲的能就是能，能不是所，所不是能，能所是相对的。大乘教里面没有一样是相对的，这个要知道，如果有相对的，相对是妄想，永远不能见性；换句话说，永远没有办法证得诸法实相，这是佛法跟哲学不一样。所以民国初年，欧阳竟无大师说过，「佛法不是宗教也不是哲学，而为今时所必需」。就是今天这个世界不能少它，它确实能帮助我们解决一切疑难杂症，它真有能力解决，这个我们不能不知道。
底下长者用比喻来告诉我们，「如影对现色身」，影是影像，身跟影是分不开的，有身一定就有影。在光明之下，一定有个影，形影不离，形影是一不是二，「同自身故，本不二故」。可是影跟身虽然说是同自身，本不二，依然不能够比喻到那么恰当，只是个比喻。古人还有个比喻，用金跟器做比喻，「以金作器，器器皆金」，用金比喻作法性，器比喻作法相，就是色相。色身也好，色相也好，色身跟色相在此地是一个意思。哪一个色身不是真金？统统都是的，离开金没有色身，离开色身也没有金。这个比喻比身跟影还要贴切，为什么？身跟影，身一定在光线之下才有影，晚上没有日月灯的时候，有身没有影，看不见影。就是我们在白天黄昏的时候，黄昏在外面走的时候也没有影。所以，用金跟器来比喻更为贴切，让我们了解诸法实相，就是我们一般讲宇宙人生的真相，或者是宇宙万物的真相，是一不是二，体无差别。
下面说，「十方诸佛智身如影，所言如响，如是信解，当得成佛」，到这里是一段。十方诸佛是已经修行证果的人。最近半个世纪，西方人对灵学的研究兴趣愈来愈大，这是个好现象。西方人说这是超科学，本来科学是不承认有神灵的存在，也就是抱著无神论。可是在这一百年当中，许多科学家用科学的方式来探讨、来研究，确实发现有灵体的存在，确实有轮回的存在。现在西方许多人都能够接受了，可以说部分接受，还有一部分怀疑，比起从前完全不能接受好得太多了。
研究灵体，特别是这些灵体有时候偶尔附在病人的身上，他讲话了，透露了许多讯息。讯息里面最重要的告诉我们，人是永远不会死的，这个讯息重要！因为哪个人不贪生怕死？如果晓得自己永远不会死，贪生怕死的恐惧就没有了。生死是一回什么事情？为什么会有生死？高层次的神灵告诉我们，你到这个世界上来投生是来学习的，是你有很多功课要做。学习到一个阶段必须换个空间维次，换个维次你再去学习。课程很多，学不完的，什么时候学完就毕业了。他讲的这些话，我们学佛的人一听就懂。
高级的神灵是什么？还不是佛菩萨随类化身，就像观音菩萨三十二应一样，应以什么身得度就现什么身。有时候这个神灵现身，有时候这个神灵有声音，跟你讲话，你看不到人；还有时候不讲话，完全用心灵感应。你知道这个时候有神灵，或者有上帝、天使在身边，他告诉你很多讯息，既看不到形相，也听不到声音，你心里明白。这就是佛教里面的感应，显感显应，冥感冥应，显感冥应，冥感显应，就这个，我们经教里头讲得很多。
你能听到声音，你能够见到色身，见到神灵的身相，这显感显应；听不到声音，见不到形相，你感觉到他存在，用灵性来沟通，他把讯息传你，你明白了，觉悟了，冥感冥应。这就是说「十方诸佛智身如影」，他能现身，这个身不是物质，纵然现形相也不是物质。为什么？我们讲化身，他跟你说几句话，教你几桩事情，完了这身就不见了，一转身就走了，就突然不见了，再也找不到，化身。虽有身，他的身不是物质，十方智身如影，你能不能执著？不能执著。
然后你再想想，诸佛菩萨的智身如影，我们今天的色身也不例外，《金刚经》上给我们提了一个总的纲领，「一切有为法，如梦幻泡影」。梦幻泡影这四个字意思都相同的，都是抽象的名词，没有实体，这是佛告诉我们事实真相。我们眼前六根六尘这些现象没有一样不如是，凡夫怎么？凡夫把这个幻相（梦幻泡影的相）执著以为是真实，错就错在这里。这一执著，带来无量无边的烦恼，见思烦恼就是从这里起来的，身见、边见、见取见、戒取见、邪见、贪欲、瞋恚、愚痴、贡高傲慢、怀疑、恶见，不都是从这儿出来的吗？
我们起心动念、言语造作，正像《地藏经》上所说，「无不是罪，无不是业」。造业就感果，实在讲业因果报也是梦幻泡影，虽是梦幻泡影，可是你迷，你不知道，那你就真受了。就好像作梦一样，做了个恶梦，惊醒的时候吓了一身冷汗，因为你作梦不知道是梦，如果知道是梦你就不会害怕了；你不知道，迷在里面。我们今天这个境界，谁知道是梦幻泡影？真的知道是梦幻泡影，你就放得下了。为什么放下这么难？放下见思烦恼，你就超越六道轮回，你就证得正觉；无上正等正觉第一个位次你证得了，你证得正觉。智慧开了一部分，六道里面的空间维次统统突破，你不住六道，你住在四圣法界。因为你还有分别，分别要是断掉了，再破一品无明，你就超越四圣法界，那真的就成佛了；就是此地讲的十方诸佛，你就是十方诸佛之一。最难的是难在认知事实真相，这是最困难的。
所以诸佛菩萨示现在这个世间，帮助众生的就是破迷开悟，就是把事实真相给你说出。了解真相之后，你就晓得我们生生世世的目的。真的是有目的，目的就是断烦恼、开智慧，也就是章嘉大师教给我的，生生世世的目的就是看破、放下，放下、看破，不是没有原因的。要学看破，要学放下；看破是智慧，放下是功夫。你一层一层往上提升，升到顶头就是佛。成了佛怎么样？成了佛还要帮助众生，不是成佛就没事了，还有很多人迷惑颠倒，成了佛还去普度众生。
普度众生要做种种示现，应化到十法界那不是业报身，那是什么身？就是此地讲的智身如影，不是业报。三身佛里面，我们讲报身佛，报身佛是智身。我们在六道里面这个报身，是善、恶、无记这三种，三类的业。善心、善行，善因就有善果，三善道。人在三善道里面，天上比人间好，能够继续断恶修善。人间很麻烦，善跟恶是一半一半的，如果没有遇到好的缘，好的缘是什么？善友，受到好的教育、善的教育，他会堕落。
像现前这个社会就很麻烦，从小所接受的教育，现在是什么教育？电视的教育。稍微长大一点，现在小孩五、六岁就玩电脑，就接受网路的教育、电动玩具的教育，这个诸位比我知道得更清楚。这些教育教什么？教色情、教暴力、教杀盗淫妄；没有伦理、没有道德、没有因果、没有智慧，这怎么得了！接受这种教育长大的那些人，我们可以说是无恶不作，他认为作恶是正常的。为什么？从小就是受这个教育，怎么不是正常？杀人、放火、贪婪，都是正常的，这样的教育会导致世界末日提前了。
有没有救？除非地球上所有的居民都觉悟，都回头，才能挽救，否则的话肯定走向毁灭。谁能救这个世界？我常常讲的两种人，一种是国家领导人，一种是媒体的主持人、网际网路的主持人、卫星电视的主持人、广播的主持人。他们有权，什么权？就是教化的权在他们手上。他如果要是用伦理、道德、因果、智慧，这个世界就有救；如果还是用杀盗淫妄、色情暴力，这世界就走向毁灭。所以，西方这些通灵的人，接受到高等的神灵透出来的讯息，这个世界没有人能救，世界末日肯定是有。到底是什么时候？神灵透了个讯息，不在我们这一代。诸位要知道，说这个话大概是在三、四十年之前，不在我们这一代。我们是指谁？就像我这一代，我八十岁了，就算活一百岁，还有二十年，二十年世界还不会到末日，但是三十年、五十年之后就靠不住了，就很难讲了。
所以美国也有个预言家，他讲的世界末日现象就像诸位看到的末日地图一样。什么时候世界会变成那个样子？他的讲法大概是二一００年，也就是二十一世纪末世界就会变成那样的，不是突然的，慢慢变的。而且他在预言上说，到那个时候他会再到这个世间来看这个世间；就不知道他是用灵体，还是又投胎到这个世间来做人，这就不得而知了。一般我们的推测，灵体应该是比较可能，他来看看这个世界，从前居住的地方，将来再来看，这变成废墟了。
我们晓得这个道理，有这么多的讯息，西方人这些讯息，跟佛法所讲的没有两样。他们是讲生生世世都是来学习的，佛也是教我们生生世世是来修行的；学习就是修行，修行就是学习。学习什么？把烦恼习气统统断掉，他也是这么说法。劝人要学习爱心，要舍弃嫉妒，舍弃瞋恚；对自己、对别人要学习信任，不要怀疑。怀疑是病，怀疑自己，怀疑别人，这是错误的。你看跟我们佛经上讲的有什么两样？灵学的普及、发达，对於佛法的教学有很大的帮助。特别是把佛法介绍到西方，西方现在这个风气已经很盛，你跟它一结合，那就很容易接受。对我们东方人学佛的也增长了信心，我们要认真学习。
从哪里学？我们今天从《弟子规》学，要真的会学，你才能提升自己。《弟子规》很深，很不好懂，看起来很简单，叫望文生义，你所得的利益非常小，为什么？你理解的是狭义的，我讲它深，它是广义的。譬如我们举头一句「父母呼，应勿缓」，你看到这是父母，父母亲叫我，我要赶快答应，这是狭义的。别人呢？别人不是我父母，他叫我，甚至我可以不理他，错了。大乘教里面告诉我们，「一切男子是我父，一切女人是我母」，父母呼就是所有一切人叫你，你都应该像对父母一样的态度对人，这个意思深！这样你才能提升，才升得起来。所以千万不要小看《弟子规》一千零八十个字，它的内涵包罗万象，可以讲遍法界虚空界都在其中。你统统都会了，统统学通了，知道什么？知道法性恒遍十方，知道自他本不二，体无差别，这个《弟子规》就遍虚空遍法界了。
《华严》是圆教，古人所谓「圆人说法，无法不圆」，圆人修法，无法不圆。《华严经》上告诉我们，自他不二，一多不二，这些话讲得太多了，这不二法门，一即是多，多即是一。《弟子规》是一，千经万论是多，《弟子规》展开是不是千经万论？是。不但《弟子规》是千经万论，《弟子规》上每个字都包含一切法，你信不信？我们前面念过，微尘里面有世界，一个字比微尘大多了，微尘是肉眼看不见的，那里头有世界。我们讲遍法界虚空界在一微尘中，无量的微尘就是无量的法界，无量是一，一为无量，不可思议！更深的，深的我们这个经后面会讲到。实在讲，我在讲的时候已经把讯息都透露了。微尘里面有法界，微尘法界里面又有微尘，那个微尘里头又有法界，重重无尽，这叫深！
一法即是一切法，那个法不是说只有佛法，任何一法，佛法里头没有讲专一的，讲一都是任一，所以一经通一切经通。你说我学《弟子规》能不能成无上正等正觉？我给你点头，给你印证，决定可以，为什么？通一切法！就是你要得真干，彻底的干。法界虚空界里面一切众生，男性是我父，女性是我母，一切众生皆是未来诸佛，你怎么会不通？你要没有这种认知，你的思惟、你的言行就离不开妄想分别执著。所以，你真的看破了，宇宙是一不是二，真正看破了，自他不二。我身、他身不二，佛法跟非佛法不二，《华严》跟《弟子规》不二，《华严》跟《新旧约》不二，你这才通了，真的通了。
怎样才入这个境界？执著没有、分别没有、妄想没有，就通了。所以我们生生世世学习的，学习什么？没有别的，就是学看破、放下。佛法总的指导原则，头一个就是你要把执著看破，把执著放下。执著看破是什么？对於一切执著的明白了，明了它究竟是一回什么事情，你才肯把它放下。《般若经》上讲得多好，「一切法」，世出世间一切法，「无所有，毕竟空，不可得」。般若破执著、破分别、破妄想，换句话说，是帮助我们看破的，所有一切戒律是帮助我们放下的。功夫纯了之后，一切都归於自然，归於自然就是归於法性。我们妄想还没破，我们会说与法性相应，妄想破的时候，哪有什么相应不相应，就是法性。所有一切善法全是法性，所有一切不善法是违背了法性，迷的时候就有不善法出现，觉悟的时候没有一法是不善的，法性里面找一个不善的找不到。正如同《起信论》里面所说的，「本觉本有，不觉本无」，找不觉，在本性里找不到，找烦恼找不到，找生死找不到。自性纯净纯善，自性就是此地讲的法性。
所以我们晓得佛身如影，佛言如响，响是什么？自然的。响，我们一般讲回音，在山谷里面我们长啸一声，我们的声音停下来的时候就有回音过来了，响是回音。有这个现象，没有自性，所以它不是真的，跟前面讲的，用影的比喻是一样的意思。「如是信解，当得成佛」，当然你先是明白了，事实真相搞清楚了，这个清楚总的来说，就是一切法无所有、毕竟空、不可得。世出世间一切法就是这样的，你理解了，明白了，你相信，没有丝毫怀疑，当得成佛。这句话你相信吗？为什么？你真的相信了，你说你放不放下？你还有执著吗？你还有分别吗？你还会有妄想吗？当然没有了。於世出世间一切法没有执著了，你成正觉；没有分别，你成正等正觉；没有妄想，你成无上正等正觉，这不就是当得成佛吗？成佛不难，凡夫成佛一念之间。我前两天画了个图，我让悟梵师把它贴在这个地方，大家看看，你一看就明了。凡圣差别在哪里，为什么会有凡圣，怎样转凡成圣，让你一看一目了然。你真搞明白了，成佛这个事情还需要问人吗？确实在一念之间。
下面说「我今信者，亦如是知，如是信解，云何有退」，这就是说学佛有退、有不退，为什么会退？是你对真相不了解，不了解是你对你自己有疑惑，我这一身罪业，我能成就吗？看看别人，别人也没什么了不起。你要怀疑别人，认为别人不能成就，自己不能成就，真不能成就了！所以释迦牟尼佛当年出现在世间，他对一切众生最大的贡献是什么？就是把这个理事、因果、性相讲清楚了、讲明白了。讲明白，你了解了，了解之后你相信了，你也肯这样干，你怎么会退转？由此可知，所有一切会退，总而言之一句话，对事实真相不了解，他就会退心。
由此可知，我们自己要想保任自己的信心永远不退，有一个好办法，什么好办法？读经、研教。经教学得愈深刻、愈契入，自然就不退。西方人讲的学习，你这一生当中肯定有非常好的成绩。非常好的成绩，你这一生把所该学的学圆满了，学圆满是什么意思？成佛了。这一生真能办得到吗？带业往生就能办得到。带业往生里头最重要的就是信心，如果一退转，当然你就没办法了。你要这一生当中对净宗法门有百分之百的信心，真的是一门深入，长时薰修。这个长真的是难得，不像其他宗派法门，那个长时期是真长，净宗讲长时期也不过三年、五年，你就能移民到极乐世界去了。只要到极乐世界，凡圣同居土下下品往生也成佛了，不思议的法门。好，现在时间到了，我们休息几分钟。
诸位法师，诸位同学，请坐。请接著看下面的论文，「全身全心一切境界，总是法界一真，法身体用理智，住在何所，退至何处，若也身心有所依住，放却依处，即有退失」，这一段是给我们讲为什么有退、有不退。如果你明了、认知我们现在全身全心，身是我们的身体，心是我们的起心动念，身外一切境界，这个境界从内，我们贴身穿的一件衬衣，远就是遍法界虚空界，这一切境界。这一切境界是什么？总是法界一真。这个地方透了一点消息，法界一真就是一真法界，证得一真法界的人就成佛了，就成无上正等正觉。诸位看到「总是」，一真法界在哪里？就在此地。中峰大师在《三时系念》里面明白的告诉我们，弥陀就是自心，就是自己的心，自心就是阿弥陀佛；此方就是净土，净土就是此方。净土是一真法界，弥陀是一真法界，跟我们是一还是二？说真话，一而二，二而一，自他不二，彼此不二，生佛不二；不二就叫一真，二就不是一真，不二就是一真。
由此可知，一跟二从哪里来的？从分别来的，你有分别，就有一真、就有十法界；没有分别，一二都没有，不得已称它为一真。所以，一真的一不是一二的一，一二的一是对立的。这是没有对立的，实在说不出来，假设一个名词。所以会听经的人，《起信论》里面告诉我们，「离言说相，离名字相」。一真、十法界是名词，不可以执著，你在这里面一执著、一分别，错了。所以用这些名词来言说是善巧方便，你可不能当真，你要当真就错了。名词术语好比我们走路的指路牌，你不能把指路牌就当作是你的目的地，那就错了。当然一般人不会把指路牌当作目的地，可是学佛的人真的把指路牌当作目的地，所以永远到不了目的地，原因就在此地。
所以你要了解，你看身心世界，境界就是世界，总是法界一真。这些东西到底是什么？是法身的体，法身的用，法身的理，法身的智，它在起作用。法身的体就是法性，法性的作用就是现相。法性为什么会现相？这里头有个理，有道理的，不是没有道理的。你怎样明白这个道理，明白它的作用，那是智，这个智就是法性里面本来具足的般若智慧，也叫做根本智，这不是学来的，本有的。本有，什么时候我们失掉？无明起来就失掉，失掉之后，对於法身的体、用、理就不明，就叫迷惑，就叫无明。本来你对於法身的体用理你都明了，一迷之后就不明了，所以叫它做无明；无明就是智迷了，智变成无明。
智怎么会变成无明？经教里面常讲，因「一念不觉，而有无明」，它为什么会有一念不觉？这一念是什么？不觉是什么？很难懂。《楞严经》上，佛把这个事情说出来了，佛是怎么说法？「知见立知，是无明本」。这个话还是不好懂。我们在讲经教学，跟同学们在一起研究，我说得更简单、更白。什么是无明本？佛讲知见立知，我把它换句话说，起心动念，这大家容易懂。要知道，我们这个身是法身，一切众生的身也是法身，山河大地，一切万事万物，十法界依正庄严，一切不同空间维次，一个法身，叫一法身。只要你不起心不动念，你就看到，你就明白了。为什么？不起心不动念，无明没有了，自性里面的智现前，就是此地讲法身的体用理智的智现前了。智就是自性里本有的智慧般若，佛法里又称为佛性。佛家讲法性，法性是全体；讲佛性，佛性单单讲法身的体用理，就是讲智，这个智就是觉，本觉。所以《起信论》上说「本觉本有，不觉本无」，不觉是什么？不觉是迷，就是起心动念，起心动念就不觉了，不觉本无。
我这个说法如果你再听不懂，我举个比喻你慢慢去想，譬如镜子，古人常用，佛也常用。我们每天早晨起来照照镜子，洗脸照镜子，晚上睡觉之前洗个脸也照镜子。我们面对著镜子，自己好好去观察一下，镜子有没有起心动念？镜子有没有分别执著？没有！不但镜子没有分别执著，好的它照，不好的它也照，它决定没有分别，实在讲，它没有起心动念。所以，佛菩萨常常教我们「用心如镜」，你就成佛了。你每天面对著镜子，镜子就跟你说法，镜子说你像我这样你就成佛。镜子里面现的相，善人也现，恶人也现，佛菩萨也现，妖魔鬼怪也现，它绝不拒绝；香花它现，很臭的秽物它也现，决定没有起心动念，决定没有分别执著。几个人懂得学镜子？天天学镜子，天天照镜子，真正契入了，恍然大悟，叫大彻大悟，明心见性。
现在我们说实在话，对电视机的画面大概比照镜子的时间还要多、还要长。电视机的画面也一样，它也是没有起心、没有动念、没有分别、没有执著。拿这个来做比喻，我们去体会法身的体用理智，也很接近。所以看电影、看电视，如果是会看的，他就觉悟了。会看看什么？不著里面的相。修行的功夫，《般若经》上告诉我们的，「外不著相，内不动心」，《金刚经》上讲的「不取於相，如如不动」。你看电视你能够不取於相、如如不动，我们一般讲，你在参禅，面对著电视机学什么？学离一切妄想分别执著，面对著电视画面，看这个画面的时候，毕竟空，无所有，不可得。这是什么？这是会看，这是修行。不会看的，随著幻境扰乱自己的心性，所以你看它笑你也笑，它哭你也哭，你的心被外面境界转。会看的人怎么样？会看的人自己如如不动，转外面境界，外面境界怎么转？看到外面境界的真相，真相是无所有、毕竟空、不可得，即相离相，妄想分别执著统统都没有。
所以底下讲，「住在何所，退至何处」，它根本无所有、毕竟空、不可得，所以《般若经》上讲「无住生心」，你要有所住，你就会有退，你无住你往哪里退？知道遍法界虚空界所有一切的万象都是梦幻泡影。《金刚经》上四句偈好！一切有为法，包括世出世间一切法，都是有为法，有为法就是有生有灭，刹那不住。我们看电影、看电视要明了，面对著我们眼前的影像是幻相，不是真相。电影比较更容易体会，电影是幻灯片，放映机镜头打开，这个影片照在银幕上，立刻就关起来，再打开，第二张。一秒钟开关二十四次，也就是一秒钟你看二十四张幻灯片，这是相续相，你就知道它不是真的。你才看到，已经过去了，二十四分之一秒，我们看电影在银幕上以为是真的，其实每一张都是独立的。所以说生灭同时，太快了，速度太快了。
那么我们现前的现相，一秒钟有多少次的生灭？电影院看电影，一秒钟二十四次生灭，佛在《仁王经》上告诉我们，《仁王经》是讲我们现前感官的世界，佛说一弹指有六十刹那，一刹那是什么？是一弹指的六十分之一。我们弹得快，用力弹，弹得快大概一秒钟可以弹四次。一刹那里头有九百生灭，我们用四次，四乘六十再乘九百，刚刚好两个十万八千，就是说明我们现前的现相。你眼见的、耳所听的，你所接触到的现相，一秒钟多少个生灭？二十一万六千生灭。二十一万六千！不是二十四次。
这个说法我们《华严经》前面很多次向诸位报告过，我说这是佛的方便说，不是真实说，佛是用方便，所谓是善巧方便，让你从方便去体会真实。为什么？真实说不出来，要用方便来说。真实总在是亿万分之一秒，不止二十一万六千，这是我们生在今天科学昌明的时代应该理解，然后我们才晓得佛讲的，一切法无所有、毕竟空、不可得，就明白了。就像你看电影，电影银幕上的现相是不是无所有、毕竟空、不可得？点头，没错，这个讲得好，确实是无所有、毕竟空、不可得；但是讲到现前，你就迷了。电影里面是一秒钟才二十四次，你居然知道它是无所有、毕竟空、不可得，那么现前我们的现相一秒钟大概是亿万次，亿万次！太快了，所以佛只好说个不生不灭。
如果它真的没有生灭，说不生不灭不叫废话？真的是有生灭，生灭太快，看不出来，所以叫不生不灭。听话要会听。所以生灭即是不生灭，不生灭即是生灭，生灭不二！你去细细体会这个话的味道。你要真的搞清楚、搞明白了，你还有什么放不下的？不但身外之物放下了，决定不放在心上，连身体都放下。为什么？不可得。身体这个相也是如此，也是刹那生灭，前一秒钟的我跟后一秒钟的我决定不是一个，这个道理要懂。
你要真的不懂，还是用电影的摄影机，用这个东西来拍照。在电影的摄影机之下，你的一举一动拍成胶卷，一秒钟二十四张。你仔细看看底片，前面一张不是后面一张，后面一张不是前面一张，然后你就晓得，你这个身一秒一秒不一样！连起来是相续相，单单来看，一张是一张。从这些地方才真正能够认识无所有、毕竟空、不可得，才真的搞清楚、搞明白了。自己身心都是这样的，何况身外之物？所以，所有一切贪著全是假的。如果真的能够贪得，释迦牟尼佛也会拜你做老师，你真的可得。一切诸佛如来都知道一切法不可得，你还有法可得，那了不起，十方诸佛当然会拜你做老师。得不到！
我们人间，人到死的时候才看出来，他赤手空拳而来，走的时候还是赤手空拳而去。佛法里面讲「万般将不去，唯有业随身」，这个话现在西方研究灵学的人他们明白了。你能够带去的就是你学习的这些成就，如果还没有学得好，你还要来一次。同样的，你在人间没有学得好，就是说做人没学得好，一定要学好做人，你生天了，生天怎么样？不会再堕到人间来，你修得好。如果修得不好的话，会堕落。几个人能学得好？佛家讲六道轮回，六道轮回统统在学习，六道是六种不同的环境，你到这里面去投胎、去学习。
所以我常讲，顺境、逆境、善缘、恶缘全是增上缘，为什么全是增上缘？统统都在里面学习。三恶道是三种恶趣，造作贪瞋痴慢的果报，在那个里面学什么？在那个里面学断贪瞋痴慢，你才能出离，你贪瞋痴慢不断，你就离不开那个地方。为什么？你没有学好，你毕不了业。地狱是瞋恚的因堕到那里面去的，必须把瞋恚断掉，你才能出得来；饿鬼道是贪婪的心，悭贪，自己有舍不得给人，没有的希望贪得，贪而无厌，鬼道。什么时候能把悭贪放下，你就离开饿鬼道；愚痴放下，你就离开畜生道，就这么个道理。人间是五戒、中品十善，五戒、中品十善修好了，你就脱离人道到天道，一层一层向上提升。这就是西方人所讲，生生世世你到哪一道、得什么样的身，真正的目标、意义就是学习。这个话讲得一点都不错，他们说学习，佛家讲修行。一定要把我们的思想、见解、言行修正过来。
邪正的标准是什么？标准是法性，这个标准不是哪个人订的，戒律决定不是释迦牟尼佛制定的。而是释迦牟尼佛觉悟了，彻底觉悟了，思想、见解、言行就是法性，我们一般人说统统随顺法性，不违背法性，记录下来叫做戒律。所以，戒律是自己的本性，就是我们儒家《三字经》上所讲的「人之初，性本善」，你要懂得戒律就是性本善。《弟子规》是性本善，《太上感应篇》是性本善，《十善业道》是性本善，你说你要不要学？你现在完全相违背，那就是不善，不善是迷，善是觉。我们现在没法子觉，但是依照这个学，学久了自然就觉悟，这就是因戒得定，因定开慧。
你在这个生活规范学久了，自然你不会起恶念，你心是定的。我们讲现在人心浮气躁，这是烦恼的现象，你会心平气和，心平气和的人就开智慧。心平气和是定，定开慧，那个慧就是前面所讲的法身的智，法身有体、有理、有用、有智，有体用理智，智慧就开了。智慧开了之后你才晓得戒律是一回什么事情，真的明白了。自然的变成自己生活的规范，不是有意去持戒，一定要照这个，不是的，自然的，表现在外面就是这个。没有觉悟之前是要勉强学习，学习到最后契入境界，统统明白了。所以有依住就有退失。
我们初学没有开悟，没有开悟我们要依佛，佛教导我们怎么做，我们就这样去做。但是烦恼习气很重，有时候烦恼习气现行，虽然知道是错的，他还是要去犯，这就退转了，所以有退有失，觉悟就不退。你看看佛给我们讲三种不退，第一种是位不退，什么时候位不退？小乘初果、大乘初信。《华严经》上我们现在念的是第十信的菩萨，初信就不退了。你要问为什么不退？他有小的觉悟，他明白了局部的事实真相，所以他勤学、好学，就不会退转；我们一般凡夫，最怕的是不好学，那就太难了。不读经、不听教、不好学，你要说他不退，不可能。不听经、不好学，不退，那除非是什么？佛菩萨再来，不是凡人，凡人哪有不退的道理！
我们学佛，我学佛五十五年了，讲经教学四十八年，天天干，才能维持著不退转；如果不是天天干，早就退了。我是个过来人，我比别人清楚、明了，所以我对於护法非常感恩，你要没有好人来护持你，没有这个缘，你就不可能不退转。我念念不忘韩馆长，她护持三十年，三十年让我安心，没有任何顾虑，安心的读经，三十年不离开讲台，她成就我的。这个恩德，说实在的话就像开经偈上讲的，「百千万劫难遭遇」，不容易的事情！什么人能够帮助你三十年，让你无有后顾之忧。物质上的生活，佛家讲的四事供养，饮食、衣服、卧具、生病的时候医药，都给你照顾得很周到，你的心就安了，一心向道！三十年锲而不舍，成就初步的戒定慧三学，到我达到这个目标，她走了。
我经过这三十年的训练，无论是顺境、是逆境，我不会被境界所转，我能够坚定继续的勇猛精进；没有那三十年的基础，办不到！所以我很清楚，一个人的成就最重要的是护法，对护法决定要知道感恩戴德，知恩报恩。不能有丝毫的疑惑，不能有忧虑，我们彼此建立了信心。她这一生做了一桩好事，成就我；我对她的回报，一生把自己境界不断向上提升，将佛法弘扬光大，这个功德全是她的，这诸位要晓得。没有护法就不可能有弘法的人，有善护才有好的法师、大德出现，所以护持的功德是第一。
今天在香港讲经，谁的功德？何彩娟居士、何丽湘居士、张美凤居士，他们三个人的功德，他们三个要不把我再请回香港来，我不可能来。今天道场的成就是她们的功德，我们今天讲经，都是她们的功德，一般人不知道，深入经藏明白人清楚。护持的人纵然修行不好，他有福报，即使将来他不幸堕恶道，他还是有福报。他堕到饿鬼道一定当大鬼王，到畜生道那就像安世高的同学一样，做龙王，不是普通人！所以护法的功德第一，没有善护怎么能有成就的人？纵然有成就，到这个地方来弘法利生，没有人护持，你就没有法缘。
所以世尊当年在世，把这些护法的工作委托给国王大臣、长者居士，他们明理，他们懂得，知道请转法轮，请佛住世。请转法轮就是请法师来讲经，世出世间善事，这是第一大善事。请法师在这个地方讲一天经，讲一个小时经，功德都不可思议。请法师常住在这个地方讲经，就是请佛住世，讲一座功德就不可思议了，何况住在这个地方长期讲经。理不能不明了，明了之后自己做出好的样子给人看，真心护持。护持不容易，也要受很多的磨难，也要付出很大的代价。
成就一个人，同样一个道理，你在家里面你培养你的子女，全心全力，你做老师培养一个学生，亦复如是。护持道场，护持一个善知识，无论是在家出家，真正修行人，真正有能力从事於弘法利生的人，跟培养子女那种辛劳没有两样。这里建个道场，道场需要管理，道场为谁？道场为一切众生，道场为正法久住，决定没有个人的利害在里面，如理如法，那个功德多大！如理如法的道场，诸佛护念，龙天善神拥护。你要真正讲功德，那只有佛经上这句话，唯佛与佛才能知道，除如来以下，不可思议。
这种缘不容易遇到，真的是百千万劫难遭遇，可是遇到之后，头一个你要认识。机会到了，修积功德，修福德的机会到了，遇到之后你能够认识，把它抓住，一生好好的干，有无量的福报。世间的人王、诸天的梵王，都是这些人干的，他们往后的果报，如果瞋恚心没有断，脾气很大，将来是阿修罗王、罗刹王，大福报！都是这么来的。所以你对於十法界业因果报清清楚楚、明明白白。
底下一句说「自了」，自己明了，「身心本无依住，本无所得，一切语言分别，如空中响，应无作缘，任物成声，本无依住，了如斯法而生信解，即无退转」，后面这个结语讲得更清楚、更明白。给你说明为什么会不退，为什么我们看《华严》圆教初信位菩萨就不退了。虽然他的断烦恼跟小乘须陀洹相等，须陀洹也是位不退，但是行、念会退的；而圆教《华严》里面初信位的菩萨，三种都不退，这个真的不可思议。长者给我们这么一分析、一开示，我们明了了，一丝毫疑惑都没有了，这是一乘圆教无比殊胜之处。现在时间到了，这一句我们明天接著讲。
