大方广佛华严经 （第一五七八讲） 2006/6/22 香港佛陀教育协会 档名：12-17-1578
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「贤首品第十二」，四门分别的第二段，释名。
我们先把文念一遍，「释名者，谓体性至顺调善曰贤，吉祥胜德超绝名首，即以此名菩萨，演说此法，贤即是首，贤首之品，以当贤位之初，摄诸德故，偏举贤名」。昨天我们把菩萨的德号介绍出来，今天我们接著看经文。即以此名菩萨，由此可知，菩萨、佛都没有名号，诸位学佛的同学不能不知道。中国《老子》说，「名可名，非常名；道可道，非常道」，常就是永恒不变，非常就是名是可以随著环境需要而改变的。菩萨是通称，它的意思是觉悟的人，所以玄奘大师翻译翻成「觉有情」。有情众生，就是我们会起心动念，有妄想分别执著的这种人，都叫有情众生。有情众生里面觉悟了就叫菩萨，所以菩是菩提，萨是萨埵，萨埵就是众生。虽然他是众生，但是他觉悟了；虽觉悟，他的情没断，就是他烦恼习气没断，这菩萨。烦恼习气要统统断尽了，那就不称菩萨，称佛陀。所以诸位要晓得，佛陀是觉悟的人，烦恼习气统统断尽，称为佛陀。只要烦恼习气还有一丝毫没有断，也称菩萨。所以菩萨，从初发心到等觉，都称菩萨。菩萨地位高低就是他烦恼的轻重，地位愈高，烦恼愈轻，地位愈低他烦恼很重。
可是《华严》的菩萨是有个标准的，标准就是初信位，我们念十信位的菩萨，初信位。初信位的标准是什么？三界见思烦恼的见烦恼断了。见思是什么意思？见是见解，思是思想，烦恼就是你的见解错了，你的思想错了，你想错了。我们常常讲，你看错了，看错是属於见；你想错了，想错是属於思。烦恼很多，总不外乎这两大类，一个是你见解上的错误，一个是你思想上的错误。见解上的错误统统都断了，换句话说，你的见解很正确了，没有错误，可是你思想还是有问题，生贪瞋痴慢是思想。身见、边见、戒取见、见取见、邪见，也不容易断。三界八十八品见惑断尽，这才是初信位的菩萨，这才称菩萨，标准在此地。八十八品见惑没有断尽，那个菩萨叫名字菩萨，有名无实，名字菩萨。
这个要懂，名号上的意思一定要懂。所以菩萨是通称，就是觉悟的通称，另外再给他加上名字，名字也是通称，不是专门指哪个人的。譬如我们此地讲贤首菩萨，贤首也是通称，他只要能够做到我们前面所讲的「体性至顺调善，吉祥胜德超绝」，他就是贤首菩萨。所以贤首菩萨很多，绝对不是一个，然后再加上某某某贤首菩萨，那就专门指一个人。譬如我们现在学校里面的学位，有学士、有硕士、有博士，学士、硕士冠上名号称呼的人不多。但是拿到博士学位，人一定称他某某某博士，都会这样子尊称他。
博士也分科，文学博士、哲学博士、物理博士、数学博士，很多，这都是通称。我们今天讲贤首菩萨、普贤菩萨、观音菩萨、文殊菩萨、地藏菩萨，都是等於像现在学校的数学博士、文学博士这种名称，通称。观世音菩萨都是通称，不是指某个人的。要是某某人，那一定要加上他的姓名，下面加上观音菩萨，我们知道这个观音菩萨是哪个人。就好像我们称呼文学博士，这文学博士到底是什么人。我们出家人里面，台湾圣严法师在日本佛教大学拿的是文学博士。我们如果称圣严文学博士，那就指他一个人，如果单称文学博士，那太多了，这个诸位一定要懂，不是一个人。
你学哪个学科，你就冠上这个名称，譬如地藏菩萨，地藏菩萨主修的是孝亲尊师，你要是学孝亲尊师，你就是地藏菩萨。观音菩萨是大慈大悲，你能够以清净平等心、真诚心对一切众生，都是大慈大悲，你就是观世音菩萨。所以观世音菩萨也有五十二个阶级，从初信观世音菩萨、二信观音、三信观音，到等觉观音，你是在哪个等级那就另当别论。这是常识，不能不知道，知道这些常识你就晓得，佛门里头没有迷信。而这些诸佛菩萨通常都是表法的，都是教导我们学习的。我们要学地藏菩萨的孝亲尊师，要学观音菩萨的大慈大悲，要学文殊菩萨的理智用事，就是日常生活当中待人接物不要用感情，要用理智。要学普贤菩萨百分之百的落实，要认真把它做到。它都代表。合所有一切菩萨的行德，就叫做佛陀。这是一个普通常识，前面也讲过，怕大家忘记了，得要多多提醒大家。
这个地方的菩萨是贤首菩萨，一定要知道他学的是什么。尤其是贤，是圣之首，贤而后圣，所以贤是首要。学佛首先要立志做好人，贤就是好人。好人都做不到，你怎么能作菩萨？怎么能作佛？所以要作佛、作菩萨先从好人做起。首是开端。我们一定要就现前的状况来说，我们现前修学的状况，就是我们现前的程度，现前所能接受的。现前所能够做到的，要从基本的学科来学习，大乘教里面，《十善业道经》，儒家的《弟子规》，道家的《感应篇》。
中国这几千年来人民所受的教育，儒释道三家，这三位圣人来教化众生。三家的方式不一样，三家的道理相通的，没有矛盾。为什么三家？就是各人根性不一样。就像佛门里面，都是大乘，大乘在中国分八个宗派，小乘两个宗派，为什么分那么多宗派？众生根性不相同。也正如同学校里开那么多科，有那么多的院系，这三家就好像三个大学。中国有三个大学，每个大学里面科系都很多，任凭你的爱好，你喜欢学哪个都行。基本的教育决定是相通的，而且基础的教育是根，绝对是相同的。根是什么？根是从父子有亲。
所以五伦是道，道是什么？道是自然的规律，自然的法则，自然的运行，那是道。随顺就是德，你看贤的意思，至顺，就是完全随顺，随顺到极处就叫至顺，这称贤，随顺就是德。如果不能够随顺，中国古人一般称为悖德，违背了德。凡是违背德的一定有灾祸，你能够随顺性德的一定是吉祥，果不一样。所以菩萨在此地，你看他修因证果，因圆果满，因善果胜，果殊胜。
所以在我们今天读这个，我们一定要晓得，无论如何要把根扎稳，真正下定决心来学习，学习要克期取证。就像在学校读书一样，它有课程，它有期限，一个学期四个月到五个月，一个学期。这一个学期的课程，在这四、五个月当中一定要把它学完，要学会，这个大家都知道。儒释道都是教育，现在把它搞成宗教，这是很不幸。自古以来是把它看作教育，没有把它看作宗教。所以在中国古籍上常常见到三家、三教，三教那不是讲宗教，就是三种教育，三家的教学。三家教学的原点是相同的，原点是什么？原点是孝，这是教育的根。你看净业三福第一句「孝养父母」，第二句「奉事师长」，孝是第一。儒家，你们看看现在的《弟子规》，首孝悌，孝摆在第一。从哪里来的？从五伦来的，五伦是道。
你看五伦头一条，「父子有亲」，亲就是亲爱，教育从这个地方兴起。这教育的观念，教育从哪来的？什么人想出来的？教育也是道，它不是人想出来的。你看小孩，不管他生在什么地方，他生出来之后他就在模仿。模仿就是学习，他看大人怎么样，他就在学。大人的样子做得好，他就学好；做得不好，他就学坏了。於是古圣先贤知道这个道理，就把教育看得非常重要，希望什么？统统叫一个人从小都要接触到善的，接触到正面的。所以教育的理念、思想、方法从这个地方兴旺起来，兴起来，落实在生活当中。中国人做得最早，也做得最有成就、最有经验，这不能不知道。你知道之后，你才知道对中国老祖宗，自然那种仰慕、恭敬、感恩的心油然而生。感激老祖宗的恩德，对子孙后代这样的照顾，给后代真实的利益。
中国传统的教学失掉了，失掉说实在话充其量也不过是一百年。民国初年还是有，实在讲是从中日战争之后，真的丢掉了，因为战争把整个社会打乱了。所以我们想想也不过是七、八十年而已，七、八十年的时间不算短，也不算长。可是这个东西现在要不能够把它恢复，往后想恢复都不可能，那真的是变成过去的历史。像世界文明古国，埃及、巴比伦、印度都失传了，唯有中国还存在，但是中国现在也濒临到灭亡的边缘。
怎么救？要从自己本身救起，力行《弟子规》、《感应篇》、十善业，这就是真正在救。救自己，自己一定给社会做个榜样，就会有人效法，所以我们要有信心。释迦牟尼佛当年在世，在鹿野苑五比丘，就六个人，一个老师带五个学生，创佛教，创教。所以我们希望今天真的有志士仁人像佛菩萨发那样的悲愿，来拯救世道人心，这个说法大家好懂。要发这个大心，就是从弟子规、十善业、《感应篇》，一定要要求百分之百的落实，要求自己。你这样做，你救了自己，你也救了社会，你也救了整个的人类，你说这个功德多大，这个人生多有意义、多有价值。人在世不能空过一生，决定不能在这一生将来之后往下堕落，那你可就错了。纵然不能够利益天下，也要独善其身。独善其身，给别人做个好样子，你一个人成就了，你肯定影响一大批人。
我们现在利用网路、卫星来学习，所谓远程教学，我们大家在一起学习，传播讯息快。前几天跟诸位报告的黄忠昌居士的往生，我们才讲过几遍，很值得我们学习，这个影响现在正在扩大。马来西亚、印尼的同修打电话给我，希望多得到他的资料，向他学习。我也听说我们这个地区同修也有不少人知道，没有不赞叹的，没有不欢喜的，都希望学习，我们也能真实成就。这就是你一个人真正发心成就，你叫作证转，你给佛做个证明。这两种方法都同样的重要，一个是上课、讲学，另外一个就是我做出样子来给你看，两种方法都重要，都是人天师范。
怎样把这个课程落实？要克期。我昨天提出建议，因为这个课程是基础课程，文字都不长，一年分成四季，一季三个月九十天完成一门课，你认真干，做得到的。《弟子规》三个月，三个月一定要做到，做到之后，《感应篇》三个月，然后再《十善业道》三个月。后面我还提倡因果教育，就是《了凡四训》跟《俞净意公遇灶神记》，这两样东西可以合起来做为一个课程，也是三个月，一年。一年根就扎下去了，根深蒂固，以后无论是学儒、学道、学佛，必定有成就。如果没有这个根，无论学什么，学一辈子很难有成就，纵有成就都不踏实，为什么？没根，这个要知道。
菩萨的名号用贤首，贤首来演说这个法门，这个法门是十信。前面文殊菩萨讲的是十信位修行的行门，也就是修因，因一定有果报，果报非常殊胜。现在有贤首菩萨，为什么请他？他是真的在干，换句话说，贤首菩萨就是十信菩萨。信位是首，你看十信、十住、十行、十回向、十地，信是在第一。所以由他来演，演是他做到了，演是表演。说，这是个真正的好老师，他所讲出来的东西，他全做到了。我们现在在汤池办文化中心，这里面的老师所要求的真的就是贤首。那边现在主修的就是《弟子规》，第一个要求，老师一定要百分之百做到，你教人，人家才相信，人家才佩服。如果你做不到，那你教别人，别人会怀疑，信心不生，你教学就没有成果；一定要自己做到。所以虽然时间不算长，才半年的时间，就有了很好的效果，老师们自己也得到莫大的鼓舞、信心、安慰。
演说此法，此法就是这品经，也就是「净行品」的果德。「贤即是首，贤首之品，以当贤位之初」，虽然它是个根，就像弟子规一样，它把圣贤人的德行全部包括在其中。所以这个东西教小孩，小孩只是模仿，只是学习，做得很纯熟，做得很欢喜，究竟为什么要这样做法他不知道；到以后慢慢再往上提升，他就知道。所以通过十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉，才知道这个法门的究竟。到了如来果地，在日常生活还是这个样子，你看这些规矩、典型永远保持，永远不变。这是什么？这就是孝道，这就是师道，这就是佛道，字字句句彻始彻终。所以这品经称之为「贤首品」，「偏举贤名」。
现在我们看第三段「宗趣」，宗是修学的方法，趣是趣向，就是我们的方向跟目标。一个人在这一生当中，起心动念、言语造作都能遵循著圣贤的教诲去做，那你有个正确的方向。将来目标是什么？目标是成贤成圣。所以中国古人常讲「读书志在圣贤」，这高！不是志在做大官发大财，那就错了。可是今天几乎是举世的教学，没有不是以做大官发大财为方向、目标的，所以人苦死了。能做得了大官吗？能发得了大财吗？古圣先贤为什么那么重视因果教育？这一生做大官有做大官的因，这一生发大财有发大财的因，我们把因换个字说，命。你命里头有没有官位？命里头有没有财富？东方算命的，你命相里面有没有财库，那就是因；有没有官印，那就是做官的因。如果没有，你用什么方法去跟人家争都争不到，到最后一直累到老死，你什么也得不到。
所以中国人常讲，达人知命，达是通达，通达道理的人他知道命运，安分守己。在这一生当中提升自己的德行，提升自己的灵性，这就对了。要知道做大官、发大财与提升灵性不相干，那是什么？那是福报。前世没有修这个因，你这一生怎么能得到？发大财的因，佛跟我们讲得很清楚，财布施。前世修财布施多，慷慨大方，喜欢资助贫穷的人，财布施得财富。做大官的人是什么因？多半是读书人，书念得好，懂得圣贤的道理，乐意为人民服务，他有这个因，这是真正积功累德，这是修得的，贵！有财叫富，有地位叫贵，它都有因的，我们前生没有修这个因，怎么会得到？不可能的事情。健康长寿修无畏布施。
所以教育里头，伦理教育里头有因果，道德教育里头也有因果，宗教、智慧教育里头还是有因果。实在讲这四种教育不分上下，一即是四，四即是一，你在教学上偏重於某个科目，它四个科目是不能分的，这因果。所以懂得因果，他就会安分守己，命里面贫贱，他安於贫贱，不羡慕富贵，不追求富贵；命里富贵，安於富贵，以他的富贵帮助贫穷人，他的富贵能保得住。所以无论在哪一行，他都懂得因果，都知道积功累德。可是现在人，说老实话这四种教育都没有了，成天打妄想。四种教育没有了，人没有福报，那才叫真可怜。社会动乱、天灾人祸频繁不绝，你要去追究它的根本因素，就是教育丢掉了。所以今天真的我们要想改造命运，消灾免难，化解冲突，促进社会安定和平，还是要靠儒释道三家的基础教育，就是伦理、道德、因果、智慧。
在佛门里面，大乘，四大菩萨代表大乘的教学，地藏代表孝道，孝亲尊师。观音菩萨代表的是道德，道德就是爱心的发扬光大，随顺大自然运作的原则。所以自性里面没有冲突，自性里面第一德就是慈悲，慈悲就是爱。佛为什么不讲爱？因为爱里面怕人家想到什么？爱里面掺杂著有欲望、有欲求，那就错误。所以要远离情欲，要用理智的爱，理智的爱就叫慈悲。我们讲情欲的爱，这是世间的，怕人家听了之后辨别不清楚，所以用另外一个名词，用慈悲。
慈悲是随顺性德，性德里头第一个就是爱，父子有亲，你看中国教育就从这里发生的。教学的目的是希望这种亲爱，这是真诚的，无条件的，能够你在一生当中永远保持而不失掉。这是教育头一个目标，就是教你爱人。从你爱父母开始，爱父母、爱兄弟、爱家族、爱社会、爱国家、爱人类、爱一切众生，发扬光大，推广是第二个目标。第一个目标就是永恒不变，第二个目标是你的爱心要不断扩大，要扩大到遍法界虚空界，那就是佛菩萨。爱的教育。
文殊菩萨代表智慧，没有智慧，你对於亲爱、孝亲，就是伦理道德，你知其当然不知其所以然。你在这一生当中不定遇到什么样的环境，你会背弃它，你会走上邪道，所以要有高度的智慧。对於宇宙人生的真相你通达了解，那你的慈悲、你的爱心永恒不变，无论遭遇什么困难你不会改变。你对人类的爱，纵然这个人对你不好，甚至毁谤你、侮辱你、杀害你，你对他的爱心都不会变。这是什么原因？智慧。因为有智慧，了解事实真相，真相是什么？自他是一体，这是高度智慧。整个宇宙从哪来的？生命从哪来的？众生从哪来的？《华严》教给我们「唯心所现，唯识所变」，《华严经》上讲的。心性是一个，就是法性，一个法性。法身也是一个，「十方三世佛，共同一法身」，整个宇宙是一体，他怎么不爱！
有冲突了，我常常也做比喻来说，我们不小心，牙齿咬了舌头，把舌头咬破了，就发生冲突。舌头是不是要对牙齿报复？舌头忍受痛苦不报复，为什么不报复？一体。你要把这个道理参透了，毁谤我的人，侮辱我的人，杀害我的人，他跟我是一体，我要报复他就是报复自己，哪有这种道理！这高度智慧。在这个智慧里面，人跟天地万物没有对立、没有矛盾、没有冲突，只有大慈大悲，只有互相尊重、互相敬爱、互助合作，这随顺性德。所以没有智慧怎么行？没有智慧你碰到这种境界的时候，你就把伦理道德全部丢掉，没有智慧，所以智慧重要。
第四个普贤菩萨，普贤菩萨代表什么？普贤，此地贤首。贤是什么？至顺调善，百分之百的落实。把地藏的孝敬，观音的慈悲，文殊的智慧，完全落实在生活当中，落实在工作，落实在处事待人接物，这叫大乘，大乘教学。人一生能够有机缘遇到大乘，学习大乘，成就大乘，无比的幸福，还有什么福报比这个福报更大？没有了。所以真正究竟幸福美满，与地位不相干，与财富不相干，你要不相信，你看看孔子，你看看颜回，你看看释迦牟尼佛，三衣一钵，其乐无穷。
孔老夫子有三千学生，学生当中七十二个杰出的人才，乐在其中。得天下之英才而乐育之，人生最大的快事，快乐的事，没有比这个更乐。《论语》头一句，「学而时习之，不亦说乎」，这是读书乐，至顺调善的乐，完全随顺大自然的规律，随顺大自然的法则，至顺调善，所以不亦悦乎。「有朋自远方来」，这是学生，我们在书上看到的，孔子的学生，释迦牟尼佛的学生，释迦牟尼佛的学生更多。成就的，像孔老夫子七十二贤，释迦牟尼佛会下的贤人，我们在经上看到一千二百五十五人。这个乐，读书人能体会，不读圣贤书的人很难体会。现在时间到了，我们休息几分钟。
诸位法师，诸位同学，请坐。请接著看「宗趣」，我们还是把文念一遍，「宗趣者，於信门中，成普贤行德而自在庄严，无方大用，建立众生，通贯始终，该摄诸位，以为其宗」，这就是这一品的宗。下面是「令起圆融信行，成位德用，而为意趣」。这把宗跟趣都跟我们说出来了，这里面的含义非常之多，深广无尽。我们要注意到的，第一句讲信门中，这是菩萨修行的开始，好像我们上学，这小学，信门是小学，真的是接受基础的教育。成普贤行德，普贤行德是什么？在《华严经》里面略说，略说是说纲领，有十条，诸位都知道的普贤菩萨十大愿王，愿就是行。普贤行这十愿展开，就是前一品所讲的一百四十一首偈的净行，这个净行就是普贤行德。一百四十一愿还是纲领，展开就是无量的细行，就是我们在日常生活当中起心动念、言语造作，无量无边；普贤行德。而自在庄严，这个庄严是庄严自己的身语意三业，那真的就像一个菩萨。
从总的纲领上，我们要细心的观察，去体会，怎么落实？落实就在这一百四十一愿里头。那我们要问，普贤十愿，这一百四十一愿哪几条是礼敬诸佛？哪几条是称赞如来？哪几条是广修供养？你有没有想到这个问题？《华严》里面跟我们讲到行布圆融，怎么个配法不重要，重要是圆融。圆融怎么说？十大愿王每一条都具足一百四十一愿。礼敬具足一百四十一愿，称赞也具足一百四十一愿，供养也具足一百四十一愿，乃至到普皆回向，无有一法不具足，这叫普贤行德，这是真正的自在庄严。这是学《华严》的不能不懂得，你要是不懂得这个，《华严》你没学到，你完全不能理解。
由此可知，华严菩萨，诸位要知道华严菩萨也是五十一个等级。我们今天连初信位也没证得，但是我们很幸运，我们在初信教室里面当旁听生，不是正式生，当旁听生，就不容易了。旁听生有在门外的，有在门内的，有很多人是在门外、在窗口，在外面旁听，有少数的在里面旁听，不是正式的，是里面旁听的。里面旁听的，就是清凉大师在《疏钞》里面跟我们说的，讲《华严经》的当机，大心凡夫。他是《华严》的当机者，他虽然没有入初信，他在门内旁听，他不是在门外。由此可知，我们现在旁听还在窗口、在门外旁听，没有进到教室里面来，不能不知道。换句话说，我们的心量不够大，起心动念想自己的利益，这就没有入门，在一年级的教室外面。要能进到教室里面来，其他的都比不上，跟一年级学生不能相比，但是心量大差不多。起心动念没有为自己想，而是为哪些人想？遍法界虚空界一切众生，有这样的心量才能进到里面来旁听，没有这样的心量在门外旁听。
那我们自己就知道了，我们今天在旁听是在门里、还是在门外？几个人起心动念是为遍法界虚空界一切众生？遍法界虚空界一切众生怎么个落实？落实在地球。我们生活在地球上的一切人、一切物，一切动物、一切植物，还有我们肉眼看不见的天地鬼神，你起心动念有没有想到他们？
我们这个教室开讲之前，这堂课开讲之前，讲完了结束之后，开讲前是启请，讲完后是回向，每堂课都不缺的。对象首先是三宝，感老师的恩，要礼拜本师释迦牟尼佛、本师阿弥陀佛、本师毗卢遮那佛；接著是大众，礼拜华严会上佛菩萨，礼拜莲池海会佛菩萨；接著我们要礼拜老师、护法诸菩萨，不能忘恩。护法包括我们这个道场每位义工，都是护法，每堂课都礼拜。这个拜完之后，我们再礼拜遍法界虚空界一切尊神，此界他方一切城隍、土地尊神，他们都是我们的护法。后面还有更广大的众生，礼拜遍法界虚空界一切众生、一切精灵、一切罹难众生。这是我们开经跟一堂课上完的回向，天天做的，念念不忘，怎么会跟人产生冲突？要产生冲突，你不就每天在这里打妄语！还这个事情看得顺眼，那个事情看不顺眼；这个人欢喜，那个人讨厌，那我们的启请跟回向全是骗佛菩萨、骗法界众生，那就无量无边的罪过。
这部经我们学了三千多个小时了，真正肯学习的多少都有几分契入，少分契入利益无边，你的心胸开阔，法喜充满。对一切人、一切事、一切物，对天地鬼神，时时刻刻存著诚敬的心，这是什么？这是普贤行德的根；换句话讲，初信位菩萨的根已经发芽了。我们现在大道心的众生有根，芽还没有发出来；他已经发芽了，发芽才是初信位的菩萨。如果我们在一起学的时候，连这种意念都没有的话，那刚才讲的门外旁听，我们这个根还没动。根是一切众生都有的，埋没了，好像枯死了，其实没有死，要经过相当长的时间才把它的生机培养出来，因为它是法性。我们的法性被妄想分别执著三大类的烦恼，无始劫以来重重围绕，包裹起来，虽然它没有死，也跟死了差不多，这个道理要懂。
今天我们能够听到《华严》，虽然是在门外，对唤醒我们的性德，使它恢复生机，决定有帮助。虽然现在心量还拓不开来，念念还是自私自利，长时间的薰修，逐渐心量就变大了。我在没有学佛之前，我跟同学讲了，我的心量很小，很吝啬。因为自己生活太苦，所以自己得到一点点东西都很珍惜，决定不会给人。学佛之后，得到章嘉大师的教诲，才知道自己的想法、做法完全错误，如果这种想法、做法还继续，不能改变的话，就穷苦一辈子，来生就更苦。所以章嘉大师教我修福、修慧，教我这三种布施。这个毛病习气，确实他老人家给我规定了六年，六年才改过来。改过来诸位要知道，不是很彻底，只是真的是回头了，老毛病、老习气常常犯。到什么时候才好像有那么一点大方了，真能够舍得？学佛二十年之后，不是学佛，是讲经二十年之后，不算学佛。讲经二十年那年，我才有一个华藏视听图书馆，这时候就能看出一点，比较大方，接受的供养全部都印经布施。
我记得我第一部印的是《安士全书》，第一次印就印得很不错，精装本，印了一千册，以后这个小册子就常常印。启讲《华严经》的时候，印过三次，第一次印的就是课本，教室用的课本，《华严经》小册子。我把它缩小，因为没那么多钱，印成袖珍本，那个时候的成本是两块钱一册，一套《华严经》十二册，台湾钱二十四块钱。那时候我就想，我要多花两块钱，就少一本《华严经》，所以在日常生活当中非常节省，我节省两块钱就多印一本《华严经》。从这个之后，真的财用愈来愈兴旺，到现在居然可以布施《大藏经》，这哪里是想得到的事情。
普贤行德而自在庄严，从现在就要开始，现在在扎根。我是从扎根到讲经，我是学佛第七年开始讲经，讲经二十年，换句话说，再加上六年，从学佛起二十六年，从讲经，讲了二十年，才上轨道，不容易。读经从来没有一天中断过，到今年是五十五年，读经没中断过。一出家就开始讲经，三十三岁出家开始讲经，讲经到今年四十八年没中断过。如果不是这样的学习，你说是不变心、不堕落、不退转，说老实话，几乎是不可能的。
我在学佛，大概从练习讲经那时候开始，就是十年的样子，夹杂的东西就少了，逐渐远离了。不看电视，不看报纸，也不看杂志，甚至一切这些书籍我都不看，我只看经。除了佛经之外，偶尔看一点儒家古圣先贤的典籍，分量不多，大部分都是用在经典上。那个外缘要是不断，它会诱惑，要舍得干干净净。老师教我六年，我到第六年真的舍干净了，只剩下几本经书，天天念的，在台中老师教我学习的；然后就是剩下几件换洗衣服，一个薄薄的被子，什么都没有了，身上一分钱都没有。从台中到台北，慈光图书馆给我买一张火车票，我就那么样去出家了，出家真的舍干净了。
所以出家之后，我也不接受供养。因为学习需要参考资料，那时候我有一套《大藏经》送给慈光图书馆，所收藏的图书全都赠送掉了。需要参考的书籍，有人供养我就请他给我买书，书是我自己买，他付钱。这么多年来，我所需要的参考资料都不缺乏，替我搜集的就是香港的智开法师，我非常感激他，他对我的帮助很大。因为初出家没人供养，书都是要花钱买的。智开法师，我要什么书，写信给他，他都替我找，找到马上就寄给我。付钱，他告诉我，你什么时候有钱什么时候寄来。我永远感谢他，这个忙帮太大了。不是书到手的时候马上就有钱，不是。好在智开法师对我信任，知道我决不会欺骗他，确实有钱赶紧就寄。所以遵守老师的教诲、佛菩萨的教诲，认真努力学习，这就是普贤行德而自在庄严。
下面两句，「无方大用，建立众生」，前面是自行，这两句是化他。学了之后，老师当年教导我要发心讲经，我们做学生讲，我学习还没有成就，怎么敢去讲？万一讲错了怎么办？老师就说了，等你学成，自以为满足的话，你的寿命已经到了。这个话是真的，学无止境，哪一天才能真正说自己有成就？那怎么办？学一句讲一句，学一段讲一段，学一样讲一样，没有学的不要讲。怎么个讲法？经的意思太深，初学讲经，学讲注解；注解里面也守著一个原则，你看得懂的讲，看不懂的不讲，就没有过失。那讲错，讲错是注解的人他负责任，他注错了与我不相干，你可别把它讲错。
所以老师指定我们，民国初年比较近，他们的注解我们容易看得懂。圆瑛法师的，谛闲法师的，兴慈法师的，倓虚法师的，静权法师的，只给我们一共开了大概不到十个，这是出家、在家的大德。在家的，唐大圆居士的，江味农居士的，周止庵居士的，介绍了几位。这些是老师肯定的，他们的知见正，不会误导。净宗的，最重要的是《印光大师文钞》，要以《文钞》为主，这些大德他们讲的那些讲义，你要学讲经可以做参考。所以我们学讲《金刚经》，就用江味农居士的《讲义》，学讲《心经》，就用周止庵的《心经诠注》，学讲唯识，入门的这些典籍统统用唐大圆的，这真的是教学相长。
这个指导对我起了很大的作用，因为不讲，个人去研究会懈怠；你要去讲，你就得很认真准备。那个时候最初学讲经，我讲一个小时至少要准备十几个小时。虽然没有写讲稿，但是写大纲，引证的东西都要把它抄出来放在讲台上，这是参考资料。很辛苦，但是很有成就感，对自己是个很好的督促。最初一个星期讲三天，以后慢慢增加，增加到最后每天讲三次。一个星期我讲得最多的时候是三十多个小时，一个星期，几乎每天上午、下午都讲，这么样练出来。
「无方大用」这个名词一定要懂得，无方，方是方法，没有一定的方法。为什么？众生根性不相同。释迦牟尼佛教化众生没有一定的方法，应机施教，所以老师也非常重视教我们怎么观机，然后你讲的东西就灵活了。准备要充分准备，但是上讲台不一定会用上。上讲台，你会看看台下那些听众，看看他们的表情，你就知道他有没有听懂，他能接受多少，这个里面就产生变化。当然初学的时候变化少，因为自己没智慧，应付不了。逐渐，你天天讲，经验丰富了，智慧也慢慢开了，能应付得了，所以上讲台所讲的东西，往往准备的东西一大半用不上。
应机说法叫无方大用，又何况这里面包括了身语意三业，佛经里头名词叫三轮说法。意业是大慈悲心，把佛法介绍给大众，不要让大众对佛法产生误会。这是我们早期讲经第一个目的，谈不上度众生，谈不上更深的利益。最粗浅的利益，就是让大家正确的理解什么是佛法，不至於说佛法是迷信，说佛法是消极，说佛法是不合时代，要把这些错误观念消除。所以这些理念跟方法，也都是逐渐随著自己的修学，随著自己的提升有所扩大，广度、深度都拓开了。这些老同修现在很少了，尤其是香港的老同修，我三十年前在这边讲《楞严经》，那个时候可惜没有录音。连续讲四个月，跟三十年后现在在这里讲经不一样，完全不相同。所以从听经，从先后比较，就知道学习进步很大。
无论是学儒、学道，确实是古人所讲的不进则退，一定要要求自己天天有进步，只要几天不看经、不读经、不讲经，就会退转。我在美国的时候，住的时间很长。美国同修们跟美国人一样，工作非常忙碌，他们工作讲求效率。每个星期只有星期六、星期天休假，他们一个星期休息两天。有时间来听经就这两天，平常讲经没有人来听，白天、晚上都不行。所以在美国，通常讲经一个星期两天，一次两个小时，一个星期四个小时。平常怎么办？我有我的办法。早期我用录音机，我关在房间里面对著录音机讲两个小时，讲完之后，放开我自己听，我用这个方法学习。以后供养多一点，我就买了一个摄影机，就是录相的。我每天也是关在自己房间里面对著录影机讲两个钟点，然后从电视上放出来我自己听，不能间断。没人听，这个方法好。古人练习的时候对著镜子，哪个成就的人不是用过死功夫的！所以到以后有些同修知道，法师关著门不是睡觉，他在里头讲经。
所以自己要勉励自己，自己要给自己做增上缘，不能懈怠，懈怠你怎么会成就？无方大用，建立众生，也要建立自己，自己不能建立，你有什么能力建立众生？我们懂得佛这个教诲。我们才想到在这个时代，读书的风气逐渐没落。现在人心浮气躁，可是怎么样？取而代之的是电视变成现代的文化。哪一家没有电视？哪个人不看电视？只要把工作放下来，他就坐在电视机面前，看到疲倦才休息。所以使我们就联想到，这个时代弘扬佛法需要用科学的工具。这桩事情早年方东美先生也告诉我，他说这个工具是很好的工具，非常可惜的是一般商人用这种工具招揽顾客。你看电视剧本演几分钟就广告出来了，那是商家拿钱的，他用这个打他的广告。老师说：为什么不用这个东西来教学？我们听了之后，用这个东西来讲经教学、来弘法利生，好！许多人没有时间，或者远道的，没有法子来听经。
在当时我们有这个念头，但是我们做不到。我们做的是自己制作录影带、录音带，用这个来流通，帮助远距离的，没有办法到讲堂来听经。最初我们用这种方法来介绍佛法。我们采用网际网路好像到现在才十年。我们用卫星四年，２００３年开始的，到今年四年。这个影响就太大了，几乎全世界都能够收看。尤其现在网路跟卫星可以连线，从网址上可以看到卫星，卫星二十四小时不中断的都在讲，好在这些年保存的这些带子数量很大。
可是在这么多年来，我们做这个工作非常辛苦，都是义务工作者，没有专业的人员，所以品质跟电视台比距离很大。我听说我们这种录相带，现在这个光碟，要能够提升到一般电视台的水平，在技术上是可能做得到，可是要花很多钱。台湾那边同学告诉我，一个小时大概台币是一千四百块钱，一个小时，他能把你的品质画面提升，他有这个技术。那我们这几千个小时，数字就太可观了。这就是我们限於财力，没有财力没有办法聘请专业人才，所以统统都是义工，义工功德也不可思议。以后就看有人发心，让别人去做去。往后我们也注重把我们品质改善，这笔钱就可以省下来。数量少是无所谓，数量大的话，这笔钱很可观。这都是从「无方大用，建立众生」上得到的启示，使我们想走向高科技来弘法、来教学。
下面这两句话很重要，「通贯始终，该摄诸位」。始是初心，就是我们《华严经》上的初信位，终是究竟果位。换句话说，初信位菩萨他所修的行，一直到究竟佛果，他修的什么？还是修这个行。就如同我们跟诸位介绍弟子规、十善业，学佛的人一开头学这个，到成佛还是这个。我们小时候没有学，现在要不要学？要学。等觉菩萨也学，究竟佛果也学，要知道这是通贯始终的。正如同一棵大树，种子是根，这个树长得很大了，已经有几千年，你想这棵树上每片叶、每个树梢，与它的根有没有关系？没有根，整个树就枯死，这是佛经常讲的「因该果海，果彻因源」。普贤行德开始就修。《弟子规》是普贤行德，《感应篇》是普贤行德，《十善业道》是普贤行德，如果是出家人还要加上《沙弥律仪》，是普贤行德，这是根，基础。你要不从这个基础上去建立，你没有根。没有根，换句话说，你也没有树，你也不会有枝叶，也不会有什么花果，全都没有了，然后你才知道这个根的重要。从前没有学，现在补来得及，八十岁了，从头学也来得及。这个根，真干，一年就扎好了。
这次我们庐江汤池的文化中心给我们做了个实验，让我们生起坚定的信心。因为这批老师们，他们自己学弟子规是两个月，我现在要求大家是三个月，延长一个月。他们两个月就完成，就做到了，然后再去教当地的居民，教了两个月，当地居民素质都变了，产生很好的效果。从前夫妻吵架几乎太普遍了，现在没有了；婆媳不和，这是自古以来的麻烦事情，现在婆媳能够和睦相处；儿女懂得孝顺父母了；邻居的争执，这是最平常的现象，一点都不能够忍让，现在邻居不争执了，都懂得互相让。整个社会风气改变过来了，教两个月。到现在是教了四个月，很好的成绩，使我们相信好人是教出来的，教育太重要了。
今天社会动乱，缺乏的就是教育，为什么会变成这个样子？伦理、道德、因果、智慧的教育失掉了，社会才变成这样；现在我们赶快把它捡起来，社会还是有救。从什么地方捡起来？从自己捡起来，这个事情不能求别人。自己做好了，你会感化别人，这要懂得；自己没有做好，要求别人好，做不到。自己做好了，会影响一个团体，会影响一家，然后影响社区，邻里乡党，慢慢扩大。无量功德就在眼前，看我们自己肯不肯干。
如果我们同学们真的把《华严》听懂了，我们这个道场就是华严世界。这个道场里面的人，心地决定是真诚清净平等慈悲，不可能再有对立的，不可能再有意见的。你还有意见、还有争执，你这部经虽然是听了，虽然天天在薰习，业障太重，这样的薰习都没有办法引发你种子的生机，都不可能做到。所以必须要要求自己，人要不要求自己，凭著老师，老师没有法子，老师不能一天到晚跟你。老师教学生也是看到学生好学，有毅力、有恒心，这个学生将来会有成就，那就要很认真的教导他。如果他不好学，那就听听就算了，为什么？没有用处，你怎么样教他也是枉然。最重要是好学，要自动自发，不能叫人家勉强。
下面是「该摄诸位」，这就是从初信位一直到成佛，总共五十二个位次，全部贯穿。这是《华严经》讲「一即一切，一切即一」，这是「贤首品」的宗，就是修行的纲要。下面还有个趣，现在时间到了，明天我们再谈它的趣向，它的目标。
