大方广佛华严经 （第一五七七讲） 2006/6/21 香港佛陀教育协会 档名：12-17-1577
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「贤首品第十二」，清凉大师为我们介绍，解释这品经「四门分别」，第一段讲来意，我们把他的文略略的介绍一下。「夫行不虚设，必有其德，既解行圆妙，必胜德难思」，这是说这品经为什么要在这个时候讲。前面一品是「净行品」，说的是菩萨行门，也就是日常生活处事待人接物，无不是以教化众生为目的。教化众生必定是以身教为第一，也就是我们常常提到的以身作则，古人讲的修身为本，近代我们常说的「学为人师，行为世范」。从起心动念、言语造作，都要给社会大众做好样子，这就是菩提心，这就是菩萨愿。我们在前面一品「净行品」里面看过的，我们也很认真的来学习。
既然有行因，一定有果德，所以必有其德，德跟得到的「得」意思相通，古时候这两个字通用的，一定有所得。对自己来说，是把自己的境界向上提升，对我们现前来讲就非常的明显，烦恼轻、智慧长，这是真正的德；不仅是提高境界，实际上是提升灵性。从菩萨一定要辗转提升到究竟佛果，这是学佛、修行唯一的目标。我们必须要记住，决定不能被世间的假相，名闻利养、五欲六尘全是假相，《金刚经》上说得好，「凡所有相，皆是虚妄」，不能被假相欺骗了，那就错了。样样要觉，要明了。所以底下接著说，既然解行，解，「光明觉品」是菩萨的解，「净行品」是菩萨的行，而这一品是菩萨的果德。你有解、有行一定有好的果报，果报的确是不可思议。胜德难思，胜是殊胜，难思就是不可思议，这是果报妙。
「收前行愿，成信德用，故次来也」，这按照顺序。你看前面讲解，再讲行，当然要讲果报，一定要讲果报。在前一品我们读到，智首菩萨见到如来果地上殊胜的果德，向文殊菩萨请教。果必有因，因果的教育非常重要，决定不能够疏忽。我们看到果就要去研究，到底是什么因造成这种果报？应当要留意的是什么？修净土宗的学人，你们在净土三经里面，读到西方极乐世界阿弥陀佛的依正庄严，果！为什么有这样好的果报？什么原因？你把原因找到了，我也修这个因，那将来果报不是跟阿弥陀佛一样吗？修行人不能没有这种著眼。
再看我们现前的娑婆世界，我们现在居住的这个报土，为什么这样的混乱？佛法的名词叫混浊，五浊恶世，我们现在讲混乱、动荡不安，这大家容易懂。这是果，什么原因形成的？你能把这个原因找到，把这个原因消除，混浊、动乱就能化解；换句话说，就能够恢复社会安定、世界的和谐。你要不找这个因，不把真正的因找出来，你对它真的叫一筹莫展，无论你用什么样的力量，最后都是白费。学佛的人、学圣贤教育的人有这种知见，有这样的智慧。凡事看到因就知道果，看到果一定就晓得因。
所以，文殊菩萨把如来果地上果德的因就讲得很详细，就是前面所说的一百四十一桩事。当然诸佛如来因地深广无尽，文殊菩萨只是略略举几个例子。这一百四十一愿就是举例而说，我们听到这些话就应当晓得，所谓是举一反三、闻一知十。不能说我学这一首偈，学这一桩事，只知道这桩，那你要学到哪一年才能成就？从原理原则就能够演绎许多的因行，佛法里面所谓是一闻千悟，不止闻一知十。这样的智慧，说老实话也不是你一下就能成就，是要在你学习的过程当中确实是逐渐提升。
第一个你要记住，清净心重要，基础的德行重要。你没有基础的德行，没有清净心，你听一样能懂一样就算不错了，你不可能举一反三。怕的是你听了这一样还把意思错解，这种情形自古以来就很多。所以开经偈里头才讲到「愿解如来真实义」，这句话感慨万千，你知道多少人把如来真实义解错了！同样在一起听，几个人能解真实义？如来的时候有，不解真实义的人有，现在不解如来真实义恐怕十有八九。世尊当年在世，不解如来真实义的听众大概十有一二，现在我们这个时代，不解如来真实义的十有八九。这是果，果必有因，因是什么？你应该知道。因第一个是什么？第一个是没有清净心，第二个是没有基础的戒律。清净心是定，一切经教里面都是这样告诉我们，因戒得定，因定开慧，只有智慧开了才能够闻一知十、闻一知百、闻一知千，一闻千悟，智慧。
我们同样在一起学的人，学生，一个老师在上课，为什么有的同学他听了之后能够有相当的深入，我们一般人讲悟处，还有些人听了愈听愈迷惑，不解其义，这都是属於果。我们现在谈这三品大意都是讲因果，然后你才真正体会到因果教育的重要。只有通达因果才能解决问题，小问题，个人日常生活；大问题，天下国家的安危，这是一条线索，你能够懂得，你才能明了。为什么听了之后听不明白，这肯定的，心不清净，我们一般讲心浮气躁。为什么心浮气躁？从小没有接受过良好的教养。我小的时候，我们家乡骂人最重的一句话是什么？这个孩子没有家教。这句话骂到他的父母，骂到他的长辈，没有好好教他。这很严重的一句话。
一个小孩懂规矩、有礼貌，从小教成的。可是这个问题在现在，不但在中国，现在普遍在全世界，懂得家教、著重家教的人太少了。不懂、无知、疏忽那就不知道有多少，所以现在青少年成了问题，变成社会问题。古时候从来没有说青少年是社会问题，没听说过，书籍里头没有这种记载，那是教得好。我们现在学佛，读诵、听经不能开悟，不要说大悟，小悟、小小悟，举一反三这是最小的小小悟，都做不到。所以我说举一你能够知道一也算不错了，比一举出来之后还一头雾水、迷惑颠倒、不解其义，那就强多了。我们从这个因果上来看，你就晓得教学多重要！
我们在讲席里头也讲过多次，在这个世间，无论古今中外，凡是大圣大贤，他们一生选择的行业肯定是教学。为什么？教学的事业是所有事业里头最伟大的。佛法讲功德，教学的事业是第一殊胜功德，无与伦比。那都是世间绝顶聪明人，圣贤人，他不去做帝王，他不去做官，他不去做生意、做买卖，不去求发财。为什么？那些东西是假的，那些带不去的。做得不好，譬如做个国家领导人，一个政策错误害多少人！那要招地狱果报。
我二十六岁遇到佛法，幸亏是遇到章嘉大师，章嘉大师就教我，我出家这个行业是他老人家给我决定的。我也是个好学生，依教奉行，把其他的放弃了就出家，专门从事於教学，我没有违背老师的教诲。到今年讲经也四十八年了，对别人成就不大，对自己确实提升了不少，所以自己很安慰，感到很幸运、很难得。所以对老师指点、教导感恩，天天念著老师，如果不是老师的指导，我们怎么会选择这么一个行业？说实在话，不可能的事情。这个行业选对了，选正确了。
这对了、正确了，只有一个人知道，方东美先生。我出了家，剃头之后，再去看他老人家，他非常惊讶，「你真的走这条路了！」我说是！佛法是他介绍给我的，我从事於这个行业是章嘉大师替我选择的。他非常赞成，「你对了，你完全做对了」。只有他一个人，其他的，我的那些长官、同事，还有些以前的老师，看到我说「你怎么会走到这条路？你是走头无路是不是？」都不懂得，我们听了之后真是哭笑不得。但是我讲经大概讲到十年之后，他们逐渐就明白了，二十年之后各个都赞叹，你对了。二十年之后，他们都到了中年；到三十年，他们都退休了，愈是到晚年对我就愈赞叹。
圣贤之道真实功德，你从事这个，贪瞋痴慢不会增长。随著你学习，贪瞋痴慢、烦恼习气年年减少。诸位都知道，烦恼轻，智慧一定增长。烦恼跟智慧是一体的两面，烦恼增长，智慧就少了；智慧增长，烦恼就少，一定的道理。天天读圣贤书，天天学习圣贤的教诲，所以对因果的教育我们就有很深刻的体悟。一般人，换句话说，他学习，这胜妙功德没有得到，他不懂；充其量他著重在伦理道德，不错了，他不懂得因果的道理。如果哪天从伦理道德再往上提升，提到因果，就一切都贯通了。世出世间法等於说门门都没有障碍，这个心情多快乐！我们所谓一般疑难杂症，摆在面前，很容易、很轻易的就解决了。这个智慧、能力人人羡慕，但是佛讲得好，人人都有。一切众生皆有如来智慧德相，你为什么没有？真的就是你的妄想分别执著把你的智慧、能力障碍住。
圣学，圣贤的学术没有别的，就是教你放下妄想分别执著。放下不难，要天天放，永恒不间断的放，这就困难了。什么都要放，为什么？它不是真实的，一切有为法如梦幻泡影，你要不要放？放下，永远放下，到需要用的时候你可以再提起，活的。什么时候要用？教化众生的时候要用。众生没有那么高的程度，烦恼习气很重，你教他的时候要随顺他。诸佛菩萨恒顺众生，不能用他的境界教众生，用他的智慧、能力教众生，众生不能接受；必须要降，要把自己的水平降低，降到跟众生一般的程度，你才好教。降到一般程度，众生有执著，佛菩萨没有执著；众生有分别，佛菩萨没有分别，那就应用得自在了，就这么回事情。所以高人高在哪里？高在放得下。你要不能放下，你永远看不到事实真相，看不到事实真相，你永远不能解决疑难杂症。
我们看前面，菩萨这一问一答，智首菩萨看到果，问这个因。实在讲他们唱双簧，都是等觉菩萨，都是诸佛再来的。文殊菩萨再一一的说菩萨的行因，那个愿就是他的修因。因讲得很详细，果讲得太简单，果只讲了一句话，「获一切胜妙功德」，笼统的就讲这么一句。所获得的一切胜妙功德是什么？在这一品就是，文殊菩萨说完之后，问贤首，让贤首来说菩萨行的果报。你看看来龙去脉，你就知道它很有味道。
世间之乐，古人常讲读书乐，乐无穷，是真的，不是假的。你要尝到这个味，这叫法味，古德常说世味哪有法味浓。世味包括六欲天，天上人间那种快乐、乐趣比不上你入佛法，入佛法这个味道超过他们太多。为什么？世间所有一切之乐，在你没有开悟之前，乐是坏苦，乐保不住，不长久，终究要坏。可是读书之乐，悟入之乐，那是孔子所讲的「学而时习之，不亦说乎」，悦是喜悦，佛经上讲的法喜充满、常生欢喜心。这个喜是从哪里来？喜是从自性里流出来的，不是从外面刺激的，是自己的性德，这是真乐。这个乐，说实在话，不生不灭、不来不去、不一不异、不常不断，自性里流出来的，像泉水一样，它不是从外头来的。没有悟入，他的乐都是从外头来的，五欲六尘之乐，那种乐像昙花一现，过后就没有了。所以乐是坏苦，这个道理不能不懂。这品经的由来简单介绍到此地。
下面一段是解释名题，名题是「贤首品」。品不要解释，因为前面讲得太多了，都一样的意思，要介绍什么叫贤首。大师在此地跟我们介绍，「体性至顺调善曰贤」，这是把贤的意思说出来。体是哲学里面所讲的本体，性就是法性，这两个字要用现代人的意思来讲，就是大自然的规律，大自然的法则，中国古人称之为道。道是什么？道就是此地讲的体性，宇宙万有的本体，大自然运作的规律，人要能随顺大自然就叫德，中国人讲道跟德。随顺大自然，你不要去违背它，违背就错了，你得随顺，至顺。调善，调是调和、合作，一定要顺大自然。我们个人身体要能够随顺大自然，至顺调善，你的身体健康长寿，你就非常快乐。诸佛菩萨他修什么？没有别的，他懂这个道理，他看清楚了、看明白了，一切随顺法性，这就是菩萨，就是佛。
法性跟这些物质，物质在佛法里称为法相。现在科学家也很难得，我们实在讲也很佩服他们，他们也发现了这个。但是可以说知其当然而不知其所以然，所以发现还不能解决问题。自然的法则是什么？近代科学家称它为场，所以爱因斯坦说整个宇宙只有场，其他都是假的。场是什么？我们也请教这些科学家，他给我们做了简单的介绍，场是一种能量。能量散布在整个空中，我们讲时空，散布在整个的时空。它确实存在，确实有，但是怎么样？它不是物质，也不是精神。精神、物质从哪里来？精神、物质是能量集中，能量聚集的时候它就会变现出物质。所以物质不是真的，物质是能量集中的一个现象。这是他们从科学里头发现的，这里头有大道理，他就没有能像佛菩萨讲得那么清楚、那么明白。
科学家讲的场，佛法讲性，讲法性，佛法讲真心，真心、心性是一个意思。心性是空寂的，没有东西。空，就是它不是物质，它不是精神，我们六根都接触不到，你看不见。它在哪里？就在面前，你从来也没有离开。你看不见，你也听不到，你也闻不到，你也摸不到，你想都想不到，六根对它不起作用，那就称它为空，它存在，它不是不存在。它能够现相，现相就是现在科学家讲的能量集中，就变成物质。虽变成物质，这个物质存在的时间很短，我们在前面多次介绍过，短到什么程度我们无法想像。《仁王经》上讲的一弹指六十刹那，一刹那九百生灭，在经上讲的是佛的方便说，而不是真实说。为什么？真实说比那个速度还要快。一刹那九百生灭，每个生灭时间就很长，实际上非常短，我们没有法子体会。几乎到什么？生灭同时，一现相立刻就没有了，生灭同时。所以物质你不能说它有、不能说它空，你要说它无，它有；你要说它有的话，立刻就没有了。
我们今天所看到这些物质现相是什么？是物质生灭的相续相，这是真的，但是还是不好懂。所以我从前讲经就用电影的底片做比喻，因为这个常识大家都知道。电影，在电影院看电影，放映机的镜头开关得很快，镜头一打开，等於一张幻灯片打在银幕上，立刻把它关掉换第二张，一秒钟换二十四次。一秒钟二十四个生灭，开就是生，关就是灭。一秒钟二十四个生灭我们就眼花了，我们看电影就好像很逼真，其实你一眨眼睛，好多张就过去了。《仁王经》上告诉我们，一秒钟开关多少次？照它讲，一弹指六十刹那，一刹那九百生灭，我们一秒钟至少可以弹四次，四乘六十再乘九百，刚刚好两个十万八千。你能知道外面东西是假的吗？一秒钟二十四次生灭已经就把你骗住了，你就不知道，看电影有时候不知道是在看电影，以为是真的。现在是一秒钟提升到二十一万六千次的生灭，你怎么能知道这是假的？佛知道，菩萨知道，真了不起。可是实际上比这还快，我常常讲亿万分之一秒，不是二十一万六千次，确实是亿万分之一秒，不思议解脱境界，这叫事实真相。
你了解事实真相，心性里面，法相里面，也就是说我们讲真心本性，这一切万事万物的现象，里面都是至顺调善，一丝毫邪恶都没有，是你的本性，是你的真性。所以《三字经》一开头，圣人就说出来，「人之初，性本善」。释迦牟尼佛在经教里头常常给我们讲，一切众生皆有佛性，一切众生本来成佛，这个话都是真的，都是他们现量境界。他们对物质的生灭、精神的生灭，精神现象的起灭、物质现象的生灭，他们看到，那是多么清净的心。极其轻微的，现在讲振动，他都能感受到。生灭是振动，太轻微了，我们今天用现在的科学仪器都测不到。
大经里面佛说，精神现象、物质现象起灭、生灭，到什么时候你能看得到？八地菩萨。八地叫不动地，功夫就深了。我们今天讲身心世界一切放下，谁一切放下？初住菩萨一切放下了。从初住到八地，你看住十位，十住、十行、十回向，三十个位次，到八地的时候还要加上八个位次，三十八个位次。好像我们念书一样，身心世界一切放下是一年级，这是几年级？三十八年级。不要科学仪器，科学仪器没用处，到三十八年级的时候。佛是四十二年级，到头了，再就没有了。八地上面，九地、十地、等觉、如来果地，所以他是三十八，三十九、四十、四十一、四十二，这几个位次上的功夫可高了。
所以我们学佛，学佛目的在哪里？提升，不断提升，提升到八地，整个宇宙精神现象、物质现象统统清楚。现在科学家都在摸索，都在猜测，永远找不到真相，为什么？他心是动的，必须心静下来，你才能感应到；你心动，极其微细的感应你没有办法收到。所以我们从这些道理上能体会，我们的障碍就是妄想分别执著，妄想是起心动念。所以在日常修行，我们今天是初初起步，幼稚园，幼稚园小小班，要学，学什么？学不执著，怎么学法？什么都不要计较，一切随它去，永远记住保持自己的清净心，这就叫功德。到什么时候你能不为外面环境所干扰，这不算功夫成就，是功夫小小得力，你不要高兴，为什么？很容易退掉。要谨慎，一点都不敢大意，要步步向上提升，真正提升到初住菩萨才叫做念不退。我们净宗常讲三不退，初住菩萨就得三种不退，位不退、行不退、念不退，刚刚得到。
净宗典籍里面给我们讲的圆证三不退，圆是圆满，圆证三不退是谁？八地以上。就是真正见到精神现象的起灭、物质现象的生灭，你真正看到了，那个时候才叫圆满的证得三不退。由此可知，六道十法界里面都是进进退退，这不能不知道。到圆教初住，这是保证这三种不退，但三种不退深度不够；就是说精神现象的起灭，物质现象的生灭，你只是听佛讲的，你能够想像得到，你没有见到。像现在科学家用数学或者用科学仪器的观察，知道这个现象；这现象怎么生的？怎么消失的？不知道，为什么会有这种现象？不知道。八地菩萨知道，这叫真实学问。
烦恼习气、分别执著完全没有放下，科学家、哲学家总免不了生死轮回，一轮回一换个身，到来生什么都不知道，退了。进进退退，总是进得少、退得多，为什么？你所发现这个理论，这理论并不是真实的，是个相似的真实。你肯定它是真实的，你就误导很多的人，你要不要负责任？这个罪不轻。在佛法里面讲，法身慧命比身命还重要，身命死了，四十九天他又去找个身体，很容易。慧命一下失掉，下一次再能够生起来，再能够增长，太难了。所以，障碍别人法身慧命的罪过不知道有多重！时间到了，我们就讲到此地。
诸位法师，诸位同学，请坐。请接著看第二段「释名」，「谓体性至顺调善曰贤，吉祥胜德超绝名首，即以此名菩萨，演说此法」，我们就看到这里。前面我们将体性做了简单的介绍，这两个字非常重要。佛法无论是哪个宗派、哪个法门，学习终极的目标就是这桩事情，把体性搞清楚、搞明白。搞清楚、搞明白了，禅宗里面叫明心见性，教下叫大开圆解，也是把这个事情搞清楚了，念佛人把体性搞清楚叫理一心不乱。所以，各个宗派用的名词不相同，所说的是一桩事情。
由此可知，我们常讲的佛、菩萨，什么是佛？什么是菩萨？简单一句话来说，佛菩萨是明白人，明白体性至顺调善。凡夫是糊涂人，不知道体性，也不懂得调善，所以凡夫完全随顺自己的烦恼习气，那叫什么？叫造孽。菩萨随顺性德，性德是至顺调善，所以菩萨的名号上有个贤字。佛是圣人，菩萨是贤人，虽然是至顺调善，还没有到究竟圆满，为什么？我们前面报告过，无始无明的习气没有断尽，一定要习气断尽，那就是圣人。这是圣贤不同的所在，我们要分辨清楚。
底下一句说吉祥、胜德、超绝，这六个字里面讲了三桩事情。首，首是第一。贤首，贤人里面第一，称之为贤首。为什么不叫首贤？贤是主，首是宾，所以贤摆在第一，首放在下面。贤是实质，实德，首是虚名，排列顺序，虚名，实德摆在第一。所以名字文字的颠倒，意思就不相同，意思就不一样了。
吉祥，什么叫吉祥？中国古时候一般人常用的对人的祝福。我相信诸位看古装的电视剧，见到皇帝一定都称吉祥，皇上吉祥。吉祥是什么意思？果德，名号上就具足了果德。吉祥就是随顺性德，随顺性德没有不吉祥的；换句话说，违背了性德，吉祥的反面是凶灾，吉凶，灾祸，祥的反面是灾祸。吉祥，我们用现在的话说，随顺大自然的法则，随顺大自然的规律，你得到的是吉祥。我们举个很简单的例子，现代是科学技术发达，把大自然的规律破坏了，所以这个世间这么多的灾难、灾祸，不知道是什么原因。确实只有读古书的人，亲近圣贤的人，真正学佛的人，清清楚楚、明明白白。违背了自然，你所得的果是吉祥的反面，是凶灾、凶祸，这事实，现在看得太清楚了。
我们举简单的例子来说，从我的生活，我们饮食起居，你有没有随顺自然的规律？自然的规律，你看春生、夏长、秋收、冬藏，你懂不懂得？你要不懂得，你的身体怎么会健康？现在身体还不错，你不懂得，身体不错，四十岁以后你就知道了。你现在年轻，违背自然法则还没有觉察到，四十岁之后就不行，你的一身毛病都出来了，你没有符合自然的规律。
北京的刘大夫，刘逢军教授，他有两篇讲演，我最近看过，讲得非常好。养生之道，我们日常生活起居，中国古时候读书人都懂，不读书的人也懂，从小教。一年二十四个节气，每个节气它都有变化，这是自然规律。你看每个节气里面所长的这些植物不一样，特别我们吃的这些蔬菜。在哪个季节节气里头要吃那个节气新生长的这些蔬菜，那就是最有营养的，现在人哪懂这个道理！而且古人教我们，地上长的这些东西养人的，五谷杂粮、蔬菜水果养人的。这个地方生产的是养这一地方人的，不是养外面人的。所以人走到外面去，水土不服，什么原因？你不是那个地方生长的，你到那个地方去，那个地方人家所吃的东西不适合你。在从前确实很敏感，他能感觉，现在人是麻木不仁，为什么？乱吃东西吃惯了，他已经养成习惯，乱吃。在从前吃东西，我住在这个地方，周围三十里以内的，要吃三十里以内生长的这些五谷杂粮、蔬菜水果，它养这一地方人的。那个地方，几百里以外，那是养那边人的，不相同，从前人懂得。
现在由於交通的便捷，交通便捷也是反常的，现在讲是不合科学。三十年前，汤恩比就说过科学带给人类是灾难，科学每进步、提升一次，人类就要又一次付出惨痛的代价，这个话是真的，不是假的。交通方便了，现在有汽车、有飞机，几百里近在咫尺，环绕地球一周也不过二、三天，方便。付出什么代价？我们说个最简单的东西，人情的代价，现在人没有人情味，这是什么样金钱都不能够相比的。你看在从前，没有这些科技交通工具，车船要靠人力，不是机械，相距一千里，是不远千里而来。而且真远，一千里大概要走半个月，半个月到二十天才走到，那路上多辛苦，这个朋友来访问的时候，那种亲情现在人无法想像。现在人居住在外国，美国跟我们正好是对称的，一万多公里，几个小时就到了，一点人情味都没有了，这就是我们付出惨痛的代价。真诚热烈的接待，从内心深处的那种情感，现在人哪里有？所以交通便捷，带来究竟什么好处？大家只知道方便，而没有想到我们的牺牲、我们的付出有多少。
再说对环境，宇宙实在讲它是个静态的，它有一定的规律，你现在速度加快，超过它了，它有没有伤害？肯定有伤害。这种伤害的反应是什么？反应就是我们今天讲天然灾害，水灾、火灾、地震、风灾、海啸，就产生这些。人为的，你能说与我们的思想，与我们现在的行为没有关系吗？那就错了。日本江本博士的水实验，我看了，我很受感动。水是矿物，我们起心动念起个善念，你看它反应结晶非常之美；起个恶念，它的反应很丑陋。换句话说，大地，我们现在开一条高速公路，这么多车辆在跑，那个泥土如果能化验的话，它一定很生气，一定反应的样子非常难看。如果你是步行，你是骑马，坐的是马车，道路上的泥土你拿去化验的话，反应一定非常之美，为什么？跟它的速度相同，相接近。它有它的运作规律，我们现在违背了。
再有，汽车也好，火车也好，轮船也好，飞机也好，诸位都知道，速度是快，排出来的废气全是有毒的。科学家告诉我们，在太空当中，累积这些有毒的气体快要超过饱和点了。要不能改进，还要不断再增加，恐怕再过几年之后，这个东西从上空落下来的时候，地球上所有一切生物都毁灭。所以有人讲世界末日，有几种因素，这是其中之一，而且很多人认为这是最可能的一种。你说这付出的代价多少！保护地球太阳紫外线辐射是臭氧层，由於我们染污的东西往上升，臭氧层破坏了，严重的破坏。最常见的影响，就是在臭氧层破坏的地区的人容易得皮肤癌，阳光照射的热度超过一般地区六倍，这就是科学技术我们要付出的代价，谁能体会到？
今天一切都不是正常化，所以真正有智慧的人都在那里高声呼吁，希望农作物恢复从前人工种植的方法，这是正确的。现在用机械、用化肥、用农药，全部都不正常。付出什么？付出你得许多的疑难杂症，医药都没有办法治疗，你要付出你健康的代价，你要付出你短命的代价。所以生活在这个世间，你要真正了解这个世界的状况。外国许多宗教经典都讲世界末日，我很清楚，世界会不会有末日？如果现在人不觉悟，不赶快回头，真有，没有法子避免。所以，我常常劝勉我们念佛的同学，末日不怕，一定要真正用功，末日来了，我们有好地方去，不要留恋这个身体。当然最殊胜的是生极乐世界，其次的生天，天有二十八层，你愿意到哪一层，你现在好好用功来得及。如果你要不做充分准备，灾难来之后，你到下三途去了，那个麻烦可就大了；三途容易进去，很难出头。讲到吉祥你不能不知道。
刘大夫说得很好，人要懂得养生，一定跟著太阳走，什么叫跟著太阳走？早晨太阳起来了，你也起来；晚上太阳睡觉了，你也睡觉，这是真的。所以古来一般的作息时间，晚上九点钟睡觉，早晨三点钟起床。三点钟东方发白了，太阳要出来了，你要起来。决定不能熬夜，睡眠最重要的时间就是子时，十一点到一点，最重要的时间。睡眠好，你第二天精神饱满，你的工作能量就恢复，所以决定是早睡早起。他的建议很好，最晚不能超过十点半，超过十点半损害你的建康。他举例子，过去清朝宫廷里面这些皇子，皇上的儿孙，都是九点钟睡觉，三点钟起床。三点钟的时候太监就在门口，跪在那里叫「鸡鸣即起，勤政爱民」，就这两句话，不断反覆在喊，请他们赶快起来。有道理，懂得养生之道。所以你不随顺自然，你肯定付出，那个付出代价多么严重你不知道，你要知道你会吓呆了。人最健康的是恢复自然。
下面一句，胜德，胜是殊胜，德就是随顺大自然的意思，不但我们日常起居要随顺，工作要懂得随顺，处事待人接物都要懂得随顺。你一定要知道，自然的规律是和谐的、是清净的、是平等的，充满了仁善，仁是仁慈，善是善良。佛家讲的十恶，性德里头没有，就是大自然的运作规则里面没有恶，《坛经》上所讲的十恶八邪决定没有，所以它是纯善纯净。纯到极处那就是胜德，无比殊胜。极处是什么？不起心、不动念，佛的胜德；不分别、不执著，菩萨的胜德。也就是菩萨还有起心动念，但是没有分别执著，菩萨；阿罗汉、辟支佛的胜德，没有执著，这胜德。为什么？大自然运作里面没这个东西，这些东西是违背大自然。我们现在糟不糟糕？六道凡夫里面，妄想分别执著统统全了，这三样东西佛称之为烦恼；执著是见思烦恼，分别是尘沙烦恼，起心动念叫无明烦恼，这三类烦恼。
对我们来讲，最粗、最明显、最严重的是执著，佛给我们讲放下执著，不再执著；执著放下了，平等性就现前。为什么不平等？你有执著，你没有执著就平等。执著放下了，对於世出世间一切法不再执著，你在日常生活当中恒顺众生、随喜功德，这功德就是此地讲的胜德，超越六道轮回了。你才晓得六道轮回真正的因是什么？就是执著，你能放下这个，就超越六道。可是你还有分别，换句话说，你超不了十法界，必须把分别放下。不但不执著，分别都没有了，四圣法界，声闻、缘觉、菩萨、佛，这个佛是十法界里面的佛，到佛，分别放下了。他只要再放下一品无明，就是把起心动念再一放下，十法界超越了，他就到一真法界。就是《华严》讲的初住地位，我们刚才讲的三不退，他就证三不退。你就想，超凡入圣，佛讲得多么简单。
可是放下，我前面也跟诸位说过，天天要放，年年要放，时时刻刻要放。习气太深，刚刚放下，一个事情它又起来，毛病又犯了，这个现象是正常的，你不要害怕。毛病起来了，你突然发现的时候，你再放下，这叫用功。功夫得力是什么时候？你不要去作意，毛病也不会犯，那叫功夫得力。真正用功的人要到功夫得力大概需要多久？一般讲需要三年。你天天干，很认真的干，三年的时候心平气和，得受用，心平气和有助於你身心健康，相貌改变了。诸位一定要知道，相随心转，执著放下，你的相貌就很慈祥。不再执著，对於顺境，就是物质环境很顺的时候，善缘，周边的人都是好人，没有贪恋，贪恋是执著，因为在这个境界最容易起贪恋。如果是相反的，逆境，环境非常不好，恶缘，周边的人都不是善人，在这里头（都是修行）不生瞋恚。能够不瞋恚、不贪恋，智慧在其中，愚痴自然就消化掉。所以，断贪瞋痴在哪里断？在生活当中断，在工作、在处事待人接物里，这叫真修行。
你只记住，顺境善缘不生贪恋，逆境恶缘不生瞋恚，这样子天天干，认真干，三年功夫得力。功夫得力，在境界里面就能够恒顺众生、随喜功德，这功德很浅，不能讲胜德，胜德至少是阿罗汉。六道里面，执著统统没有了，分别也淡了，没断，淡薄了，执著是完全没有，六道就没有；离六道才称胜德，下品胜德，菩萨是中品胜德，佛是上品胜德。这叫真用功。放下就是修行，身心自在，烦恼轻、智慧长，法喜充满，那就是你所得到的。
外面境界，现在大家只重境界，财色名食睡，只重这个东西，不懂心性，心性是根，外面是附带的。你有根，你功夫得力，外面所有一切受用是自然的，不要求，一切随缘。会不会有缺乏？决定不会，为什么？你修德有功，果报就现前。财富，这世界上的人都重视，要跟人竞争，竞争能发得了财吗？竞争要能发财，佛菩萨都来跟你竞争。不行，竞争发不了财，聪明智慧发不了财。财从哪里来？财布施来的。你能够欢喜以财布施，你果报就得财富，愈施愈多。法布施得聪明智慧，无畏布施得健康长寿，果有因，因必定感果。因果道理不懂，不知道修因，一昧去希求果报，你所希求到的是你前世所修的。如果用不正当的手段、损人利己的手段取得的，你命中的福报因为不善的心行已经打了折扣，一般讲亏折。譬如财富，你命里头有一百万的财富，因为不正当的手段，可能你命里头就减了一半。你这一生所得来的，一百万就变成五十万，甚至变成二十万、三十万，看你用什么心。如果你要是常常舍，常常布施，就像做生意，它会有利息，你命里有一百万，可能你这一生会得到两百万。如果大喜大舍，可能会得到十倍，一百万可能得到一千万，可以得到一亿。
因果教育叫人心服口服，对於富贵人起不起羡慕？不起，知道他过去生中修的，我们也想得到，行不行？行！现在拼命修，对这一生来讲决定是年年改善；对来生，来生是果报，这一生是花报。像植物一样，先开花后结果，花开得好，果一定好，就这个道理。所以不要去羡慕人，不要去嫉妒人，羡慕、嫉妒就把自己福报亏折，应该欢喜赞叹，我们所修的福报没有亏折，它在增长。世人都懂这个道理的话，有没有竞争？没有。反过来说，各个人都懂得修因的重要，都会著重自己去修因，人人都喜欢布施，这个社会多么美好；人人都自私自利，这个社会肯定毁灭，然后你才晓得因果教育是多么重要！对於化解冲突，对於消除灾难，它有绝对的效果。
今天世间许多学者专家，我接触过很多，确实也很慈悲、很热心在研究怎样消弭冲突，促进社会安定和平。搞了几十年没有效果，什么原因？看到果报是一年比一年严重，找不著它的因缘。现在所思考的、所教所做的全是反面的，怎么能解决问题？怎么是反面的？小孩从小就教他竞争，这就是反面的。性德里头没有争，没有竞没有争，所以竞争就已经违反大自然的法则，违背大自然的规律。自然没有竞争，你仔细去观察，大树跟小树竞争吗？没有。花卉的品种很多，你看到哪个品种跟哪个品种竞争吗？没有。然后你再看看动物，动物有人说弱肉强食，他只看到片面，他没有看到整体。看到整体的时候，你看看虎、狼、狮子凶猛，猛兽，它在吃饱的时候，躺在那里睡觉。我们在「动物奇观」的画面上看到，小动物围绕它旁边，它看到了理都不理，怎么是弱肉强食？实在饿到没有法子，才抓一个来吃，那不叫弱肉强食，那就是大自然的规律，大自然的法则。
你懂得这个道理，那我们人不应该吃动物，我们的牙齿就不是尖的，不是吃肉食的。我们吃五谷杂粮、蔬菜植物的，那你要懂得，植物在生长的时候爱护它。佛家，清净比丘不踏生草。看到草长得很茂盛，你不能从它上面走过，你走过对它不恭敬，你欺负它。除非没有路，非从这边走不可，这行，这都是自然法则。如果有路的话，你应该要绕过去，就跟猛兽一样，它吃饱了决定不会侵犯小动物；养我们的德行。
一定要知道，大自然的规律纯净纯善，我们每个人的性德是纯净纯善，没有丝毫不善夹杂。不善是什么？不善是习性，你染上了不良的习惯。这个染污会连到过去世，过去生中已经染污，这一生要不知道改善，你会把这一生的染污又带到下一生；换句话说，一世比一世染污严重。用什么方法把染污洗刷掉？圣教。你读圣贤书，你觉悟了，你觉得我应该要随顺大自然，我决定不可以违背大自然，我才能真正得到幸福，真正得到安乐。尤其是生生世世当中一定要把自己向上提升，不能往下堕落，这才是人生真正的目的。你得人身、闻佛法，连这个目标都不知道，这条道路都不知道，那你真的叫可怜，佛经上常讲可怜悯者，世出世间最可怜的人就是这一类。眼前享一点痴福，他没智慧，他的福报是享得尽的，福报享尽了，他的恶报就现前。不能不懂，不能不知道。
所以修行在哪里？修行不是天天念经，不是天天念佛，不是天天拜佛，是在日常生活当中顺境逆境里面磨炼。《华严》讲到最后，善财五十三参，清凉大师的标题是历事炼心，这就是修行。日常生活当中是修行，饮食起居是修行。今天吃饭，菜好吃，你就贪吃，不行，你错了，你又违背了自然规则，自然规则是没有贪心。菜好很好，菜不好吃也很好，没有分别，没有执著，就修这个。在哪里修？就在吃饭上修，就在穿衣服上修，就在日常生活当中修。处事待人接物，喜欢这个，讨厌那个，错了，这不是自然法则。自然法则里头没有分别、没有执著，我怎么又有分别，我怎么又有执著，我怎么又生烦恼。所以真正修行人，是六根接触六尘境界之处，念念随顺自然的规律，随顺自然的法则，在佛法的名词讲随顺性德，前面讲的体性。随顺体性是菩萨道、是菩萨行，违背了体性，这是讲六道三途。
所以这个胜德我们要认识，以一般通俗来讲就是道德，道就是自然法则，自然的规律，德就是随顺。我们随顺，我们全身每个细胞都随顺，这就是江本胜博士水实验里实验出来的。所以他告诉我，他说整个宇宙之间好像只有一个「爱」、一个「感恩」，这是宇宙的核心，它呈现的图案最美。我说一点都不错。
再说人为什么会生病？生病就是你违背了自然的规律，违背了自然的法则，把你的身心，细胞它本来是正常的，就变成带著有毒的病体，它就生病了。所以佛讲贪瞋痴叫三毒，你内有贪瞋痴、有烦恼，外面饮食起居不小心，马上就感染，就这么个道理。所以「山西小院」诸位看到，他们怎样把病治好的？医生没有办法治好，得的是绝症、癌症，人家去念佛念二、三个月就好了，再一检查没有了。什么原因？把他带病毒的细胞转变恢复正常，就好了，就这么个道理。这是用意念治疗，以前不善的意念统统放下，现在诵经、念佛是纯粹好的意念，至善的意念，对人再没有恶意，这意念好。意念好，你整个身体的细胞都是正常的，所以人他不会衰老，他不会生病，道理在此地；又能够随顺大自然的运作去生活、去工作，他怎么会生病？
所以「山西小院」我看了之后，我做了一个小时的讲演，就是分析这些道理。让大家晓得，这不是什么佛菩萨加持，佛菩萨加持就是把道理讲清楚、讲明白，让你深信不疑。从意念上转变，对人、对事、对物没有一个不善的意念。意念，在我们现在学习的阶段，完全跟弟子规相应，跟十善业相应，跟《太上感应篇》相应，这是善的；我们的言行也与这三个课程相应，无往而不利，这就是胜德。
下面超绝，那要到十信心满，到初住才算超绝，就是说超越六道轮回、超越十法界才叫超绝；超六道轮回，还没有超越十法界，不叫超绝。果德，这称之为首，用这个名号做菩萨的名号，请这位菩萨来演说贤首之法，贤首就是净行的果德，这个多有意思！现在时间到了，我们就讲到此地。
