大方广佛华严经 （第一五六九讲） 2006/6/12 香港佛陀教育协会 档名：12-17-1569
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「净行品第十一」，偈颂第八段，第四首偈看起：
【盛暑炎毒。当愿众生。舍离众恼。一切皆尽。】
这是夏天天气炎热的时候，菩萨感发大愿，『当愿众生，舍离众恼，一切皆尽』。恼是烦恼，烦恼为什么要把它舍尽？因为自性里面没有烦恼。烦恼从什么地方来的？迷了自性之后，换句话说，纯净纯善的性德变现成烦恼，觉悟，它就又恢复了。我们用江本博士的实验，大家对於这桩事情就能理解。纯净纯善，这个善不是善恶的善，善恶的善是相对的，不是真正清净，不过它的染跟性德相应，没有背弃性德；而恶是完全跟性德相悖。
相悖，度数有差别。我们说零度是纯净纯善，一度、二度就有偏差，但是偏差的幅度不大，到八度、九度、十度还不算大；如果偏差到四十度、四十五度，这就很大了，一百八十度就完全颠倒了。假如我们讲十法界，你用这个比喻确实不难体会到。与性德一百八十度的相违，就是佛法讲的五逆十恶，阿鼻地狱的罪业，那时候的境界变现出来是阿鼻地狱，这一百八十度。一百六十度就好比是地狱境界，你这样慢慢往上来推，就了解这个状况，这是自性里没有的。「一切皆尽」，完全恢复了性德，在《华严经》里面初住位的菩萨。
十信位里面，实在说起来，很了不起，初信位的菩萨真的舍离烦恼，真的舍离了，舍离少分，这个要知道，只是三界里面八十八品见惑，相当於小乘初果，大乘《华严经》上初信位的菩萨，这就真的舍离烦恼了；换句话说，六道凡夫，一直到欲界天、色界天、无色界天，没有舍离。没有舍离就是说他有能力把烦恼控制住，这是人天，人天两道能控制住。阿修罗道、饿鬼、地狱、畜生，不能控制，那个违背的就太大了。到一半，九十度是一半，一半就好比是人道，七、八十度是天道。
我们刚才讲须陀洹的舍离，要是用这个圆的图形来看，舍离烦恼就逐渐接近到自性。在我们这个地方是有十个阶位，如果我们用图形来看，从四十五度开始，真的舍离烦恼了，一直到零，那就是十个四点五度，四度半，慢慢向上提升。凡夫舍烦恼也能够舍，但不是真的舍，遇到缘他又发作了。一个人很有修养，几十年都不会发脾气，这修养不错了，在某种情况之下他会发作，这就是什么？这是舍，但是没有离，这种状况，佛法里面讲伏烦恼，通情达理，他懂得。与人往来总是要学著忍耐，忍耐就能控制自己的情绪，虽然没有放下七情五欲，但是在七情五欲环境当中适可而止，这是人道。儒家讲的礼，礼有节度，不能不及，也不能超过，就是它有个标准。
我们知道人有人的标准，欲界天有欲界天的标准。欲界天有六层，就有六种不同的标准，愈往上面去愈淡薄，到色界天，欲是完全被伏住了，可以说不起作用。什么伏住？定慧，他有定功、他有智慧，所以伏住。这个定一直到色界、到无色界，佛法里面讲八定，世间禅定，这个八定在大乘教里面讲不是真正的定，为什么？会失掉，这个定会退转，会失掉；要到不退转、不会失掉，那个定才算数，那就不在六道，超越六道。《楞严经》里面佛给我们讲，阿罗汉证得九次第定，世间法里头有四禅八定，再往上面去一层，第九定；第九定超越六道了，不会退转，八定都靠不住，都会退转。你说这个事情多难！一个人堕落在六道轮回要想超出，实在说堕落容易，超出就太难了。色界堕落到欲界容易，欲界天堕落到人道、堕落到神道、修罗道、罗刹道容易，往上升难，这是一定的道理，大家不难体会。知道这些事实真相，才知道带业往生的可贵。
带业往生，我们也要把烦恼放下，贪、瞋、痴、慢、疑、恶见，这个东西你要是不放下，障碍你往生。什么叫带业？刚才的话你要是听懂了你就明白。我们今天放下是控制，哪里是真的放下！就跟修定的人，修到第八定也是暂时控制住，为什么？他会退转，他不是真正得定；我们今天把我们的情绪、烦恼习气控制住，亦复如此。我们用什么力量来控制？信愿行，不是定力，我们深深相信，一丝毫不怀疑。
烦恼断不掉！只能伏，不能断，断烦恼要大定，要真实智慧，这是我们没有法子能做到的。你看须陀洹就不容易了，我们连这个位置都做不到。须陀洹能断八十八品见惑，虽然没有离开六道，他的生活空间是天上人间，七次往返他就成就；能把八十一品思惑也断掉，就超越六道轮回。天上人间七次往返，你说多不容易，我们哪有这个能力？所以自己每天都要认真反省检讨，见色闻声还动不动心？还有没有分别执著？我说动心就是你起不起七情五欲？还有这个念头起伏，你就知道断烦恼是多难，多么不容易。这种烦恼习气的起伏，就是轮回因，六道轮回就是从这个地方生的。真正六根接触六尘境界，七情五欲的念头不生了，这是阿罗汉，这才能出得了六道轮回，轮回的因断了。
我们今天遇到这个法门，这是无比的幸运，要认真、要有高度的警觉，把烦恼习气伏住，不让它发作。你要问我，最好用什么方法？用观想轮回苦，观想地狱苦。「地狱变相图」画得不错，现在做成光碟，已经有好几种言语发音。烦恼习气重的，这个光碟大概是一个小时，烦恼习气重的人应该怎么办？每天晚上看一遍，目的是什么？目的是教你时时刻刻能想到地狱苦，你怕不怕？你要怕地狱苦，日常生活当中，七情五欲念头起来了，立刻就知道地狱苦，你这个心就凉了。这个方法能帮助你控制，把烦恼习气伏住，好好提起这一句佛号。诸佛菩萨、祖师大德所讲的话句句都是真实，我们这一生当中如果不能往生，你自己想想看，你来生到哪里去？堕地狱的机会至少是百分之七、八十；来生再到人道的机会，恐怕只有百分之一、二十都靠不住，你就想这桩事情是多么严重！多少菩萨想听这个法门，这个法门是什么？一生成就，净土法门是一生成就的法门，希有难逢！他遇不到那就没法子。我们今天遇到，遇到不知道好好的把握住，让它在这一生当中空过，你说你的罪业多重！
怎样在这一生当中才决定往生？我们讲席里头天天在讲，天天在劝，念佛堂堂主那一句口头禅，「放下身心世界」，这是总的纲领。就是不要为现在的身心世界去操心，一心念佛，没有一个不成就的。所以真正念佛人，你去看，绝大多数他什么都不管，什么都不过问，什么都不执著，一心一意求生净土。给诸位说，这是净宗里头上上根人，也是上上福报的人。为什么说他有福报？他生活不愁，有人供养，这就是大福报。生活不一定很好，每天能吃得饱穿得暖，没有挨到饿，没有挨到冻，这大福报！他能什么事都不问，什么都放下了。有这个福报的人，他能够抓住这个机缘，个个都往生。
像我们，我们想想我们没这个福报，我们每天还有工作，只有在工作里面去训练，生活里面去训练。训练不分别、不执著，训练不起贪瞋痴慢、不起七情五欲，只有用这个方法。用到功夫得力，也要相当一段时间去训练，时间短了不行，所以这也是个不容易的事情。为什么？每个人的寿命不一样。多少修行人，功夫还不到位，寿命到了，那就没法子，随业流转，还是要搞六道轮回，而把这一生修行的变成了福德。
福德可以带走，来生无论到哪一道，到人道或者是到畜生道、饿鬼道，也都还有福报。福报不能了生死，福报不能往生，这个诸位要知道，往生是要功德，福德不行。六祖在《坛经》里面说得好，此事福不能救！此事就是了生死、脱轮回，福不能救。除了地狱道之外，其他五道都有福。天道里面有福报的人多，太多了，人间福报就不多，鬼、畜生的福报比人道就更少，这是一定的道理；地狱道没有享福的，只有受罪，没有享福的。这些事实真相我们不能不搞清楚，然后才知道我们要想往生，一定要常常念地狱苦。
你看宋朝莹珂法师，三天三夜勇猛精进，把阿弥陀佛念来了。你要晓得，那个三天三夜他心里头只有佛，真的是身心世界一切放下，感应就现前。这真的往生了，不是假的。我们能不能发这个勇猛心？三天三夜不眠不休的念佛，这个勇猛心是能发，三天三夜能把身心世界一切放下，这个心不容易！你去念三天三夜，看看阿弥陀佛来不来？说老实话，你念三十天三十夜，阿弥陀佛也不来，什么原因？身心世界没有放下。然后你才知道莹珂法师可贵之处在哪里，你就明白了，可贵是在放得下！
我们很麻烦，这个也想要，那个也想要，这个也舍不得，那个也舍不得，到最后注定还要继续搞六道轮回，极乐世界的机缘从你面前走过，没有抓住。好像开往极乐世界的车，你站在旁边不肯上车，为什么不肯上车？舍不得这个地方的家，就是不肯去。车开走了，再等第二班，恐怕这一生遇不到这个机会了。所以舍离烦恼我们不能不重视，这叫真修行，不搞形式，形式没用处，要搞真实的。
『盛暑炎毒』，我们可以把它引申到一切逆境，不顺心、不如意，或者是一切艰难困苦的阶段，跟这个相类似，都要能够警觉到。要放下，没有什么放不下的，为什么？假的，不是真的，「法尚应舍，何况非法」。佛教弟子们，佛法称为法宝，法宝尚且要放下，为什么？因缘生法，凡是因缘生的就不是真的，凡是因缘生法皆是生灭法。你可以用它，你不能占有它，它能帮助你、成就你，如果你要想控制它、占有它，你就错了，你立刻就堕落。这是世尊说到极处，佛法尚且如此，何况世间法？你想想哪一样东西是你的？哪一样东西你能够永远保持住？包括身体。
身体保持不住，年轻人不觉得，五、六十岁以上的人渐渐就会有觉悟，到明显的觉悟，七十岁以上，人生七十古来稀。到七十岁的时候你再想想，跟你年龄相彷佛的，差个一、二岁的亲戚、朋友、同学、同事，还有几个人在？这时候你只一想就起感伤，十之六七都不在了。今年四月，我参加杭州「世界佛教论坛」，结束之后顺便到南京小时候念书的地方，找找这些同班同学。那时候同班同学有一百多人，同年级的四个教室，将近两百人。回去一吆喝，只有十个了；大概还有十几个不在南京，在其他地方。怎么不令人感伤！
我离开学校，算了一算，六十二年了，中国人讲一甲子。这是真正体会到世间无常，到这种年龄你才会感伤。可是谚语所谓，年岁大了最麻烦的一桩事情就是患得患失。年老了，体力衰了，往后的生活靠谁？所以老人得失的念头很重，这是错误的观念。想想那些已经走了的，七十岁以前走了的这些同学、朋友，亲朋好友，你想想他带走什么？什么也没带走。希望在这个境界里面觉悟！原来一样都带不走，为什么不放下？
放下最重要是心里放下，心上不能有这个东西，心上有什么？心上只有一句阿弥陀佛就够了，其他的什么都不要。像谛闲老和尚那个锅漏匠的徒弟，只一句南无阿弥陀佛六个字，他什么都没有，人家三年站著往生。谛老和尚对他尊敬，对他无比的赞叹，他成功了。他不认识字，没念过书，技术、能力都没有，只学会补锅补碗，最苦的生活。想想人生太苦了，所以他是出苦心切，自己什么能力都没有，极苦的人。没有想到他遇这个缘，他有极大的成就，就是他把这个缘抓得紧紧的，一刻都不放松。老和尚教他的方法简单，依教奉行，三年如一日。念累了就休息，休息好了接著再念，不分昼夜，一天到晚就一句佛号。
末法时期，在今天动乱的世间，这是我们最好的榜样，真正是离苦得乐；离苦得乐是果报，因是破迷开悟，你想想锅漏匠是不是破迷开悟？是！迷的是什么？迷的是五欲六尘，他统统放下，什么也不想了。悟的是什么？一句阿弥陀佛可以往生。他那时候不知道往生，谛老和尚没有跟他讲，只跟他说将来决定有好处。他是老实人，他相信，但是他不知道什么好处。真正念到功夫成片，就是念到没有妄想，就感应了，一念相应一念佛，念念相应念念佛，他预知时至，没有生病，站著往生。这没有别的，就是此地讲的「舍离众恼，一切皆尽」，他做到了。后面这一首：
【暑退凉初。当愿众生。证无上法。究竟清凉。】
暑气消退了，天气稍微凉爽一点。虽然佛陀居住的地方是热带，没有四季，但是虽是热带，每年也有最热的一个星期，也有最凉爽的一个星期。比较凉爽大概也有二十一、二度，炎热的时候可以到差不多有三十四、五度的样子，通常都是在三十度上下。下雨天（雨季）比较凉爽一点，但是也是二十多度，不会在二十二度以下。引发的大愿，『当愿众生，证无上法，究竟清凉』，这个「清凉」得到永远不会消失，究竟清凉。
现在摆在我们面前，《华严经》上教我们的，《华严》可以说全是智慧。究竟圆满的智慧，自性里头本来具足，不是从外来的，所以它是平等的，一切众生统统都有。只是你现在迷失了，你现在是无端生起妄想分别执著，所以不能证得。把一真法界扭曲了，变成六道三途，在这里头受罪。这些理、事、境界要清楚、要明白。「无上法」是究竟佛果，不是十法界里面的佛，十法界里面的佛不能称无上，只能称为正等正觉，不能称无上。脱离十法界，回归到自性，禅宗里面讲的明心见性，见性成佛，那是无上法，那是究竟清凉。
我们今天讲的这是十信位的菩萨，十信心满就出了十法界，就证入一真法界，那就是无上法。我们在这个经里面也学习了相当长的一段时间，大致的状况心里有数，可是想想真的难行。我们今天的境界是什么？知易行难，听经容易，要做可真不容易。问题在哪里？烦恼习气太重！知道应该回头，可是就是回不了头来。幸亏遇到这个法门，《华严经》到最后也是提出这个法门，这个法门叫普度众生，三根普被，利钝全收，只要你遇到。普贤菩萨十大愿王导归极乐，《大方广佛华严经》的圆满，你看这个境界多么殊胜，多么庄严，世出世间无与伦比的大法会。
所以我在李老师往生的那一年，就把《华严经》放下了，那时候讲的速度比现在快，差不多接近一半的样子。因为老师往生之后，我们才把《无量寿经》再搬出来，《无量寿经》即是中本《华严》，我这一生就讲中本《华严》就好了，不要讲大《华严》了。大《华严》是韩鍈馆长往生前几天一再请求，我答应她的。她也是一片悲心，希望留下这些录相，提供给后人做参考，是一番好意。所以我们讲这个经字字句句都指归净土。现在时间到了，休息几分钟。
诸位法师，诸位同学，请坐。请接著看下面第九大段，第九段一共有十首偈。「习诵旋礼时有十愿」，习是学习，佛法最重要的就是要认真的学习，所以把习摆在第一。诵是读诵，你看儒家《论语》里头第一句话说，「学而时习之」，学了以后你要做到。在佛法里面，把习放在第一，诵是学，放在第二，这就是特别强调真修真干，这是第一，读诵还在其次。读诵是常常温习，真的是温故而知新，不要去作意，不要用心去学习，不需要；只是天天去念，天天干，自有悟处，开悟是从这儿来的，心愈清净就生智慧。学习，就是在日常生活当中学习佛菩萨给我们的教诲，天天读诵。旋就是回复，也包括我们平常的经行，我们讲绕佛，经行。礼是礼拜。所以这四个字有四个意思，最重要的是要落实在生活、在工作、在处事待人接物。我们看经文：
【讽诵经时。当愿众生。顺佛所说。总持不忘。】
这首偈子意思好，『讽诵』是朗诵，读出声音，诵经的时候。一般我们的朝暮功课都要读诵经文，对著本子叫读，不需要经本叫诵，诵是背诵，你能够记住，能够背下来，不要用经本，叫诵。早晚课诵的意义一定要晓得，这是接受佛菩萨的教诲，念念不忘，纵然背得很熟，早晚还是要「讽诵」。在佛堂里面供养有佛菩萨形像，如同佛菩萨在面前，以这样真诚、恭敬心来接受佛菩萨的教诲。你看每部经到最后一句，「信受奉行，作礼而去」，这句非常重要。听了佛菩萨教诲之后，是不是真的相信？是不是真的接受？诚信不疑，没有一丝毫怀疑，依教奉行，这就是此地讲的『顺佛所说』，就是依教奉行。随顺佛所说的，要做到，把佛所说的变成我们自己的见解、思惟、变成我们自己的生活行为，这叫做学佛。
『总持不忘』，「总持」是把佛教诲我们的总的纲领、总的原则掌握到。细节就太多了，最重要的是把纲领掌握到，决定不违背。解门的纲领，对於宇宙万事万物的真相，《般若经》上说得很好，「凡所有相，皆是虚妄」，这是总纲领，你要掌握到。在日常生活当中，遇到烦恼习气起现行的时候，你能够把这两句话回味一下，「凡所有相，皆是虚妄」，你就能放下，不再执著、不再分别。为什么？不是真的；换句话说，它就帮助你看破，「一切法无所有，毕竟空，不可得」，还能不放下吗？
指导我们修行的方向、目标是觉正净，觉而不迷，正而不邪，净而不染，这就是三皈。念念转迷为觉，转邪为正，转染为净，觉正净的圆满就是无上菩提，就是究竟佛果。已经觉悟，知道转，正在转，还没有达到究竟圆满，这个人是菩萨；从初发心到等觉，五十一个阶级，统称为菩萨。如果还是迷邪染，虽然受了三皈五戒，乃至於出了家，受了三坛大戒，每天在形式上都做到，实际上自私自利、是非人我、五欲六尘、贪瞋痴慢统统没有放下，这是假的，不是真的。这十六个字就是轮回心，轮回心学佛也是轮回业，也出不了轮回。这个地方要注意，要想出轮回，菩提心要提起，轮回心要放下；轮回心就是贪瞋痴慢，这个东西不放下，出不了轮回。一生成就，决定要依靠六字洪名，世出世间一切法统统要舍离，一心一意专念弥陀，专修净土，总持不忘，没有不成就的。
末法时期，世尊在《大集经》里面讲得很清楚，佛说他的法运有三个阶段，正法、像法、末法。正法，戒律成就；像法，禅定成就；末法，净土成就。我们现在是生在末法时代。世尊的正法一千年，正法时代持戒，戒律清净就能证果，就能超越六道轮回。所谓成就，不能超越六道轮回不算成就。像法时期，就是第二个一千年，众生的根性跟前面人相比不如，实在讲这就是谚语所谓一代不如一代。这话是真的，一点不假，世风日下。佛法传到中国来是像法时代，中国汉朝汉明帝的时候。明帝永平十年，公元六十七年，佛法正式传到中国来，帝王、大臣恭敬礼请，迎请过来的，传到中国来二千年了。像法时期，所以禅在中国佛教里是特色，因为是像法，这是《大集经》上讲的，禅风在中国发展到登峰造极。末法一万年，人的根性更差了。这是讲三个时期，末法净土成就。
《般若经》上也有个说法，「五五百年」，五五百年就是二千五百年。都兑现了，这些话以我们现在人的说法，是释迦牟尼佛的预言，但是都兑现了。五五百年的说法，第一个五百年，就是释迦牟尼佛灭后第一个五百年，解脱坚固；第二个五百年，禅定坚固；第三个五百年，多闻坚固。你看佛法传到中国来的时候，隋唐时代，这些高僧大德们，每个人立宗立派。所以佛法就演变成十个宗派，小乘二个宗，大乘八个宗，多闻坚固。对於经教的研究风气非常流行，注疏丰富。
在佛法里面造论，论是菩萨、祖师大德们作的，他们的作品称之为论。论分为两大类，一类叫释经论，就是解释经的。像清凉大师的《华严经疏钞》，这是释经论，依照经文一句一句来解释。李长者的《华严经合论》还算是释经论，虽然它不是每一句每一句，它是一段一段，也是属於释经论。另外一类叫宗经论，完全离开经文，讨论经典的大义，这种叫宗经论。譬如《瑜伽师地论》就是属於宗经论，《大乘起信论》属於宗经论，它不是讲哪部经的。《大般若经》有《大智度论》，《大智度论》是解释《大般若经》的，那是属於释经论。祖师大德的注疏分成这两大类。多闻坚固，这是第三个五百年。
第四个五百年，研究的人不多了，著重在什么？著重在盖庙，塔庙坚固，我们今天讲著重在硬体的设施，塔庙坚固。第五个五百年，就是讲我们现在，现在是第五个五百年，叫斗诤坚固。你看看这二千五百年佛是这么给我们说的，这是说他老人家灭度之后，五百年是一个阶段，他说了五个五百年。从五个五百年当中来看，也是一代不如一代。
在最前面两个阶段，解脱坚固、禅定坚固著重在真干，往下逐渐逐渐就疏忽了真干。多闻坚固是把佛法当作一门学问，现在所谓是佛学。真干是学佛，真的要断烦恼，真的要除习气，真的要明心见性，这属於真干这一类的。把佛教当作学问来研究，天天研究它、讨论它、讲解它，说得天花乱坠，跟自己在日常生活工作、处事待人接物全不相干。说的是一套，做的是一套，成就的人少了。就像过去倓虚老法师常常讲的，在他那个时代，佛门当中参禅得禅定的，见过，听说的也不少；没有开悟的，明心见性一个都没见到，也没听说过。研究经教的，大开圆解没听说过，小悟有不少，大悟不多，彻悟是一个也没有。宗门教下比不上从前，隋唐时代，宗门开悟的人不少，教下大开圆解的人不少，以后是一代不如一代。
建寺，梁武帝那个时代，他是佛门好护法，为佛教建了四百八十个道场，都相当有规模，照顾十几万出家的佛门弟子。福是修得很大，没开悟，这是典型的塔寺坚固。正在那时候，达摩祖师到中国来，也跟梁武帝见了面，但是很不投机，没有缘。梁武帝听说从印度来了一位高僧大德，他是个虔诚佛弟子，哪有不恭恭敬敬迎接招待？在接待的时候，梁武帝就炫耀他在佛门做了很多的好事，就问达摩祖师，我一生所做的，功德大不大？或者是功德有多大？向达摩祖师请教。达摩祖师不妄语，老老实实给他说，「并无功德」。这句话说出来之后，真是伤了梁武帝的心，一生替佛门做这么多，并无功德，他心里多难过，所以话不投机。达摩祖师也看出来跟梁武帝没有缘，就离开，到嵩山少林寺面壁去了，就是在那个地方打坐修行。等了九年，也是很长的时间，才有一个慧可出现，就是禅宗第二代祖师。
梁武帝做了这么多事，到底是什么？这个我们要知道，那是福德，不是功德。福德跟功德要分清楚，他所修的是来生生生世世的福报，真的是我们一般讲享不尽的福报，福报太大了，但不是功德。所以六祖在《坛经》里面讲得很好，「此事福不能救」，福德再大，不能了生死，不能出三界；换句话说，再大的福报，还是要搞六道轮回。福报太大了，人间没有这么大的福报，那你就到天上去。财色名食睡五欲没有断，生欲界天，四王天、忉利天、夜摩天、兜率天，上面有化乐天、他化自在天，全是欲界天，你到这些地方享福去了。天福享尽还有余福，余福再回到人间来享。福报！不能了生死。
要了生死出三界，那叫做功德；功是功夫，你真正下了功夫，你有收获，那叫德。譬如持戒有功，持戒的功夫，因为持戒，严持禁戒你心得清净，那就是德。清净心从哪里来的？严持戒律，所以说「因戒得定，因定开慧」。持戒能得定，戒是功，定是德；修定能开慧，定是功，慧是德；慧能破无明习气，慧是功，破无明习气是德，这叫功德。所以，功德跟福德不一样，一定要搞清楚、搞明白。千万不可以把在寺庙里面修一点供养就叫做功德，那就错了，这一定要搞清楚、搞明白。
福德要不要修？福德也要修，你看佛在经论里头常讲福慧双修，甚至还把修福放在修慧的前面，这是有道理的。你要没有福报，想修慧也非常困难，为什么？如果你三餐饭都吃不饱，你还谈什么修行？所以佛家才讲「法轮未转食轮先」。你要想学佛，持戒也好，诵经也好，参禅也好，念佛也好，先要吃饱，吃不饱，什么也干不成，所以佛并不反对修福。修福要记住，决不能贪恋福报，一贪恋福报就坏了，就堕落，智慧就不开了。所以，我们也看到修行不尽如法的，那是什么？对教理不懂。持戒很严，戒律很清净、很严格，可是分别执著心很重，自以为是，看到别人破戒，轻慢，瞧不起人，这错了；戒律再严，他得不到清净心。那修戒有没有功？没有功，没有功算什么？算福，他持戒是福德，不是功德；持戒要得清净心，那个持戒才是功德。学佛的同修，无论在家、出家不能不知道。记住《坛经》上的一句话，「若真修道人，不见世间过」，戒律持得再好，别人破戒也好，犯戒也好，绝不放在心上，这是对的，这是功德。
所以要晓得，佛教持戒是教我自己持戒，没有教别人。那他也是出家人！我不管他是出家还是在家，我学佛，佛教我，佛没有教他，这是懂得学佛。连《弟子规》上都讲「凡是人，皆须爱」，普贤菩萨教给我们，「凡是人，皆要敬」，这个话从哪里来的？实在讲就是十大愿王第一愿「礼敬诸佛」，诸佛里面有未来佛，未来佛是一切众生。试问破戒的人是不是众生？犯戒的人是不是众生？是！他是众生，他是未来佛。现在犯戒，他将来当然要堕三途受果报，可是他有佛性，他本来是佛，所以凡是人都要礼敬。
《华严》上说得更圆满，「情与无情，同圆种智」，那就是不但有情众生在真正修行人的心目当中是佛菩萨，平等礼敬；花草树木也是佛菩萨，乃至山河大地、尘沙石块，都有法性。法性跟佛性是一个性，那怎么不是佛菩萨？这就是「情与无情，同圆种智」。所以真正修行人，他确实生活在法性之中，生活在法界之中，永远是礼敬、赞叹、供养、感恩，这是个真正修行人。看这个欢喜，看那个讨厌，那不是修行人，那还是搞六道轮回的人。以前我们不懂这个道理，现在懂得了，懂得之后，我们在生活、工作、待人接物我们的观念有没有改过来？如果没有改过来，那就不顺佛说；真的改过来，才叫顺佛所说。
你看佛教我们礼敬诸佛，就是用真诚、清净、平等、慈悲心，对一切人尊重、恭敬。佛教我们称赞如来，凡是看到一切众生合乎性德的善行，就应该要赞叹。我对他平等，他对我不平等，我赞叹他，他毁谤我，我尊重他，他欺负我，他甚至於陷害我，他要做了一桩善事与性德相应的（这就是世间冤家对头），要不要赞叹他？要！他的过失？过失绝不提；不但口里面不提，心里头都没有这个印象。为什么？不见世间过，顺佛所说。
十大愿王是总持法门，十善业道是总持法门，净业三福是总持法门。净宗的经论，五经一论，我过去讲《大势至圆通章》的时候我也讲得很清楚。《大势至圆通章》总共只有二百四十个字，比《心经》还短，《般若心经》二百六十个字，《大势至圆通章》二百四十个字。这是净宗的总持法门，是净宗的《心经》，如果能够终身受持，必定往生。可是一般修净土的同修受持《弥陀经》的最多，也非常好。如果根性实在是很钝，念《弥陀经》都太长，不能受持，《大势至圆通章》最好，印光大师提倡。传说印光大师是大势至菩萨再来的，我们细心观察印祖一生的行谊，真的挺像是大势至菩萨。「都摄六根，净念相继，不假方便，自得心开」，很像是印祖一生修行的写照，这是在末法时期为我们示现总持不忘。他给我们讲的方法真的符合我们这个时代，契机，小道场，同学不超过二十个人，真的是难得。
在以往，我总是想小念佛堂二十个人共修，当然进念佛堂共修的这些人就像闭关一样，还得有些护持的人、去照顾的人。佛法跟世法差不多，像学校，有教员，还有职员。修行人有二十个人，照顾的人大概也要十几二十个人，护持道场，照顾大家日常生活，我是这么个想法。可是以后就想到李老师，他老人家在世的时候也常常嘱咐我们，念佛堂人不能多，人多了之后主七和尚照顾不过来。长年念佛，尤其是精进念佛堂，同修不能超过十个人。这是他老人家告诉我的，超过十个人，你的精神无法贯注。因为念佛堂的堂主，真正负责任的，每个人念佛的状况了如指掌，他都知道。就像教书一样，小班制，一个老师带十个学生，他完全能照顾到。现在是一个教室里面有五、六十个学生，老师怎么能关注得到？不可能的事情。所以我就想到印祖讲的二十个人，可能包括道场工作人员，统统在内不超过二十个人，因为这样的小道场容易维持。
我们今天依照印光大师的教训去做，也是顺佛所说，总持不忘，成为一个典型模范的道场。就像从前觉明妙行菩萨的道场一样，他那个道场十二个人，十二个人都往生，那叫真实道场。十二个人，十二个人都往生，这叫大道场，圆满成就。如果道场人很多，一个往生的人都没有，这个道场是失败的，不是成功的。今天时间到了，我们就讲到此地。
